ארכיון קטגוריה: מאמרים בנושאים ספרותיים

על "שיר של יום", של יובל יבנה, הוצאת "כהל" (442 עמ')

זהו אחד מהרומנים הישראליים הטובים ביותר שקראתי בשנתיים שלוש האחרונות.

בהשפעה ניכרת ומבורכת של ג'ויס, ובייחוד, כמדומה, בהשפעת דמותו המנומנמת-יצרית-מרגשת של בלום מ"יוליסס", מתואר שבוע בחייו ובחייו הפנימיים של ישמעאל דותן. ישמעאל, ירושלמי חילוני בן ארבעים פלוס, נשוי ואב לשניים, עובד בקרן פילנתרופית, ה"קרן לדמוקרטיה ופלורליזם". הקרן מקבלת תרומה של מיליון דולר על תנאי, כלומר בתנאי שהתורם ישתכנע שישנה פעילות שמצדיקה את תרומתו. ישמעאל, במצוות המנכ"ל השחצן של הקרן, תר במרוצת השבוע בו מתרחש הרומן את הארץ, תר אחר פרויקטים מתאימים לתרומה: ברוקרים שמייסדים "בית מדרש", רב אמריקאי שמייסד מניין שמתפלל יחדיו בכל קצוות תבל באמצעות האינטרנט ובו מסתופפים בצוותא כל גווני הקשת הדתית היהודית, יהודי-רוסי שמנהל "קבלת שבת" תאטרלית וכדומה. כך מנחה אותו המנכ"ל: "לא אכפת לי מה אתה מביא לי, נשים רפורמיות עם כיפות, חילונים שעושים קבלת שבת עם גיטרה ושירי רחל, רוסים שמדקלמים פושקין עם פרקי אבות…העיקר שזה ידליק אותו". הטון, כפי שניתן לנחש, סאטירי. המיזמים מגוחכים או איזוטריים למדי.

אבל לא בזה עיקר כוחו של הספר. וזו אולי חולשתו הקטנה: המחשבה שיש צורך לערוך סאטירה על עולם ההתחדשות היהודית, בעוד העולם הזה, לפחות בעיני כותב שורות אלו, אולי מעיד על מצוקה גדולה, כמו שחזרת הדת בעצמה בעשורים האחרונים מעידה על מצוקה גדולה, ולכן אינו ראוי לזלזול, אבל בהחלט אין בו בשורה (כפי שבדת אין, לצערי הרב). כלומר, ברור שאין בו בשורה, אין אפילו "הווא אמינא", בלשון תלמודית, שיש בשורה, ולפיכך אין מחשבה-מוקדמת (אותה "הווא אמינא") שיש להפעיל עליה ובגללה סאטירה.
אבל כאמור הכוח הגדול של הספר מצוי במקום אחר. הכוח המרשים של הספר טמון בעיקר בפרישת העולם הפנימי של ישמעאל (אם כי יש חלק מעניין מאד ברומן, בו פרישת התודעה מתרחבת לעוד אנשים): הסלידות, הפנטזיות, האהבה העמוקה, החרדות הכלכליות, הזיכרונות, הכעסים, האשמה, האינפורמציה התלושה אך הגדושה כמו גם הנונסנס שעובר סתם כך בראש ועוד. וכפי ש"יוליסס" הוא לא רומן רק על "זרם התודעה", אלא גם על מה שניתן לכנות "זרם הידע" של התרבות המערבית, גם מוחו של ישמעאל מלא וגדוש בידע תרבותי ואינטלקטואלי, עברי באופן בולט אך לא בלבדי. פרישת שברי הפסוקים העבריים והידע בכלל, כמו גם כוח ההמצאה המשוררית של ישמעאל, ששזורים בתודעתו, יפים ומענגים כשלעצמם. והחיוניות שבה זרם התודעה נמסר מזכירה את החיוניות הנרטיבית (לא הזרם-תודעתית, אלא עצם הויטליות המתרוננת של הולכת הסיפור) של עגנון (שקווים נוספים הקשורים ליצירתו מצויים כאן). אבל שיא ההישג בתיאור העולם הפנימי טמון בסאטירה שיש כאן על פעולת התודעה עצמה. כלומר, לא, כאמור, סאטירה על תכני העולם המתואר – אלא סאטירה על התודעה עצמה ש"הזרם" שלה נמסר כאן.

כי התודעה של הגיבור – ושל כולנו, בעצם – היא גם דבר מה בעל פוטנציאל קומי, פוטנציאל שהרומן הזה ער לו ביותר ומנצלו. קומית, למשל, המיניות של הגיבור החרמן ישמעאל (חרמן כמו גבר מצוי) שמזנקת – בתודעתו בלבד – בכל הזדמנות, מוצדקת ולא מוצדקת, כמו שחקן שלומיאל שמחמיץ ללא הרף את רגע ה"כניסה" הנכון לבמה ונכנס פנימה שוב ושוב. נדמה לי שפיטר גרינוואי תהה פעם, בעקבות הקביעה המחקרית שבמוחו של גבר חולפת מחשבה על סקס כל שמונה שניות – ומה הוא עושה בשאר שבע השניות? יבנה, בכל אופן, מתאר הן את שבע השמיניות והן את השמינית. קומיים לעילא, באותו עניין, הם ניסיונותיו של ישמעאל לשכב סוף סוף עם אשתו והחישובים בתודעתו אם הסימנים מעידים שהמאורע יקרה הלילה אם לאו ("נכנסה לשירותים…רק צחצוח או גם מקלחת? אם היא מתקלחת אולי עוד יש סיכוי"). גם הרתחנות של התודעה מצחיקה. הרי במוחנו אנחנו בונים עולמות ומחריבים אותם לא פחות מאשר גדולי המדינאים והמצביאים. כך, למשל, משעשע הזינוק החד, מאפס למאה, בכעס בתודעתו של ישמעאל כשהוא מבין שסקס לא יקרה הלילה. הזינוק מבדר כי הוא חד וקיצוני אך נשאר בגבולות התודעה בלבד והכעס נמחק כאשר הסיפוק מגיע לבסוף. עוד דוגמה לניצול הפוטנציאל הקומי של התודעה היא תיאורה בשעה שישמעאל ההרוג מעייפות מספר סיפור לילדיו לפני השינה ("נרדמה? העיניים שלה עצומות, אבל צריך לקום לאט לאט, שלא תרגיש. 'אבא! לאן אתה הולך?'"), סיפור הזוי ונפלא, אלא שאף יותר משעשע הוא תיאור הלבטים הפנימיים הנלווים להמצאת הסיפור תוך כדי סיפורו והתקווה שהסיפור ייגדע באמצע בגלל הירדמות הילדים. התודעה היא קומית גם בגלל שהיא אינה תקינה פוליטית. כך מהרהר, למשל, ישמעאל, שמעוניין לשתות קפה הגון בבית קפה: "אחרי הנס קפה המחורבן ההוא אני צריך לשתות את הקפה הכי משובח שאפשר להשיג במושבה [הגרמנית]. וצריך גם מקום שלא יהיה מלא באמריקאיים דתיים, זה העונה שלהם". עוד בענייני קפה לא תקינים פוליטית באופן קומי, מהרהרת תודעתו של ישמעאל על כך שקפה מסחר לא הוגן טעים יותר, כי זיעת ודם העשוקים במטעי הקפה ממתיקים את התוצר… התודעה היא קומית כי היא גם משעשעת את עצמה בבדיחות, גם בבדיחות קרש, וכך היא תודעתו מחוללת-המדרשים של ישמעאל: "מה עכשיו? נלך לבדוק אימייל. תנא רבי מייקרוסופט: מה בין הודעות חדשות להודעות ישנות? שהודעות חדשות מסומנות בבולד. על שום מה בולד? להזכירך שחדש בלא ישן כמוהו כאדם שאיבד את שערותיו וראשו חשוף לקור ולשאר פגעיו של העולם". התודעה גם מלאה ברגעי שיגעון גדלות קומיים, בדוגמה הבאה הם מצויים בדברי נבואה שנושא ישמעאל בתודעתו בנושא עכשווי בוער (שלקומיות שלהם תורמת גם המשחקיות המילולית שהתודעה מתענגת עליה): "ויהי בבואו לעמק רפאים ותאחז בישמעאל רוח ה' וינבא: האזינו יושבי בתי הקפה לאמרי פי ותושבי חוץ לתרגום הסימולטני, כי מלאה הארץ מתווכים ומחירי הנדל"ן הרקיעו שחקים, דירות פאר עומדות בשיממונן ושכונות שלמות מתרוקנות מהמונן, ובראש חוצות שומעים אנגלית וצרפתית יותר משפת עבר המקורית, על כן אני מביא עליכם את יום ה' הנורא והגדול, בו תעמדו למשפט תחת דגל לבן כחול, היורו ייחלש והדולאר ייפול והשקל יתחזק בגדול, או אז ישוב הצבר במושבה למשול, בתים ערבים פלוס גינה צמודה יימכרו בזול, ויאמר כל אשר אלוהים בליבו: נבואה זו הוקלטה ביום חול".

זה ספר מרגש ומצחיק ואף הומניסטי במובן עמוק: בגוללו את הדרמה הפנימית שכולנו חיים יום יום אך היא סמויה מעיני האחרים, בשוררו את השיר החרישי של היומיום.

—–

בדומה לרומן ישראלי אחר שראה אור בשנים האחרונות, "חזרה" של יואב בר חיים, הרומן הזה, שראה אור כבר לפני כמה וכמה חודשים, לא זכה עדיין להתייחסות מספקת וחבל. אלה רומנים בעלי איכות בולטת בהשוואה להיצע של השנים האחרונות. אני מקווה שמבקרים נוספים ישיתו לבם אל היצירה המיוחדת הזו.

על "השלישי" של ישי שריד וספרות האפוקליפסה הישראלית

הנה בקישור הזה

קצר על חשיבותם של מדעי הרוח ותוספתם הנחוצה לצד מדעי הטבע

הַקַּיִץ גֹּוֵעַ

הַקַּיִץ גֹּוֵעַ מִתּוֹךְ זָהָב וָכֶתֶם
וּמִתּוֹךְ הָאַרְגָּמָן
שֶׁל-שַׁלֶּכֶת הַגַּנִּים וְשֶׁל-עָבֵי עַרְבָּיִם
הַמִּתְבּוֹסְסוֹת בְּדָמָן.

וּמִתְרוֹקֵן הַפַּרְדֵּס. רַק טַיָּלִים יְחִידִים
וְטַיָּלוֹת יְחִידוֹת
יִשְׂאוּ עֵינָם הַנּוֹהָה אַחֲרֵי מְעוּף הָאַחֲרוֹנָה
בְּשַׁיָּרוֹת הַחֲסִידוֹת.

וּמִתְיַתֵּם הַלֵּב. עוֹד מְעַט וְיוֹם סַגְרִיר
עַל-הַחַלּוֹן יִתְדַּפֵּק בִּדְמָמָה:
"בְּדַקְתֶּם נַעֲלֵיכֶם? טִלֵּאתֶם אַדַּרְתְּכֶם?
צְאוּ הָכִינוּ תַּפּוּחֵי אֲדָמָה."

תרס"ה

זהו שירו של חיים נחמן ביאליק שמתאר את רגע התמורה מהקיץ -סתיו אל החורף; מאודם השקיעות ואודם השלכת אל אפרוריות העננים, אפרוריות האדרות (המעילים) ואפרוריות תפוחי האדמה של החורף.

מדע הטבע היה מבחין בין הקיץ או שלהי הקיץ ושלל מופעיו (חום, אור, ימים ארוכים, שקיעות ארוכות) לבין החורף (צניחת הטמפרטורות, חשכה מוקדמת וימים מעוננים, מיני שורשים הגדלים בעונה זו). זה תפקידו. אבל "מדע הרוח" – כלומר, השירה במקרה הזה – מתאר מה שני המצבים השונים עושים בשוכנם בתודעה אחת בד בבד.

כלומר, בנוסף על מדע המטאורולוגיה, מדע הרוח יוצר שורה שלמה של יחסים שמתקיימים ברוח ולא בטבע, עושר שלם של יחסים. מדע הטבע מבחין – וזה פשוטו של השיר – ביחס הניגוד בין שלהי-הקיץ לחורף. אלא שיחס הניגוד, שעליו היה מצביע גם מדע המטאורולוגיה, אינו ממצה את היחס בין המצבים, בין הקיץ לחורף. הניגוד, בשיר, מוחש כירידה גדולה. ההוד והרושם החזק של השקיעה והשלכת לעומת עליבות הסגריר, תפוחי האדמה והאדרת. כלומר, אין כאן רק שני מצבי טבע, שמוצבים אלה נגד אלה, אלא יש כאן שני מצבים שמקרינים האחד על השני. האדום של שלהי קיץ גורם לאפור של החורף להיות דהוי יותר, אם אפשר לומר כך, ואילו האפור של החורף גורם לבוהק הקיץ להיות בוהק יותר. מה שמעשיר את הניגוד הפשוט של מדע הטבע הוא התודעה האנושית שבתוכה הניגוד נתפס כירידה מגבהי הקיץ אל בורות החורף.

וזה לא מסכם את מכלול היחסים שקיים בשיר בין שני מצבי הטבע הסטטיים (כלומר, בדיווח מדעי יבש הם סטטיים. נגיד: "15 לספטמבר, שקיעת שמש 18:30, עלי עצי האדר מאדימים, 31 מעלות צלזיוס" מול "15 לדצמבר, שקיעת שמש 16:30, עצים עירומים מעלים, 9 מעלות צלזיוס"). נתעוררתי לחשוב על השיר הזה בעקבות קטע יפיפה מספרו היפיפה של יוסף בר-יוסף "הזקן הזה הקירח על האופניים" ("אבן חושן" 2015). כך כותב בר יוסף בקטע קצר:

"ועולה לי בראש השיר של ביאליק, ואיך שהוא מתחיל:

הַקַּיִץ גֹּוֵעַ מִתּוֹךְ זָהָב וָכֶתֶם
וּמִתּוֹךְ הָאַרְגָּמָן
שֶׁל-שַׁלֶּכֶת הַגַּנִּים וְשֶׁל-עָבֵי עַרְבָּיִם
הַמִּתְבּוֹסְסוֹת בְּדָמָן.

ואיך שהוא מסתיים בבית השלישי, האחרון:

מִתְיַתֵּם הַלֵּב. עוֹד מְעַט וְיוֹם סַגְרִיר
עַל-הַחַלּוֹן יִתְדַּפֵּק בִּדְמָמָה:
"בְּדַקְתֶּם נַעֲלֵיכֶם? טִלֵּאתֶם אַדַּרְתְּכֶם?
צְאוּ הָכִינוּ תַּפּוּחֵי אֲדָמָה".

שיר שאהבתי תמיד, ושהראה לי איך יכולים תפוחי אדמה פרוזאיים כל כך ליהפך לשירה, שמפרקת ובו בזמן גם מעצימה ומעשירה את התפארת של ראשית השיר, וגם מושכת את התפארת הזאת על עצמה."

כלומר, לפי בר יוסף במשפטים האחרונים, מלבד הניגוד הפשוט בין שלהי הקיץ לחורף, אותו יכולים לתאר מדעי הטבע, יש שלושה סוגים נוספים של יחסים, שמצויים בממלכת מדעי הרוח בלבד, כיוון שהם נוצרים בתוך הרוח עצמה, הם לא מצויים בטבע, בעקבות ההשוואה שהיא עורכת, הרוח, בין המצבים:

א. האפור של החורף ושל תפוחי האדמה "מפרק" את זיכרון הקיץ, מראה שהוא אשליה לא יציבה, חזיון תעתועים. האמת היא החורף – הקיץ היה פנטזיה שנחשפה בעירומה כעת.
ב. ועם זאת, האפור של החורף ותפוחי האדמה שלו גורם לקיץ או לזיכרונו להיות בוהק עוד יותר, בגלל הניגוד ("מפרקת", כותב בר יוסף, אך "בו בזמן מעצימה ומעשירה את התפארת של ראשית השיר").
ג. ועם זאת – וזה המפתיע מכל היחסים עד כה – הפאתוס של השקיעות והשלכת "נמשך" ו"מכסה" גם את תפוחי האדמה העלובים ואת החורף. למה הכוונה? הפאתוס של הקיץ ממשיך בחורף בצורת "פאתוס שלילי", הפאתוס של המציאות העירומה, המציאות ללא הנחמות, המציאות הקרה.

כלומר, האופציה השלישית של השיר לפי בר יוסף (אם אני מפרשו נכון) היא שיש פאתוס לטבע עצמו, כמובן, כך הוא בקיץ עם השקיעות הנהדרות שלו, אבל יש הוד גם לנפש, הוד בלהכיר בכך שהטבע מתגלה בעירומו, בחוסר המצודדות שלו. יש הוד בלהכיר בכך שהחיים חסרי הוד, כמו בחורף – להכיר בכך שהחיים הם פּירֶה בלי תוספות, תפוחי אדמה בלי מנה עיקרית – להכיר בכך באומץ.

——

לא-עיקר שכחתי:

השיר דן גם ביחס בין ממלכת הרוח לממלכת הטבע באופן אחר, משני, באמצעות ההאנשה שמאנישה הרוח, כלומר המשורר, את המציאות, את הטבע: הקיץ "גווע", העננים "מתבוססים בדמיהם", ואילו יום החורף "מתדפק" על החלון.

"אודיסאה" כאפוס של האמביוולנטיות הגברית ביחס לבית ולמשפחה – רשימה שנייה משתיים

המאמר כונס בספרי, "מבקר חופשי" (הקיבוץ המאוחד, 2019)

https://www.kibutz-poalim.co.il/a_free_critic

 

"אודיסאה" כאפוס של האמביוולנטיות הגברית ביחס לבית ולמשפחה

המאמר כונס בספרי, "מבקר חופשי" (הקיבוץ המאוחד, 2019)

https://www.kibutz-poalim.co.il/a_free_critic

א

אריך אוארבך, במסתו המפורסמת "צלקתו של אודיסיאוס", שכונסה בספרו "מימזיס", עורך השוואה כוללת בין כתבי הומרוס לבין התנ"ך. אחד ההבדלים שמונה אוארבך בין שני היסודות הללו של התרבות והספרות המערבית הינו זה: אצל הומרוס, כך אוארבך, הכל מצוי על פני השטח, מואר בשווה על ידי זרקורו המופז של המספר, ואילו בתנ"ך המציאות הינה מציאות מוצללת, רב הלא נאמר על הנאמר, רב מה שעלינו להסיק מהמעט שנאמר (כך, למשל, השיחה הלאקונית וטעונת המשמעות-הלא-נאמרת עד להתפקע בין אברהם ליצחק בדרך לעקידה).

הטיעונים של אוארבך ומסתו בכלל מאלפים. אולם נדמה לי שהוא עושה עוול מסוים להומרוס בטענה הגורפת הזו בדבר היעדר הסב-טקסט אצל האחרון. זאת כי באודיסיאה מצוי, לטעמי, רובד נסתר ומשמעותי ביותר להבנת היצירה במלואה (כמו גם, אומר בדרך אגב, רובד משמעותי שעושה אותה רלוונטית תמיד, יצירה חוצה דורות ותקופות).

אותו רובד נסתר הוא בתמצות זה: על פני השטח "אודיסיאה" היא סיפור חזרתו של אודיסיאוס לביתו באיתקה אחרי עשרים שנות תלאה (עשר שנות מלחמת טרויה ועשר שנות נדודים), כמו גם סיפור נאמנותה של פנלופה לבעלה הנעדר וסיפור חניכתו לגברות של טלמכוס, הבן שהופך לנגד עינינו מנער מבויש לצעיר תקיף. כלומר, לפנינו – לכאורה – האפוס הגדול של השיבה הביתה, של עליונות הביתיות, של המשפחתיות, הן ביחסי הזוגיות והן ביחסי אב ובן. אלא שמתחת לזה רוחש רובד נסתר: "אודיסיאה" היא סיפור האמביוולנטיות העמוקה של הגבר – אודיסאוס – כלפי חיי המשפחה והבית; סיפור ההיטלטלות של הגבר – כאן, אודיסאוס – ביחסיו לחיי שגרה, מונוגמיה וגידול משפחה.

מה הביסוס של הטענה הזאת שלי בדבר אותו סב-טקסט נסתר?

ישנן כמה ראיות לכך.

כשאנו פוגשים את אודיסאוס אצל קליפסו, האלה היפה שאצלה השתכן בתום החלק הראשון של תלאותיו, ואשר תמהה על רצונו לשוב הביתה – היא אומרת, כיצד תישווה פנלופה לאלה? "אין זה מדרך הטבע שנשים יתחרו עם אלות בקומה וביופי" (תרגום אהרן שבתאי החדש, "שוקן", 2014, עמ' 111 וכן בציטוטים להלן); ויש לזכור שהיא מציעה לאודיסאוס חיי אלמוות ואף נעורי נצח אם יישאר אצלה! – אנו נמלאים התרגשות על ההומניזם העמוק של הומרוס, כמו גם על דבקותו של אודיסאוס בחיי המשפחה ובפנלופה. הרי אפילו הרמס, שליח האלים, מתפעל ממשכנה של קליפסו (עמ' 106). והנה, בכל זה מואס אודיסאוס הכמה לשוב הביתה!

אלא שיש לדקדק בתיאור שמתאר הומירוס את תשוקתו של אודיסאוס לשוב הביתה:

"אף לרגע עיניו לא יבשו מדמעות, ומתק חייו פג בערגה לשוב. כי לא נהנה עוד מהנימפה, במערה הקמורה על-כרחו מדי לילה שכב ללא חשק לצד האלה שחשקה בו, ובימים ישב על החוף בחולות או על סלע, שובר את לבו בדמעות, באנחות ובצער, והסתכל על הים השומם" (עמ' 109).

הקטע הזה – שיש בו גם נימה קומית עדינה – מספר שאודיסאוס לא נהנה "עוד" מהנימפה. כלומר, משתמע שפעם נהנה גם נהנה! אלא שהיא נמאסה עליו, הן מפני השגרה והן מפני תובענותה המינית החוזרת ונשנית ("מדי לילה"). ואכן, כמו אומר לנו הומירוס בקטע הזה בשם אודיסיאוס: קליפסו היא אלה. כל הכבוד לה! אבל כמה כבר אפשר לשכב עם אלה! ועוד אלה נימפומנית שלא נותנת מנוח! זה נמאס באיזשהו שלב, ואו אז רוצים הביתה.

הסיפור על אודיסאוס המתגעגע לשוב הביתה מצוי – מבחינה כרונולוגית – בין סיפור היטלטלותו בדרכים בשובו ממלחמת טרויה לבין תיאור חזרתו לאיתקה, הריגת המחזרים ואיחודו עם פנלופה.

בהמשך לתיאורו של אודיסאוס באי של קליפסו, בו נגענו זה עתה, מגיע אודיסאוס לארץ הפיאקים ושם הוא מספר למלך הפיאקים על התלאות שעברו עליו בשובו מטרויה ועד הגעתו לאי של קליפסו.

יש לקרוא בתשומת לב את תיאור התלאות האלה כי הן חושפות את חלקו של אודיסאוס בהתמהמהות הגדולה, הן חושפות את ניסיונו להיאבק באותו צד באישיותו שלא רוצה לשוב הביתה ולכן מתמהמה. פעם אודיסאוס, פעם אנשיו יוזמים התמהמהות כזו ואחרת, כמו היו כפויי שד לחזור הביתה לאיתקה.

ואכן הם כאלה! זה לוז הרובד הנסתר של ה"אודיסאה": שוו בנפשכם את הגברים האלה שהשתתפו זה עתה בהרפתקה הגדולה של העולם העתיק! ואף יצאו ממנה וידם על העליונה! הם ניצחו את הטרויאנים. וכעת – מה? איתקה?! אותם חיים משמימים ופרובינציאליים, אותה משפחה מוכרת, אותו אי שהוא אי-הרפתקה אחד גדול!

התלאות מתחילות עם סירובם של אנשי אודיסאוס לעזוב את ארץ הקיקונים ("אז דרשתי שברגלים זריזות נברח לדרכנו, אבל הם בטיפשותם הרבה לא נשמעו לי. שם הם שתו הרבה יין ושחטו כבש-כבש על שפת הים" – עמ' 167). אבל בעצם התלאה מתחילה לא ב"מנגל" הזה של אנשי אודיסאוס, אלא עוד קודם, בעצם ההחלטה של אודיסאוס עצמו להחריב את עיר הקיקונים. כי מה הלהט? הרי סיימת זה עתה מלחמה גדולה, אולי תנוח?! זה יסוד הסב-טקסט של האודיסאה, חוסר יכולתו של הגבר, כאן אודיסאוס, לנוח, אי רצונו בשלוות המנוחה המיוצגת על ידי המשפחה, וליתר דיוק: המלחמה הפנימית בנפש הגבר בין תשוקת המלחמה לתשוקת השלווה.

והתלאות נמשכות. אחרי תלאת ארץ הקיקונים מתחילה תלאת ארץ אוכלי הלוטוס. כאן האשמים הם שוב אנשי אודיסאוס – ולא הוא. אלא שבתלאה הזאת מקופל הרובד הנסתר כולו. הלוטוס גורם לאוכליו "את המסע אל הבית לשכוח". התענוג הנרקוטי של הלוטוס, האקסטזה, היא זו שגורמת לאי הרצון לחזור – וכך גם, במקביל, ההרפתקה והמלחמה.

אחרי ארץ אוכלי הלוטוס מתחילה תלאת הקיקלופ. וכאן האשם הוא בפירוש אודיסאוס ולא אנשיו. כי אודיסאוס גרם לעיכוב – ויותר מזה, להרג אנשיו – בגלל סקרנותו הגדולה. כך לא נוהג מי שממהר לשוב הביתה:

"אז כינסתי  לאספה את כולם, ואמרתי: 'אתם, יתר רעי הנאמנים, תחכו כאן, ובינתיים אני עם ספינתי ואנשי הצוות אצא לחקור ואדע מיהם אנשים אלה, האם אלה פראים, אלימים וחסרי חוק, או נדיבים לנוכרים ובלבם יראי אל?'" (עמ' 172).

לא רק שמתחשק לצעוק לאודיסאוס: הלו! – אתה אמור להיות בדרך הביתה, אמור למהר ככל יכולתך, מה פתאום אתה מתעכב לחינם! אלא שמתחשק לצעוק לו גם זאת: טושטוש, חומד, אתה הרי בעצמך מודה בדבריך שייתכן שתגלה ארץ של פראים אלימים – אז האם לא כדאי להקשיב לעצמך ולהימנע מללכת לתור את הארץ!

אלא שאודיסאוס, בשלב הזה, מעדיף כל הרפתקה, ולו המסוכנת ביותר, על פני שעמום המחץ של השיבה לאיתקה.

והאמביוולנטיות של אודיסאוס לגבי השיבה הביתה ממשיכה גם אחרי התלאות עם הקיקלופ. הוא מתארח בשופי חודש שלם אצל איולוס (עמ' 186). בסיום הביקור הוא יוצא בברכת איולוס ורוחותיו ומגיע עד מול חופי איתקה! ("נגלתה לעינינו אדמת המולדת" – עמ' 187). אלא שאז "שינה מתוקה באה עלי". בעקבות השינה שנופלת על אודיסאוס אנשיו מתמרדים ופותחים את שק הרוחות שנתן במתנה איולוס והרוחות שיוצאות בסערה מרחיקות אותם שוב מהבית. השינה של אודיסאוס רגע לפני השיבה היא כמובן שינה חשודה מאד, זו שינה פרוידיאנית, שינה ש"נפלטה" לו וחשפה את אותו פן שפשוט לא רוצה לחזור הביתה, הגם שקשה לאודיסיאוס להודות בקיומו של הפן הזה. אודיסאוס ממהר לתרץ את השינה בכך שהיא נבעה דווקא מדבקותו הרבה ברצון השיבה: "אך אז שינה מתוקה באה עלי, התעיפתי כי ניווטתי תמיד במפרש בלי לשתף איש מחברי, להוט שנגיע מהר למולדת" (עמ' 187) – אבל ההסבר המצטדק – המוחה יותר מדי – דווקא מגביר את החשד שלאודיסאוס יש מה להסתיר, גם מפני עצמו – והוא נרדם ברגע המכריע לא במקרה.

אחר כך מגיע הסיפור עם קירקה, עוד מאהבת אלמותית (כפשוטו) שאודיסיאוס מתוודע אליה (גם לא כפשוטו, אלא כתנ"כיותו) על הדרך. והנה אודיסאוס נשאר מרצונו בבית קירקה במשך שנה שלמה! והוא לא סבל שם, כך נראה: "יום אחר יום במשך שנה ישבנו בבית, שפע בשר ויין מתוק על שולחננו" (עמ' 202).

כך שהאודיסאה היא האפוס של השיבה הגדולה ושל אי הרצון בשיבה אל המשפחה והבית כאחד.

ב

כשאודיסאוס עוזב את קירקה וממשיך במסע הוא מגיע אל השְאול. בחלק הזה מופיעים כמה מהמעמדים המפורסמים – ובצדק – ביצירת הומרוס ומבססים את הפרשנות ה"הומניסטית" ל"אודיסאה". למשל, המפגש המרגש של אודיסאוס עם אמו ואי היכולת שלו לחבקה כיוון שלא המתים יחבקוך. או המשפט הגדול של אכילס המת שמתמצת את אהבת החיים של היצירה הזאת, כאשר לשאלתו של אודיסאוס האם אין הוא מרוצה מכך שכאן, בשאול, הוא המנהיג, כפי שהיה בחייו, עונה אכילס במשפט המפורסם: "אודיסאוס זוהר, אל תפייס אותי עם המוות, טוב לי היה עלי אדמות לעבוד כשכיר של גבר שאין לו חלקה משלו ונזון רק בקושי [כלומר, נידחות כפולה! – א.ג.] מאשר למלוך על כל רוחות אלה שמתו" (עמ' 222-223).

אולם פגישה אחת בשאול יש בה מן המפתיע ואף התמוה. זו הפגישה עם הנביא טירסיאס. והמפתיע-תמוה שבה הוא נבואתו של טרסיאס ששיבתו הקרבה של אודיסאוס לביתו לא תהיה השיבה הסופית. "ובכן לאחר שאת המחזרים בין כתלי הבית או בערמה או בגלוי תהרוג בארד חד, אז קח משוט חטוב בידך וצא שוב לדרך, עד שתפגוש אנשים שאינם יודעים מהו הים, ואת מזונם אוכלים ללא קרט מלח, אלה אינם מכירים ספינות אדומות לחייִם, או משוטים חטובים שהם לספינות ככנפיים […] ואז חזור לביתך וזבח ביראה הקטומבות לאלים הנצחיים שוכני מרחבי השמים, לפי סדר לכל האלים. המוות יגיע אליך הרחק מהים, ברוב עדינות, יקח את חייך בהדר הזקנה, בשעה שבני עמך מכל עבר מבורכים" (עמ' 210).

הקטע הזה תמוה מכיוון שהוא פוגע לכאורה בשלמותה האסתטית של ה"אודיסאה". אם הסיפור שלפנינו הוא לכאורה בעל התחלה אמצע וסוף מובהקים (היציאה מטרויה והנדודים, החזרה הבית והרג המחזרים ההתאחדות עם פנלופה האישה, טלמכוס הבן והאב לארטס) – מה טעם להוסיף "זנב" שכזה שפוגם בשלמות האסתטית של הסיפור? זנב חסר טעם כשלעצמו, בייחוד משום שהסיפור על נדודיו הנוספים העתידיים של אודיסאוס הוא סיפור דל מאוד (יפגוש אנשים שלא יודעים מה זה מלח ואז יחזור וימות!).

אלא שלפרשנותי – שרואה באפוס הזה הצגה של האמביוולנטיות הגברית ביחס לשיבה הביתה – מובן היטב מה מקום נבואתו של טירסיאס בסיפור. טירסיאס אינו מעציב את אודיסאוס בכך שהוא מספר לו שתלאותיו עוד תימשכנה. להפך! הוא מרגיע אותו. בבחינת: אל תדאג, גבר! עוד נכונו לך הרפתקאות! אין זה הסוף! כלומר, נבואת טירסיאס מכשירה את חזרתו של אודיסאוס בכך שהיא מיישבת את דעתו ומבשרת לו שאין זו החזרה הסופית, השיבה הנצחית.

ביכולתי, כמדומני, לחזק את טענתי ולהוכיח ביתר שאת שאינה גחמה פרשנית. כי ברגע המרגש והמרומם בו מתוודעים אודיסאוס ופנלופה זה לזה, באותו רגע בו הם מתחבקים ומתייפחים, דווקא ברגע הזה דחוף לאודיסאוס לספר לאשתו הנאמנהעל נבואת טירסיאס.

"אשתי, לא הגענו עוד בפרשת מבחנינו עד לקצה. עוד מטלה בעתיד מחכה לי, גדולה וקשה. ואותה עלי עד תומה לבצע. את הדבר ניבאה לי רוחו של טיריסיאס ביום בו ירדתי אל משכן הדס. […] אך בואי, אשתי, נלך למיטה, נשכב יחד, וכך בשינה מתוקה לבסוף נמצא עונג" (עמ' 427).

מה דחוף לאודיסאוס רגע לפני שהוא מתאחד עם פנלופה (בשינה בצוותא…רק אחר כך הם שוכבים) להעיב על הרגע בנבואת טרסיאס? לפרשנותי, כאמור, העניין הוא זה: אודיסאוס, שחוזר לפנלופה, צריך להרגיע את עצמו שלא לעולם חוסן…הוא עוד יצא מכאן. הוא כמו מזהיר גם את פנלופה שלא תתלהב ולא תתרגל אליו, חלילה. אכן, חזרתי, אבל זה לא לתמיד!

פנלופה, אחרי שאודיסאוס מספר על התלאות שעוד נכונו לו, עונה (אולי באירוניה) את הדברים הבאים: "אם האלים יעניקו לך כשתזקין יותר אושר, יש לקוות שתמצא עוד מפלט מתלאותיך" (עמ' 428). ייתכן שזה פשר דבריה: בסדר, יקירי, אתה תצא לעוד מסע! אם זה מה שמרגיע אותך…בוא כבר למיטה, וחוץ מזה אולי האלים ירחמו וימציאו לך מפלט מתלאותיך העתידיות…

האם אודיסאוס מודע לכך שהאפוס מציג אותו כמי שכמה לשוב הביתה, אבל גם כמי שבו בזמן אינו חפץ עד תום בחיי משפחה ומעדיף חיי נדודים והרפתקאות ונשים רבות?

לטעמי יש ראיה חזקה לכך שאודיסאוס יודע שכך הדבר, יודע שזה הנושא של ה"אודיסאה" בכלל.

בשובו לאיתקה, והוא מחופש, נגלה אודיסאוס לרועה החזירים הנאמן שלו, אאומיוס. בתחילה הוא לא מתוודע בשמו בפני הרועה אלא מוכר לו סיפור בדוי על זהותו כביכול. הוא מספר שהוא מגיע מהאי כרתים, בן לאב עשיר ולאם פילגש שנושל מהירושה בידי אחיו הלגיטימיים. והוא אף השתתף לימים במלחמת טרויה. וכך מתאר אודיסאוס את עצמו-הבדוי:

"אבל נשאתי אישה ממשפחה עם רכוש רב, כי הייתי צעיר מצטיין, לא איזה גולם, ולא מי שבורח מקרב. […] כזה הייתי בקרב, אבל עבודה לא אהבתי, או משק בית, זה שמניב ילדים לתפארת. ואולם ספינות משוטים תמיד נעמו לי, ומלחמות, וחניתות מושחזות, וחצים, עסק קודר שאת לב אחרים מחריד ומרתיע" (עמ' 268).

זה לטעמי קטע מפתח. אודיסאוס מספר על זהות בדויה, אבל הוא יוצק לתוכה תו אופי מרכזי שהוא מודע לו כעת: " עבודה לא אהבתי, או משק בית, זה שמניב ילדים לתפארת". לא הייתי איש של שגרה ועמל, או איש משפחה. אהבתי "עניינים": "ואולם ספינות משוטים תמיד נעמו לי, ומלחמות, וחניתות מושחזות, וחצים".

אודיסאוס, על סף ההגעה לביתו, מבין מדוע קשתה וארכה הדרך הביתה. לא רק בגלל אנשיו ולא רק בגלל זעם של אל זה או אחר, אלא בגללו-הוא. הוא זה שלא רצה לחזור הביתה. הוא זה שיחסו לביתו ולמשפחתו אמביוולנטי כל כך. והא זה שהתגבר לבסוף על השניות הזו והכריע בעד השיבה.

 

הערה מעט ארוכה על "ניצבת" של א.ב. יהושע ("הספריה החדשה")

*הערה מקדימה (קינתו של המבקר העמוס) – הספר החדש של א.ב. יהושע ראוי לביקורת מפורטת ומדגימה. הדברים הבאים אינם בבחינת ביקורת כזו, אלא בבחינת הערה (ארוכה) על היצירה המעניינת מאד הזו, שלא רציתי למהמה את ביטויה עד שאתפנה לכתוב ביקורת מפורטת. וזה בדיוק לב הקינה: איני מספיק להגיע ליצירות ישראליות רבות ואולי חשובות ולבקר אותן כי אני טרוד בענייני פרנסה (שכוללת כמובן גם כתיבה על ספרים אחרים). חבל לי על כך ואני מקווה שבעתיד יימצא לי יותר זמן לקרוא יצירות עבריות ולבקרן, כמו שגם אנתח באופן מספק ויסודי יותר את הרומן הזה עצמו.

*
א.ב. יהושע "בולי" – קלע בול.

הסופר הוותיק, מבכירי סופרינו, רואה נכוחה יותר ממרב הצעירים הבולטים בספרות היום.

"ניצבת", הרומן האחרון שלו, נוגע בנקודה, לא אומר עמוקה, אבל כזו שנמצאת מתחת לפני השטח, חושף אותה ומאיר דרכה באור מדייק תווים את המציאות הישראלית 2014.

והמציאות הישראלית של 2014 היא מציאות שבה הרגע הליברלי של ישראל – זה שצמח בשנות השבעים, הגיע לשיאו בשנות התשעים, ונמצא בירידה מאז שנות האלפיים – הרגע הליברלי הזה של ישראל חלף עבר. אבל אין זה אומר שהרגע הזה לא ישוב, כעוף החול. אין צורך להיכנס לייאוש ולדיכאון.

זו יצירה מובהקת של "צופה לבית ישראל" אך כזה שאינו נביא חורבן ואף לא נביא נחמה, אלא נביא של פטליזם משחרר מחד גיסא ושל התנגדות עמוקה לייאוש מאידך גיסא, גם אם אין הבטחת תקומה קונקרטית באופק.

ראשית, כיוון שהספר הזה עורר איזשהו פולמוס שטחי עם צאתו, אדגיש מה הספר הזה אינו. הספר הזה – שבמרכזו נוגה, נגנית נבל בת ארבעים ושתיים ללא ילדים שמנגנת זה כמה שנים בתזמורת הולנדית ובהולנד היא גם חיה כי לא נמצאה לה תזמורת ישראלית – הספר הזה אינו על פמיניזם וזכויות האישה על גופה. אינו, אומר שוב. זה לא מה שמעניין את יהושע והעובדה שהגיבורה היא אישה היא, לא אומר מקרית, אבל משנית מאד.

הספר הזה הוא על הליברליזם הישראלי – זה החילוני, ההומניסטי (בהוראה התיאורית ולא השיפוטית של המילה), הבורגני או הסוציאל-דמוקרטי – ועל שקיעתו.

וההברקה הראשונית, הבסיסית, המוצלחת, של יהושע היא לתקוף את הנושא הזה דרך דבר מה שמונח מתחת לאף אבל איש לא דן בו – לפחות עד כמה שידיעתי מגעת – בישירות, תבונה וחן (!) כאלה. יהושע תוקף את הנושא הגדול שלו, הנושא הגדול שלנו, הוא דן בליברליזם הישראלי ובשקיעתו – דרך שיעור הילודה (או אף היעדרם של שיעורים אלה).

וזו הברקה מהסיבה הבאה: הליברליזם בתמציתו מציב את האדם, היחיד, במרכז. לא השבט, לא הלאום, לא המעמד הכלכלי, לא העדה – האדם. והנה, אם האדם היחיד ניצב במרכז, ממילא עולה השאלה כמה להוליד ואף האם להוליד. הרי צאצאינו היקרים והאהובים יונקים את חיינו מאיתנו. הם גם מעניקים לנו הרבה, כמובן (סיבה ליברלית למהדרין להולדה). אבל ההולדה הופכת לשאלה, ל"פרובלמה", למי שהשקפותיו ליברליות. ואכן, בחברות ליברליות – כמו במערב אירופה – שיעורי הילודה נמוכים מאד. בעוד שבחברות בהן האדם הפרטי אינו במרכז – אלא השבט או הלאום – שיעורי הילודה גבוהים. זאת משום שהיחיד נתבע להגדיל את כוחו של השבט; או שהוא תופס את עצמו כחוליה בלבד בשלשלת הדורות ולפיכך, באופן מסקני, ההולדה היא שיא הביטוי של התפקיד הזה, שיא הביטוי האפשרי ליחיד; או בגלל שפשוט יש לו יותר אנרגיה וזמן להולדה וגידול ילדים כי הרי הוא לא נתבע "להגשים את עצמו".

והנה, יהושע איתר במיעוט ההולדה של השבט הליברלי הישראלי לא רק ביטוי תמציתי לתפיסת העולם הליברלית, אלא גם הסבר לא מבוטל במשקלו לשקיעתו של הליברליזם הזה. כי בעוד הליברלים הישראלים שוקדים על רווחת חייהם, הרי שחלקים אחרים בציבוריות הישראלית – פטורים מעול הליברליזם וכפופים לצו השבטי, שבישראל, מסיבות היסטוריות מובנות, עוד מועצם פי כמה – יולדים. כך ששקיעתו של הליברליזם הישראלי נובעת גם מסיבה דמוגרפית.

את כל זה משרטט יהושע בדרך אלגנטית וחסכונית כשהוא יוצר את המנוע העלילתי הבסיסי של "ניצבת". אמה של נוגה גרה בשכונת מקור ברוך הירושלמית. השכונה מתחרדת והולכת והאם מזדקנת והולכת. בנה, הקשור לתעשיית הטלוויזיה וחי בתל אביב, חפץ שהיא תעקור לדיור מוגן בסמוך אליו, בתל אביב. הוא מוטרד מהתחרדותה של השכונה, מהזדקנותה של האם ומריחוקה ממנו. הדירה של האם היא דירה שניתנה לה – ולאב שנפטר זה לא כבר – לפני עשורים רבים בדמי מפתח. אם האֵם תעקור מהדירה אל הדיור המוגן לתקופת ניסיון בתל אביב, הרי שבעלי הדירה יזדרזו להכריז על בעלותם המחודשת על הדירה והאם – אם תחליט שתל אביב אינה מתאימה לה בסוף תקופת הניסיון – תאבד את הדירה הירושלמית. לצורך כך מוזעקת נוגה מהולנד לשהות כמה חודשים בדירה הירושלמית.

כך לוכד יהושע בתחבולה עלילתית אלגנטית כמה ציפורים יחדיו: דיון דרך סיפורה של האם בהגירת החילונים מירושלים, הגירה שהנה חלק אינטגרלי של שקיעת הליברליזם הישראלי; עימות של מי שלקחה את השקפת העולם הליברלית לשיאה הכמעט מסקני, נוגה חשוכת הילדים, נוגה שבחרה-נאלצה לגור מחוץ לתחומי ישראל, עם המציאות הישראלית החדשה.

בספר נושבת רוח מתוקה ורכה של השלמה עם – אם כי לא קבלה של – השינוי הדרמטי הזה בפניה של ישראל. זו כרגע המציאות, אומר יהושע מבעד לסיפור. הכוחות הליברלים והחילונים בישראל בדפנסיבה גדולה, ואולי אנו חוזים בשקיעתם (לא הסופית, עם זאת).

אבל יש ברומן הזה גם רוח גדולה של חסד, הנוגעת לתיאור הרך של הדמויות. ויותר עקרוני מכך יש ברומן הזה אזהרה ערמומית, שובבה ומתוחכמת נגד רוח הייאוש שפושה בחלקים הליברליים של ישראל (ושוב, אדגיש, שב"ליברלים" אני כורך גם סוציאל-דמוקרטים ואיני כורך – אם כי זו תופעה קשורה, עקב אכילס של הליברליזם הישראלי – ניאו-ליברליזם חזירי).

זאת כי בבניין המתחרד שבו משתכנת נוגה לכמה חודשים נתקלת הנבלנית בתופעה מוזרה ומשעשעת. ילדיהם הקטנים של שכניה, ילדים חרדים עטורי כיפות גדולות ופאות, מנסים לחדור בכל הדרכים האפשריות אל דירתה (דרך הדלת או אף דרך חלון האמבטיה תוך סיכון חייהם).

הסיבה היא פשוטה: הטלוויזיה. הם מהופנטים מהטלוויזיה של שכנתם החילונית וממש התמכרו לה. הסצנות האלו – של ניסיונות החדירה של החרדים הקטנים והחמודים אל הדירה החילונית – רוויות הומור טוב לב אבל מכילות גם מסר עמוק: כל החשבון עוד לא נגמר. הליברליזם הישראלי עוד יכול לחזור מן המתים, כי יש קסם באורח החיים הליברלי. הטלוויזיה מייצגת אמנם את הקסם השטחי יותר שלו, אבל היא בכל זאת מסמלת את החופש ואת הצבעוניות של הקיום הליברלי.

ואולי ניתן להוסיף (את זה יהושע לא אומר, אלא אני): עתידו של הליברליזם, גם זה הישראלי, לא נחרץ כי – בסופו של חשבון – הוא הוא האמת. אלוהים ולאום הן נחמות שאיני מזלזל בהן. את אלוהים איני רוצה לבטל ואני אף גא בלאומיותי; אבל אלוהים הוא בדיה שלא תספק את הכנים והחזקים-רוחנית שבינינו והלאום הוא משני ל"אני", כפי שלימדו אותנו לא רק הליברלים אלא האקזיסטנציאליסטים. "האני" הליברלי הושמץ, ובצדק, בשנים האחרונות, כיוון שהוא הידרדר לנרקיסיזם. אבל זו לא האופציה היחידה לשימורו של "האני" הזה.

*
דווקא ניצחונה (הזמני) של הזהות היהודית השבטית בישראל 2014 מאפשר לנו, אוהבי היהדות והישראליות אבל גם חסידי הליברליזם, לזהות נאמנה את מלחמתנו וללכד את שורותינו. אנחנו חלק מהמקום הזה, ישראל, ונאבק על קיומנו בו.
במלחמה הזו הספרות העברית יכולה לשוב ולרכוש מקום מרכזי (בגלל שהספרות, ובייחוד ז'אנר הרומן, הרי מציבה את האדם במרכזה) כפי שהיה בעתות מצוקה לתרבות היהודית גם בעבר.

מדוע אנחנו קוראים?

*

"פרנהייט 451" הנו דיסטופיה של הסופר האמריקאי ריי ברדבורי שראתה אור במקור ב-1953 (וראתה אור בעברית – פעם נוספת – לפני כשנה – כאן מצויה התרשמות שלי מקריאה ראשונה בו).

זו יצירה שלמרות שהפכה ל"קלאסית" היא בינונית למדי, ועם זאת היא מעניינת וראויה להתייחסות. היא בינונית בגלל דבר מה חמקמק שמלווה כצל את הקריאה: התחושה שהסופר לא היה בטוח בעצמו מה בדיוק בכוונתו לומר ביצירתו; "הירייה לכל הכיוונים" שמאפיינת אותה; גם אם הכיוונים מכוונים למטרות ראויות, והם כאלה, הרי שהתחושה שהיורה אינו יודע אל נכון מהן המטרות מחלישה את חוויית ההישענות על כתף אמיצה וההינשאות בידיים בטוחות, חוויה שהיא חלק חשוב מחוויית הקריאה שלנו.

אבל היצירה, כאמור, גם מעניינת וראויה להתייחסות. וזאת בגלל הדברים שיובאו להלן.

בעולם העתיד הקודר שמתאר ברדבורי – כמו ב"1984" וב"עולם חדש מופלא" ובהשפעתם – השלטון הינו טוטליטרי. אבל החיים, על פני השטח, נעימים ומענגים (כלומר, מזכירים יותר את ספרו של האקסלי מאת זה של אורוול). מאפיין מרכזי בחיים העתידיים שחוזה הספר, ונושאו "הרשמי" של הרומן, הוא שבחברת העתיד אסור לקרוא ספרים. יחידת "כבאים" מיוחדת מופקדת על איתורם של הספרים המעטים שעוד מוחזקים פה ושם בידי קומץ אנשים ואז על השמדתם. גיבור הרומן הוא "כבאי" כזה בשם גאי מונטאג, המתעורר למודעות כמו מי שיצא ממערה אפלטונית ומבין שאת הספרים יש להחזיר לחיים ולא להכריתם.

לעניות דעתי, המעשה הפרשני הראשון שעל מבקר לעשות בנתחו את היצירה הזו הוא לשים לב ל – ואז לבאר את – היעדרה לכאורה של קוהרנטיות, שיש בה. בעוד הנושא המוצהר של הספר הוא, כאמור, היעלמות הספרים מהעולם העתידי שמתואר בו, הרי שמאפייניו המרכזיים של העולם הזה אינם קשורים לכאורה בבערות או בפיליסטיניות, כלומר אינם קשורים כלל לספרים.

העולם שברדבורי מתאר מתאפיין בניוון של יחסי אנוש. יחסיו של גאי עם אשתו שטחיים (היא, למשל, אינה זוכרת היכן הם נפגשו לראשונה). וכך גם יחסיהם של חברותיה של אשתו ובעליהם. גם היחסים בין הורים לילדים מנוונים, והדבר מתבטא באמירתה של חברה של אשתו של גאי שהיא לא רוצה בכלל צאצאים. יחסי האנוש המנוונים מתבטאים בדרכים יותר בוטות: למשל, בהשתוללות של חבורות צעירים בנהיגה פראית על הכביש תוך סיכון אחרים וסיכון עצמם. כשמבינים שזה המאפיין העיקרי של החברה העתידית שמתאר הרומן, מובן מדוע מקדיש ברדבורי דפים ארוכים בפתח הרומן לתיאור יחסי הידידות המפתיעים שנרקמים בין גאי לשכנתו הצעירה, קלאריס. היחסים מפתיעים כי השניים סתם כך משוחחים להם, ובתשומת לב ובהנאה הדדיות, ובעולם של "פרנהייט 451" זו התרחשות נדירה שבנדירות.

ליתר דיוק, מאפייני העולם הדיסטופי שמתאר ברדבורי מתארים לא רק הידלדלות של יחסי אנוש אלא גם ניוון של יחסי אדם עם עצמו. אשתו של מונטאג, למשל, מנסה להתאבד בלילה אך ביום למחרת מכחישה את הניסיון הזה. היא מתכחשת לעצמה ולרגשותיה ומבלה את מרב זמנה בצפייה בתכניות טלוויזיה שטחיות, מעין תכניות ריאליטי "אינטראקטיביות" שבה מיועד לה מדי פעם משפט חסר חשיבות שהיא משחילה לדיאלוגים שמתנהלים על המסכים הגדולים מולה. הדמויות בתכנית שהיא צופה בה באדיקות נקראות "המשפחה", וגם דרכה ממחיש ברדבורי את התמה המרכזית (לכאורה) של ספרו: דלדולם של יחסי האנוש ליחסים עם דמויות טלוויזיוניות פיקטיביות.

ספרו של ברדבורי ראה אור בשנות החמישים. אלו שנים שבהן עסקו אינטלקטואלים רבים, בעיקר בארה"ב, בבעתה ובסלידה ובחרדה, ב"תרבות ההמונים" (העוינות של אינטלקטואלים כמו חנה ארנדט, אדורנו והורקהיימר, סי.דבליו. מילס או דייויד רייזמן, שתתחלף עד מהרה, בשנות הששים, לטרנד אינטלקטואלי הפוך, שיחבק את תרבות ההמונים אל חיקו – מרשל מקלוהן, סוזן סונטאג, אנדי וורהול, הפוסטמודרניסטים האמריקאיים הראשונים, אפילו דניאל בל במובן מסוים). הבעתה והחרדה והסלידה נבעו מהתחושה שכוחות כלכליים וטכנולוגיים מאפשרים ומחייבים עריכת מניפולציה וניהול-מלמעלה וסימום של ההמונים, באופן חסר תקדים בהיסטוריה האנושית ("תרבות ההמונים" נתפסה כמקבילה המערבית הרכה – אך זו שאינה שונה מהותית מאחותה – לטוטליטריות של השלטון הסובייטי או הנאצי).

ברדבורי הוא הד מעט פחות מתוחכם לדאגות האינטלקטואליות של העידן שבו נכתב ספרו. היעלמות הספרים מוסברת על ידו כנובעת מ"תרבות ההמונים", שבאופן מובנה מתנגדת למסרים מורכבים, כי אלה, בהיותם קשים לפענוח או ספציפיים מדי, לא יכולים להיות מופצים להמון. פעולתם של הטלוויזיה, הרדיו והקולנוע, של "תרבות ההמונים", מסייעת כך לעצב חברה של שיבוטים אנונימיים, חסרי אינדיבידואליות. לרגעים נשמעים ברומן הדים של האינטלקטואל הגאוני שהוא אולי המקור הראשי לדיון בהשפעותיה המשטחות של הדמוקרטיה ההמונית על התרבות. זהו אלכסיס דה-טוקוויל, שספרו הגאוני "הדמוקרטיה באמריקה", מהמחצית הראשונה של המאה ה-19, מכיל ניתוח כזה של אמריקה, ניתוח מעורר השתאות בדיוקו ובכך שהוא נכתב בשנים בהן הייתה עוד ארה"ב כוח גיאופוליטי זניח למדי בעולם, ובכך שטוקוויל חזה שאמריקה היא העתיד של כולנו. כך נמצאת כאן קינה על הידלדלות התרבות בגלל הצורך לפנות להמונים, כלומר בגין הדמוקרטיזציה של התרבות.

אבל האמירה היותר מקורית של הרומן נוגעת ליחס בין הנושא הרשמי שלו (היעלמות הספרים) לבין המאפיין המרכזי של העולם המתואר שהנו, כאמור, ניוונם של יחסי אנוש. בלי לומר זאת במפורש (!), ברדבורי למעשה טוען שיש קשר הדוק בין שתי התופעות. באחד ממספר קטעים שבהם מבאר ברדבורי באמצעות גיבוריו את עמדת הספר, כלומר מה יאבד לנו אם תיעלם מחיינו הקריאה בספרים (קטעים שמכילים הרבה טענות נכוחות – כגון: 1. ספרות כידע וכידע ספציפי על הטיפשות האנושית, שלא נשכח אותה. 2. ספרות כתזכורת לטראגיות של הקיום – אך שניכר, כאמור, שברדבורי יורה בהם לכל הכיוונים), מצויה הטענה המעניינת הבאה על חשיבותם של הספרים:

"האם אתה יודע מדוע ספרים כמו הספר הזה כל כך חשובים? כי יש בהם איכות. ומה משמעותה של המילה איכות? עבורי משמעותה מרקם. לספר הזה יש נקבוביות. יש לו קמטים. ספר זה יכול לעמוד בבחינה מיקרוסקופית. תמצא חיים תחת הזכוכית, זורמים בנדיבות אינסופית. ככל שירבו הנקבוביות, ככל שירבו פרטי החיים האמיתיים בכל סנטימטר רבוע של דף נייר, כך הוא יותר 'ספרותי'. זו ההגדרה שלי, בכל אופן. לספר פרטים, פרטים רעננים [כאן אגב מהדהד מבקר הספרות הבריטי החשוב בן המאה ה-19, מתיו ארנולד, שדיבר על תרבות כ"רעיונות רעננים" – א"ג]. הסופרים הטובים נוגעים בחיים לעתים קרובות. הבינוניים מרפרפים עליהם ביד מהירה. הגרועים אונסים אותם ומותירים אותם לזבובים" (עמ' 93 – הוצאת כנרת-זב"מ; מאנגלית: נועה מנהיים).

הספרות הטובה, לפי ברדבורי, הינה, אם כן, ספרות בעלת פני שטח עשירים. בכך היא מהווה מקבילה לחיים, העשירים אף הם בניואנסים וב"פרטים". ספרות מרובת "פרטים" נוגעת ב"חיים", כפי שמפה שצונחת על תבליט גיאוגרפי מכסה את כל בליטותיו וגומחותיו.

הנקודה היא שברדבורי טוען בין השורות את הטענה הבאה: ספרות היא חיים, מרובת פרטים רעננים כמותם, ולפיכך התוודעות אליה משולה לתקשורת מספקת עם אדם מורכב; ספרים הם צורת תקשורת מורכבת ועשירה, למעשה מערכת יחסים רוויה בין כותב לקורא – לכן, הספרים יכולים גם להחזיר לנו או לשמר בנו את היכולת ליחסי אנוש מלאים.

ברדבורי, במילים אחרות, טוען כי חברה שאינה קוראת ספרים מורכבים היא חברה שגם יחסי האנוש שלה הם שטחיים ומרפרפים. ישנה קורלציה בין קריאת הספרים המורכבים ליכולתנו לנהל מערכת יחסים מרובת ניואנסים, מתמשכת, המושתתת על זיכרון העבר המשותף ודמיון העתיד המשותף.

אי לכך, בקטע שבו מונטאג קורא את המשפט הבא מתוך אחד הספרים שהציל מהבעירה, משפט הלקוח מהביוגרפיה הקלאסית של סמואל ג'ונסון שכתב ג'יימס בוזוול, משפט העוסק בידידות: "איננו יכולים להצביע על הרגע המדויק שבו מחושלת ידידות. דומה הדבר למילוי כלי קיבול, טיפה אחר טיפה, עד שלבסוף טיפה יחידה גורמת לו לעלות על גדותיו; כך גם בֹשורה של מעשי נדיבות, לבסוף יהיה אחד הגורם ללב לעלות על גדותיו" (עמ' 81) – בקטע הזה בו כמו נטען שהספרים מלמדים אותנו ישירות להעמיק את קשרינו עם רענו בני האדם – בקטע הזה לא מתבטא העוקץ של ספרו של ברדבורי.

כי העוקץ טמון בטענה שספרים תורמים ליחסי אנוש לא באופן ישיר, אלא עקיף: באנלוגיה הנמתחת בין מערכת היחסים המורכבת שבין קורא של ספר לטקסט לבין מערכת יחסים בין-אנושית עשירה.

*

הטענה המעניינת הנחבאת בטקסט של ברדבורי בדבר הקשר בין קריאת ספרים לקשרי רעות ואהבה בין בני אדם אינה טענה טריביאלית. כי הרי קריאת ספרים היא במובן מסוים דווקא פעולה אנטי-סוציאלית מובהקת. אנו מפנים את עורפנו להכל ולכולם ורוכנים בבדידות ובשקט על הטקסט שמול עינינו.

ספרים, לרבים, הם לא פנייה אל האחר, אלא מנוס מהחברה. וזה חלק מההנאה הגדולה שהם מעניקים לנו. למצער, ספרים מעניקים לנו את היכולת להיות לבד-ביחד, ליהנות ממנעמי הבדידות תוך כדי ניהול מערכות יחסים דמיוניות עם דמויות, כפי שטען פעם הסופר ג'ונתן פראנזן במסה מאלפת (אפרופו קריאה: אני לא אוהב את המנהג בו נקטתי הרגע, להפנות את הקורא באמצעות לינק לטקסט נוסף, מקביל לטקסט שהוא קורא ברגע זה. למרות דברי השבח הנלהבים על הקריאה המסתעפת האינטרנטית – שנשמעים תחת כל עץ רענן והנם בעצם קידוש הקיים וכניעה לו, ואריאציה על הערצת-כוח – אני דווקא לא נלהב לה וסבור שבחוסר היכולת לקרוא טקסט אחד, של סובייקט מובחן, מההתחלה עד הסוף – מצוי אבדן תרבותי גדול).

ברדבורי מוסיף כאן אופציה חדשה למניין הסיבות לקרוא.

כי מדוע בעצם אנחנו קוראים? הסוגיה הזו מצריכה כתיבה של ספר שלם ולא של רשימה בבלוג. אך פטור בלא כלום אולי אי אפשר.

ולכן אציג כאן רשימה לאקונית של כמה מהסיבות לקריאה:

קריאה כדרך:
1. להתבודד.
2. לצאת למחצה מבדידות (פראנזן).
3. לחשוף את העולם – ובכך להופכו לאנושי – ובכך גם לצעוד בצעד הראשון לקראת תיקונו (סארטר ב"הספרות מה היא?").
4. להתבדר ולהסיח את דעתנו – לברוח, לברוח ממועקה, הנגרמת בידי עצמנו או בידי אחרים, לברוח משעמום או מקושי.
5. להפיח חיים ברגשותינו הקפואים (קפקא: "הספרות היא גרזן המבקע את הים הקפוא שבתוכנו").
6. לחוות התגלות של היומיומי והמוכר (במסה שכתבתי על הסופר הנורווגי בן זמננו קנאוסגורד מתבטאת העמדה הזו).
7. לחיות יותר – לחיות חיים נוספים על אלה שהקציב לנו גורלנו.
8. להעניק לנו קיום מובחן ועשיר ואינדיבידואלי; וכך גם מתאפשרים יחסי אנוש מורכבים (ברדבורי).
9. להזדהות עם קבוצה שקוראת את הספר או סוג הספרים שאנו קוראים, או כדרך להתבדל מהקבוצה שסביבנו על ידי הקריאה בספר שבחרנו – ההסבר הסוציולוגי הרדוקטיבי של הקריאה (בורדייה).
10. להציב מראה מול פנינו כיחידים וכחברה. ספרות כ"criticism of life" (מתיו ארנולד) וכדרך להגעה למודעות עצמית (יוסף חיים ברנר בפתח מסתו על מנדלי מוכר ספרים)
11. לגעת ביופי – יופי בשימוש שעשה הסופר במילים מסוימות, בצירוף מסוים שלהן (מרמת המשפט עד רמת המבנה של היצירה), תוך יצירת מקצב מסוים מהן.

*

במסתו של פרוסט "על הקריאה" (מסה שמפריזים, כמדומני, בערכה) מביא פרוסט את הסברו של מבקר האמנות והמתקן החברתי האנגלי החשוב, ג'ון ראסקין, לתענוג הקריאה:

"הקריאה בכל הספרים הטובים כמוה כשיחה עם האישים המכובדים ביותר מן המאות שחלפו, מי שחיברו אותם" (הוצאת "כרמל", מצרפתית: ארזה טיר-אפלרויט; למעשה, זה ציטוט של דקארט שפרוסט מביא אותו על מנת להציג בתמציתיות את העמדה של ראסקין).

פרוסט חולק על ראסקין. הוא טוען שספרים לא מלמדים אותנו מה לחשוב, אלא מעוררים בנו את הרצון לחשוב, לחשוב כמו הסופרים הגדולים אבל את מחשבותינו שלנו. ב"על הקריאה" מדגיש פרוסט את האקטיביות של הקורא ויוצא נגד התפיסה שאנו פוגשים בספרים את "האמת" ומערים אותה אל קרבנו; תפקידם של הספרים הינו לזרז אותנו לצאת למסענו-אנו אחר האמת.

אבל בעוד "על הקריאה", שראה אור ב-1905, סובל מעט מסופיזם (לא בגלל הטענה הספציפית שהובאה לעיל, שיש בה אמת, אלא בגלל טענות אחרות מעט לא מגובשות שמופיעות בו, כך נדמה לי לפחות), הרי ששנים מעטות אחר כך, בכרך הראשון של יצירת המופת שלו (ואולי יצירת המופת הגדולה של המאה העשרים בכלל), ב"בעקבות הזמן האבוד", מקדיש פרוסט כמה דפים מעניינים מאד לחשיבות הקריאה.

מה שמעסיק את פרוסט בדפים האלה היא הזמת הטענה שהקריאה באה על חשבון החיים, שהקריאה היא חיים מדרגה-שנייה, שהקריאה היא פעילות נעדרת ויטליות.

בשורת טענות גאונית טוען פרוסט שחיי הקריאה פירושם דווקא חיים מועצמים, שחיי הקריאה הם חיים עזים יותר מחיים ללא קריאה.

אמנה בקצרה ובשכתוב שלי כמה מהטענות שלו המופיעות בכרך הראשון של התרגום העברי הנהדר של הלית ישורון ("הספרייה החדשה"), בעמודים 89-92.

1. הקריאה עזה יותר מהחוויה מאותה סיבה שהר ניכר במלוא הדרו רק כשאנו מעט מתרחקים ממנו. את החיים אנו חווים בעוצמה רבה יותר כשאנו מתבוננים בהם ממרחק מסוים, "מבחוץ" – כלומר כשאנו קוראים עליהם. פרוסט משתמש במטפורה "של יד דוממת בלב מים זורמים". נייחותה של היד מאפשרת לה לחוש בשצף מי הפלג, בעוד פעלתנותה של היד תרחיק אותה מתחושה זו. כך חיי ההתבוננות מאפשרים לנו ביתר חדות להבחין ולחוש בחיי המעשה, כלומר בחיים, מאשר נטילת חלק בחיים עצמם.

2. האירועים המכריעים בחיינו מתרחשים לעתים קרובות באטיות שמונעת מאיתנו לחוש בהם. אנחנו משתנים אט אט וכשאנו כבר אחרים לחלוטין ממי שהיינו – איננו יכולים כבר לחוש בשינוי כי אנו הרי כבר אחרים! הספרים דוחסים את השינויים האלה לפרקי זמן קצרים יותר – הרי אין ספר שקריאתו אורכת חיים שלמים – וכך אנו חשים בעזות ובחריפות רבה את התמורות המכריעות של החיים.

3. העולם שאנו נתקלים בו בחיי היומיום הוא אקראי וסתמי. ואילו הנוף שקובץ על ידי סופר בכוונת מכוון והופיע בספר הוא חדור משמעות גדולה יותר. זה נוף חדור התכוונות. ולפיכך, "שיטוטנו" בעולם הדמיוני של הספרות מפגיש אותנו עם עולם מעניין יותר מזה שנפגוש בשיטוטנו סתם כך בעולם.

כמה הערות על "מוות במשפחה" של קרל אובה קנאוסגורד – רשימה שנייה משתיים

המאמר כונס בספרי, "מבקר חופשי" (הקיבוץ המאוחד, 2019)

https://www.kibutz-poalim.co.il/a_free_critic

 

כמה הערות על "מוות במשפחה" של קרל אוּבֶה קְנַאוּסגוֹרד

המאמר כונס בספרי, "מבקר חופשי" (הקיבוץ המאוחד, 2019)

https://www.kibutz-poalim.co.il/a_free_critic

 

א

  1. "מוות במשפחה" (שראה אור לאחרונה ב"מודן" בתרגומה היפה מנורווגית של דנה כספי) הוא ספר שראה אור לראשונה ב-2009 בנורווגיה. הספר נכתב בידי סופר בן 41 בשם קרל-אוּבֶה קנאוּסגוֹרד.

הספר הוא כרך ראשון ביצירה אוטוביוגרפית בת שישה כרכים (כ-3500 עמודים) שראו אור בין 2009 ל-2011 וכונו על ידו של מחברם כמכלול בשם "המאבק שלי". יש לשער כי כינוי זה, כשם ספרו הנודע של היטלר Mein Kampf,  הוא פרובוקציה מכוונת (אם כי החלק השישי, כך קראתי, מכיל דיון מפורט למדי בהיטלר הצעיר), אך הרומן עצמו (כלומר, לכל הפחות, הכרך הראשון והעומד בפני עצמו שראה אור בעברית) רחוק מכל פרובוקטיביות זולה. ערכו הספרותי נעוץ, למעשה, ביומיומיותו המפגיעה, כפי שאציע להלן.

הספרים האוטוביוגרפיים של קנאוסגורד זכו להצלחה אדירה בנורווגיה. כחצי מיליון איש קנו את "מוות במשפחה", וזאת במדינה של כחמישה מיליון איש! כמדומה, לא עמוס עוז, או, לצורך העניין, אשכול נבו, יכולים להתגאות בכאלה מספרים, ששווה-הערך שלהם בישראל הוא מכירה של 700 אלף עותקים של ספר יחיד.

אבל, יותר חשוב, הספרים זכו גם להתקבלות ביקורתית מרשימה. עם תרגומם לשפות נוספות נמנים כיום על אוהדיהם ג'יימס ווד,  המבקר החריף של ה"ניו יורקר" שנתפס כמבקר הפומבי המוביל היום בארצות דוברות האנגלית, והסופרת השנונה זיידי סמית, שכתבה שהיא מחכה לכל כרך נוסף של קנאוסגורד "כמו לקראק".

למעשה, קנאוסגורד, במסלול המראה קצרצר, הופך להיות אחד מהשמות החשובים בעולם הספרות [הרצינית] כיום. כמו מישל וולבק, ג'ונתן פראנזן ורוברטו בולניו, שכל אחד מהם הפציע בזמנו כמעט באחת, כך הפציע גם קנאסגורד בשמי הספרות העולמית, כמטאור.

מכל זה לא הייתי מתרשם כשלעצמו. ככלות הכל הרבה סופרים "נחשבים", שמשלבים הצלחה במכירות בהתקבלות ביקורתית מרשימה, אינם נחשבים בעיניי במיוחד. איני אוהב במיוחד את מורקמי, למשל, ואפילו, להבדיל, ובמחילה, לא את גרסיה מארקס (אם כי "מאה שנים של בדידות" זכור לי כיצירת מופת; ובכל זאת). אני מחבב את אומברטו אקו, נגיד, אך לא נשבע בשמו, ואיני מתעלף מאיאן מקיואן. והרשימה ארוכה.

אבל, מבחינתי, קנאוסגורד (של הכרך הראשון, את האחרים עוד לא קראתי) הוא דבר אחר. הוא בעיניי תופעה ספרותית רבת חשיבות. הוא מאכלס את לשכת הגזית הפרטית שלי של סופרים משמעותיים בני זמננו, שבה ישובים הרבה פחות מ-120 אנשי הסנהדרין.

  1. הכתיבה של קנאוסגורד היא סכיזופרנית. היא מורכבת מחד גיסא מריאליזם מיקרוסקופי, על גבול המתיש (אם כי, לדידי, הוא לא חוצה את הגבול), תיאור דקדקני באופן אימתני של זוטות החיים.

הנה שתי דוגמאות. הראשונה היא התבוננות בזבוב: "הזבוב שזימזם ליד החלון מהרגע שנכנסנו פנימה עשה לפתע את דרכו למרכז החדר. עקבתי אחריו בעיניי כשחג כמה פעמים מתחת לתקרה, התיישב על הקיר הצהוב, התרומם ועף סביבנו בקשת קטנה עד שנחת לבסוף על משענת הזרוע שאצבעותיו של אינְגְבֶה [אחיו של המספר] לא תופפו עליה. רגליו הקדמיות המוצלבות נעו קדימה ואחורה, כאילו הן מנערות מעליהן משהו, הזבוב עשה כמה צעדים קדימה וקיפץ קלות באוויר, מנופף בכנפיו ומזמזם, ונחת לבסוף על גב כף ידו של אינגבה, שכמובן הניף אותה וטילטל אותה קצרות עד שהזבוב פרש כנפיים, התעופף הלוך ושוב מולנו ונראה כאילו משהו מטריד אותו. לבסוף התמקם שוב ליד החלון, שם זחל מעלה ומטה במסלול מבולבל" (עמ' 266).

זה היה זבוב.

וכעת, להבדיל, תיאור המְלחתה של ביצת עין:

"מבטי שוטט על פני השולחן במצוד אחר המלח. אבל לא ראיתי אותו בשום מקום. 'יש מלח איפשהו?' שאלתי. 'הנה', אמרה קארי אָנֶה [גיסתו של המספר]. 'תודה', אמרתי, פתחתי את המכסה הקטן בקופסת הפלסטיק וראיתי כיצד הגרגירים הקטנים שוקעים בתוך החלמון הצהוב ומחוררים קלות את פני השטח שלו תוך כדי שהחמאה תחתיו מתחילה להימס ולהיספג לתוך פרוסת הלחם" (עמ' 248).

זו הייתה ביצה.

אולם, מאידך גיסא, הכתיבה של קנאוסגורד מכילה קטעים ארוכים, מסאיים-הגותיים באופיים, בתוכם בולטים קטעים העוסקים במהות הכתיבה בעת הזו שלנו.

הפתיחה העזה של הרומן היא דוגמה לקטע מסאי נרחב שכזה שמתפרש, במקרה הזה, על פני ארבעה עמודים עד שהוא מגיע לבסוף לסצנה הקונקרטית שהיא הפתיחה "האמיתית" של הרומן.

הפתיחה המסאית הזו עוסקת במוות באופן כללי. "מטרתה" כפולה. מצד אחד מטרתה "המקומית"-מיטונימית היא להוביל (אכן, בדרך עקיפה ומחותחתת) אל אותה סצנה מהילדות של קרל אובה בן השמונה אשר דימה לראות בטלוויזיה פנים העולות לפתע מן הים באותו מקום שממנו דיווחו רשתות הטלוויזיה באותו יום בשנות ה-70, המקום שבו טבעה סירת דייגים. נרעש מהמראה שראה פנה קרל אובה אל אביו ואביו ביטל את דבריו מכל וכל. קרל אובה בחר לפתוח בקטע הזה (כלומר, אחרי הפתיחה המסאית) כי הרומן, כמו שאציג מיד, עוסק באופן "רשמי" ביחסיו של קרל אובה עם אביו והסצנה הזו מגלמת דבר מה עקרוני ביחסים האלה. בהמשך הרומן אף יספר לנו קרל אובה כי הסצנה הזו מילדותו עלתה בזיכרונו הבוגר כאשר התבונן יום אחד בצורת-פרצוף שדימה לראות ברצפת העץ של הסטודיו שלו. עלייתה של הסצנה מהילדות בזיכרון האדם הבוגר, כמעין עליית זיכרון בעקבות אכילת עוגיית מדלן (קנאוסגורד לא כותב זאת במפורש, אם כי הוא מתייחס לפרוסט במקום אחד לפחות ברומן והפרויקט שלו כולו הוא פרויקט "פרוסטיאני") הניעה את כתיבת הספר שלפנינו.

סיבה נוספת לפתיחה המסאית הזו היא סינקדוכית ולא מיטונימית. הפתיחה המסאית העוסקת במוות מקדימה את החלק המרכזי של הרומן שעוסק במותו של האב.

אבל ההרהורים המסאיים של קנאוסגורד עומדים גם בזכות עצמם.

ארבעת העמודים ההגותיים של פתיחת הרומן מוקדשים לנושאים הבאים בסדר עוקב: תיאור נטורליסטי של ההליך ההסתלקות ה"ג'נטלמנית" של החיים מגוף האדם; הבהילות האנושית להרחיק את המתים מידית משדה הראייה שלנו; הניגוד בין הרחקת המתים הקונקרטיים בחיינו לנוכחות האדירה והעודפת כביכול של המוות בתרבות ובייצוג; הקרבה ההכרחית לאדמה של כל הכרוך בטיפול במתים; חזרה אל הדיון בייצוג הטלוויזיוני של המוות דרך הסיפור של קרל אובה הילד שצופה בו בסיקור טביעת ספינת הדיג. זה המהלך של הפתיחה, קטע מסאי ארוך שמגיע לבסוף אל התיאור הקונקרטי, המפורט כמובן, של אותו יום בילדות הרחוקה.

במקרה הזה הקטע לא נוגע כביכול בסוגיות ארס-פואטיות, שכפי שכתבתי מאפיינות חלק ניכר מהדיון המסאי של קנאוסגורד בקטעים אחרים. אבל, בהתבוננות מדוקדקת יותר, גם כאן דן בעצם קנאוסגורד בספרות, בהטרמה של הנושא הגדול של הרומן והוא – מהותה של הכתיבה בזמננו. ישנה כאן אמירה מרומזת על כך שהטקסט הזה, בניגוד לייצוגי המוות הרבים בתרבות שקנאוסגורד רומז עליהם שהם מכסים יותר מאשר מגלים ודווקא עולים בקנה אחד עם בהילותנו לכסות את המוות הקונקרטי מעינינו כמה שיותר מהר, ובכן הספר שאני כותב, כמו אומר קנאוסגורד בין השורות, יחתור לתיעוד אמין של המוות, שלא כמו הייצוג הטלוויזיוני שנועד להכחישו.

הטקסט הסכיזופרני של קנאוסגורד נע, אם כן, בין ריאליזם מיקרוסקופי למבט מסאי ממעוף הציפור.

המעלה הגדולה הבסיסית של קנאוסגורד, בעיניי, נחלקת לפיכך לשלושה חלקים: 1. יופיים ודיוקם של הקטעים הריאליסטיים המיקרוסקופים. 2. העניין הרב שיש בקטעים המסאיים כשלעצמם. 3. ולבסוף, ההלימה המאלפת שבין שני החלקים הקודמים, שהינם יחדיו מעין הצגה של תיאוריה ספרותית ואז של מימושה. אחזור אל זה בהבהרה בהמשך.

  1. כמה מילים על תכניו של הספר. קרל אובה, המספר לנו על חייו, לא נופל לא בפח ההילול העצמי אך גם לא בפחת ההשמצה העצמית, הכרויה לרגליהם של כותבי אוטוביוגרפיות גם היא. הוא מתגלה כאדם חם, לפרקים, למשל כשהוא אינו חוגג את נצחונו על הישגיו המיניים עם החברה שלו באוזני חברו הטוב (עמ' 79-80). מצד שני הוא מתגלה כבּוֹק ואטום רגשית, כאשר הוא מבקש מאותה חברה תמונה של בת דודה יפה אחת שלה, לצורכי אוסף של תמונות של בחורות יפות שאוסף חבר אחר שלו (עמ' 81-84). ישנם כאן גם כמה קטעים מבדרים על היומרנות של הנעורים, למשל על להקת הרוקנרול הכושלת של קרל אובה (עמ' 90-96).

אבל הרומן, כאמור, מתמקד בחלקו הגדול ביחסיו של קרל אובה עם אביו. אביו היה מורה בתיכון בנורווגיה, האם הייתה אחות. האב היה אדם קשה אולם לא במובן המלודרמטי של המילה (הטקסט הזה, כאמור, הוא אנטי-מלודרמה באופן עמוק, וארחיב על זה בהמשך). בילדותו של הסופר הייתה לאב נוכחות מאיימת בעוד האם (שמקומה ברומן קטן מאוד) איזנה את הנוכחות הקודרת הזו. האב נתפס בעיני הילד כמי שדבר לא נסתר מעיניו. הילד, מצדו, פיתח מודעות דקה מן הדק משלו לנוכחותם של האב או האם בקרבתו:

"הבית הצטייר לי אחרת כשהייתה [האם] בתוכו, והמוזר הוא שיכולתי לחוש בזה; אם למשל נרדמתי לפני שבאה הביתה והתעוררתי במהלך הלילה, חשתי שהיא שם, משהו באווירה השתנה, בלי שיכולתי לשים על זה את האצבע בדיוק, פרט לכך שנעשתה מרגיעה. הדבר נכון גם לגבי הפעמים שבהן באה הביתה מוקדם מהמתוכנן בשעה שהייתי בחוץ: ברגע שנכנסתי פנימה ידעתי שהיא בבית" (עמ' 23).

קנאוסגורד לא מציג את הדברים כך, וחילוצם המשוער – והמהנה, בהיותו חילוץ של דבר מה שלא נאמר לא במפורש ואולי אף לא במרומז – הוא על אחריותי: הבן ואביו ניהלו משחר היותם יחסים של בילוש הדדי. הילד, לפחות, חש שהאב בולש אחריו – ושוב, לא מדובר כאן בשום דבר סנסציוני, הכל דק מאוד, האב הוא אדם קשה מעט ומסוגר אבל לא מפלצת וקנאוסגורד מתאר גם רגעי חסד בינו לבין בנו; האב הוא אדם אמתי במלוא מובן המילה ולא "דמות" – וחרדתו של הילד הולידה בו רגישות-על לסביבה שלו. אם אמשיך את קו הטיעון שאולי נרמז כאן: בגלל הרגישות הילדית הזו, פרי החרדה, אל הפרטים הדקים ואל שינויי מצב רוח זעירים, הפך הילד לסופר שער להם ומבטא אותם בתיאורים מיקרוסקופיים.

במרוצת הרומן, לקראת סוף גיל ההתבגרות, מבשר האב לבנו שאמו והוא עומדים להתגרש. לאחר מכן, כלומר לאחר פרקי הילדות והנערות של קרל אובה המאכלסים את המחצית הראשונה של הרומן בערך,  אנו כמעט לא שבים ונתקלים באב, אלא רק בשליש האחרון אנו מתלווים לקרל אובה שנוסע מברגן אל קריסטיאנסנד על מנת לקברו. אביו, הסתבר, הלך והידרדר לאלכוהוליזם שהביא למותו. הוא מת בבית אמו, סבתו של קרל אובה, כשהוא מוקף אינספור בקבוקים וזוהמה.

הרומן חג סביב דמותו של האב אבל לא מתיימר להעניק לה פשר וגם לא מתיימר לטעון שיש לה פשר. אמנם כמה רגעים מרטיטים ברומן הם רגעים שבהם רואה הילד או הנער קרל אובה את אביו בלי שהלה מודע לנוכחותו, רגעים בהם כמו מוסר המסווה מפניו של האב. ברגע אחד כזה נכנס קרל אובה לביתם ורואה את אביו יושב ומאזין לבדו למוזיקה: "מתוך הסלון זרמו צלילים. הוא השמיע מוזיקה בעוצמה גבוהה, כל הבית התמלא בה. הוא הקשיב לשיר של אריה סאיונמה. תודה לחיים. 'שלום!' אמרתי. כשהמוזיקה בעוצמה כזאת הוא בוודאי לא שומע אותי, חשבתי, חלצתי את נעליי ופשטתי את מעילי. לא רציתי להפתיע אותו, ולכן קראתי שלום! פעם נוספת בפרוזדור מחוץ לסלון. אין תשובה. נכנסתי לסלון. הוא ישב על הספה בעיניים עצומות. ראשו נע קדימה ואחורה לקצב המוזיקה. לחייו היו רטובות מדמעות. עשיתי כמה צעדים דוממים לאחור, חזרתי לפרוזדור ושם, מהר ככל שאפשר לפני שהשיר ייגמר, לבשתי את מעילי, נעלתי את נעלי ורצתי החוצה" (עמ' 155).

רגע אחר שבו נבקעים לפתע שערי הריחוק של האב הוא בפגישתו של האב עם אמו שלו, לעיני קרל אובה המתבונן בהם: "'אוי, שכחתי', אמר אבא כשעמדנו בפרוזדור למטה ולבשנו את מעילינו, 'הבאתי לךְ משהו'. הוא יצא, דלת המכונית נפתחה ונסגרה, הוא חזר ובידו חבילה שאותה הושיט לעברה. 'יום הולדת שמח, אמא', אמר. 'באמת, לא היית צריך!' אמרה סבתא. 'חביבי. אני לא צריכה שום מתנה!'. 'דווקא כן', אמר אבא. 'נו, תפתחי!'. לא ידעתי לאיזה כיוון להביט. היה ברגע הזה משהו אינטימי שלא ראיתי בעבר ושלא ידעתי על קיומו" (עמ' 143).

  1. הקטע האחרון מרגש. אבל יש בו דבר מה לא אופייני לקנאוסגורד. כלומר, הוא לופת אותך, קנאוסגורד, אבל לא באמצעות שיאים רגשיים או אפיפניות "רשמיות". בניגוד, למשל, לפואטיקה באוטוביוגרפיה הגדולה של יהושע קנז, "מומנט מוזיקלי", שהינה אוטוביוגרפיה שמושתתת על רגעים כאלה בדיוק כמו זה שהוצג זה עתה, אוטוביוגרפיה שמדלגת בין הפסגות המשמעותיות של החיים וחושפת לעינינו כמה רגעי אפיפניה מצמררים במרוצת אותם חיים, הפואטיקה של קנאוסגורד שונה מאוד. למעשה, חלק נכבד מהקסם של "מוות במשפחה" נעוץ ביכולתו לעסוק בקיום היומיומי ביותר, הנדוש ביותר כביכול, וממנו לדלות רגעים נשגבים כמעט על דרך השלילה.

דוגמה לכך היא הסצנה בה מבשר האב לבנו על גירושיו. קודם לסצנה הזו תיאור משכר של הפצעת האביב בנורווגיה (עמ' 158). ואילו הודעת האב על הגירושין נבלעת – על ידו ועל ידי בנו, אבל גם על ידי הסופר המספר – בשלל מטלות החיים:

"אבא הושיט לי את רשימת הקניות. 'אמא ואני החלטנו להתגרש', אמר. 'באמת?' אמרתי. 'כן. אבל זה לא ישפיע עליך. אתה לא תרגיש שום הבדל. חוץ מזה בקרוב תהיה אדם בוגר, בעוד שנתיים הרי תעבור למקום משלך'. 'כן, זה נכון', אמרתי. 'אוקיי?' אמר אבא. 'אוקיי', אמרתי. 'שכחתי לרשום תפוחי אדמה. ואולי תרצה משהו לקינוח? אה, שכחתי. קח כסף'. הוא הושיט לי שטר של חמש מאות, תחבתי אותו בכיס וירדתי במדרגות, יצאתי לרחוב, הלכתי לאורך הנהר ונכנסתי לסופרמרקט. הסתובבתי בין המדפים ומילאתי את הסל במצרכים. דבר מהדברים שאבא אמר לא התעלה מעל זה. הם עומדים להתגרש, בסדר, שיתגרשו. אולי הייתי מרגיש אחרת לו הייתי צעיר יותר, בן שמונה, תשע, חשבתי, אז באמת הייתה לזה משמעות, אבל עכשיו זה בעצם לא היה חשוב בכלל, היו לי חיים משלי. מסרתי לו את המצרכים, הוא הכין ארוחת ערב, אכלנו אותה יחד בלי לומר הרבה" (עמ' 160).

וזה הכל! חשוב להבין שהפואטיקה של קנאוסגורד בהקשר הזה אינה דומה לפואטיקה של סופרים לאקוניים שמסתירים מתחת לתיאור יבש רגשות עצומים על מנת להגביר את האפקט ולהימנע ממלודרמה. לא. הפואטיקה של קנאוסגורד באופן עקרוני  מוצאת שהאביב הוא דרמה גדולה יותר מאשר האירוע "הסנסציוני" של הגירושין.

אדגים את הנקודה בדוגמה נוספת, באמצעות חטיבת טקסט גדולה המתארת את תוכניתו של קרל אובה הנער להסתפח למסיבת השנה החדשה של המקובלים בכיתה שלו. העניין הוא שצריך להביא אלכוהול למסיבה הזו ומצד שני צריך להסתיר זאת מההורים. עשרות דפים מוקדשים כאן לרכישה של האלכוהול, להסתרתו בתוך השלג בחוץ, למסע אל העיר בה מתקיימת המסיבה, להמתנה במסיבה נחותה יותר לשעת חצות בה יתערבו כל בני העיר זה בזה ואז תיווצר ההזדמנות לזנק אל זרועות המקובלים במסיבה. ואז? ואז אומרת מלכת המקובלות לקרל אובה הנער שזה לא מתאים שיצטרף למסיבה וקרל אובה מתקפל (בלי טרגדיה גדולה) ופשוט חוזר הביתה. עשרות עמודים מוקדשים לסיפור הזה שהנו בעצם סיפור קְטוּם שיא. זה תו מאפיין של הפואטיקה של קנאוסגורד: עיסוק בחיים היומיומיים, נטולי הזוהר, נטולי הקליימקס, הגדושים בפעילות חסרת תכלית עליונה ברובה המכריע.

ועם זאת, הכל מותח ולא משעמם. הכל חשוב. בהיותו חיים; בהיותו מתואר בדקות. והרי כולנו, לא רק המחבר, חיים את חיינו-שלנו בעניין רב ולא משתעממים מהם על נקלה.

הנקודה הזו מובילה אותי ללב הפואטיקה של קנאוסגורד שנידונה על ידו-עצמו ברומן, היא מביאה אותי לדיון בקטעים ההגותיים המאלפים שמצויים בטקסט.

ב

כפי שציינתי בחלק א של המאמר, "מוות במשפחה" הוא טקסט סכיזופרני, המורכב מתיאור מיקרוסקופי של המציאות מחד גיסא ומקטעים מסאיים-הגותיים מאידך גיסא. בתוך הקטעים המסאיים בולטים אותם אלה העוסקים במחשבות על מהותה של הכתיבה. בחלק הזה, השני, של מאמרי, אבחן כמה מהם. האם הם מציגים תיאוריה מעניינת על הכתיבה? והאם הם עולים בקנה אחד עם החלקים ההיפר-ריאליסטיים?

ייאמר מיד שקנאוסגורד אינו פילוסוף שיטתי או מסאי ממוקד בהקשר הזה. הקטעים המסאיים-הגותיים שלו מפוזרים, כאמור, לאורך הטקסט, ואם יש בהם תיאוריה קוהרנטית מנומקת יש לקבץ אותה מגלויותיה.

בפתיחת הרומן מציג קנאוסגורד תובנה, גאונית לטעמי, שאינה קשורה לכאורה בהגות על אודות הכתיבה. התובנה נוגעת לאחד ההבדלים המכריעים – אך מאלה שאינם זוכים לתשומת לב רבה – בין הילדות לבגרות.

קנאוסגורד מדבר בקטע הזה על אותו מקרה ילדות שהוזכר, שבו רץ לבשר לאביו על כך שלכאורה ראה פרצוף אנושי עולה באופן מסתורי מהמים במהלך שידור חדשות שעסק בספינת דיג שטבעה מול חופי נורווגיה. "באותו ערב הייתי בן שמונה, אבי בן שלושים ושתיים […] בעוד ימיי היו עמוסים במשמעות – כל צעד פתח בפניי אפשרות וכל אפשרות מילאה אותי עד גדותיי באופן שהיום הוא בעצם בלתי מובן – משמעות ימיו לא הייתה מרוכזת באירועים מבודדים, אלא מפוזרת על פני משטחים גדולים כל כך עד כי לא ניתן היה לקלוט אותם אלא באמצעות מושגים מופשטים. 'משפחה' היה אחד מאותם מושגים, 'קריירה' מושג נוסף. […] וכשאבי הניף את הקורנס מעל ראשו והנחית אותו על הצוק באותו ערב אביבי באמצע שנות ה-70, עשה זאת אפוא בעולם שהכיר ושחש בו בנוח. רק כשהגעתי לגיל הזה הבנתי שיש לזה גם מחיר. כשהתמונה הכללית של העולם מתרחבת, לא רק הכאב שהוא מסב פוחת, אלא גם המשמעות. להבין את העולם פירושו להתייצב במרחק מסוים ממנו. את מה שקטן מדי לראות בעין בלתי מזוינת, כמו מולקולות ואטומים, אנחנו מגדילים, ואת מה שגדול מדי, כמו מערכות עננים, שפכי נהרות, מערכי כוכבים, אנחנו מקטינים. ואחרי שהתאמנו אותם לטווח החושים שלנו, אנחנו מקבעים את ראייתנו. למקובע אנחנו קוראים ידע. לאורך כל שנות הילדות וההתבגרות אנחנו שואפים למצוא את המרחק הנכון לדברים ולתופעות. אנחנו קוראים, אנחנו לומדים, אנחנו חווים, אנחנו מתקנים. עד שיום אחד אנחנו מגיעים לנקודה שבה כל המרחקים החיוניים נקבעו, וכל המערכות החיוניות הוקמו. מאותו רגע מתחיל הזמן להאיץ. הוא לא פוגש במכשולים נוספים, הכול קבוע, הזמן חולף בחיינו כשיטפון, הימים נעלמים במהירות מסחררת, ולפני שנבין מה מתרחש אנחנו כבר בני ארבעים, חמישים, שישים…משמעות זקוקה לשפע, שפע זקוק לזמן, זמן זקוק להתנגדות. ידע הוא מרחק, ידע הוא קיפאון, והוא אויבה של המשמעות" (עמ' 12-14).

לא כל המקטע הזה בהיר, לטעמי. אבל עולות ממנו למרות זאת כמה תובנות מאלפות:

  1. הילדות היא מפגש קונקרטי עם הדברים במלוא פירוטם – הבגרות נעזרת בהפשטות והכללות.
  2. הילדות, במפגש הממשי שלה עם שטח הפנים העשיר והמזוות של המציאות, מסבה, לפיכך, כאב אבל גם מניבה משמעות – ואילו הבגרות המופשטת והמכלילה מאלחשת אך גם נטולת כובד ומשמעות. "משמעות" כאן היא, ככל הנראה, התהייה על היחס בין "האני" לבין שטח הפנים העשיר של "העולם", ההתוודעות המתמדת ליחס הזה, החיכוך המתמיד של "האני" עם "העולם" בגודלו האמתי, לפני שעבר התאמה "בוגרת".
  3. ההפשטה של הבגרות גורמת לתאוצת הזמן המסחררת, ואילו הקונקרטיות המפורטת של הילדות גורמת לה להימשך כמו לנצח.
  4. להכיר את העולם, במובן התאורטי וגם הפרקטי (כלומר לדעת להתנהל בתוכו), פירושו לאבד משהו מרכזי באיכות המפגש אתו.

מבצבץ מהקטע הזה פשר ראשון לתכלית הכתיבה הקנאוסגורדית. קנאוסגורד מבקש להחזיר לנו את המבט הילדי המשתאה בעולם. מבט זה הוא מבט חושי ולא תיאורטי, פרטי ולא כללי, משתהה ולא מואץ, גורם סבל אך נושא משמעות. ילד, הרי, מתבונן בהשתאות בזבוב, תופעה חדשה ומופלאה עבורו, באותו אופן שקנאוסגורד מתבונן בו, כפי שהוצג בחלק א'.

כאמור, בקטע הזה קנאוסגורד אינו מדבר ישירות על הכתיבה. אבל בקטע מפתח בהמשך הרומן עולה מפורשות פשר הפרויקט הקנאוסגורדי.

באותו פירוט מיקרוסקופי שכבר למדנו להכיר, מתאר קנאוסגורד יום אחד בחייו, חייו כאדם בוגר, כסופר הנאבק על כתיבת ספר. היום הזה כולל גם התבוננות ב"חייו" של צומת אחד בסטוקהולם, אליה עבר קנאוסגורד.

"לפתע נפסק התקתוק שם למעלה, וכעבור שנייה, כמו להקת כלבים נובחים, הופיעו המכוניות מתוך הצל בראש הגבעה וירדו בנתיב הנסיעה המואר באור השמש. צמיגיהן הממוסמרים השמיעו נפצוצים כנגד האספלט. החזרתי את הטלפון לכיס, הידקתי את ידיי סביב הספל. האדים שעלו ממנו בתנועה איטית התמזגו עם האדים שיצאו מפי. בחצר בית-הספר שהייתה דחוסה בין שני בנייני מגורים כעשרים מטרים במעלה הרחוב מהמשרד שלי, גוועו לפתע צעקות הילדים, שרק באותו רגע שמתי לב אליהן. ההפסקה נגמרה. הצלילים כאן היו חדשים ולא מוכרים לי, כך גם המקצב שבו הופיעו, אבל עד מהרה אלמד להכיר אותם, ואיטיב להכיר אותם עד כדי כך ששוב ייעלמו. אתה יודע מעט מדי, וזה לא קיים. אתה יודע הרבה מדי, וזה לא קיים. הכתיבה פירושה להוציא מהצללים את הידע שיש לנו. זאת מהותה של הכתיבה. לא מה קורה שם, לא סוג העלילות המתרחשות שם, אלא שָם בפני עצמו. שם, זה המקום של הכתיבה. אבל כיצד ניתן להגיע לשם?" (עמ 184).

כאמור, לטעמי זהו קטע מפתח. הכתיבה אינה סיפור עלילה (ויאמר אריסטו מה שיאמר); במילים אחרות, הכתיבה אינה בידור (אליטיסטי או פופולרי) או דרך ללכוד את תשומת לבנו. הכתיבה (והקריאה) היא עיסוק רציני בהרבה – לא נופש בזמן שאנו לא עסוקים בחקר האמת (למשל, במדע). הכתיבה בעצמה היא דרך לרכישת ידע!

אבל יש לשים לב שהיא גם איננה ידע אינטלקטואלי. כלומר, היא שונה מהפעילות המדעית. הרצינות שלה אחרת. זאת משום שהכתיבה היא ידע-בתנועה. כלומר, היא הוצאת הקיום היומיומי מהצללים שלו. עצם פעולת ההוצאה! כי אחרי שהוצאנו את הדברים לאור לא הסתיימה מלאכתנו. הרי לא רק כשאתה לא יודע משהו הוא לא קיים, אלא גם כשאתה יודע אותו טוב מדי. כלומר, הידע שמעניקה הכתיבה הוא ידע שנרכש באופן סיזיפי. הוא הוצאה שוב ושוב וחוזר חלילה של הקיום המוחשך אל האור. לא מדובר בידע נצבר, כמו הידע המדעי, אלא ברכישת ידע כפעילות תמידית של הנפש, כאורח חיים.

התפיסה הזאת של הכתיבה היא זו המיושמת על ידי קנאוסגורד בחלקים הלא-מסאיים של הטקסט שלו. זה מה שהוא עושה: הוא מוציא אל האור את היומיומי והשגור, השרוי לפיכך בחושך.

התפיסה הזאת של מהות האמנות זכתה בעברית לתיאור יפה במסתו של אסף ענברי "על שפת ההתגלות" (המצויה במרשתת). כתיבה היא גילוי של המציאות. גילוי שיש לו אפקט דתי. ובקצרה: אפיפניה.

אלא שהחשיבה הארס-פואטית של קנאוסגורד אינה נעצרת כאן ואינה מתמצה בטיעון הנ"ל.

באשר לטיעון שהכתיבה היא סוג של גילוי המציאות, סוג של פעילות-רוכשת-ידע אודותיה, קנאוסגורד מבאר שבנקודה ההיסטורית שאנו נמצאים בה קשה לנו מאוד לתפוס כך את הכתיבה ובטח שקשה ליישם גישה כזאת.

הטיעון שלו – מבלי שיזכיר את ההוגים הבאים ואולי אף מבלי שיהיה מודע לטיעונים שלהם  – מתקשר לדרך שבה מקס ובר רואה את העידן המודרני, עידן שבו הגידול בידע המדעי שלנו על העולם "מסיר את הקסם" מהעולם. בעידן כזה קשה להשתאות מהעולם סביבנו. העולם בותר, פוצח ונותח – הניתוח הצליח אבל החולה מת, כלומר – היכולת שלנו להתפעם מהעולם. הטיעונים של קנאוסגורד, באופן יותר ספציפי מבחינה היסטורית, קשורים גם לטענות שהשמיע מבקר הספרות הגדול, בן זמננו, פרדריק ג'יימסון, על כך שמה שמאפיין את העולם בעשורים האחרונים הוא היעלמותם משדה הראיה (ומשדה הראיה המנטלי) של אותן מובלעות מסתוריות שכונו בעבר "הטבע" ו"הלא מודע". אנחנו ישבנו וחקרנו את כל הפלנטה שלנו ופלשנו גם לתוך הלא מודע שלנו, כך שלא נותרה מובלעת לא נחקרת (ולא-ממוסחרת, לטעמו של ג'יימסון, הניאו-מרקסיסט). במציאות כזו קשה לחוש תחושות דתיות של התפעמות מהמציאות.

הנה הגרסה של קנאוסגורד לטענה הזו:

"בשנים האחרונות הלכה וגברה בי התחושה שהעולם הוא קטן ושאני כבר סקרתי את כל מה שיש לו להציע […] הרגשתי שהעולם מוכר, שגמרו לחקור ולמפות אותו, שהוא כבר אינו יכול לנוע בכיוונים לא צפויים, ששום דבר חדש ומפתיע לא יכול עוד להתרחש. הבנתי את עצמי, הבנתי את סביבתי הקרובה, הבנתי את החברה שבה אני חי. […] העולם כמבנה-על, העולם כרוח, חסר משקל ומופשט, עשוי מאותו חומר שממנו טוויות המחשבות, ולפיכך הן עשויות לנוע בו ללא הפרעה. עולם שאחרי שלוש מאות שנים של מדעי הטבע נותר ללא מסתורין. הכל בו מוסבר, הכול מושג, הכול נמצא בטווח האופק של ההבנה האנושית, מהגדול ביותר, היקום, שאורותיו הקדומים ביותר שנצפו, הגבול המרוחק של הכול, מקורם מלידתו לפני חמישה-עשר מיליארד שנה, ועד לקטן ביותר, הפרוטונים והניוטרונים והמזונים של גרעין האטום. […] כתוצאה מכך מתעוררת הרגשה שהעולם קטן, סגור ומסוגר בתוך עצמו, ללא כל פתח לדבר אחר, הרגשה המזכירה גילוי עריות. […] באמצעות הכתיבה רציתי לפתוח את העולם, בשבילי, ובה בעת זה הדבר שגרם לכישלוני. התחושה שהעתיד לא קיים, שהוא רק חזרה על מה שכבר היה, פירושה שכל אוטופיה היא חסרת משמעות. מאז ומעולם הייתה הספרות קשורה לאוטופי, ועל כן, כשהאוטופי מאבד את משמעותו, מאבדת גם הספרות את משמעותה" (עמ' 209-211).

הקטע הזה מבאר את המצוקה של זמננו, מצוקה קריטית במיוחד עבור הסופר שמבקש למצוא "קסם" ומסתורין בעולם (אותה תשוקת קסם ומסתורין שספרות הפנטזיה מציעה לספקה באמצעות תחליף שאינו מספק – זה מקור ההתנגדות העמוקה לספרות פנטזיה שחשים סופרים או קוראים עם השקפת עולם כמו זו של קנאוסגורד – לא את התשוקה למסתורין הם מבטלים, להיפך, את התשוקה האדירה למסתורין הם דווקא מכירים, אבל הם אינם מוכנים להסתפק בתחליף נטול קפאין, תחליף אנושי-מדי, בהיותו מומצא ושרירותי).

אומר קנאוסגורד: הספרות קשורה לאוטופי – שימו לב לגישה הרצינית של קנאוסגורד לספרות, עד כמה היא מרעננת כשלעצמה – במובן זה שדרך הספרות אנו מתוודעים לעולמות חדשים, רעננים, כמו שהאוטופיה היא מרחב חדש, רענן. ואילו אנו כיום מתקשים יותר ויותר לפרוץ דרך אל המרענן, החדש, המפתיע, המפליא, מעורר ההשתאות.

אבל הקטע הזה מרמז גם על הדרך להיחלץ מהמלכוד. בשני כיוונים עיקריים: א. התחושה שהעולם מוכר וידוע נוגעת לשימוש בו, לא למפגש הקונקרטי עמו. ב. העולם הידוע של מדעי הטבע הוא עולם שהופשט מהעולם הקונקרטי, הוא אינו כל העולם, אלא העולם הניתן להפשטה ולניתוח מתמטי. האמנות תפקידה להפגיש אותנו עם העולם הנגיש לחושים. זו טענה פילוסופית חשובה שכמדומני מצויה גם בביקורת הפנומנולוגית על המדעים המדויקים ומדעי הטבע.

במפורש יותר קנאוסגורד אומר שהוא לא הצליח להשתחרר מהתשוקה אל המסתורי כי בכל זאת היא פקדה אותו לעתים בצלילות גדולה:

"לא יכולתי לעקוף אותה [את השקפתי על מהות הספרות] מהסיבה הפשוטה שלא רק חשבתי כך אלא אף חוויתי זאת במצבים הפתאומיים האלה של צלילות, שכולם ודאי מכירים, אשר במהלכם ולמשך שניות ספורות בלבד אתה רואה עולם אחר לגמרי מהעולם שזה עתה היית בו, ונדמה לך שהעולם מתייצב לפניך ומתגלה בטרם ישוב וישקע בעצמו ויחזיר את הכול לקדמותו… הפעם האחרונה שחוויתי זאת הייתה ברכבת בין סטוקהולם וגְנֶסְטָה כמה חודשים קודם לכן. הנוף מחוץ לחלון היה לבן לגמרי, השמים אפורים ולחים, עברנו באזור תעשייה כלשהו, קרונות רכבת ריקים, מכלי גז, אולמות בתי חרושת, הכול היה אפור ולבן, ובמערב השמש שקעה, הקרניים האדומות התמזגו בערפל והרכבת שבה ישבתי לא הייתה אחת מאותן רכבות ישנות, רעועות ובלויות שבדרך כלל נוסעות במסלול הזה, אלא רכבת חדשה לגמרי, מבהיקה ונוצצת, המושב היה חדש, הוא הדיף ריח חדש, לפנַי החליקו הדלתות, נפתחו ונסגרו ללא כל חיכוך, ואני לא חשבתי על שום דבר, רק הבטתי בכדור האדום הבוער בשמים, והשמחה שמילאה אותי הייתה כה עזה ונוקבת עד שקשה היה להבחין בינה לבין כאב. החוויה שעברתי נראתה לי בעלת חשיבות עצומה. חשיבות עצומה. כשהרגע הגיע אל קיצו לא פחתה תחושת החשיבות, אבל לפתע פתאום התקשיתי למקמה: מה בדיוק היה בעל חשיבות? ולמה? רכבת, אזור תעשייה, שמש, ערפל?" (עמ' 211-212).

ובכן, מה היה כאן בעל חשיבות? המפגש עם העולם הקונקרטי. המפגש הזה חשוב כי זו דרך לצאת מעצמנו ובו זמנית לחוש בעצמנו באמצעות מה שמחוצה לנו. להיפגש ב"אחר" שהוא העולם, ב"אובייקט" שאינו חלק מה"סובייקט", וכך להתוודע ל"אובייקט" ול"סובייקט" כאחד.

הפכנו את כל העולם, אומר קנאוסגורד, לפרי רוחו של הסובייקט וכך איבדנו את היכולת להתפעל ולחוש תחושות נשגבות. כי הנשגב הינו המפגש עם "האחר", עם האחר הגדול, שהוא עולם האובייקטים. תכלית היצירה הספרותית א-לה קנאוסגורד הינה, אם כן, להשיב לנו את תחושת ההשתאות של הסובייקט הנפגש באובייקט כמשהו אחר ממנו-עצמו. האינטואיציה הזו היא כמובן אינטואיציה פילוסופית מרכזית. המושגים "סובייקט" ו"אובייקט" הם יסוד מוּסד בפילוסופיה המודרנית. וקנאוסגורד, בכותבו יצירה שבמרכזה עומדת החוויה הזו של להיות "סובייקט" ב"עולם" (כלומר בַ"אובייקט"), כתב לפיכך טקסט פילוסופי מובהק (זו הסיבה שקנאוסגורד ערני כל כך לאותם רגעים בודדים בהם הסובייקט מלא כל כך בעצמו שהוא שוכח את מצבו העקרוני של סובייקט-בתוך-אובייקט: "כשיצאנו לרחוב והתחלנו ללכת אל המכונית הרגשתי שמשהו השתנה. מה שראיתי, הדברים שהקיפו אותנו, לא היו עוד ברורים לי, דומה שהם נדחפו לשוליים, כאילו נעטפתי פתאום באזור מתוחם שהתרוקן כולו ממשמעות. העולם שקע, זאת הייתה ההרגשה שלי, אבל לא היה אכפת לי, כי אבא מת. […] מחשבותיי לא השתנו, פנימיותי לא השתנתה. ההבדל היחיד היה שעכשיו היא דרשה מרחב גדול יותר וכך דחפה מעליי את המציאות החיצונית" – עמ' 269).

וכאן מותח קנאוסגורד ביקורת מאלפת על אמנות זמננו. האמנות הזו איבדה את הקשר עם המציאות החוץ-אנושית ולכן איבדה את הקשר אל הנשגב, שהנו בדיוק היחס בין הסובייקט לאובייקט, גילוי הזרות הנטושה ביניהם, גילוי כוחו של האובייקט על הסובייקט אבל גילוי בו זמנית של העובדה שהאובייקט זקוק לסובייקט על מנת להתגלות.

"איני יודע מה היה בתמונות האלה שעשה עלי רושם גדול כל כך [קנאוסגורד הלך ומנה בשורות הקודמות יצירות אמנות שפועלות עליו את הפעולה הדומה לזה שהמראה מחלונות הרכבת, המתואר לעיל, פעל עליו]. אבל הדבר הבולט הוא שכולן צוירו לפני המאה העשרים, בתוך הפרדיגמה שאף פעם לא נטשה לגמרי את ההתייחסות למציאות הנראית. לפיכך תמיד הייתה בהן מידה מסוימת של אובייקטיביות, כלומר מרחק בין המציאות ותיאור המציאות, וככל הנראה זה החלל שבו הדבר 'התרחש', שבו התגלה הדבר, הדבר שראיתי כשהעולם כמו יצא והתקדם מתוך העולם. […] שלַגדול שמחוצה לנו, זה שעד תקופת ההשכלה היה האלוהי ונמסר לנו באמצעות ההתגלות, ובתקופה הרומנטית היה הטבע עצמו, ומושג ההתגלות הפך לַנשגב, לא היה עוד כל ביטוי. באמנות, כל מה ש'מעֵבֶר' היה עתה בעל משמעות נרדפת לחברה, כלומר להמון האנושי, ואמנות התקופה, עם התפיסות והיחסיות שלה, פעלה לגמרי בתוך גבולות החברה. בקרב האמנים בנורווגיה השבר הגיע עם מונק, בתמונות שלו תפסו לראשונה האנשים את כל המקום. בעוד שעד תקופת ההשכלה הוכפף אדם לאלוהים, ובתקופה הרומנטית הוכפף האדם לנוף שבו הוא תואר – ההרים גבוהים ופראיים, הים רחב ופראי, אפילו העצים והיערות גדולים ופראיים – אצל מונק היחס הוא הפוך. נדמה כאילו האנושי בלע את הכול בתוכו, הפך את הכול לשלו […] אצל הציירים שבאו אחרי מונק, הצבעים עצמם, הצורות עצמם, ולא מה שהם מתארים, הם הטעונים רגש. עכשיו אנחנו בעולם דימויים שבו ההבעה בפני עצמה היא הכול, ופירוש הדבר הוא, כמובן, שבאמנות אין עוד דינמיקה בין החוץ לפנים […] האמנות הייתה עולם בפני עצמו. מה שהתקבל לעולם הזה היה באופן טבעי עניין של טעם, ועד מהרה הפך הטעם הזה למהות האמנות […] והאמנות הייתה לקהל בעצמה, האופן שבו הוא מגיב, מה שהעיתונים כותבים עליה" (עמ' 212-214).

יש כאן כמה תובנות אדירות. ראשית, הנפילה של האמנות נוגעת לכך שהאנושי בלע אותה. היא כבר לא עוסקת ביחס אל האובייקט, ולפיכך אינה עוסקת בנשגב. ויש לשים לב, וזו התובנה השנייה: גם האמנות המודרניסטית, כלומר זו המסתגרת לה בחקר הצורה, כבר אינה עוסקת בנשגב, כי הנשגב, כאמור, הוא היחס בין הסובייקט לאובייקט והאמנות האוטונומית של המודרניזם ניתקה את היחס בין היצירה למושא אובייקטיבי המצוי מחוצה לה. ומכאן קצרה הדרך לתובנה השלישית: אכן אין ואקום גם בתרבות, לא רק בטבע, ואי לכך את מקום ה"נשגב" המקורי תפסה החברה עצמה, וכך נולדו תיאוריות רלטיביסטיות שמתייחסות לאמנות לפי מידת התקבלותה, כלומר מה שהופך אמנות לאמנות בזמננו היא המערכת החברתית שמקבלת אותה אל חיקה, התקבלותה האנושית של יצירת אמנות על ידי רבים הפכה ל"נשגב" החדש (והמדורדר כל כך, כיוון שאינו מוציא אותנו מעצמנו). במילים אחרות, קנאוסגורד מבאר כי המודרניזם סלל את הדרך לפוסטמודרניזם באמנות. אם המודרניזם התנתק מהעולם והפך למשחק אוטונומי של הרוח האנושית בצורות וצבעים הרי שמכאן קצרה הדרך – בהיעדר עוגן אובייקטיבי מחוץ לעולם – להכשיר כל קפריזה אנושית, ובתנאי אחד ויחיד: שבני אנוש בכמות גדולה דיה יתייחסו אליה. "האמנות הפכה לקהל בעצמה", כלומר ערכה של יצירת אמנות נבחן רק על סמך התקבלותה. בני האדם יוצרים אמנות אנושית, מטוהרת מאובייקט, שערכה נמדד רק על פי גחמותיהם המתחלפות. האמנות, מדגיש שוב קנאוסגורד, איבדה את נשגבותה.

הפרויקט של קנאוסגורד הוא שאפתני מאוד. ישנו כאן ניסיון לדילוג מעל המכשולים המודרניסטים והפוסטמודרניסטים של האמנות. ניסיון לגעת בכתיבה נשגבת, כלומר כזו שחושפת אותנו אל העולם, שחושפת את העולם בפנינו, שמציבה את היחס בין הסובייקט לאובייקט במרכזה. וזה ניסיון שקנאוסגורד לא נכשל בו.

הערה על דיקנס ויזהר, האנגלים והעברים

יש לי תיאוריה חובבנית על כך שבתחום הפרוזה, מכל הספרויות הלאומיות הגדולות של אירופה (וכיום ארה"ב) – היצירה העברית הושפעה הכי פחות מהפרוזה האנגלית.

כלומר, אנחנו, כמובן, רוסיים מאד (מנדלי וגוגול, למשל, או ברנר ודוסטויבסקי), מכיוון שהספרות העברית המודרנית התפתחה במזרח אירופה ומעוד סיבות; אנחנו גרמניים מאד, בגלל הקרבה של גרמניה עצמה למזרח היהודי ובגלל שהמשכילים העבריים הראשונים צמחו בתרבות הגרמנית ובגלל שגרמניה הייתה שם נרדף לתרבות גבוהה במאה ה-19, הרלוונטית ("עם של הוגים"), ובגלל שהיו יסודות גרמניים בלאומיות המתעוררת שלנו; ולאחר מכן, בתנועה מערבה, הפכנו לצרפתיים (קנז ופלובר וסארטר, למשל), והיום – בדילוג מתנחשל על פני הממלכה הקטנה – והופה! לאמריקה (ומשלל סיבות, לא כולן אלה המובנות מאליהן).

ואת אנגליה שכחנו!

ייתכן בהחלט שאני שוגה בתיאוריה הזו, ואשמח לעדויות נגדיות, אבל איני זוכר כרגע ולו סופר עברי אחד מהשורה הראשונה (סופר – לא משורר), שנקודת הייחוס שלו, ההקשר האמנותי שלו, היא הפרוזה האנגלית.

ויש לכך גם סיבה עמוקה מאד, כמדומה: הפרוזה האנגלית, בהכללה פראית, היא "אזרחית" מאד, מתונה בטמפרטורה שלה ובתפיסת העולם שלה, אין בה לא סער ולא פרץ, ולא שדים ולא מרתפים – היא ספרות בורגנית באופייה (ולא לשלילה דווקא!). והספרות העברית עסקה במציאות קודחת מראשיתה ולכן התאימה לה, ככפפה ליד, הקדחתנות הרוסית והגרמנית, וגם שנאת הבורגנות והאסתטיציזם הקיצוני הצרפתי.

אולי היום, כשסוף סוף עולים לסדר היום דיונים אזרחיים במהותם בציבוריות הישראלית – דיונים על מעמדות ומתחים ביניהם, שהם לחם חוקה של הספרות האנגלית – אנחנו פתוחים יותר לפרוזה האנגלית. אולי.

כל האמור, כאמור, בגדר השערה מושכלת ואכן חובבנית מעט (ואשמח במיוחד לחוות דעת על ספרות ההשכלה העברית, בהקשר הזה, ששם, לצערי, אני חלש יותר).

—

לכן, מה הופתעתי לגלות, כי במונוגרפיה היפה שפרסמה ניצה בן-ארי לאחרונה על ס. יזהר המוקדם מצויה הטענה – שאף יזהר עצמו טען אותה – שהסופר העברי הגדול הושפע עמוקות מדיקנס. ניצה בן-ארי מסכימה עם חוות דעתו זו של יזהר עצמו על שורשי יצירתו.

ואני תמהתי: מה ליזהר ולדיקנס? האם יש לא רק קשר אמיץ, אלא אף קשר כלשהו בין הסאטיריקן האורבני האנגלי הגדול והליריקן-אפיקן-אידיליסטן העברי הגדול? ובין הסוקרים את ספרה של בן-ארי ראיתי עוד לפחות אחד שהרים גבה עבותה וגבוהה על הטענה המוזרה הזו של יזהר/בן-ארי.

אני סבור שהכרזתו של יזהר על כך שהוא הושפע מדיקנס היא מה שמכונה בתלמוד "ראייה לסתור". כלומר, לא רק שהיא מעידה על כך שדיקנס דווקא רחוק מאד מעולמו של יזהר, אלא היא מעידה על טענתי הכללית לעיל על ריחוקה הקוטבי של הפרוזה העברית המודרנית מהספרות האנגלית בכלל.

במילים אחרות: יזהר נמשך לדיקנס ונמשך לתאר את עצמו כנמשך לדיקנס בדיוק משום שדיקנס מדגיש – על דרך הניגוד – את כל השכול והכישלון והחורף, את כל הכתיבה הייאושית-תלושית, מטפיסית-קודרת, חמורת סבר-חסרת הומור, אנטי-אזרחית ולאומית-יוקדת, שהינה הספרות העברית. כלומר, יזהר, ממשיכו הגדול של גנסין, כמֵה בזווית מזוויות לבו, לאור הזורח מאנגליה הערפילית של דיקנס, לספרות מְהנה וקומית-סאטירית, לספרות "בורגנית", בקיצור, אמנם בהחלט לא נעדרת כובד ראש וגאונות, אבל גם כזו הנרתעת ממטפיזיקה כדרך גוברין אלביונין.
במילים אחרות אחרות: יזהר מפנטז על דיקנס בדיוק בגלל שהוא, יזהר, סופר הפוך לחלוטין ממנו, אשר פועל במציאות יוקדת מאידאולוגיה, שהפוכה לליברליזם האנגלי במאה ושמונים מעלות.
יזהר מפנטז על דיקנס כמו שאנשים כבדי סבר ומחשבה מפנטזים על הפיכתם לדֶנדים קלילים.

סיוע לתזה שלי על דיקנס ויזהר מצוי בציטוט הבא מעטו של יזהר (בן ה-76) הלקוח מהמונוגרפיה של ניצה בן-ארי:

"ומסיר את המכסה ושם באמת מתגלה הדף הראשון ועליו מודפס בסדר הזה, צ'רלס דיקנס, כתבים מעיזבון בית הועד הפיקויקי, תרגמו י.ח. טביוב וב. קרופניק, הוצאת שטיבל, תרפ"ט, מלים לא מרובות מדי אבל שאין יותר מהן עשויות להבריח כל בחור בריא חושים, ושאין בהן שום דבר מועיל […] וכל האנשים ההם [ברומן של דיקנס] עושים מעשי כלום ומסופר עליהם ברוב חשיבות, ופתאום בלי הרצינות הקודרת של החיים, אהה החיים, ושל העולם, אהה העולם, ובלי אכילת הנפש תמיד, ובלי בכי הבודדים והתלושים והנכזבים תמיד, לא בעליית הגג ולא במרתף של דוסטוייבסקי […] ושאם אדם יהיה כותב פעם דברים יהיה כותב כמו דיקנס, מזיז דברים לא בשנאה אלא בראייה ובלב נוח אליהם, לא מתקן עולם אלא עובר בו" (עמ' 163-164).

הנה כי כן, דיקנס הוא לא דוסטוייבסקי – ולכן רוצה-חושק בו יזהר – כי דוסטוייבסקי זה הרי כל המוכר לו, זו התרבות העברית! דיקנס נחשק, נאמר בקטע המצוטט, כי הוא לא מתקן עולם, ומפני שהוא כותב קומי, ובגלל שהוא לא כותב על "תלושים". יזהר חושק בדיקנס ובמה שהוא מייצג – אבל הוא חושק בו דווקא כי הוא, יזהר, הסופר הגדול מאד, כן כותב במסורת התלושים, דווקא כן נמשך למטפיזיקה ולסופר מטפיזי גדול כמו גנסין, דווקא כן מעורב עד צוואר ב"תיקון העולם" של הפרויקט הציוני!

ולכן, כשיזהר מתראיין ליצחק ליבני, כפי שמצוטט גם כן בספרה של בן-ארי, הוא משתמש במילה אחת קטנה ומסגירה כשהוא פורש את השפעתו הגדולה כביכול של דיקנס על יצירתו:

"מי שהכריע בקריאה הזאת לימים היה דווקא דיקנס. האופן של בניית העלילה, בניין המשפט, הריחוק שלו מהדמויות שלו, האירוניה, ההומור שלו, הגיבורים בגבורתם כחולשתם […] דיקנס היה המעצב הגדול ביותר של כתיבתי" (שם, עמ' 164).

המילה המסגירה היא כמובן המילה "דווקא". יזהר יודע שהוא מפתיע את ליבני, יודע שהוא מציג עמדה של "איפכא מסתברא" כשהוא מציג את דיקנס כהשפעה הגדולה על יצירתו – אבל העובדה שמישהו טוען טענה מפתיעה ומודע לכך אינה אומרת שהטענה עצמה אינה סופיסטית או סובלת מהונאה עצמית.

—

הנה מאמר מה – TLS דהשבוע שסוקר ספר שדן בהשפעתו של דיקנס על הספרויות האירופאיות השונות. מעניין יהיה לדון בדיקנס העברי גם כן, שרשימה ראשונית וחובבנית זו (אני חובבן גא בחלק מהדברים שאני כותב בענייני ספרות) היא אולי אבן פינה לכך (אם לא נורתה כבר אבן במקום אחר).

הנה ביקורתי על "בית קדרות" של צ'ארלס דיקנס שראה אור גם כן לאחרונה לראשונה בעברית ועורר אותי גם כן לכתוב את הדברים.