למה מלחמה?

בעודנו ממתינים לראות אם תפרוץ מלחמה עם איראן (דורנו, מסתבר, משחזר לא רק את ההפתעה של יום כיפור, את המלחמה הממושכת של מלחמת השחרור, כי אם גם את תקופה ההמתנה שלפני ששת הימים), אני רוצה לדבר על תחושה אחת שלא נעים להודות בה אבל נדמה שהיא קיימת ברב או במעט, אצל מיעוטנו, רובנו או אף כולנו. אני מדבר על תשוקה מוצנעת, מודחקת ומוכחשת שתפרוץ כבר מלחמה; שנצא מהשגרה אל מרחבי הסכנה והריגוש והבהירות המסמאת של המלחמה.

בדרך כלל כשמעלים את המחשבה הזו שלבני האדם יש משיכה אל המלחמה (הרי המלחמה היא תופעה אנושית, ככלות הכל, ונפוצה למדי), נוהגים לתלות אותה באיזה צימאון דמים אנושי, או תוקפנות אינהרנטית למין האדם; או "יצר המוות" הפרוידיאני.

בתכתובת המפורסמת בין פרויד לאיינשטיין בסוגיה הזו בדיוק, על הסיבות למלחמות בעולם, ענה פרויד את התשובה הבאה:

"תוהה אתה, אדוני, שדבר קל כל כך הוא להלהיט את בני-האדם לקראת מלחמה, ואתה משער, כי פועל באדם יסוד כלשהו, יצר של שנאה והרס הנוטה להיענות לשיסוי אשר כזה. שוב יכולני לקבל ללא-סייג את דעתך.

אנו מאמינים בקיומו של יצר כזה, ובעצם השנים האחרונות התאמצנו ללמוד את גילוייו. ברשותך מבקש אני לראות לי כאן שעת-כושר להרצות לפניך פרק בתורת-היצרים, כפי שלמדנוה בפסיכואנליזה לאחר גישושים ופקפוקים מרובים. אנו מניחים, כי יש רק שני סוגי יצר באדם: יצרים מכוונים לקיום ולאיחוד, ואנו קוראים להם ארוטיים, כדיוק מובנו של ארוס מן הסימפוסיון של אפלטון, או שאנו קוראים שמם יצרי-מין מתוך כוונה מודעת להחיל בהם את המושג הפופולרי של המיניות; והסוג האחר – אלה היצרים ששאיפתם היא הרס ומוות, ושאנו מכלילים אותם ביצר-התוקפנות, או יצר-ההריסה" ("כתבי זיגמונד פרויד", "דביר", כרך ה', מגרמנית: אריה בר, עמ' 13).

בגרסה נאיבית יותר של הטיעון הזה, האשמים ביצר הזה הם לא כל בני האדם, אלא האחרים. כך, למשל, בהקשר הישראלי, נוח לחלק מהציבור לחשוב שחלק אחר בציבור הוא זה שלוקה בתשוקה הזו, בגלל צמאון דמים שמיוחס לו ("אוכלי מוות"). גרסה נאיבית דומה היא זו שבשיר של בוב דילן, "אדוני המלחמה", שמייחס לאנשים שם למעלה את יצר ההרס הזה:

"אתם – אדוני המלחמה שרוצים להרוס את העולם.

אתם – שהמצאתם את הרובים ואת הלהביור.

אתם – שבראתם את מטוסי הנפל"ם והקרב.

אתם – שתמיד נשארים מאחור.

אתם – שלא עשיתם דבר בשבילי מלבד לזרוע הרס מסביבכם.

אתם – שמשחקים בעולם שלי כאילו שזה צעצוע שלכם.

אתם – ששמים לי רובה ביד ואומרים 'נו.. ישחקו הנערים'.

אתם – שתמיד מביטים מהצד – רחוק מאיפה שעפים הכדורים.

אבל, אני מביט לכם בתוך העיניים.

ורואה את המוח שלכם – המפחיד וכו'" (תרגום: יהונתן גפן).

בכך השיר הזה לא הרבה פחות נאיבי מ"אימג'ן" של ג'ון לנון וצדק לפיכך לנון עצמו כשהמליץ בשיר "God" (שיר בעייתי וסימפטומטי אך גדול), בין היתר, גם לא להאמין יותר מדי "לצימרמן"…

*

אבל גם הטענה של פרויד בתשובה לשאלה "למה מלחמה?" נראית לי לא מספקת ואפילו שטחית; שטחית, באופן אירוני מעט, בחפשה בעומק מה שמצוי יותר קרוב לפני השטח.

התיאור הטוב ביותר של הצהלה הכמוסה או הגלויה לקראת מלחמה המוכר לי מצוי אצל שטפן צווייג ב"העולם של אתמול" (1942), כשהוא מתאר בהרחבה את השמחה האקסטטית שפרצה ואחזה באנשים עת הוכרז על פתיחתה של מלחמת העולם הראשונה.

התיאור הזה של צווייג ראוי לעיון מדוקדק, והוא אחת הסיבות העיקריות לכך שהממואר הזה שלו הוא לדעתי לא רק ממיטב יצירתו אלא אחד המסמכים החשובים של המאה ה-20! ובניגוד לאיזו דיעה רווחת, התיאור הזה אינו רק ביקורתי ביחס לטפשותם או רשעותם של בני האדם! רחוק מאד מכך.

בתיאורו צווייג מתייחס להסבר הפרוידיאני: "אולי פעל גם בשכרון זה כוח עמוק יותר, מסתורי. הנחשול הציף את האנושות בפתאומיות ובעוצמה, הקציף את פני המים, והעלה ממעמקים את הדחפים הקדומים, האפלים, הבלתי-מודעים של חיית האדם – מה שכינה פרויד המעמיק לראות בשם 'אי-הנחת בתרבות' – העלה את הרצון לפרוץ מהעולם הבורגני של חוקים וסעיפים ולהניח לאינסטינקט-הדמים הקדום להשתולל" ("העולם של אתמול", עמ' 169, מגרמנית: צבי ארד).

אבל קודם לכן מעלה צווייג נימוקים להתלהבות לנוכח המלחמה, שמחמיאים יותר למין האנושי.

ראשית, צווייג מודה שההתלהבות סחפה גם אותו! או לכל הפחות הרשימה אותו.

"עלי להודות על האמת, כי בהתפרצות ראשונה זו של ההמונים היה משהו נהדר, סוחף ואפילו מפתה, ולא קל היה להימלט מזה. ועל אף שנאתי את המלחמה וסלידתי ממנה איני רוצה לשכוח את היום הראשון הזה, כפי שחוויתי אותו" (שם).

אז מה כל כך הלהיב את האנשים בסיכוי לפריצת טבח קולוסלי כזה?

ניתן לחלץ מהטקסט של צווייג כמה סיבות נפרדות. אמנה אותן ממה שנראה לי הסיבה הקלה אל הכבדה.

האחת, המלחמה פותחת אפשרויות למוביליזציה חברתית: "פקיד הדואר הקטן, שהיה ממיין מכתבים מבוקר ועד ערב, ושב וממיין, מיום שני עד יום שבת – ממיין בלי הרף, הלבלר, הסנדלר, לפני כולם נפתחה פתאום אפשרות אחרת בחיים, רומנטית: אפשר להיות גיבור, וכל אדם שלבש מדים כבר זכה להערצתן של הנשים, והנשארים במקום כבר העניקו לו ביראת-כבוד כינוי רומאנטי זה ["גיבור"]" (שם).

השנייה, היציאה מהשגרה המשעממת שמאפשרת המלחמה. "עיר בת שני מיליונים אוכלוסים [וינה], ארץ ובה כמעט חמישים מיליון נפש [הקיסרות האוסטרו-הונגרית], הרגישו בשעה ההיא שהם חיים את ההיסטוריה העולמית […] המגוייסים הרגישו בכוח הסמוי שהעלה אותם מהיומיום" (שם).

השלישית, והחשובה ביותר, המלחמה יוצרת אחדות ולכידות חסרות תקדים ומקהה את המתיחות המעמדית של חיי היומיום, ולפעמים אף מבטלת את המתיחות הזו כליל (כלומר, שימו לב, שבמונחים פרוידיאניים זה נימוק מתחום הארוס דווקא!): "מאות אלפי אנשים הרגישו – ומוטב היה שירגישו זאת בימי שלום – כי הם שייכים זה לזה […] כל אחד נקרא להטיל למאסה הלוהטת את האני הקטן שלו, כדי להיטהר בה מכל אנוכיות. כל הבדלי האצולה, הלשונות, המעמדות, הדתות, הוצפו ברגע אחד זה על ידי זרם האחווה הגואה. זרים דיברו זה עם זה ברחובות, אנשים שנמנעו מפגישה זה שנים, לחצו ידיים, בכל ראית פנים נרגשות, כל יחיד חווה התעלות של האני שלו, שוב לא היה האיש המבודד כמו קודם לכן, אלא צורף להמון, היה לעם, ואישיותו, שלא הבחינו בה עד עתה, זכתה למשמעות" (שם).

ניתן לנסח-מחדש ("לנסח מחדש", כי צוויג לא עורך את האנליזה בטיעוניו שהצעתי לעיל, אלא עורם ומערבב אותם) את התובנות הגדולות של צווייג באופן נוסף כך:

הקיום הרגיל, השגרתי, זה של ימי שלום, הוא למעשה קיום מלחמתי. אנחנו מתחרים זה בזה, נחלקים למעמדות כלכליים ואחרים, מצויים במאבקי היררכיה, הכרה והשגת-אהבה. והמלחמה היא שלום, מנוס מכל זה. לפחות לזמן מה. אנחנו מרגישים מלוכדים ויוצאים לחופשה מהתחרות ומהקרב של היומיום. בנוסף, מלחמה לנו ביומיום להכרית את השעמום. והמלחמה מצילה אותנו גם מקרב זה.

*

"מוטב היה שירגישו זאת בימי שלום", נאנח צווייג. אכן, מוטב, אך קשה. התיאור המורכב של צווייג להתלהבות מפרוץ מלחמת העולם הראשונה, הופך את המלחמה שעל כולנו אכן להשתדל לאסור נגד מלחמות לא הכרחיות (ואיני מתייחס ספציפית למצב מול איראן, שרחוק מהגדרה זו) למורכבת יותר, לפשוטה פחות.

על "שיעורים בהתנהגות" של שגיא כהן ("כתר", 248 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

הכותרת, לשון הכריכה האחורית ("רומן נוקב שמצייר את מערכת החינוך הישראלית כזירה נפיצה"), עמודי הפתיחה (הכוללים נאום פרידה חריף של מורה ותיק המלין על רפיפות הלימוד והמשמעת בבתי הספר היום) והעובדה הביוגרפית המצוינת גם על הכריכה שהכותב הוא מנהל בית ספר ירושלמי ומורה, יצרו ציפייה לכך שלפנינו רומן שעוסק במערכת החינוך. זה נושא חם, וחם בצדק, ואך טבעי היה שספרים ישראלים רבים יעסקו בו, אם ניקח ברצינות את אחד מתפקידיו של הרומן להיות "Criticism of Life", כמו שלימד אותנו המבקר הוויקטוריאני המרכזי מתיו ארנולד, איש חינוך ובן של מנהל בעצמו.

אבל למי שימשיך את הקריאה ברומן מתוך ציפייה כזו צפויה אכזבה. בראש ובראשונה כי הרומן ירושלמי מדי (הוא מתרחש בצפון העיר, בפסגת זאב אם אני מבין נכון) ולפיכך עוסק בבעיות שמאפיינות את הבירה שלנו יותר מאשר את מערכת החינוך הישראלית בכללותה. אחד הגיבורים הראשיים של הרומן הוא הנער אופק, ש"שנא את הערבים. מסופרים כמו ערסים, נוהגים עם המוזיקה שלהם בווליום אצלו בשכונה וצופרים לנערות". אופק הוא נער עם בעיות משמעת חמורות, אבל אלה קשורות הדוקות בעמדותיו הגזעניות: "ביום הראשון שלו בכיתה ט' אופק השתין מרצונו החופשי ובמכוון על רצפת השירותים שבקומת הכניסה. דאוד איש התחזוקה של בית הספר ראה אותו, ודיווח למר שלום אמסלם המנהל […] 'אז למה פה אתה משתין על הרצפה?' שאל את אופק. 'כדי שהמנקים הערבים ינקו אחריי'". שתי דמויות ראשיות נוספות, שתי דמויות החינוך שמנסות להתעמת עם אופק, המנהל אמסלם שהוזכר בציטוט והמחנכת אביבה, שסבורה שהמנהל סלחן מדי, שתי הדמויות שמנסות להציב לאופק גבולות, ממזגות עד מהרה את סוגיית הגבולות החינוכיים בסוגיות פוליטיות שמטשטשות אותה (כמו, למשל, החלטתו של מנהל בית הספר, אמסלם, לארח בבית הספר הורים שכולים פלסטינים ויהודים).

העירוב של סוגיית החינוך בסוגיית החיים בעיר מעורבת, מוכת מתיחות לאומנית וטרור ובצדם גילויי גזענות (זמן ההתרחשות של הרומן הוא בסמוך לחטיפת ורצח שלושת הנערים ומבצע "צוק איתן" ב-2014), לא רק ממסך את האפשרות למבט הצלול בבעיות בית הספר כמוסד חינוכי, אלא שהוא סובל מהקצנה גרוטסקית, לא מכוונת. אביו של אופק ששונא ערבים עובד במשטרה כשוטר שידוע באלימות שלו ביחס לערבים. בגיל שלוש עשרה (!) הוא לוקח את אופק לבית זונות, על מנת לעשות ממנו גבר. ואז, אם לא מספיקה השבירה הגסה הזו ימינה של נתיב העלילה, הנה באה הסטה פראית שמאלה והאבא נוטש את הבית ומקים משפחה עם אישה ערבייה, ולאופק נולדת אחות ערבייה. היעדר השליטה היציבה של הסופר בהגה הסיפור מוסגר גם בתופעה משנית אך עקבית למדי כאן: תיאור תופעות בעלות פן רגשי כתופעות פיזיולוגיות המוצגות בלשון מדעית ("ניחוח קקאו שהרטיט לאביבה אנדורפינים רדומים במוח"). סופרים בעשורים האחרונים משתמשים באמצעי הזה על מנת להמחיש תפיסה מטריאליסטית מסוימת שהפכה רווחת. אבל בסיפור שלפנינו התמה הזו תלושה ומיובאת ללא תכלית ברורה.

אגב, לַמשבר בו מצויה מערכת החינוך הישראלית ניתן לתת או ישנם שני הסברי-על גדולים שניתן לראות בהם גרסה "ימנית" להסבר המשבר וגרסה "שמאלית" שלו. הראשונה רואה כסיבת המשבר תפיסה ליברלית שיצאה משליטה. מרוב מחשבה על זכויות הילד, כמיעוט וכחלש מול המבוגרים ומול תביעות הבגרות בכלל, לא ניתנים בידי המורים אמצעים לשמירה על משמעת מינימלית בכיתות וגם לא ניתן הכבוד הראוי לחומרי הלימוד שצריכים להיות מוטמעים סוף כל סוף בחיי התלמידים. השנייה רואה כסיבת המשבר את המציאות הכוחנית והפופוליסטית הישראלית, המעודדת בריונות ומאיסה בריסון, בסמכות ובהשכלה, או את הנרקיסיזם הנאיבי לאורו מעודדת התרבות הישראלית את תפיסת הילדים כ"נסיכים" ו"נסיכות". בשתי התפיסות יש אמת אבל צריך לערוך בירור פנימי ולמנן ולמקד את הביקורת אם רוצים לעשות מעשה עקרוני ולהאיר את המצב במערכת החינוך הישראלי. כאן אין מיקוד כזה, והספר תועה בין טענות כלליות על אבדן הסמכות, או טענות ארגוניות ("המערכת […] שדחסה ארבעים תלמידים לכיתה אחת"), בחזרה ללב האמיתי שלו, שהינו, כאמור, המציאות הירושלמית. דוגמה למיקוד מוצלח בבעיות החינוך הינו הרומן היפה, "המורֶה", של אלון ארד, שראה אור לפני כשנה.

אבל למרות שהרומן הזה אינו רומן עקרוני בעיניי, הרי שכסיפור אינדיבידואלי על דמויות אינדיבידואליות יש בו עניין. יש בו כוח רגשי מסוים. ניכר שהסופר מכיר את הדמויות, יודע על מה הוא מדבר, והרומן אף אוהב את הדמויות ומצליח לעורר גם בנו עניין בהן. גם את אופק! וגם את המורה אביבה המלאה אידיאלים ושאפתנות וסובלת מרווקותה, גם את המנהל אמסלם, שגדל בבית שמש, ולא יודע אם מעמדו נחשב הצלחה (הוא לא מרגיש כך). גם את הנערה שלי, שסובלת מהפרעות אכילה ומתנסה במין מעט מפוקפק עם בחור מבוגר ממנה וגם את הנער עלי, ערבי הלומד בבית הספר, וגם את סתיו, שהופכת לחברה שלו. יש לרומן הזה לב (אם להסתכן בשפה פופוליסטית).

על "אי" של ערן שגיא

כמה מילים על – ובעקבות – "אי" של ערן שגיא ("יצירה עברית", 202 עמ').

"כל מה שאכתוב כאן אמת", פותח ערן שגיא את ספרו "אי". בביקורת שפרסם על הספר רון דהן במוסף הספרותי של "ידיעות אחרונות" (גם אני כותב במוסף זה) הוא טען שהאמירה הזו אינה משמעותית משום שאמיתיות הסיפור אינה משנה, או אמורה לשנות, את החוויה הספרותית ומשום שכיום ממילא טושטש ההבדל בין אמת לבדיה.

הטענה השנייה שגויה. יש בהחלט הבדל בין אמת לבדיה והעובדה שיש הרבה בלבולי מוח ולהג עכשווי על הטשטוש הזה רק מחזקת את חשיבות העמידה עליו. הטענה הראשונה נכונה בעיניי במידה רבה. המבחן של יצירה הוא אם היא משכנעת כשלעצמה ובמובן מסוים הצלחה של יצירה נמדדת ביכולת שלנו לשכוח את השאלה הרכילותית האם מה שמסופר בה קרה באמת, לפחות בזמן שאנו קוראים בה. עם זאת, צריך להיזהר מצדקנות של אנשי ספרות הבזים לשאלה הרכילותית כלא רלוונטית כביכול לספרות, כחוץ ספרותית. יש אכן קירבה בין הספרות לרכילות והיא חשובה ואנסה להציע מחשבה עליה בסוף הדברים.

אבל החשיבות של ההצהרה הזו של שגיא בפתח הרומן שלו אינה נוגעת רק לשאלה האם אכן מה שאירע פה קרה באמת. היא נוגעת לכך שהצהרה כזו *מאפיינת את הספר שלו כדבר מה שבו שאלת האמת היא משמעותית לדובר, כלומר כסוג של סכנה, ובמילים אחרות: מאפיינת את הספר כווידוי*. ההצהרה – בלי קשר לאמיתות הצהרת האמת! – מכניסה אותנו למרחב הספרותי של הווידוי. מרחב טעון ובעל פוטנציאל ספרותי עז.

קראתי בספר בעניין רב. יש כאן תיאור של החלטה פתאומית ומופרעת למדי של הגיבור לסטות בוקר אחד מדרכו לעבודתו כמורה לקולנוע, ומבלי להודיע לבת זוגו ולבן שלה (שהוא מגדל אותו כאב), לטוס לאן שתישאנו הרוח. הוא מגיע לאיסלנד, משליך את הנייד שלו ומשוטט באי בלוויית אישה פינית שפגש בו. היחסים ביניהם פרברטיים למדי, על פי אמות המידה הממוצעות והמקובלות. הספר כתוב באינטנסיביות רבה, עשיר ומדייק בפרטים, יודע עברית ואוהבה, אינטליגנטי מאד, ולמרות האופי הבהול שלו אין לטעות ולראות בו מעשה ספרותי חפוז וספונטני. אביא רק דוגמה אחת למחושבות שיש כאן והיא תינתן משם הספר, שלכאורה מלמד רק על האי בו הוא מתרחש אבל במהלך מרוצת העלילה מסתבר שיש לו עוד משמעות.

במובן מרכזי זה ספר על גבריות. הוא קרוב לספר גברי נוסף שראה אור בשנה האחרונה, מוצלח גם הוא, "פרידה" של מתן יאיר (אפשר אף לצרף לשני הספרים האלה את רב המכר המוצלח "מי שסוכתו נופלת", אף הוא ספרות וידוי הנסובה על גבריות). גם ספרו של יאיר, למרות שהוא כתבו בגוף שלישי, נושא אופי ספרותי וידויי וגם בו, באופן מעניין ביותר, נוכחת דמות אב כאובה ומכאיבה ובעייתית מבחינתו של הגיבור (ב"אי" האב התאבד, אך קודם לכן מתוארים רגעי התעללות בבנו, דומים קצת לתיאורים שיש אצל קנאוסגורד ביחס לאביו). וחלק מהעניין שעורר בי הספר של שגיא היה כרוך בשאלה האם יש קשר עמוק בין גבריות לבין וידוי? האם יש לגברים (באופן מכלילני) איזה סוד אינהרנטי, שמביא לכך שהסוגה הזו קרובה לליבם? בספרו של מתן יאיר חש הגיבור כי "יש משהו מסוכן בגברים". אך מה הוא הסוד הגברי? מה הסכנה? האם, אם להיות בוטה, זה שחלק בהם רוצה רק לזיין? או, אולי חמור מכך, שהם לא רוצים אף אחד ואף אחת? "האודיסיאה", טענתי פעם, היא ספר שבעצם עוסק בסוד של אודיסאוס, שלא רוצה באמת לחזור לאיתקה, ולפנלופה ולטלמכוס ולחיי המשפחה והעבודה, אלא רוצה להמשיך להסתובב בהרפתקאותיו. בכל אופן, איני זכור כרגע ספר וידויי של אישה. לבטח יש. אבל לפחות כרגע איני זוכר ספר כזה וספר הווידוי החשוב ביותר בעברית, כמדומה, הוא ספר של גבר, "החיים כמשל" של פנחס שדה.

*

אבל אולי צריך קודם להבחין בין הסוגה האוטוביוגרפית, הממואריסטית, לסוגה הוידויית. ניכר ששגיא מושפע גם מקנאוסגורד (אולי אפילו האווירה והמיקום הסקנדינבים של הספר מרמזים על כך). אצל קנאוסגורד יש גם רכיבים וידויים אבל העיקר הוא אוטוביוגרפי, ממואריסטי. ההבדל הוא ברכיב של גילוי סוד, בחשיפה של צדדים שנחשבים פחות פוטוגניים, גילוי וחשיפה שמאפיינים את הווידוי.

חשוב לומר: גם הממואר והאוטוביוגרפיה וגם הווידוי הפכו פופולריים בזמננו משתי מגמות, חיובית ושלילית, נקרא להן. האחת היא המרוכזות העצמית, האינדיבידואליסטית, של התרבות. השנייה, ההפוכה ממש, גם בערכה המוסרי, נקרא לו כך, היא המחיקה שמנסה תרבות ההמונים למחוק את האינדיבידואליות האמיתית הזו. במובן זה כבר הממואר והאוטוביוגרפיה הוא ז'אנר שמאפיין, שמייצג, לטוב ולרע, את העידן הליברלי והאינדיבידואלי, עידן שמצוי כיום תחת התקפה וביקורת, מימין ומשמאל (בכתב העת "השילוח" כתבתי על המתח בין העמדות של וולבק לקנאוסגורד ביחס לסוגייה הליברלית כמתח מרכזי של התקופה וספרות התקופה).

אבל ניתן לטעון שהסוד, הגילוי של הפנימיות שנחשבת פחות מקובלת ופוטוגנית, הבסיס לווידוי, הוא-הוא בעצם הבסיס של האינדיבידואליות כולה. אנחנו אינדיבידואלים בה במידה שאנחנו מסתירים חלק שלנו מעיני הסביבה. כלומר שהווידוי רק מקצין מעט את המוטיבציה האוטוביוגרפית הכללית שעוסקת ביחיד ומבליטה את יחידיותו.

במקרה של "אי" כבר המעשה הזה של עזיבת המשפחה מאחוריך ללא התראה הוא, למעשה, בעיניי, בעל המטען הווידויי החריף ביותר, יותר מפרקטיקה מינית כזו או אחרת. כלומר הרצון הזה להפוך לאינדיבידואל באופן מוחלט, חסר עכבות. כך מתאר המספר, ערן, לקראת סוף הרומן, את חייו בתל אביב שקדמו לבריחה לאיסלנד: "חשוב לי להוסיף שאני יודע, יודע בוודאות גמורה, שהטירוף היחיד, אם נכון לכנות זאת כך, היה טמון בחיים הרגילים שלי, כלומר בחיי היומיום בתל אביב, כבן זוג וכאב, כאח, כבן וכחבר, כמורה וכמרצה". הדחף לנתק את הקשרים החברתיים האינטימיים ביותר הוא השפיות שמחפש הגיבור, שתופס את הקשרים האלה כמלכודת וכטירוף.

כאן חשוב אולי לומר שכקוראים מתוחכמים אנחנו לא קוראים ספרים כספרי הדרכה לחיים וכשאנחנו נהנים מספר אנחנו לא מקבלים את העמדה שהוא מבטא (וגם לא סוברים בנאיביות שהסופר עצמו מקבל אותה בחייו כל הזמן). אנחנו נותנים לעצמנו אפשרות להיענות לפרספקטיבה מסוימת על החיים. לכתיבה הווידויית יש יתרון אחד מובנה על חלק גדול מהספרות הרואה אור היום: הנושא חי אצל הכותב (או אצל המספר, אם מדובר בווידוי בדוי), בעוד יצירות רבות הרואות אור כיום הן מאולצות ומקימות מבנה מעושה והן חסרות דחיפות רגשית (או חסרות אף הסתכנות מסוימת מצדו של הכותב, תחושה – הסתכנות – שמפעפעת לקורא ותורמת לחוויית הקריאה).

*

ובעצם ז'אנר הווידוי אינו רק גילום מוקצן של האינדיבידואליות של הז'אנר האוטוביוגרפי/ממואריסטי. מקופלת בז'אנר הווידוי גם המוטיבציה של הסיפורת בכללותה, או אחת המוטיבציות המרכזיות שלה. הסיפורת מבטיחה לנו הצגה של "החיים הסודיים" של בני האדם, כניסוחו של אי.אם.פורסטר. כלומר בסיפורת, בדרך כלל, אנחנו מתוודעים לעולם הפנימי של הדמויות, זה חלק מקסמה של הסיפורת המודרנית וחלק מהחידוש הגדול של ההמצאה של הז'אנר הזה, הרומן. הסוד בכתיבה הווידויית הופך להיות רק חריף יותר, בולט יותר, אבל הוא רק מקצין, כאמור, את סגולתה של הסיפורת בכלל.

המבנה הבסיסי של "אי", הכורך מסע מסתורי אל אזור אקזוטי (איסלנד ואז קרחון באיסלנד) בצלילה מעמיקה והולכת אל אזורים נפשיים כמוסים, מדגיש את הייחוד הזה של הסיפורת בכלל ותורם רבות למתח הקריאה.

ובכלל, אם להפליג מעט, אנחנו מחפשים אקסטזה בחיינו, חריגה מהקיום הרגיל, טרנסצנדנטיות, הגעה אל מעבר. זו שאיפה מטפיזית ורגשית כאחת. את החריגה הזו חלקנו מחפשים בסקס, חלקנו בסמים, חלקנו במיסטיקה, וחלקנו בקריאה על אנשים שמחפשים חריגה כזו, כמו הגיבור של "אי".

*

"אי" מושפע מסיפור בשם "וייקפילד" של נתניאל הותורן. ציטוט מהסיפור מופיע הן כמוטו לספר והן במרוצתו. אביא כאן דברים שכתבתי בעבר על הסיפור הזה והספרות האמריקאית בכלל שהוא מגלם של יסוד מסוים בה. הדברים רלוונטיים לנושא של "אי" באופן המדבר בעד עצמו:

"באחת מיצירות הביקורת המדהימות ביותר שקראתי מימיי, מסה שמדגימה באופן מופתי את אפשרויותיו הגדולות של הז'אנר הזה, הביקורת, טען מבקר הספרות היהודי-אמריקאי, לסלי פידלר, שהספרות האמריקאית ובפרט הספרות האמריקאית הקלאסית היא במהותה ספרות נוער גברית, כלומר כזו המיועדת לנערים. מארק טווין, הרמן מלוויל, ג'יימס פנימור קופר, סטיבן קריין, ארנסט המינגוויי, נתניאל הותורן ועוד סופרים אמריקאיים רבים מדגימים את התזה של פידלר. הספרות האמריקאית, בגילומיה האופייניים, ובניגוד בולט לספרות האירופאית, טוען פידלר, נמנעת מתיאורי אהבה הטרוסקסואלית בוגרת ומתמקדת ביחסים הומו-ארוטיים "תמימים" בין גברים, תמימים כמו תקופת החביון הנערית. יחסים גבריים בתוליים (לכאורה, לפי פידלר) נתפסים בספרות הזו כחוויה הרגשית האולטימטיבית. פעמים רבות אלה יחסים בין-גזעיים בין גברים (ישמעאל וקוויקוג ב"מובי דיק", האקלברי וג'ים הכושי ב"האקלברי פין", יחסי הגבר הלבן והאינדיאני בסיפורי קופר, למשל). ופעמים רבות מלווה האהבה הבין-גברית הזו בבריחה מהציביליזציה, כלומר בבריחה מהנשים. הסיבות לכך שבמרכז המסורת הספרותית האמריקאית עומדים יחסים בין גברים נוגעות בשורשיה הדתיים, ההיסטוריים והגיאוגרפיים של התרבות האמריקאית, תרבות שבה היסוד הגברי קיצוני בה במידה, ולא בלי קשר לכך שגם הפמיניזם שצמח בתוכה הינו רדיקלי במושגים אירופאים.

מאלף לראות כיצד התזה של פידלר ניתנת ליישום בקובץ המשובח של הסיפורים האמריקאיים הקלאסיים מהמאה ה-19 עד תחילת המאה ה-20, שערך משה רון. חלק ניכר מהסיפורים מציג גברים לבדם, או גברים שיחסיהם העמוקים הינם עם גברים כמותם, או גברים שיחסיהם עם נשים מופרעים באופן עמוק או שהם נמלטים מיחסים אלה. אחד הסיפורים המשובחים בקובץ הוא הסיפור "וייקפילד" של נתנאל הות'ורן, סיפור על "הדוגמה התמוהה ביותר שנרשמה מעולם לפגיעה בברית הנישואין", פגיעה שנעשתה בידי אותו וייקפילד, שבפתיחת הסיפור נמסר לנו כי "בתואנה שהוא יוצא למסע, שכר לו האיש דירה ברחוב הסמוך לביתו, ושם, מנותק מכל מגע עם אשתו וידידיו, ובלא אפס קצה של סיבה לגלות שגזר על עצמו, שכן לו למעלה מעשרים שנה". הקומיות העמוקה של הסיפור הזה, על הגבר התימהוני שנמלט מאשתו בלי התראה אך שוכר דירה באותו רחוב, נזהר שאשתו לא תגלה את שכנותו לה ומדירתו הוא צופה איך היא מתאבלת עליו, נובעת לא רק מהאקסצנטריות גופא, אלא מהאקסצנטריות כגילום הפחד העמוק של גברים מנשים שמביא למעשים מוזרים כאלה".

*

אבל ז'אנר הוידוי הוא ז'אנר ספרותי. כלומר, הוא מעשה תקשורתי ותופעה של תרבות הכתב. למה להתוודות בכלל? הווידוי, גם הווידוי של מי שמתוודה שהוא רוצה להתנתק מהכל, הוא כשלעצמו עדות לרצון בקשר. מי שרוצה – ומסוגל – באמת להתנתק מהכל לא מתוודה בפני אף אחד. הוא מתנתק וזהו.

אבל הווידוי מבקש מוודה, מבקש קשר. והווידוי כז'אנר ספרותי משמר את הקשר הזה בפנייה אל הקורא. המתוודה על האינדיבידואליות שלו, על כך שהוא רוצה להיקרע מהעולם, חוזר אל העולם דרך מעשה הוידוי.

בתובנת אגב מעניינת מאד מעלה ערן שגיא את ההשערה שהמשיכה המסוימת שיש לו לגברים, שבאופן מוזר התגלתה לו מול מרצה לתלמוד ומול רב אחד, נובעת או משום "שהנוכחות הגברית הלמדנית-גלותית המסוימת הזו יחד עם הטקסטים האלה, מצליחה לחרמן אותי". או ש"יש הסבר אחר, שקשור אל היחס ביני לבין השפה העברית". היחס לשפה הוא סוג של קשר והמתוודה על הרצון שלו להתנתק נשאר מחובר הן בגלל השימוש בשפה והן בגלל הפנייה לזולת המוטבעת בה.

*

הקשר בין ספרות לרכילות הוא לא קשר או אי קשר פשוט. אכן יש סכנה של הספרות להידרדר לרכילות ואם הסוגייה המנקרת במוחו של הקורא היא הסוגייה האם כל זה קרה באמת? (לא "האם כל זה יכול היה לקרות", אלא "קרה באמת") הרי שיש כאן כישלון ספרותי. אריסטו טען שהספרות פילוסופית ונעלה מההיסטוריה בדיוק בגלל שההיסטוריה עוסקת במה שקרה ואילו הספרות מתחקה אחר החוקיות הפועלת במציאות, אחרי מה שבמסתבר יכול היה לקרות.

מאידך גיסא, בעקבות קריאת כמה ספרים ישראליים בשנים האחרונות ומחשבה מתמשכת על הספרות העברית של תחילת המאה ה-20, ספרות התלושים, יצא לי לחשוב שיש משהו ויטלי דווקא בתפיסה מסוימת של הספרות כרכילות.

כשברנר קרא את גנסין, אחרי שנפרדו דרכיהם, או את דבורה בארון, או את נומברג, או את שופמן, האם לא התעניין ברנר בכתיבתם גם באופן "רכילותי"? במובן זה שהבה נקרא וננסה להבין איך חי עכשיו אורי ניסן, או גרשון? והרי כל הספרות העברית של אותה תקופה הייתה בת כמה מאות ומקסימום כמה אלפי אנשים. לא היה כאן קהל "אנונימי" של ממש. כולם הכירו את כולם או את חבריהם של כולם. הזכרתי את ברנר כי ברנר היה המבקר הבולט של הדור ההוא וגם כי ככל הזכור לי הוא מתבטא במקום כלשהו על הספרות של בני דורו כמכתבים ששולחים בני הדור איש לרעהו, כאיזה וידוי אינטימי שהם שולחים על פני כתבי העת. יש דווקא כוח בתפיסה כזו של הספרות, בסקרנות הזו לראות איך אנשים בזמנך ומקומך חיים, איך הם מנסים לפתור את שאלת החיים איש איש במקומו.

יל"ג על המצב

תוחזר ההשכלה העברית!

המאבק עם החרדים (שהוא גם מאבק בעדם, לא נגדם) הוא מאבק הישרדותי. יש יסוד אובדני ולא רציונלי באופן חריף בהתנהלות שלהם והם מאיימים לסחוב את כולנו למטה איתם. הנה גדול משוררי ההשכלה, י"ל גורדון, בשירו הגדול, המבריק, "צדקיהו בבית הפקודות" (1879), על הבטלנות היהודית וחוסר ההשרדותיות היהודי שלא מאפשרים להקים ממלכה ("איש איש יאמר לא אחרוש לא אדוש/ כי בן ממלכת כהנים אני וגוי קדוש"; תראו איזה ברק בחזון המקראי ההפוך עליו מקונן צדקיהו של יל"ג בו, חלילה, את של חקלאי יהפוך לעט של סופר סת"ם… ומזמרה לזמרת תהילת האל…פרפרזה מבריקה על וכיתתו חרבותם לאתים וחניתותיהם למזמרות).

צדקיהו של יל"ג מלין על ירמיהו וכהני הדת היהודיים שמטיפים לבטלה שכוללת אי עבודה פרודוקטיבית ואי לימוד מלחמה. ממש כמו היום!:

עוֹד זֹאת, בְּרִית חֲדָשָׁה בָּדָא לִיהוּדָה:

כָּל עַם הָאָרֶץ מִקְּטַנָּם עַד גְּדוֹלָם

יִלְמְדוּ דִּבְרֵי סֵפֶר תּוֹרָה וּתְעוּדָה.

כָּל הָעָם – מִן הַיוֹגְבִים עַד הַנְּשִׂיאִים

כֻּלָּם יִהְיוּ סוֹפְרִים וּבְנֵי הַנְּבִיאִים.

חֲרִישָׁם יַעַזְבוּ עֹבְדֵי הָאֲדָמָה,

דִּגְלָם וַאֲזֵנָם אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה,

חָרָשׁ וּמַסְגֵּר מִן הַחֲנֻיּוֹת יֵצֵאוּ

וּכְאִישׁ אֶחָד יֵאָסְפוּ אֶל נָיוֹת בָּרָמָה,

יִלְבְּשׁוּ אַדְּרוֹת שֵׂעָר וְיִתְנַבֵּאוּ.

אָז יִשְׁבַּת מֵאֶרֶץ גַּרְזֶן וּמַקֶּבֶת,

כָּל כְּלֵי יוֹצֵר שָׂרֹף יִשָּׂרְפוּ בַּשָּׁבֶת,

וְכִתְּתוּ אֵת לָעֵט, לִמְזַמְּרוֹת מַזְמֵרוֹת,

קַרְדֹּם וּמוֹרָג לִנְבָלִים וְכִנּוֹרוֹת

וּלְדִבְרֵי חֲכָמִים דָּרְבֹנוֹת וּמַסְמֵרוֹת;

הַגִּבֹּרִים יִתְפַּשְּׁטוּ מָגִנִּים וּקְשָׁתוֹת

וְעָטוּ מְגִלּוֹת כֻּלָּם וּבְמָתְנֵיהֶם קְסָתוֹת,

בַּיּוֹם הַהוּא תְּחַפְּשׂוּ אֶת יְהוּדָה בַּנֵּרוֹת

וְלֹא תִּמְצְאוּ אִכָּר, אִישׁ חַי, רַב פְּעָלִים!

בַּעֲלֵי־הַמְּלָאכָה יִהְיוּ נִבְזִים וּשְׁפָלִים;

בִּמְקוֹם מַנְהִיג עֵדֶר, מַצִּיב הַדָּרְבָן,

יִהְיֶה נָבִיא אוֹ כֹהֵן מַעֲלֵה קָרְבָּן;

אִישׁ וָאִישׁ יֹאמַר: לֹא אַחֲרשׁ, לֹא אָדוֹשׁ,

כִּי בֶּן מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים אֲנִי וְגוֹי קָדוֹשׁ,

וּבְכֵן לֹא יִשָּׁמַע קוֹל עוֹשֵׂי בַמְּלָאכָה,

כִּי קוֹל אֹמְרִים הוֹדוּ, הַלֵּל וּבְרָכָה,

וּמָלְאָה הָאָרֶץ לַהֲקוֹת נְבִיאִים

פּשְׁטִים עֲרֻמִּים הֹזִים וּמַבִּיעִים,

רֹדְפֵי קָדִים, רֹעֵי רוּחַ וּנְשִׂיאִים.

הֲיִהְיֶה גוֹי כָּזֶה תַּחַת שָׁמָיִם?

כִּי יִהְיֶה – הֲיַעֲמֹד יוֹם אוֹ יוֹמָיִם?

מִי יָנִיר נִירוֹ, מִי יוֹצִיא לוֹ לָחֶם

וּבְיוֹם צַר וּמְצוּקָה מִי לוֹ יִלָּחֶם?

גּוֹי כָּזֶה לֹא יִצְלַח לַעֲשׂוֹת מֶמְשָׁלָה,

חָרֹב יֶחֱרַב וִיהִי לִמְעִי מַפָּלָה…

(זה קטע בלבד מהשיר)

על "המניא"ק" של בנחמין לבטוט ("בבל", מאנגלית: יניב פרקש, 368 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

ב–1959 פרץ פולמוס בתרבות האנגלוסקסית שלא מספיק ידוע בישראל ויש לו, לטעמי, חלק חשוב בהבנת העידן המודרני (או הפוסט-מודרני). הפולמוס מכונה "פולמוס שתי התרבויות" והוא נפתח בהרצאה שנשא בקיימברידג' המדען והסופר הבריטי, סי. פי. סנואו. בהרצאה טען סנואו לנתק גובר והולך בין מדעי הטבע ומדעי הרוח, כשאת ביקורתו הוא מפנה כלפי אנשי מדעי הרוח, שמפגינים בורות בהכרת ההתפתחויות החשובות שאירעו במדע. תגובה חריפה ומפורסמת באלימותה לסנואו הייתה זו של מבקר הספרות האנגלי, אף.אר. ליוויס (ותגובה שקולה וחשובה היא זו של מבקר הספרות היהודי-אמריקאי, ליונל טרילינג). זה היה, למעשה, ניסוח מעודכן של מתח שקיים בתרבות לכל המאוחר מאז הרומנטיקה: בין הרגש לשכל, בין האמנות למדע.

הספר הנדון כאן הוא במובן מסוים המשך של הפולמוס הזה. זהו רומן, כלומר טקסט שמתמקד באנשים, במחשבותיהם אך גם ברגשותיהם ויצריהם; טקסט ספרותי על מדענים המציג בביקורת תהליך של תבונה שיוצאת משליטה. ניכר שהסופר הצ'יליאני – שכתב את הרומן באנגלית, עם זאת – מבקש ליטול, ברומן שראה אור במקור ב-2023, חלק בפולמוס העכשווי על הבינה המלאכותית, הנושא החם שהחליף את סוגיית האקלים כנושא שיחה ודאגה (כי האופנה שלטת גם באפוקליפסה; ובכל זאת, איני רוצה לרמוז שהדאגות אינן מוצדקות). הרומן מחולק לשלושה חלקים: הראשון מתרחש בשליש הראשון של המאה ה-20 ומתמקד בפיזיקאי היהודי-אוסטרי פאול אֶהרֶנפֶסט. החלק העיקרי עוסק באיש האשכולות, "האדם החכם ביותר במאה ה-20", המדען היהודי-הונגרי, ג'ון פון נוימן. החלק השלישי עוסק בתבוסה שהנחילה תוכנת בינה מלאכותית לאמן משחק גו קוריאני. כל הדמויות מציאותיות והספר מבוסס על מחקר היסטורי שנראה מבוסס.

אלא שביקורת המדע שמוצעת בטקסט הספרותי הזה אינה מספקת. קודם כל, כי אנחנו לא נכנסים (אולי מטבע הדברים, כי מדובר ברומן) למשוואות או לטענות המדעיות הספציפיות ונותרים ברובד הסיסמאתי של התיאוריות. ושנית כי הטענה המרכזית לא לגמרי ברורה. אסביר. בחלק הראשון, נלי פּוסטוּמוּס מָיֶס, היסטוריונית של האמנות ומאהבת של פאול אהרנפסט, טוענת "שהגילוי מחדש של האי-רציונלי היה הכוח המניע מאחורי כל תנועות האוונגרד", והתפיסה הזו קוסמת לאהרנפסט, שבעקבות גילויי מכניקת הקוונטים "אבדה לו היכולת להבחין בסדר הגיוני כלשהו ביקום" (ובהמשך הספר נידונים גם הפרדוקסים של "הלוגיקן הגדול ביותר מאז אריסטו", גדל, שגם הם מבטאים אוזלת יד דומה של התבונה). אהרנפסט מודאג, כי גילויי האי-רציונליות גם נחזים לו בהיסטוריה עצמה, בדמותו של הנוער ההיטלראי וסיסמאותיו, למשל. אהרנפסט המיוסר והמעורער, שירה לבסוף בבנו שסבל מתסמונת דאון במין המתת חסד שגעונית, מהרהר גם (כמה עמודים אחר כך) באי יכולתו להגן על בנו: "הוא חש בכל זאת שאינו מסוגל להגן עליו מפני משיכתו הנמהרת שלו אל המוות וההרס העצמי, והוא לא ידע כיצד לשמור עליו מפני הרציונליות החדשה והמוזרה שהחלה ללבוש צורה סביב-סביב להם, מפני בינה לא-אנושית באופן תהומי ואדישה בתכלית לצרכיו העמוקים של המין האנושי". גם ניתוח טקסטים הוא מדע, ובקטע הזה מגניב הכותב בערמומיות מסוימת מהלך רטורי שבו הוא הופך את הפחד מהאי-רציונלי, מחוסר התבונה, משגעון ההרס העצמי – הביטויים שהשתמש בהם להסברת העולם הקוונטי כמו גם עולם הנפש הפנימי שלו – ל"רציונליות חדשה", ל"בינה לא-אנושית". כלומר, הפחד משתנה, "האויב" הוא לא היעדר-רציונליות כי אם רציונליות מוגברת. ולשם מה המהלך הרטורי הזה? כי הסופר רוצה לגשר בין הפחדים שעוררו התגליות הקוונטיות בשליש הראשון של המאה העשרים לפחד העכשווי שלנו מבינה מלאכותית ברבע הראשון של המאה ה-21. אבל מותר לחשוב שאלה חששות מסוגים שונים. מצד אחד אובדן תחושת הבית ביקום בגלל עודף רציונליזציה: "בבית שאיבדנו עקב השפעתה ההרסנית של התבונה, שהחריבה את כושרנו לחיות". זו תמה רומנטית ותיקה. הגיבור העיקרי של הספר, ג'ון פון נוימן, שתרם תרומה מכרעת לשלל התפתחויות מדעיות קרדינליות במאה ה-20: פיתוח פצצת האטום, פיתוח המחשב (המניא"ק הינם ראשי התיבות של המחשב שפיתח פון נוימן) והמחשבה על בינה מלאכותית, מואשם בעודף רציונליזם: "תשוקתו ללוגיקה כמעט כילתה אותו […] העניקה לו חזון מסמא עיניים כל כך עד שנקודת המבט שלו נראתה סתומה ממש לאחרים, שיכולת הריכוז שלהם הוכתמה בשיקולים רגשיים ובדעות קדומות". אך מאידך גיסא, התחושה שהאדם "גורש מגן עדן עקב השפעתה הגוברת של מכניקת הקוונטים", כלומר ערעור התבונה. מה גם, וזו בעיה שלישית למנייני, שהחשש מהבינה המלאכותית שייך למחוזות אחרים בכלל, שבקושי נידונים כאן (פגיעה נרקיסיסטית בכבוד העצמי האנושי; ייתור של עבודות ומקצועות; דיפ פייק; השתלטות המכונות ועוד).

אך על אף הלקות בצד הרעיוני המרכזי, הרי שהקורא בספר יצא בכל זאת נשכר מקריאתו בהכרת כמה דמויות מרכזיות במאה ה-20 (ועל קצה המזלג כמה מהרעיונות המרכזיים שהיו להם). מה גם שמבחינה ספרותית מצומצמת – של שטף, של בניית דמויות, של פיקחות בסיפור חיים אחד מכמה זוויות פרסונליות (כך מסופרים חייו של פון נוימן) – הרומן הזה כתוב היטב.

על קריאה ב"קלריסה"

הרומן "קלריסה – סיפור חייה של אישה צעירה" של סמיואל ריצ'רדסון מ-1748 נחשב לאבן דרך בתולדות הז'אנר. זה גם אחד הרומנים הארוכים בספרות האנגלית ובכלל (כמעט מיליון מילים. פי שניים כמעט מ"מהתלה אינסופית" ופי ארבעה מ"יוליסס"; "בעקבות הזמן האבוד" יותר ארוך, אבל לא בהרבה).

אי לכך, בין היתר, אני קורא אותו ב"קינדל". אני קורא אותו באנגלית כי הוא לא תורגם מעולם, למיטב ידיעתי. וזה "חור בהשכלה" העברית שאינו קטן כלל ועיקר. לרומן הזה הייתה השפעה עצומה לא רק על תולדות הרומן האירופי (על דידרו, על גתה, על רוסו, על שודרלו דה לאקלו, על ג'יין אוסטן ולהבדיל על המרקיז דה סאד – בין היתר, ולמיטב ידיעתי) – אלא על התרבות המערבית כולה, אפשר לומר. אני קורא אותו ב"קינדל" לא רק על שום אורכו, אלא גם בגלל שבמהדורה בקינדל הוא עולה דולר אחד בלבד!

כיוון שהרומן הוא בעיניי צורת האמנות הנעלה ביותר – או זו שמדברת אלי באופן העמוק והמקיף ביותר – תכננתי כבר מזמן לקרוא ב"קלריסה" וכעת סוף סוף התפניתי לכך והשלמתי 10% מהקריאה (מה שמכונה בשפת הדיבור: "אני בעשר אחוז").

גם מיקומו של הרומן הזה בתחילתה של התפתחות מסורת הרומן מגדיל את חשיבותו (כלומר אף לולא הייתה לו ההשפעה הממשית המוזכרת). זאת משום שהרבה פעמים הצעדים הראשונים שעושה צורת אמנות, או התפתחות רוחנית או תרבותית בכלל, הם הצעדים המשמעותיים ביותר, אלה החושפים את סגולת ההתפתחות באופן הטוב ביותר.

ואכן, בקריאה כזו, גם רק של עשירית מהרומן, כבר מזדקרות כמה תכונות שהופכות את הז'אנר למובחן ומרכזי כל כך:

1. האינדיבידואליזם – הז'אנר כרך היסטורית בעליית המעמד הבינוני במערב ובעליית ערכים שהדגישו את חשיבות האינדיבידואל. והנה, הסיטואציה הבסיסית בפתח הרומן היא סיטואציה קלאסית ממש בתחום זה: כל בני משפחתה של קלריסה דוחפים אותה בלחץ נוראי להינשא למישהו שהיא אינה רוצה בו והיא עומדת כחומה בצורה נגדם. לא ניתן לחשוב על המחשה גדולה יותר למאבק בין הכוח של ה"שבט" לזה של "היחיד". והרומן, כז'אנר, הוא אכן ז'אנר ליברלי, במובן זה שחשוב לו ליצור דמויות אינדיבידואליות מובחנות.

2. הפנימיות והפסיכולוגיה – הרומן מדגיש את העולם הפנימי של הגיבורה שלו. היא פורשת אותו לפנינו בהרחבה. על פני עמודים ארוכים ארוכים. אין כאן מעללים חיצוניים יוצאי דופן, אלא ניתוח דק של רגשות ובנות רגשות. כמובן, הפנימיות קשורה ליסוד הקודם, האינדיבידואליות. אגב, יש כאן דיון ארוך ומפורט בחשיבות ובאי החשיבות המראה החיצוני בהתאהבות, הן של גברים והן של נשים (מעניין שבאנגלית של המאה ה-18 מראה חיצוני מכונה "person"…). קלריסה לא מכחישה שיש ביופי חיצוני ערך, אבל טוענת שהוא מוגבל מאד וגם לא שורד ולכן חשיבותו בזיווג היא חלקית מאד. זה קטע שבעליל השפיע על ג'יין אוסטן, או, לכל הפחות, עולה בקנה אחד עם רגישויות שהיא העלתה ברומנים שלה.

3. הקשר של כתיבה לביטוי של הפנימיות והאינדיבידואליות – בהיותו רומן מכתבים, כלומר בהיות הדמויות עצמן "סופרים" ו"סופרות" כביכול, מדגיש הרומן את הקשר בין הכתיבה לפרישת האינדיבידואליות והפנימיות. אנשים בעלי פנימיות ואינדיבידואליות הם אנשים כותבים! וכמו בהרחבה ובהשאלה: הרומן עצמו, כמו הדמויות, עוסק בנושאים אלה.

4. הקשר האמיץ של הז'אנר לנשיות ולרגישות נשית: היום, כידוע, רוב הקוראים הן קוראות. אבל כבר מנעוריו, מחיתוליו, בעצם, הז'אנר הזה קשור הדוקות בנשיות. אולי בגלל עיסוקו המוזכר בענייני הלב והעדפתם על פני מעללים חיצוניים. בהינתן העובדה הזו גם מובן יותר מדוע בפסגת הז'אנר באנגליה תמיד ניצבו נשים (באופן לא פרופורציונלי לנוכחותן באותן שנים בסוגות אמנות אחרות כמו שירה או מוזיקה או ציור למשל).

כמובן, כל זה לא אומר חלילה שאין לגברים נגיעה לז'אנר (וכמו שאמר פעם ג'ונתן פראנזן, שהוא היה רוצה שגם גברים יקראו רומנים והוא מנסה לכתוב רומנים כאלה שגם גברים יקראו).

הפנייה לשיחת פודקאסט

התארחתי בפודקאסט של "השילוח", "הטוב האפשרי", בעקבות מאמרי בכתב העת שעסק בפופ האמוני (וביחס לדת בכלל, של אדם חילוני). ראיינה אותי ליאת קושיצקי המעולה.

קישור לשיחה המלאה

ולמאמר המלא

הודעה על הרצאה על גנסין

ביום זה, בו אנו מבכים יוצר גדול של התרבות העברית שהלך לעולמו (בין השאר, המלחין המחונן של "סיבה טובה", הפזמון היהודי כל כך של אהוד מנור – יהודי על שום האופטימיות שברעיון התיקון והתשובה: "מה הפלא? אם רוצים אז משתנים" – שביצע יפה כל כך אריק סיני; שיר קרוב לליבי במיוחד) –

הודעה על הרצאה על יוצר עברי גדול מתחילת המאה ה-20, אורי ניסן גנסין. ההרצאה היא על הנובלה "בינותיים", שניתן לקרוא אותה בקישור כאן.

חמישי זה, 19.30, בת ציון 10 תל אביב. הכניסה חופשית.

על "הנעדר" של פרנץ קפקא (מגרמנית: "עם עובד", אילנה המרמן, 280 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

לא מכבר טורגטתי ברשת החברתית על ידי פוסט שציטט את מילן קונדרה על קפקא, מראיון שנערך עם הראשון ב-1983. אנשים לא יודעים איך לקרוא את קפקא, הלין קונדרה. במקום לתת לעצמם להיסחף על ידי דמיונו החד פעמי של הסופר, הם מחפשים אצלו אלגוריות. והתוצאה היא קלישאות: החיים הם אבסורדיים (או שהם לא אבסורדיים); אלוהים הוא מחוץ להישג יד (או בהישג יד) וכו'. אבל אי אפשר להבין כלום באמנות, הזדעק קונדרה, במיוחד באמנות מודרנית, אם לא מבינים שהדמיון הוא בעל ערך בפני עצמו. נוסף לקונדרה, נתקלתי בשנים האחרונות במבקרים שונים שהדגישו את הצד הקומי של קפקא. את העובדה (הנכונה) שקפקא התפוצץ מצחוק כשקרא לפני חבריו פרקים מ"המשפט". ולעומת כל זה, הנה ברוך קורצווייל, בטקסט שנכתב באמצע המאה ה-20 ומופיע בספרו "מסכת הרומן": "מעטות הן היצירות המודרניות בהן ניתן ביטוי כה מזעזע ועמוק לסבל האיום של כל היקום כמו בכתבי פרנץ קפקא. בוודאות סהרורית גילתה עינו החודרת את הלוט של האופטימיות המשקרת ואת המסכה הנסוכה על פני בני אדם בגשתם לפתור את בעיית החיים. חסר-אונים עומד האדם בעולמו של קאפקא מול כוחות הרשע". להניח לעצמך להיסחף, לִצחוק, של קונדרה ואחרים – מול "סבל איום", "חוסר-אונים", "אופטימיות משקרת" של קורצווייל. אבל אני רוצה לטעון שהיחס השונה הזה לקפקא אינו רק עניין של טעם אישי או עדות לריבוי הפנים שניתן למצוא ביצירתו. היחס השונה הזה לקפקא הוא עדות להבדל עמוק עמוק בין המחצית הראשונה של המאה ה-20 למחצית השנייה של אותה מאה. ואולי מדויק יותר לומר להבדל בין שני השלישים הראשונים של המאה ה-20 לשליש האחרון. והבדל עמוק זה – שיש לו עוד שמות: מודרניות מול פוסטמודרנית; אידאולוגיה מול קץ האידאולוגיה; מלחמה ומצוקה מול חברת שפע שְלווה – נוגע בסוגיית הרצינות. בקצרה, שני השלישים הראשונים של המאה ה-20 היו רציניים, קודרים. השליש האחרון ערער על מושג הרצינות עצמו ובאגפים מסוימים גרס שזה לא רציני להיות רציני. קורצווייל, יליד 1907, מתייחס לקפקא במלוא כובד הראש. קונדרה מדגיש בשנות השמונים את החלקים הבידוריים אצל קפקא, המאפשרים את ההיסחפות בכוח דמיונו. למאבק בין שני הלכי הרוח הללו, החמור והמשועשע -שיש בתחלופה ביניהם משהו נצחי והם לא מוגבלים לעידנים היסטוריים, אם כי מקיימים עם המציאות ההיסטורית קשרים עמוקים, כמובן – ניתן לאחרונה ביטוי בזירה המקומית, כשפרופ' מנחם פרי הציע פרשנות מבריקה למבנה של "זכרון דברים" (באחרית דבר למהדורה חדשה שלו), אבל כרך בו טענה המדגישה יתר על המידה את ההומור של שבתאי. בוודאי ששבתאי הוא גם סופר בעל איכויות קומיות, אבל לולא היה "זכרון דברים" כתב האשמה קיומי קודר לא היה ספר בעל משקל רב כל כך. ואין דבר יותר עצוב כשמנסים לעמעם קדרות אמיתית ומוצדקת בבדיחוּת דעת שטחית.

מכל שלושת הרומנים של קפקא, הרומן שכינינו בעבר "אמריקה" ואילנה המרמן בתרגומה המשובח החדש טוענת שיש לקרוא לו "הנעדר", הוא הנוח ביותר לקריאה בסגנון קונדרה. זה רומן מהנה מאד לקריאה, עתיר המצאות עלילתיות ודמויותיות (כלומר ביצירת דמויות ססגוניות). הרומן מספר בגוף שלישי על קרל רוסמן, נער בן שבע עשרה שפיתה משרתת בעיר הולדתו (בהמשך הרומן מסתבר שזו פראג) ולפיכך הוגלה לאמריקה. באמריקה זו הוא נקלע לשלל תלאות, מצחיקות-מעיקות ומעיקות-מעיקות אך מסקרנות. הוא פוגש בדודו העשיר אך מוגלה לבסוף מביתו. פוגש שני נוודים שחורשים את רעתו. נקלע תחת חסותה המיטיבה של טבחית ראשית במלון אך אז מגורש שוב מהמלון בו מצא מחסה. מסתפח לזמרת נדיבת מימדים שרודה בסובבים אותה בחלק שחנוך לוין יכול היה להעריך וכולי. קפקא משתעשע בתיאור אמריקה שמעולם לא ראה, תוך עבִירה בחדוות גסות על הריאליה האמריקאית (למשל הוא מתאר גשר גדול הנמתח בין בוסטון לניו יורק). בניגוד לבית המשפט ב"המשפט" ולטירה ברומן האפונימי, כאן "אמריקה" היא די בעליל לא סמל למשהו אחר, כי אם כר רחב מספיק לשטוח, אכן, את המצאות הדמיון שעליהן דיבר קונדרה (ובכל זאת, בפתחה של המאה האמריקאית, כשהיא, המאה, עוד לא ידעה שהיא כזו, בחר קפקא לכתוב רומן על אמריקה. האם זו לא עובדה שמצטרפת לנבואיות שמייחס קורצווייל ליצירתו, כיצירה שמנבאת את התפוררות הערכים האירופאיים שבאה בעקבות שתי מלמות העולם?). וניכרת גם חדוות היצירה וההמצאה של הסופר כאן.

ובכל זאת לא נעדר כאן יסוד "ריאליסטי" אחד שקיים בכל יצירת קפקא: התחושה של התעתוע, של קרקע חלקלקה, של מדרון שפתאום יכול להפוך למעלה ואף מעלה תלול, של חוסר ביטחון שרירותי ולא מוסבר שפתאום פורץ לקיום. הדוד פתאום מתנכר; הטבחית הראשית לפתע מפנה עורף; גם ההורים, אנחנו יודעים ממשפט הפתיחה, הגלו את בנם למרחקים. כך קיים כאן ייצוג ליסוד חמקמק שקיים במציאות החוץ-ספרותית, מין טבעת מביוס שבה פנים הופך לחוץ, טוב לרע, וההיפך וחוזר חלילה וחס וחלילה.

על ספרו של רמי לבני, "אני דברים כאלה מחבב"

רמי לבני, חברי, מצליח בספרו החדש, "אני דברים כאלה מחבב" ("פרדס", 244 עמ'), לנטוע בתודעת הקורא מושג מרכזי שדרכו מתבאר הרוק הישראלי בשנות השיא שלו. כותרת המשנה של המסה התרבותית הדקה באבחנותיה אך השאפתנית הזו היא "על שאלת הישראליות של המוסיקה הישראלית". ואכן, עם תום הקריאה, חזקה על הקורא הקשוב של הספר הזה שלא ישוב לראות נדבך מרכזי של המוסיקה הישראלית בעיניו הקודמות, אלא מבעד לתזה של לבני, גם אם, ייתכן, מתוך התעמתות איתה. התזה העמוקה והמלהיבה הזו ניטעת ותישאר נטועה מכאן ואילך לעד, לטעמי, בשיח על המוסיקה ישראלית, בדומה למאמר של שרה ברייטברג-סמל על "דלות החומר" באמנות הישראלית (שלבני משווה בקצרה את התזה שלו לזו שלה), ואף בדומה למאמר של זך על אלתרמן בשדה השירה הישראלי (כאן לבני זהיר יותר, כמדומני, בהשוואה, גם המרומזת) – קרי, כנקודות ציון תרבותיות בלתי עקיפות.

התזה של לבני, בקיצור נמרץ, היא שהרוק הישראלי, הז'אנר המוסיקלי הדומיננטי במוזיקה הישראלית משלהי שנות הששים ועד סוף התשעים, מתאפיין בתכונה אחת מרכזית אותה הוא מכנה מינוריות. אין הכוונה למינוריות במובן המוזיקלי – אם כי לבני מצטט מחקר אמפירי שטוען שאף בריבוי השימוש בסולם מינורי מתבלטת המוסיקה הישראלית – אלא למינוריות כקונספט שמאגד תחתיו ערכים כגון: "איפוק, פשטות, כנות, ישירות, צניעות ומתינות בהבעה רגשית" (עמ' 22). המינוריות "מבכרת את ה'קטן' על פני ה'גדול', את האמיתי על פני המזויף, את המידה הנכונה על פני ההפרזה. ה'אויבים' המושבעים שלה הם ההצטעצעות, הפאתוס, הפוזה, הרגשנות והסילוף" (שם).

אין הכוונה לכך שהרוק הישראלי הוא פוסט אידאולוגי או אף אינדיבידואליסטי גרידא. מדובר בהשקפת עולם שמאפשרת ואף, לעיתים, רואה בחיוב, אידאולוגיות כגון ציונות, סוציאליזם וכו', אבל היא עושה זאת מתוך נקודת המבט של היחיד, מנקודת מבט אקזיסטנציאליסטית (ולבני מנתח בהקשר זה באופן יפה מאד את הציונות ב"יושב בסן פרנסיסקו על המים" ואת השאיפה לתיקון עולם ב"אני ואתה", הנוכחים כמובן, אך מובעים באותו האופן המינורי שהוא מדבר עליו).

בטענה הממוקדת והקטנה בעצמה כביכול הזו (אך המעוררת, כיוון שהיא טומנת בחובה אוקסימורון מובנה: ייחודו של הרוק הישראלי – הרוק! זה מאלביס, הרולינג סטונז, דייויד בואי, לד זפלין, כן?! זה שעושה שלישייה עם הסקס, והסמים, כזכור! – הוא היותו מינורי!), מקופלת תפיסה אסתטית שלמה שבעצם, כפי שאפשר לשער, הופכת גם לתפיסה אתית. והעיקר: לבני פשוט משכנע בדוגמאות וניתוחים מפורטים שלכל הפחות דגם מרכזי ברוק הישראלי נענה בדיוק להגדרה שלו.

כי בד בבד עם הטענה המעניינת מאד, וכהשלמה הכרחית שלה, לבני כולל בספרו ניתוחים מזהירים של פזמונים ישראליים וכן דרכי הגשה והלחנה שלהם (לבני הוא מוסיקאי בעצמו, אבל הכף נוטה כאן בספר, כפי שהוא מציין, לניתוח הטקסטואלי). למשל, הוא מנתח את "אני אוהב להיות בבית" של אריק איינשטיין מ-1986 ומשווה אותו לפזמון נוסף של איינשטיין, מוקדם יותר ב12 שנה, "אני אוהב אותך היום", ומנתח דרכם את תפיסת האושר הביתי המינורי שמשתקפת בהם. והנה דוגמה לדקות בניתוח: "כל אחת מהדרכים שלא נבחרו: רכיבה על סוסים, גמיאת מרחקים וכן הלאה, מוזכרת רק בשמה הכוללני, בלי להיכנס לפרטים. האפשרות שנבחרה, לעומת זאת, היות בבית, מקבלת תיאור מעמיק יותר, הכולל שישה ייצוגים: הבית, התה, הלימון, הספרים הישנים, אותה האהובה, אותם ההרגלים" (עמ' 140). ואילו בפזמון המוקדם יותר "מתווסף לתמונה ממד הזמן, ומאפשר להציג אושר בהתהוות – אושר ב'צילום וידאו' שנארג אט-אט באורח מתמשך" (עמ' 141).

כך מסביר לבני שלל תופעות שמאפיינות את הרוק הישראלי, למשל התמקדותו במה שאין, בעובדה ש"בלילות הקיץ החמים שום דבר אינו קורה" (מילים: דני מינסטר, לחן: מתי כספי), וש"זה כל מה שיש" (מהשיר שכתב את מילותיו עלי מוהר והלחין יוני רכטר). או את התפקיד המרכזי של ההומור ברוק הישראלי. או, אם להדגים שוב באמצעות שיר אחד, איך "יו יה", למשל, הרוקיסטי בצד המוסיקלי שלו ובהגשתו של גידי גוב, הוא בד בבד פרודיה על רוקנרול, בגלל הנונסנס והמבודחות שבו. או את צורת ההגשה הכללית של אריק איינשטיין המנותחת כאן בפירוט משכנע.

*

במונחים של ישעיהו ברלין – שחילק את היוצרים וההוגים בעולם לשתי קטגוריות: השועלים, כמו גתה, למשל, המתעניינים בנושאים רבים, והקיפודים, כמו דוסטוייבסקי, למשל, שרעיון אחד גדול מתסיס את מחשבתם – זה ספר של קיפוד מובהק. ללבני יש תזה אחת גדולה, שהוא משכנע בתקפותה באמצעות שלל דוגמאות המנותחות לעילא. לתזה הזו יש השלכות אסתטיות, אך גם, כמו שאמרתי, אתיות, וכמובן גם פוליטיות. על קו התפר של האתיקה-אסתטיקה-פוליטיקה ניצב גם נספח פיליטוני שצירף לבני לספר ובו הוא מתאר את בן דמותו מתווכח עם אדם צעיר, אולי נער, אולי בן, על תפלות המוסיקה הישראלית העכשווית לטעמו.

אבל מניין נובעת המינוריות הזו של הרוק הישראלי? מה בישראליות גרם לכך שהרוק הישראלי אליבא דלבני הוא המרד השפוף המקורי, הפעם עם הקובץ? לבני מרפרף על פני כמה הסברים אבל, כמדומני, לא מתעכב על הסוגייה הזו. האם צו ההתרחקות מהפאתוס הציוני של העידנים הקודמים גרם לכך? האם משהו בסוציאליזם ובקיבוצניקיות (מתי כספי ושלום חנוך, למשל, באו משם, כידוע) הוא האנטיתזה לרוק, קל וחומר לגלאם רוק? ואולי היענות לזרמים אסתטיים קודמים של התרבות העברית? (למשל, הרתיעה שביטא ברנר ב"זאנר הארץ ישראלי ואביזרייהו" מפרכוס ויפוי של המציאות בספרות; הרתיעה הפלמ"חניקית ממילים גבוהות שתועדה, בין היתר, על ידי יזהר ואלתרמן ועוד).

*

דומה שאם נלחץ את לבני אל הקיר ונאלץ אותו לבחור את שתי הדמויות המרכזיות ברוק ישראלי הוא יבחר באיינשטיין (את זה הוא אומר, כמדומה, במפורש) ובסנדרסון. אם כי הוא עוסק בעשרות רבות של דוגמאות ודן באמנים רבים. ואכן, התזה שלו מתאימה במיוחד לשניים אלה, אם כי הוא, כאמור, משכנע בתקפותה הכללית בהרבה.

לטעמי האישי שני האמנים הגדולים ביותר ברוק הישראלי הם שלום חנוך ושלמה ארצי ומכאן נובעת תפיסה אחרת של הדומיננטה הרוקיסטית בגוון הישראלי שלה. שני הכותבים האלה, הכותבים ומלחינים את שיריהם, ואלה עוסקים בבני דמותם באופן מפורט, שלעיתים הנו כמעט וידויי, מדגישים דווקא תו "מז'ורי" ברוק הישראלי, התפוצצות מז'ורית שהרוק ביטא, כמהפכת היחיד השם את עצמו במרכז, ואז עולה לבמה, "כותב את השירים ושר, מוכן להישרף". למרות שלשניהם בהחלט יש חוש הומור (לחנוך בחלק מהשירים עצמם ואת ארצי יצא לי לשמוע בהקלטה מהופעה מתחילת שנות השמונים והמופע היה משופע בהומור משובח בין השירים), הרי מאפיינת את יצירתם התייחסות רצינית של האני לעצמו. גם הארוטיות הישירה של שיריהם ( למשל "שגעון" של חנוך ו"נבראתי לך" של ארצי) קשורה לרצינות הזו. יש משהו רציני, כבד ראש, בתשוקה, איזו התכוונות, התרכזות.

בכך הם ביטאו באופן מזוקק את העידן הליברלי הישראלי. שיר מופתי – וגבולי מבחינת תקינותו הפוליטית היום – כמו "טיול ליפו" של שלום חנוך, עוסק בסקס ("הניחה את שדיה, מחוג קפץ לשבע"), פרסום ("פתחתי את הרדיו שמעתי את עצמי שר"; "המשטרה פוחדת בעיקר מאנשים מפורסמים") ואינדיבידואליזם, שמפרק את המחוז הקומוניסטי האחרון, המשפחה, כמו שניסח זאת וולבק ("אנשים כמוני, שמתחתנים כל פעם, כמוני וכמוך, טיפשים מטופשים, בשביל ללדת ילד, מקלקלים ת'טעם, מאבדים ת'רגש וקצת מחשבה חופשית"), מתמצת משהו מרוח החופש הליברלית שביטא הרוק ושדין וחשבון עליו לא נמצא בתזה של לבני (אם כי הוא מודע לכך ומציין בעצמו שיש תופעות שאינן נכנסות תחת כנפיה).

והנה גרסה תמציתית מ-1988 של הליברליזם-אקזיסטנציאליזם הזה, המז'ורי-תוקפני, מהשיר ההמנוני והבהחלט לא מינורי, "כדי לחיות" של חנוך:

"כי אין בדת כדי לחיות

כי אין בלאום כדי לחיות

כי אין הבדל כדי לחיות

כדי לחיות כדי לחיות

אז תן לחיות

כדי לחיות

כי בא הזמן כדי לחיות

אנחנו כאן כדי לחיות

ובחיים כדי לחיות

צריך לחיות כדי לחיות".

לא הלאום, לא הדת – רק היחיד החד פעמי וחייו החד פעמיים, שיש להניח לו לחיות אותם. גם זאת הייתה בשורה של הרוק הישראלי (ולמרות שאנחנו בעידן פוסט ליברלי-אינדיבידואליסטי, מימין ומשמאל, הרי שיש בעמדה זו, גם אם במינון משתנה, יסוד נצחי, אמת קשה – תרתי משמע: שאי אפשר לפוררה ושיש לה השלכות קודרות – שאי אפשר למוחקם).

עם זאת, התזה של לבני עזרה לי לחדד תזה שיש לי על שלמה ארצי. במאמר שפרסמתי בעבר טענתי שמה שמבדיל את ארצי מאמנים רבים בני דורו ואִפשר את ההצלחה הגדולה שלו נעוץ בכך שהוא כותב מלא פאתוס וליתר דיוק הוא נטל את הפאתוס של מצב המלחמה התמידי הישראלי והכניס אותו לשדה היחסים בין המינים, שהפכו כך לטעונים והרי סכנה ("מחכים למלחמה, לאישה הנכונה"` "איזה מין אישה אני אוהב, מלחמת התשה לא תסתיים"; "בגוף שלי צמרמורת, מטרור ואהבה" ועוד עשרות דוגמאות). הגישה הלא מחולנת הזו לאהבה, טענתי, הולמת קהלים שמרניים ודתיים ואפשרה את הגירתו של ארצי ביתר הצלחה מעמיתיו לישראל הנוכחית, של העשורים האחרונים.

והנה לבני נותן לי דרך נוספת להגדיר את הייחוד של ארצי: הוא חרג מהמינוריות של בני דורו.

*

לבני, אם כן, יצר כאן קונספט משכנע ונעץ אותו בתודעת הקורא לעד. כאמור, זו בעיניי תרומה שלא ניתן להתעלם ממנה בכל דיון עתידי על המוסיקה הישראלית ובעצם על התרבות הישראלית בכלל.

אך הקריאה בספר גם פשוט מהנה. יש בו חדוות מחשבה, חדוות אבחנה, חדוות התנסחות, חדוות עברית, חדוות המושא עליו נכתב הספר, אהבת המושא הזה – וכל החדוות והאהבה עוברות גם לקורא.