ארכיון חודשי: מרץ 2018

על "שנה של מחשבות מופלאות", של ג'ואן דידיון, בהוצאת "מטר" (מאנגלית: אירית מילר, 189 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

"שנה של מחשבות מופלאות", שראה אור במקור ב-2005, הוא ממואר של הסופרת והעיתונאית האמריקאית הנחשבת, ילידת 1934, ג'ואן דידיון. בספר, שזכה ב"פרס הספר הלאומי" האמריקאי, מתארת דידיון את השנה האיומה שעברה עליה, שנפתחה בדצמבר 2003, עת בתה היחידה, קווינטנה, אושפזה בעקבות הסתבכות של מה שנראה כשפעת, הסתבכות שהביאה אותה לרחף בין חיים ומוות. כמה ימים בלבד אחרי האשפוז, כשדידיון ובעלה, הסופר ג'ון דאן, הנשואים מזה ארבעים שנה, שבו מביקור אצל בתם בבית החולים הניו יורקי לדירתם המהנהטנית, התמוטט ג'ון מול עיניה של ג'ואן ומת בעקבות אירוע לב. דידיון מתארת את שנת האבל שחלפה ממותו של ג'ון, שנת אבל שמלוּוה בהשתקמות ושוב התמוטטות ושוב השתקמות של בתה החולה (שנפטרה אף היא לבסוף, אבל כמה חודשים אחרי שהספר ראה אור).

זה ספר שכתוב בכנות ובתבונה וברהיטות ובעמידה על הדיוק בפרטים על נושא, עם זאת, שקשה שלא להזדהות איתו. אֵבל על אדם אהוב אינו נושא קונטרוברסיאלי. תמה חשובה כאן בתיאור האבל, זו שנתנה לספר את כותרתו, ושמוחמצת בתרגום העברי (שככלל עושה רושם מוצלח), היא חוסר הרציונליות של האבל. “The year of magical thinking” הוא הכותרת באנגלית, ו"חשיבה מאגית" היא האמונה הלא רציונלית בכוחן של המחשבות. דידיון מתארת רגעים רבים בהם חשבה שאם תחשוב בצורה מסוימת, או לא תחשוב בצורה מסוימת, הרי שהמוות של בעלה יתבטל. החשיבה הלא רציונלית הזו, האופיינית לאבלים, מקבלת במקרה הזה עידוד בגלל צירוף המקרים הנורא (ה"מאגי") שנקלעה אליו דידיון. בהרחבה מסוימת של המושג "חשיבה מאגית", דנה גם דידיון בתחושות לא רציונליות אחרות: האם, למשל, בעלה חזה את מותו וניסה לרמוז לה עליו בדרכים מסוימות? בכלל, דידיון דנה בפן המחשבתי של האבל מכמה צדדים, למשל בתיאור ניסיונה לשלוט במחשבותיה, שלא יובילו אותה לזכרונות כואבים מנשוא. היא גם דנה בתופעות אחרות של האבל, תוך דיון בספרות מקצועית המוקדשת לתחום בצד עיון ביצירות ספרות מהקאנון שמוקדשות לו. מעניין, ומכמה בחינות (שימו, למשל, לב לביטוי המעניין "תת-ספרות" שלהלן), לצטט אותה בהרחבה בהקשר הזה של פנייתה לעזרת הספרות ועולם הידע: "בצוק העיתים, כך לימדו אותי מילדות, עלייך לקרוא, ללמוד, לנסות לפענח, לפנות לספרות. ידע הוא כוח. בהתחשב בכך שהאַבל הוא עדיין מקור הסבל הנפוץ ביותר, הספרות שנכתבה בנושא נראתה לי זעומה להפליא. היה היומן שניהל ק"ס לואיס אחרי מות אשתו […] הייתה כל התת-ספרות, מדריכי עזרה עצמית להתמודדות עם המצב. חלק מהמדריכים 'מעשיים' וחלקם 'נותני השראה', אך שני הסוגים חסרי תועלת ברובם […] זה הותיר את הספרות המקצועית, המחקרים שערכו פסיכיאטרים, פסיכולוגים ועובדים סוציאלים, שבאו אחרי פרויד ומלאני קליין".

הנושא, כאמור, מעורר הזדהות ומושך לקריאה מטיבו (וחשוב לציין שדידיון מנטרלת באלגנטיות את המוטיב הלא נעים של הרחמים העצמיים שיכול להשתלט על ממואר כזה באמצעות דיון ישיר בנוכחותם; הרחמים העצמיים מנוטרלים גם בעזרת הרכיב העיוני-מסאי שהוזכר שיש בטקסט, אותה התבוננות עצמית, בסיוע ספרות אקדמית ויצירות קנוניות, בטיב האֵבל). אך מה שהפך את הקריאה בספר למעניינת במיוחד, לפחות בשבילי, היו שני יסודות אחרים.

הראשון הוא הפן הרכילותי במובן הלא צהוב ונמוך של המילה "רכילות". מכיוון שדידיון ובעלה היו סופרים פעילים וידועים, מכיל הספר כמה אנקדוטות ופרטים מעניינים על חיי אנשים כותבים בארה"ב. אנקדוטה לדוגמה היא הסיפור של דידיון, שהתרחש בשנות הששים, על שכירת בית מאלמנתו של תסריטאי "האזרח קיין", הרמן מנקייביץ', שלקחה איתה מהבית העומד להשכרה את פרס האוסקר לאותו סרט בטענה: "אתם תעשו מסיבות, אנשים ישתכרו וישחקו עם זה". ואילו אחד הדרמטיים מהרגעים "הרכילותיים" שיש בספר הוא תיאורה של דידיון את בעלה, בליל מותו או יום אחד קודם לכן, למרות ניסיונה הנמרץ היא לא מצליחה לזכור בוודאות, בדרך חזרה במונית מביקור אצל בתו, מכריז בדכדוך באוזני אשתו על חוסר הערך בעיניו של כל כתיבתו.

עניין שני, בעל חשיבות עקרונית יותר, עולה מהממואר. דידיון היא עיתונאית וסופרת, כלומר מי שאמונה על ניתוח פעילותם של בני אדם, של סובייקטים בעלי רצון ורגש. והנה, מות בעלה ומחלתה האנושה של בתה, מפגישים אותה עם בני האדם כגוף, בני האדם כחפץ, כאובייקט. ולתיאור בני האדם כאובייקטים ישנה שפה אחרת, הלא היא שפת הרפואה. דידיון, הסופרת, האמונה על שפת הנפש, מנסה להשתלט ככל יכולתה על השפה של הגוף, שפת הרופאים ("אני זוכרת שלמדתי שמות של הרבה בדיקות ומדדים. בדיקת קימוּרה לתכנון מוטורי. בדיקת תפקוד מוח טמפורי. מדד ההכרה של גלזגו. סולם גלזגו לסיכויי החלמה"). ההשתלטות אינה קלה, במקרים רבים דידיון מודה שהיא אינה אפשרית (אי אפשר להפוך לבעל השכלה של רופא במשך כמה חודשי מתח ומצוקה), ולעתים אינה כדאית במגע עם הרופאים שמגיבים בעוינות על שימוש של פציינטים במינוחים רפואיים ("כשהשתמשתי במילה 'בצקת' הבחנתי בהתקשחות").

המתח בין הספרות, כשפת הסובייקט, כשפת ההתבוננות-העצמית, לבין השפה המדעית לתיאור הנעשה בגוף ובנפש, הוא בעיניי אחד הנושאים החשובים ביותר של הספרות בזמננו. ההתקדמות המדעית של העשורים האחרונים, זו הממשית וזו המדומה, מעלה ביתר חריפות את חשיבות ההבדל בין התחושות הסובייקטיביות של חוויית הקיום לבין התיאור האובייקטיבי והמטריאליסטי של הקיום. ודידיון נוגעת בהבדל הזה בעצם מעשה הכתיבה כאן.

על "קווי מתאר", של רייצ'ל קאסק, בהוצאת "מודן" (מאנגלית: קטיה בנוביץ', 173 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

בפתח הרומן היפה הזה, בזמן טיסתה של המספרת, פיי, מלונדון לאתונה, היא משוחחת עם שכנהּ לטיסה, יווני שגדל באנגליה וחי בה במשך שנים רבות. בשיחה מספר לה שכנה למטוס על נישואיו הראשונים והשניים בפתיחות רבה. המספרת, מצדה, מספרת לו שהיא סופרת שטסה לאתונה על מנת להעביר סדנת כתיבה באוניברסיטה המקומית. בחלוף הטיסה נדברים השניים להמשיך להיפגש בזמן שהותה של הסופרת באתונה.

ואמנם יש המשך לשיחה במטוס, אבל מסתבר שההמשך המשמעותי לשיחה בין השניים הוא הרבה יותר מאשר המשך הקשר בין היווני לסופרת האנגלייה (קשר שאמנם מקרטע לו במרוצת הרומן). המתכונת הבסיסית של השיחה בשניים עמה נפתח הרומן היא בעיקר זו שנמשכת. כך נרקם לו רומן במתכונת מעניינת ומקורית: הוא מורכב משיחות שמנהלת הסופרת בזמן שהותה באתונה. בשיחות הללו היא, לרוב, המאזינה והן הופכות לשיחות וידוי, כשבני שיחה נושאים למעשה מונולוגים באוזניה, בעיקר על יחסיהם הזוגיים.

היא שומעת, למשל, את סיפורו של ראיין, סופר ממוצא אירי שמלמד גם הוא בקורס הכתיבה; את דבריה של אנג'ליקי, סופרת יווניה שכתבה לאחרונה להיט ספרותי פמיניסטי ובינלאומי; את וידוייה של חברתה היווניה והיפה, אלנה; ובסגירת מעגל אלגנטית: היא מאזינה למחליפתה בדירת הסבלט באתונה כמו גם בקורס הכתיבה, יוצרת אנגלייה אחרת שמספרת לה על שיחה שהייתה גם לה בטיסה לאתונה. מלבד המבנה המעניין שנוצר כך לרומן, שהינו מעין חריזה על גבי חוט של שיחות-בשניים, הרי שהמונולוגים, או הדיאלוגים בעלי החלקים הלא שווים בין הדוברים (כאמור, ברוב השיחות פיי בעיקר מאזינה), מעניינים כשלעצמם, הם מפגינים כנות והתבוננות עצמית של הדוברים, כך שהשיחה מתעלה לקו התפר שבין פסיכולוגיה לפילוסופיה, שהרי בהגדרת סוקרטס הפילוסופיה היא אותה חקירה עצמית כנה (סוקרטס שאומר שחיים ללא חקירה-עצמית אינם ראויים לחיותם). ולעתים, פשוט, מכילים המונולוגים/דיאלוגים תיאור של אנקדוטות מעניינות שחולקים המספרים עם פיי.

כמה דוגמאות לתוכנם המעניין של השיחות: "ביום ההוא בלונדון [מספר סופר, חבר יווני של פיי], הבנתי שהחלום הקטן שלי על הקמת הוצאה לאור נועד להישאר בגדר פנטזיה, אבל ההכרה הזאת עוררה בי לאו דווקא אכזבה, אלא תדהמה לגבי מושג הפנטזיה עצמו. נשגב מבינתי איך בגיל חמישים ואחת עדיין הצלחתי לייצר, במלוא התמימות, תקווה שלא היה לה שום סיכוי להתממש. היכולת להשלות את עצמנו כנראה אינסופית". "היא גילתה, כך אמרה [הדוברת היא אותה אנג'ליקי שהוזכרה לעיל], שבעלה ובנה מסוגלים להסתדר בלעדיה הרבה יותר טוב משחשבה, כך שכשהיא שבה לאיתנה וחזרה לשגרה התברר לה שתפקידה בבית הצטמצם. בעלה ובנה התרגלו לבצע חלק ניכר מהמטלות שלה בבית – או לא לבצע אותן כלל, אמרה – ולמעשה פיתחו הרגלים חדשים, שרבים מהם עוררו בה סלידה; אבל בה בעת היא הבינה שקיבלה אפשרות בחירה, ושזו שעת הכושר שלה להימלט מזהותה הקודמת. בעיני נשים מסוימות, אמרה, התגלית שכבר לא זקוקים להן היא התגשמות הפחד הגדול ביותר, אבל ההשפעה עליה הייתה הפוכה". "בכל פעם שהגתה רעיון למחזה [מספרת היוצרת האנגלייה שבאה להחליף את פיי בדירה ובאוניברסיטה], היא שמה לב שעוד לפני שהיא מספיקה להתקדם היא כבר מתמצתת אותו. בדרך כלל זה מסתכם במילה אחת או שתיים: מתח, למשל, או חותנת. ברגע שהיא מתמצתת רעיון הוא מת לכל דבר ועניין, כמו ברווז במטווח, והיא לא מסוגלת להתקדם אתו. למה לטרוח לכתוב מחזה ארוך על קנאה, כשהמילה קנאה פחות או יותר ממצה אותו?". "אמרתי [אומרת פיי עצמה] שאני לא מאמינה שאנשים הופכים את עורם מבחינה מוסרית עד לבלי הכר; פשוט חלק כלשהו בהם רדום ומחכה להתעורר בנסיבות מסוימות".

השיחות והחקירות העצמיות, כמוזכר, עוסקות פעמים רבות בקושי לקיים מסגרות זוגיות ומשפחתיות או בחסרונות של מסגרות כאלו. פיי, למשל, מתבטאת כך: "עניתי שאני לא בטוחה שבחיי נישואים אפשר לדעת מה את באמת, או אפילו להפריד את מה שאת ממה שהפכת להיות בגלל האדם השני". בכך מתקשר הספר לגל הספרות המגדרית הבדלנית של השנים האחרונות ואולי ניתן לזהות בו השפעה של אלנה פרנטה.

חלקים נוספים בספר מוקדשים לתיאור שיעורי הכתיבה שמעבירה פיי, אבל גם בהם נשמרת המתכונת של הדיאלוג המונולוגי. פיי מבקשת מתלמידיה, כתרגיל בכתיבה, לספר על דבר מה ראוי לציון שקרה להם בדרך לשיעור, או, במטלה אחרת, לכתוב סיפור שכולל בעל חיים בתוכו, ואנחנו עוברים בין תלמידיה ומאזינים יחד אתה לסיפוריהם, במתכונת דומה להאזנותיה של פיי לחבריה ומכריה לאורך הספר. מאידך גיסא, גם את סיפוריהם של מכריה שופטת מדי פעם פיי שיפוט "ספרותי": האם הסיפור שלהם אמין? האם הוא מציג את הדמויות שהם מביאים אליו בצורה מלאה? ("סיפור נישואיו השניים בכל זאת לא סיפק אותי"). כך נוצר מרקם טקסט אחיד וייחודי, כאשר המונולוגים של המכרים ותרגילי הכתיבה של משתתפי הסדנה משתלבים ביניהם.

על פיי עצמה איננו יודעים הרבה. אבל הסופרת מעניקה לנו מספיק מידע על מנת שניקשר אליה כמספרת. היא אמפטית, אבל ביקורתית למדי, בייחוד ביחס לגברים (כאמור, הספר משתלב היטב בגל הספרות המגדרית הבדלנית של השנים האחרונות). היא נפרדה מבן זוגה ויש לה ילדים קטנים (היא מפסיקה שיעור כתיבה באמצעו כשבנה הקטן מתקשר לומר לה שהוא אינו מוצא את דרכו לבית הספר). יש בה פסימיות נוגה ותחושת פיכחון וויתור ביחס לעולם. ובקטע מסקרן ומוצלח במיוחד, מוצלח במסירת-מידע-ללא-הקשר-ובכל-זאת-אפקטיבי שיש בו, כשפקידת בנק מאנגליה מתקשרת אליה, מסתבר לנו שהיא חווה קשיים כלכליים. אך, בעצם, כשם שדמותה של פיי אינה מצטיירת באופן מלא, כך גם המתוודים בפניה, החושפים חלקים נרחבים מחייהם, נרחבים בהרבה מאלה שפיי חושפת, אינם נחשפים בטוטאליות. יש דבר מה מינורי במכוון בטקסט הזה, כולל ביסוד הווידויי שיש בו.

זהו ספרה הראשון בעברית של רייצ'ל קאסק, שנמצאתי למד שהיא סופרת מוערכת ופורה (היא ילידת 1967). ובעקבות הקריאה ברומן הרעיונות הפסיכולוגי המוצלח הזה, בהחלט מסקרן לקרוא עוד דברים משלה.

הערה על "הנני"

"הנני" של ג'ונתן ספרן פויר – עליו ארצה מחר ב"בית אריאלה" – הוא רומן ארוך מדי ועמוס מדי ולא תמיד מובן עד הסוף. אבל הוא רומן אמיץ, חכם, מצחיק, מלא חיים ועקרוני. זה ספר של אדם מבוגר, לא של ילד פלא, כפי שהיו ספריו הקודמים של ספרן פויר, המבריקים אך הילדותיים והקיטשיים.
 
במובן אחד, הספר הזה הוא על הניגוד בין הקיום הפרטי לבין הקיום הלאומי, במקרה דנן: בין המשפחה לבין הזהות היהודית.
אבל מצד שני, המשפחה והדת נמצאות באותו צד של המתרס – מישהו או משהו שאתה מקריב למענם את עצמך – ומולם נוכחים החיים האינדיבידואליים.
במילים אחרות, ספרן פויר כורך בספרו את שאלת פירוק המשפחה בשאלת המחויבות הלאומית. כי המשפחה, גורס הרומן הזה בסב-טקסט שלו, זקוקה לדת, המשפחה קשורה בדת, ובמיוחד במקרה של הדת היהודית.
ולמה? כי:
א. שתי המערכות מעודדות הקרבה ומתנגדות לאינדיבידואליזם.
ב. כי המשפחה ממלאת את הצו של המשכת הקיום היהודי, נגד אלה שרצו לכלותו. כלומר, יש לה תכלית ומשמעות, כשהיא תחת חסות הדת.
ג. כי הטקסים הדתיים מחשקים גם את הקשרים המשפחתיים.
ד. כי כמו שטען אפלטון ב"המשתה": הולדת ילדים היא תשוקה מטפיזית לגעת בנצח ולכן – זה כבר לא אפלטון – היא קרובה לדת שעוסקת בנצח.
 
עוד מזכויותיו של הרומן הזה הוא המבט הנוקב שיש בו על הישראליות, ודווקא – וזה החידוש – על הסטארט-אפ-ניישן הישראלית, משוש שמחתנו. "אנחנו העם השני-הכי-קשה בעולם", אומר הגיבור ג'ייקוב לבנו, ומתכוון ליהודים האמריקאים, "אחרי הדודנים הישראלים. אבל מה שאני מנסה להגיד זה שלא תשפוט את מדינת ישראל על פי העיקשות, היהירות והחומרנות של הדודנים שלנו". (ובמקום אחר הוא ממחיש את ההבדל בין שני הענפים היהודים הגדולים של המחצית השנייה של המאה העשרים: הישראלים מחרבנים על כולם, היהודים אמריקאים סובלים מעצירות). ספרן פויר מזכיר לנו עד כמה הגאווה הישראלית שלנו, בהיי טק ואביזרייהו, נשענת על הערצה של הצלחה חומרית.

על "מכתבים אל סופר צעיר", של קולום מק'קאן, בהוצאת "עם עובד" (מאנגלית: עידית שורר, 115 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

לנחמדוּת, ואפילו לענווה, יצא שם רע בחוגים מסוימים: הנחמד הוא או שטחי וטיפש, כזה שלא מודע לאנטגוניזם המובנה שבין בני האדם, או שהוא חנפן; ואילו העניו הוא או ערמומי שמבקש לא ליצור לו אויבים ללא צורך בהתייהרות מיותרת, או שהוא עניו בצדק, כי אין לו במה להתגאות. אבל טועים אותם חוגים בגישתם הנחרצת. הנחמדות ככלל יקרה מפז היא. הנחמד יכול להיות חכם וישר. הנחמד, לעתים, פשוט יודע שלכולם קשה, כולם רוצים עוד, ואין סיבה להוסיף על הקושי הכללי בהזעפת הפנים שלךּ, חמוּצִי. אמפטיה וסימפטיה הן דווקא עדות לנפש אצילית וחומלת ואילו המיזנטרופים המוחצנים אינם דווקא האותנטיים והמפוכחים שבבני האדם, אלא הם, בחלקם, אלה שיודעים טוב מאד, כלומר טוב מדי, מה יש לשנוא בבני האדם ועד כמה הם שפלים.

הסופר האירי שחי כיום בניו יורק, קולום מק'קאן, לפחות בספרו זה, הוא מאד נחמד ומאד עניו. לשם הדוגמה: הוא מדגיש שוב ושוב בפתח המדריך הזה לכותבים מתחילים שהוא לא יכול ללמד את הכותב המתחיל דבר. ש"זמן וניסיון מעשי לא בהכרח מקנים עמדה בכירה. לפעמים סטודנט בראשית דרכו יודע הרבה יותר ממני". ועוד דוגמה לרוח הנחמדוּת של מק'קאן: הוא מוסיף בראש כל פרק קצר של עצה לכותב מתחיל ציטטות מפי כותבים, חלקם הגדול כותבים עכשוויים, כלומר ש: א. עוד לא ממש זכו להיכנס לקאנון המצוּטטים כך שניתן היה בהחלט להימנע מלצטטם. ב. אבל יש סיכוי שהם יקראו את הציטוטים ויאהבו את מק'קאן הנחמד על ציטוטיו.

בקיצור, על אף שאני דווקא בעד נחמדות, כאן היא מזקיפה בי גבה של תמיהה וחשד.

אני חושב שהנחמדות החנֵפה הזו (שזיהיתי משהו בדומה לה גם בסיפורת של מק'קאן, בספרו "יסתובב לו העולם הגדול") היא חלק מרוח התקופה, אולי מרוח העידן הפוסט-תעשייתי, כפי שתמצת זאת דיוויד פוסטר וואלאס בסיפורו "היסטוריה מקוצרת באופן רדיקלי של החיים הפוסט-תעשייתיים". וזה הסיפור בשלמותו (מתוך: "ראיונות קצרים עם גברים נתעבים"): "כשהציגו אותם, הוא אמר משהו שנון בתקווה לעורר חיבה. היא צחקה צחוק גדול מאוד, בתקווה לעורר חיבה. ואז נסע כל אחד מהם הביתה לבדו כשהוא נועץ את מבטו היישר לְפנים, ועל פני שניהם בדיוק אותה העוויה. האיש שהפגיש אותם לא חיבב ביותר לא אותו ולא אותה, אף על פי שהעמיד פנים שדווקא כן, בהיותו להוט כפי שהיה להוט לשמור על יחסים טובים כל הזמן. הרי אי-אפשר לדעת, הלא כן הלא כן הלא כן".

והנחמדות הזו של מק'קאן – שלה נלוות תועפות של קלישאות (למשל: "עליך לעשות דברים לא שקולים. להיות רציני. להיות חרוץ. לערער על קלוּת. לקרוא בקול רם. אל תחשוש  להסתכן") – פוגעות בחומרתו ובמשקלו של הספר הזה.

ועם זאת, זה בהחלט לא הסיפור בשלמותו. יש לספרון העצות האלה כמה וכמה מעלות ויש בו כמה רעיונות מעוררי מחשבה. ראשית, דווקא הנחמדות של מק'קאן (שלמרות האמור ייתכן בהחלט שהיא אותנטית בסופו של דבר) מביאה אותו לעסוק בכמה צדדים מוראליים של השאפתנות הספרותית, צדדים שלא נכנסים בדרך כלל לכרכי עצות לכותב המתחיל. כך, למשל, בעצה שכותרתה "אל תהיה שמוק", מתעמת מק'קאן עם יהירות ספרותית ושלל אביזריה. "קוקאין, קרטון אל-אס-די, בקבוקון של לוֹדֶנוּם או ליל בירה והתרברבות – לא הם שיעשו ממך סופר. וגם לא הנגאובר. ולא מסיבות אסיד. ולא הצילום על כריכת הספר. ולא פוסטים בפייסבוק. ולא ציוצים או ציצים או איך שקוראים לזה". מק'קאן מודע היטב לצד הביטנה של העשייה הספרותית, והתייחסותו אליו כנה, אמפטית וחשובה: "מותר לך להתבאס מזה שמישהי צעירה ממך הצליחה לפרסם. לך לחנות הספרים, קח עותק מהספר וקרא את הכתוב על הכריכה. נתח את הביוגרפיה של הכותבת. גדף חרש-חרש בהתפעלות: לעזאזל, היא כזאת צעירה. אבל אל תשכח להוסיף: אז מה? לך הביתה וכתוב בקדחתנות מחודשת". ובמישור הכתיבה עצמה: הערתו של מק'קאן נגד הערצת רכיב העלילה בסיפורת ("בואו נודה, עלילות מתאימות לסרטים") היא תזכורת נחוצה, ואילו הדגשתו על חשיבות המקום הגיאוגרפי והזמן שמהם מסופר סיפור (לא רק ה"מי?" וה"מה?", ה"מדוע?" וה"כיצד"? חשובים, מטעים מק'קאן, כי אם גם "מתי?" ו"מאין?") היא חכמה מאד. חכמה ומרשימה היא גם המלצתו לכותב לכתוב לעצמו "אני מאמין" עקרוני על מהות הכתיבה בשבילו ("מה אתה רוצה להשיג בכתיבה שלך? אל מי אתה רוצה לדבר? מה יחסיך עם השפה" וכו').

מעניין מאד הרהורו של מק'קאן על מעמדו המדורדר כיום של הסופר כסמכות מוסרית: "חלק נכבד מן הנכתב כיום סובל מסמכות מוסרית פחותה, לא רק בעיני הקוראים, אלא גם בעינינו ואפילו בשפתנו, שלנו הסופרים. הכתיבה חדלה להיות חלק ממשאת הנפש הלאומית שלנו. איננו נושאים עיניים אל סופרינו כמו לפני כמה עשורים". התפיסה שלנו כאן שרק אצלנו בפרובינציה נתבעים הסופרים להיות "הצופים לבית ישראל" ואילו במערב הגויים האלה יודעים ליהנות מסתם ספרות משובחת ומהנה, היא אוריינטליזם-עצמי מזוכיסטי, ובעצם "אוקסידנטליזם", כלומר ייחוס תכונות מומצאות למערב.

אך סמכות מוסרית לא תשוב לספרות אם תופסים אותה תפיסה "אמריקאית" ואופטימית כל כך כפי שתופס אותה הספר הזה: כמלאכה, שבהרבה עבודה קשה והתמדה, ותוך שיפור עצמי מתמיד, כל אחד יכול ליטול בה חלק.

לסופר כסמכות מוסרית, לסופר כנביא, לסופר כאדם נִיפלה – לכל אלה הרי לא יעלה על הדעת לכתוב ספר עצות שכזה.

על "חנויות קינמון" ו"בית-המרפא בסימן שעון-החול", של ברונו שולץ, בהוצאת "הספריה החדשה" (מפולנית: מירי פז, 328 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

הפילוסוף הסקוטי הנודע, דיוויד יום, פרסם ב-1757 מסה מזהירה, "על אמת המידה של הטעם", שמה. המסה מוקדשת לערעור הטענה ש"על טעם ועל ריח אין להתווכח". בתחום האמנויות, טוען יום, ישנן טעמים נכונים יותר ונכונים פחות, כמו שבעצם גם בקרב טועמי יינות ישנם טועמים אנינים, בקיאים וחדים יותר מאשר טועמים אחרים. על טעם ועל ריח, טוען יום בתמצית, דווקא יש מה להתווכח. עם זאת, ממשיך יום, ישנם אכן כמה דיונים ביחס לאמנות שבהם נכון להפעיל את המכתם. ישנם, למשל, אנשים שמבכרים קומדיות על טרגדיות או להיפך, וכאן אין קריטריון היררכי ברור שלפיו ז'אנר אמנותי אחד עדיף על רעהו.

אני לא אוהב את סוג הסיפורת שכותב ברונו שולץ. מאד לא אוהב. אבל חוות הדעת השלילית הזו אינה מהסוג הביקורתי הרגיל שאני כותב מדי פעם בדפים אלה. שולץ לא "נכשל" ביעדים שהציב לו הז'אנר בו הוא כותב. אני בפשטות איני אוהב את הז'אנר הזה מכל וכל; הז'אנר ששולץ יכול להיחשב – ונחשב – לאחד מהווירטואוזיים הראשיים שלו. ואני כותב את ההבהרה הזו לא רק בגלל היוקרה לה זכתה וזוכה הפרוזה של שולץ (שנרצח בגטו דרוהוביץ' בסוף 1942), אם כי אכן אין לבטל ולזלזל במשקלה של מסורת ספרותית מעריצה כזו.

אם כך, ישאל קורא הביקורת, מה הטעם בה בעצם? אם אתה חש זרות גדולה כל כך לאמנות של שולץ, עד כדי כך שלעדותך אין טעם אפילו להתווכח עמו בנושא, מדוע אתה עושה בדיוק את זה ומתווכח?

נדמה לי, שדווקא בגלל ההתנגדות הפנימית העזה שלי לפרוזה של שולץ יכול להתחדד דבר מה הן ביחס אליה וכן ביחס לאמנות הסיפורת בכלל. ורווח נוסף ולא זניח יכול לצאת מהביקורת: לקוראים, אשר כמוני חשים מבוכה לנוכח הסיפורת הזו, סיפורת שקמו לה תומכים רבים בעלי סמכותיות מוצדקת, כבשביס זינגר ודויד גרוסמן, אולי ירווח מעט לגלות שהם אינם לבדם.

בתרגום החדש שלפנינו תורגמו שתי היצירות שפרסם שולץ בחייו: "חנויות קינמון" (1934) ו"בית-המרפא בסימן שעון-החול" (1937). בעולם שבורא שולץ יש דמויות ונושאים חוזרים. יש מְספר, שחי בעיר מעט פרובינציאלית, ויש לו אב אהוב, שהתערער כנראה והולך ושוקע או כבר מת, ויש לו אם, שיחסו אליה חשדני, ומשרתת מושכת יש בביתו, אישה בשם אדלה. שולץ, כמו שאומרים, "בורא עולם משל עצמו". העולם הזה סוריאליסטי ופנטסטי. היופי שיש שמוצאים בפרוזה הזו נובע, ראשית, מצבעוניות ומקוריות העולם הזה. אך לא פחות חשוב: היופי שמוצאים אוהדיו של שולץ בפרוזה הזו נובע מן השפה העשירה והמפותלת שלו. זו פרוזה דחוסה מאד, גדושה במטפורות, פרוזה שהדרמה העיקרית שלה היא הדרמה של המשפט הבודד, שיש לקוראו לעתים כמה פעמים על מנת להבינו לאשורו (במובן הזה – אך לא במובנים אחרים – דומה שולץ לאיסאק באבל, שאיני חסיד גם של הפרוזה שלו, אם להגדיש את הסאה). ועדיין, גם אחרי קריאה חוזרת, ישנם בה משפטים לא ברורים עד תום.

הבעיה שלי היא עם הפרוזה הזו הינה שהיא לא מקיימת שום יחסים ברורים עם מציאות חוץ טקסטואלית כלשהי. לשולץ יש אכן כוח דמיון נדיר; אך דמיון אינו החלק החשוב בעיני בסיפורת ולבטח שאי אפשר להשתית בעיקר עליו את הצלחתה. סיפורת, בעיניי, נשענת על הדיאלקטיקה, על המתח, שבין העולם, העולם "האמיתי", לבין הייצוג שלו ואמצעי הייצוג שלו. המתח הזה הוא שמאפשר לשפה "ללכוד" את העולם החיצוני; או להנהיר אותו; או לחשוף בו רגעי התגלות אפיפניים; או להסיר ממנו מסווה שקרי; או לחלוש עליו; ולעתים כך אף לאלחש אותו. אך ברגע שהשפה ניתקת מהעולם החיצוני, ברגע שהיא "משתחררת" – היא הופכת לשרירותית, חסרת כיוון תועה, וגם לאנמית וחסרת חיים, לססגונית באופן ריק. זאת ועוד: ברגע שהייצוג, כלומר השפה, ניתק מרפרנס ברור בעולם החיצוני, הרי ששום דבר לא כובל עוד את השפה, והיא יכולה ללהג את עצמה לדעת עד אינסוף. הסופר הופך למכונה לייצור מילים וצירופי-מילים יפים, ושום דבר עקרוני לא מונע ממנו להמשיך ולפלוט אותם עד אין סוף. שולץ משתמש בגרסה למיתוס היהודי לפיו העולם נברא מאותיות התורה ("איסתכל באורייתא וברא עלמא" = אלוהים הסתכל בתורה וברא את העולם). גם אצל שולץ קיים מיתוס על אודות "הספר" המקורי, זה שקדם לכל. אבל ההשקפה הזו – שנותנת לייצוג עליונות על העולם המיוצג – הפטישיזם הזה של השפה, הינה השקפה מודרניסטית ופוסט-מודרניסטית כאחת שאיני מקבל. ללא הדיאלקטיקה שבין המציאות לייצוגה תקפא השפה מהיעדר חום; לשון ללא עולם זו פלנטה ללא שמש. העולם של שולץ אכן "פנטסטי", "מקורי", "שלו בלבד", אך בכל זה אני שומע: "שרירותי", "אידיוסינקרטי", "לא רלוונטי".

עוד לפני שהוא מדבר בפסקה המפורסמת על הקתרזיס, אריסטו ב"פואטיקה" מציין שהספרות נולדה מהיצר המימטי שקיים אצל בני האדם ("שני גורמים טבעיים הביאו להולדת אומנות השירה. הראשון הוא נטיית בני האדם משחר ילדותם לפעילות חיקוי […] הגורם השני הוא ההנאה שהכול נהנים ממעשה החיקוי"). בוודאי שהמימזיס – לא רק זה הישיר; גם קפקא, במובן מסוים, הינו סופר מימטי, ש"לכד" בסיפורת שלו פן מבהיל של הקיום – הוא נשמת אפה של הסיפורת.

שולץ בונה ארמונות של מילים, אך לדידי אלה מגדלים פורחים באוויר.