ארכיון חודשי: מאי 2021

בקצרה על היחס למלחמה במסורת אחת בספרות העברית

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

מסורת מרכזית בספרות העברית המודרנית היא מסורת אנטי-מיליטריסטית. ודוק: לא פציפיסטית, כי אם מסורת הגורסת שלעתים בהחלט יש להילחם, ולהילחם בעוז ובעוצמה, אך אין לעשות פולחן מהכוח או אידיאל מהמלחמה. זו תפיסה ראויה להערכה כשאנו זוכרים שהספרות העברית המודרנית הייתה משלב מוקדם חלק מהתנועה הלאומית היהודית, קרי מהציונות, וכשאנו מודעים לכך שמשלבים מוקדמים התנועה הזו נתקלה בהתנגדות אלימה מצד ערביי ארץ ישראל.

אחד ממעצבי התפיסה האנטי-מיליטריסטית הזו הוא ברנר, שציינו את רציחתו לפני מאה שנה זה לא מכבר (רצח שרלוונטי כמובן לדיון). ברנר לא היה נאיבי. הוא סבר שקרוב לוודאי שתפרוץ מלחמה בינינו לבין ערביי הארץ, מלחמה בלתי נמנעת, והוא לא אהד יוזמות פציפיסטיות תלושות לטעמו של כמה מחבריו (שכמה שנים אחרי הירצחו הקימו את "ברית שלום"). ועם זאת, הוא התבטא כמה פעמים נגד ספרות המבטאת הערצה לכוח וסגידה למלחמה (נושא שהיה פופולרי בספרות זמנו העולמית, ע"ע הפוטוריזם).

אחת ממטרות החיצים המרכזיות של ברנר הייתה זלמן שניאור. בהתבטאות בלתי נשכחת, אחד הרגעים הגדולים בביקורת הספרות העברית, כותב ברנר על שניאור (ב-1919) שהוא "כז'ורנליסט מיליטאריסטי, שראה את אחוריו של ניטשה, ואת פניו לא ראה". כשהוא משתמש באופן מבריק בביטוי המקראי לגבי גילוי האל למשה רבנו, טוען כך ברנר ששניאור נטל מניטשה את קליפתו, הערצת הכוח, ולא הבין את תוכו העמוק.

ואילו במקום אחר (ב-1910), גם כן במילים בלתי נשכחות, כותב ברנר כך נגד שניאור שכתב שירה הסוגדת למלחמה (המובאת פה בציטטים):

"קהה ובאנאלי הוא גם אותו היחס אל המלחמה, הערצת תפארת עוּזה המדומה וברק-התנגשויותיה הכוזב. כל זה עומד בעיני האדם המעמיק על אותה מדרגת-ההתפעלות של שפחה טיפשית, שרצה אחרי גדוד-צבא העובר להיהרג במלחמה ונהנית… אה, כמה יפים 'שרי המלחמה ומפקדי הצבאות הגדולים, המולכים על רבואות ראשים ויערי חניתות וסוסים פראים ושוטפים!'… נוּ, ואלפי נבלות-הפגרים? ורבבות הפצועים הנאנקים? ורקב-הגופים של הצבאות הנופלים בשדה ושוכבים בבתי החולים אשר ל'נפוליונים בחירי אל ובני אלמות'? – גם בזה מוצא משוררנו יופי?"

במסורת הזו פעל ס. יזהר (שבאחד מסיפוריו נזכר בבשורה על רצח ברנר, כשהיה בן חמש). באפוס המלחמה הגדול של יזהר על מלחמת העצמאות, "ימי ציקלג", אין ולו מקצת מיליטריזם. ולהיפך: יש שנאת מלחמה ויש סלידה ממלחמה הנעשית בשם ההיסטוריה היהודית החצי-מופשטת (ההשערה שהלוחמים נלחמים סמוך לציקלג המקראית נדחית על ידם כלא רלוונטית). אך, מאידך גיסא, אין מדובר ביצירה פציפיסטית: מפעמת בלוחמים תחושת אין ברירה והם מתייצבים למשימתם מכוחה.

ועם זאת זהו אכן אפוס לאומי פטריוטי ממדרגה ראשונה. אלא שהפטריוטיות שלו אינה מתבטאת בשירי ההלל למלחמה כי אם במפגן השפתי מעורר ההשתאות של העברית, שפתנו הלאומית, וביחס האינטימי, הארוטי, שמבטא "ימי ציקלג" לנופי הארץ הזו.

עם הפסקת האש

אני מעתיק לפה דבר מה שכתבתי בפייסבוק (אגב, באופן כללי, הפייסבוק הוא "חיי שעה" ואילו הבלוג הוא מעין "חיי עולם", ואני מעתיק לפה דברים שאני מייחל שיהיו זמינים לקוראיהם זמן רב יותר)

——-

זה נכון, מדובר היה בממשלת מעבר ללא לגיטימציה של ממשלה מכהנת.

זה נכון, נתניהו צריך ללכת הביתה, הוא בעיניי מכשול לישראל.

זה נכון, "ממשלת השינוי" הייתה קרובה והמאורעות האחרונים ערערו את סיכוייה עד שיש כאלה שסבורים לא רק שהמאורעות הללו נוחים לנתניהו פוליטית אלא שהוא סייע בהצתתם (אני לא סבור כך, וליתר דיוק אני זקוק ליותר הוכחות: הלו"ז המשפטי בשייח ג'ארח לא היה בשליטת נתניהו וגם הוא לא זה שקבע את חודש הרמאדן במועד שבו הוא מצוי וכמו כן ההחלטה על ביטול הבחירות הפלסטיניות הייתה של אבו-מאזן).

זה נכון, סוגיית שייח ג'ארח, על פניו, אינה הוגנת כלפי התושבים הפלסטינים (כי אם משיבים רכוש לבעליו החוקיים מלפני 48' העיקרון צריך לעבוד לשני הצדדים).

זה נכון, על הרוב היהודי בישראל לסייע יותר בהשתלבותם של אזרחי ישראל הערביים בהקצאות בנייה (בזה אני מבין פחות, אך מסתמך על פובליציסטים שאני סומך עליהם) ולבטח במיגור הפשיעה בקרבם.

זה נכון, כנראה שהשיטה של אפשור שלטון החמאס בעזה מחד גיסא ומאידך גיסא מירור חיי תושבי הרצועה על מנת שימאסו בו אינה עובדת. צריך להחליט, או או: או שמסייעים לשפר את החיים ברצועה על מנת שיהיה להם יותר מה להפסיד (כמובן, בהנחה שאפשר לעשות זאת תוך מניעת "זליגה" של אותו שיפור באיכות החיים להתעצמות צבאית!) או שמנסים למוטט את שלטון החמאס.

*

ועדיין, הייתי די המום בשבועיים האחרונים מחלקים נרחבים בפיד שלי.

קרוב לארבעת אלפים טילים יורה (ראשון) לעבר ריכוזי אוכלוסייה אזרחית ארגון טרור רצחני שאינו מוכן לשום פשרה ולשום הכרה בישות הפוליטית היהודית בארץ ישראל – וחלקים נרחבים בפיד לא מתייחסים לזה, אלא רק למעשיה הרעים של ישראל ולסבל העזתי.

פורעים ערבים מקרב אזרחי ישראל משתוללים ברחובות פוצעים קשה ולבסוף אף רוצחים יהודי ישראלי – וחלקים נרחבים בפיד מתייחסים בעיקר ללינץ' בבית ים.

הפיד שלי אינו מייצג את עם ישראל. הוא בקושי מייצג את המילייה שלי. אבל השתוממתי לראות מהו הבון-טון במילייה שלי.

*

הייתי המום ממה שאני רואה כיישוב דעת מוגזם שגובל באינסטינקט א-הישרדותי: יורים עליכם, בני אדם! תרתחו קצת! תחשבו איך למגר את היורים קצת! לפני ההתחשבות, וההבנה וכו'.

והייתי המום מהחד צדדיות.

אך אני המום, למעשה, לא רק מהחד צדדיות, אלא מכך שהחד צדדיות לא נוטה לכיוון ההפוך.

מתגובות שראיתי בפיד שלי היה דומה שהמגיבים הם אנשי הפלג הרדיקלי במפלגה הדמוקרטית. האמריקאית. ולא חלק מלאום היושב פה. הם משקיפים אובייקטיבים, כביכול. ומרחוק.

(אני רוצה להבהיר בחדות את הטון של הדברים שאני כותב: לא מדובר בהאשמות אלא בהשתוממות; אני רוצה לבטא את עמדתי וצערי לא להצר את צעדיהם של אחרים).

הרגש הלאומי תמיד היה בעיניי רגש חיובי. מעגַן בעולם סוער, חֵיק בעולם מנוכר. כשאנו מושלכים לעולם אינסופי ולכמה רגעים בזמן אינסופי, דבר מה מבדידותנו ותלישותנו וקוטננו האינסופיים מופג כשאנו יודעים שאנחנו חלק מתרבות מסוימת המתמשכת לאחור בזמן, חלק מחברה מסוימת המתפרשת לה במרחב.

הומניזם אוניברסלי נראה יותר שלם, לבטח יותר קוּלי. אבל אהבה שווה לכל בני האדם היא דבר מה מופשט מאד, רחוק מאד, שיכול להצטנן בקלות מאד.

הלאומיות נראתה לי תמיד רגש מיטיב מבחינה נפשית. מקום בעולם. המשכיות בזמן.

לא, בהחלט לא לאומנות, לא שנאת זרים, לא התעליינות אתנית. אבל כן רגש שייכות.

וגם: הזדהות עם בני עמך שמקדימה בפסע, בהחלט לא יותר, את ההזדהות עם אלה שאינם בני עמך.

*

נכון, הרגש הלאומי בישראל מצוי במשבר. בין היתר בגלל הפיצולים הגדלים והולכים בין ה"שבטים" הישראלים, עליהם דיבר הנשיא ריבלין בנאומו המפורסם ב-2015 (ואני מתייחס כאן, בהקשר הזה, ל-3 השבטים היהודים-ישראלים: החרדים, הציונים-דתיים והחילונים).

אני מאמין גדול בקונספט של "הישראליות", אשר עקרונית יכול לאגד תחתיו זהות לאומית רחבה דיה להכיל את "השבטים" האלה.

אבל ייתכן אכן שזו תוחלת נכזבת.

כך או כך: הלאומיות היא בעיניי רגש שגדול שכרו מהפסדו. והצטערתי ואף השתוממתי לחוש בהיעדרו בתגובות רבות בפיד שלי.

על "המוח שלי ואני", של דורון נשר, בהוצאת "אחוזת בית" (308 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

קודם כל, הבהרה. היצירה הזו מכונה בכותרת משנה "רומן אוטוביוגרפי". זה אינו רומן. רומן פירושו עלילה מתפתחת בזמן, פירושו ארגון חומרים ברצף מחושב. כל זה נעדר מכאן. אפילו במילה "ממואר" הייתי נזהר מלהשתמש כאן, כי אף היא מרמזת על ארגון בתיאור אירוע שהיה. מה שיש לפנינו הינן רשימות-רשימות אוטוביוגרפיות קצרות, אשר עוסקות בהשלכות האירוע המוחי הקשה שעבר ב-2012 איש הרדיו והטלוויזיה, השחקן והתסריטאי, דורון נשר (יליד 1954).

אולם העובדה שאין מדובר כאן במעשה אמנות מחושל אינה אומרת שלא כדאי להתוודע אל הספר הזה. ישנם בו רגעים קורעי לב, ישנם בו רגעים חכמים, ישנם בו רגעים סיפוריים מלאי הומור נוגה ונבון. וכפי שאטען בסוף: ישנה בו גם, בעקיפין ולא במתכוון, הארה מעניינת על ייחודה של הכתיבה והקריאה בעידן האנאלפביתי שלנו, המבקש להסיג אותנו לאחור אל התרבות האוראלית שטרם המצאת הכתב (ע"ע עלייתו של הפודקאסט בעידננו).  

"טוב ללכת אל בית אֵבל מלכת אל בית משתה באשר הוא סוף כל האדם והחי יִתן אל לבו". במישור בסיסי, הקריאה בספר של נשר היא מילוי הצו הזה של קוהלת, החכם באדם. "ואז בבת אחת נגמר הכל. ה-כ-ו-ל", כותב נשר. מצויים כאן תיאורים עזים של אדם שעולמו חרב עליו. אדם שזקוק לכך שאחרים יקלחו אותו (בחודשים הראשונים); שלא מצליח להבין מהדורת חדשות פשוטה; שהוא ועמיתיו מרגישים גאים אם הצליחו לפתוח, שניים יחדיו, בקבוק של דיאט קולה. נשר מתאר בחריפות את הגילוי המהמם של החוֹלה ש"התרבות שלנו היא תרבות של בריאים נקודה". את זה הוא מגלה, בין היתר, בחוסר הסבלנות של הבריאים לחולים, חוסר סבלנות מוצנע היטב אך קיים, ואפילו אצל הקרובים לנו ביותר. אך הטון אצל נשר אינו של תלונה, כי אם של הכרה אמיצה בעובדות. באחד הרגעים החזקים והמשמעותיים כאן נזכר נשר בשיחה עם חברים בילדות על איין ראנד והערצת המוצלחים שלה. זה היה אי אז בזמן של הבריאות, לפני שנכנס לקבוצת "החלשים": "הייתי רוצה שאיין ראנד תשאף מן הסיגריה ותגיד לי ישר בפנים שאני לא רלוונטי כי אני נכה". אך על אף שהספר הזה מכיל רגעים קודרים ביותר (מחשבות על התאבדות וכן תהיות עצמיות האם חֵטא כלשהו הביא עליו את עונשו), יש כאן גם רגעים לא מעטים של חסד, רגעים מרטיטים. נשיקה פתאומית שמקבל נשר מאשתו; עדינותו של האח הסיעודי הערבי שמקפיד על פרטיותו של נשר; החברים שמתמידים לבוא פעם בשבוע במשך שנתיים לנגן ולשיר; התובנה המפעימה על הכוח שיש ביכולת להביט ישירות בחולשה: "כי למי יש את האומץ להתעסק עם החולשה? את זה איין ראנד לא הבינה במשוואה שלה. רק מעטים מסוגלים לזה […] הכוח של החולשה של קפקא, קירקגור, וירג'יניה וולף, סילביה פלאת, דיוויד פוסטר וואלאס, חנוך לוין. כולם היו שבריריים, אבל הם התעסקו עם הפנים של המנוע שאף אחד לא העז להיכנס לשם". 

ישנם כאן כמה אפיונים ראויים לציון של חוויית האירוע המוחי ותוצאותיו. זוהי, קודם כל, כותב נשר,  חוויה של בדידות גדולה (בגלל קשיי התקשורת). בנוסף, הקירבה למוות צורבת את התודעה. הפגיעה המוחית גם משפילה במיוחד ומוחשת כחדירה ורמיסה של האינטימי ביותר: "נפגענו אישית במקום הכי כואב, המקום הכי נסתר, המקום שמייחד אותנו". ועם זאת, כמו ב"המנהרה" של א.ב. יהושע, בה ממליץ הרופא לגיבור ששיטיון מנץ במוחו להפעיל "את הנפש נגד המוח", גם אצל נשר ניתן לראות ניצנים של תהיה מטפיזית על ההבדל בין המוח החומרי ל"אני". ויש גם, מעניין לציין, גאווה של פגועי המוח: "אנחנו, החולים, מסתובבים עם תחושה של יחידה מובחרת: לא לב, לא כליות, לא סרטן, חלילה וחס, אלא – מוח! אין מעל לזה!".  

האירוע המוחי הקשה הותיר את נשר עם פגיעות מוטוריות אבל בעיקר עם פגיעה בדיבור וירידה ביכולות הקוגניטיביות. וזאת צרה צרורה לאדם כמו נשר: "זאת כנראה הצרה הכי גדולה שיכולתי לאחל לעצמי. דווקא לי, שכושר הדיבור שלי הוא לא רק סוג של התקשרות לעולם, אלא הוא העולם! כל מה שרציתי להשיג מאז היותי נער צעיר התגלגל אלי דרך הדיבור. הכתיבה באה אחר כך. הקריאה גם כן. […] בתור מופיען על הבמה, שהיום נוהגים לכנות סטנדאפיסט, בתור איש טלוויזיה, איש רדיו שיודע לאלתר".  

כמו בטקסט המדובר של גליה עוז, הרי שגם כאן כדאי לחשוב על הסיבה לכך שהדברים שנשר "מדבר" עליהם מוגשים דווקא בספר (אם כי התשובה לשאלה מדוע נבחר דווקא ספר שונה מאד בשני המקרים). מדוע כתב נשר ספר? בדיוק בגלל שהדיבור קשה עליו, כמובן, בגלל שהוא איבד את יכולת האילתור כפי שהוא כותב כאן. כך, בעקיפין, מלמד אותנו הספר הזה על ייחודה וכוחה של תרבות הכתב. הספרות הכתובה היא דיבור לא מאולתר, דיבור שחשבו עליו, דיבור שעבדו עליו, דיבור שערכו אותו. הספרות הכתובה היא דיבור מובחר.   

ברנר וענייני דיומא

בהכנת דבר מה אחר לכתיבה, נתקלתי פעם נוספת בקטע הזה מ-1913 (!) של י.ח. ברנר והתפעלתי ממנו שוב כבפעם הראשונה.

ריאליזם מפוכח, צונן, כנגד חברו ר' בנימין (לימים ממקימי "ברית שלום") ומאמר פובליציסטי שכתב האחרון ובו טען שיש להציג את הציונות כברכה גם לערבים ולחתור עמם לשלום ולרעות.

ברנר יוצא נגד סנטימנטליות ושקרים-עצמיים: מלחמה בינינו לבין הערבים תהיה גם תהיה כי יש כאן אינטרסים סותרים. שנאה יש ושנאה תהיה בין שני העמים. וצריך לדעת גם איך להיות "מלא-שנאה" לעתים, מוסיף ברנר (!).

"אבל קודם כל – הבנת אמיתות-המצב, קודם כל – בלי סנטימנטאליות ואידיאליות".

ברנר, אני מניח, לו חי היום, היה סבור שניתן אולי להגיע לפשרה עם הפלסטינים על חלוקת הארץ. ברנר גם התנגד נחרצות לספרות מיליטריסטית המפארת את המלחמה וסוגדת לכוח (זה נושא המאמר הקטן ששקדתי עליו ובדרך נתקלתי בקטע הזה). אבל ברנר, אני מסיק ומניח, היה סבור שצריך להגיע לפשרה לא מתוך פנטזיות רגשניות ועיוורון על תוקפנותם של אויבינו, ואך ורק לאחר שהפלסטינים יבינו שלא יוכלו לעוקרנו מכאן.

ונראה שחלק מהם זקוקים לתזכורת על כך.

הנה לב טיעונו נגד הפציפיזם של ר' בנימין (שמו הספרותי של יהושע רדלר-פלדמן):

"לא, מפורש הנני אומר: סוג מאמרים פובליציסטיים שכזה הנהו מזיק. פשוט, מזיק. ואם לא מהצד המעשי (מצד זה הלא אין מה להתירא…), הרי מהצד התוֹכי. בסוג זה יכולל גם המאמר “היכל-השלום” של ר' בנימין (ב“התורן”, חוב' א'). כי ביחס אידיאלי שכזה אל העולם, בחלומות-ילדות ויפי-נפש כאלו, שאין להם יסוד באינסטינקטים הכי-עמוקים של האדם, יש, לדעתי, איזו אי-מוסריות, כן, אי-מוסריות, בהיותם בבחינת אבק פורח, בהיותם נובעים מאי-קליטה כראוי את כל מרירות-המציאות.

מה, ר' בנימין, יש לדבר על “היכלי-שלום”, כמו איזו מרת פוֹן-זוּטנר [פציפיסטית ידועה, כלת פרס נובל לשלום 1905! – א.ג.], בעת שאנו, עד כמה שיש עוד רוח-חיים בנו, הרי היינו מאושרים, אילו היתה לנו איזו אפשרות לשפוך את דמנו ודם-אחרים על ארץ-מולדת יהודית, אילו היתה לנו איזו אפשרות למסור את עצמנו ואת בנינו לקסרקטין של אנשי-צבא יהודים;

מה, ר' בנימין, יש לדבר על אהבה לשכנינו בני-הארץ, אם אנו אויבים-בנפש, כן, אויבים? מה יש להכניס בכלל אידיאולוגיות ליחוסים שבין עם לחברו – והיא לא תצלח? היחס האידיאלי כוזב הוא בכל, מאז ומעולם.

והמצב כאן הלא ידעת: בארץ-ישראל הקטנה יושבים, מלבד יתר יושביה, לא פחות משש-שבע מאות אלף ערבים, שהם, למרות כל ירידתם ואי-קולטוריוּתם, אדוני-הארץ בפועל ובהכרה, ואנו באים לחדור אליהם ולגור בתוכם, יען כי ההכרח יאלצנו לזה.

שנאה בינינו כבר יש ומכרחה להיות – והיא תהיה.

הם חזקים מאתנו בכל המובנים, ובידם לשימנו כעפר לדוש, אבל אנו, בני-ישראל, כבר התרגלנו לגור חלשים בין חזקים, ועלינו, איפוא, להיות נכונים גם פה לתוצאות השנאה ולהשתמש בכל האמצעים שבידינו החלשות בכדי שנוכל להתקיים גם פה. הלא רגילים אנו, הלא מוקפי-שנאה ומלאי-שנאה – כן, מלאי-שנאה, כך צריך להיות! ארורים הרכים האוהבים! – הננו חיים מאז נהיינו לעם.

אבל קודם כל – הבנת אמיתות-המצב, קודם כל – בלי סנטימנטאליות ואידיאליות."

בקישור, המאמר המלא מפרויקט "בן יהודה", שמכיל גם ביקורת ספרות נפלאה בעומקה ודקותה (בין היתר: ביקורת שלילית על סיפורים של עגנון. ברנר, כידוע, היה תומך ופטרון של העילוי הספרותי הצעיר אך לא חשך שבטו ממנו כשחשב שסיפוריו אינם טובים. ואכן, עגנון, למיטב הבנתי, לא כלל סיפורים אלה המבוקרים כאן לשלילה בכתבים שנערכו על ידו בחייו!).

בתקווה לימים שקטים וכן, גם לניצחון על אויבינו.

חג שמח!

כמה מחשבות על אקטואליה

אני מנסה לעשות לעצמי סדר במחשבותיי:

1. העובדה המרכזית הראשונה של הסבב הזה, העובדה שאין לטשטש את מרכזיותה, היא מעל אלף רקטות לעבר ריכוזי אוכלוסייה צפופים במטרה לרצוח כמה שיותר בני אדם.

אסור שהמטח הרצחני הפסיכי הזה ימוש מנגד עינינו. לא העוול בשייח ג'ארח (שהוא אכן עוול, על פניו, כיוון שאם מסתמכים על בעלות שקדמה ל-48 אז צריך להיות סימטריים ולהשיב גם לפלסטינים רכוש שיצא מידם ב-48) ולא הצרת צעדיהם של צעירים פלסטיניים מלשבת ברחבת שער שכם מצדיקים דבר כזה ולא שום דבר אחר מעבר למעשה זהה. ומעשה זהה מצדנו לא נעשה.

כמובן, אני תחת הרושם העז, הפחד, הבה נקרא לילד בשמו, של לחבק שני ילדים קטנים מאד בשלוש בלילה, מתוך מטרה לסוכך עליהם בגופי (ותוך כדי גם על גופי לסוכך בגופי) בחדר שאינו ממ"ד תחת סדרת אזעקות ולחשב תוך כדי את סיכויי הרולטה הרוסית שיש לנו.

לפיכך אני בהחלט בעד מכה קשה ואנושה לחמאס. גביית מחיר גדולה מאד על מעשה פרוע ומופרע כזה. ואני מוכן גם לעוד שבוע של אזעקות אם יורדו עוד רבי קומות רבים בעזה (תוך התראה לתושביהם) אם אכן זה אמצעי מכאיב. או כל אמצעי אחר שיש סבירות שיכאיב לאויב המופרע והרצחני שלנו.

2. העובדה המרכזית השנייה שיש לרשום לפנינו לעתיד היא אוזלת היד המדהימה של המשטרה בטיפול בענייני פנים: תקיפות ערביות של יהודים (שהיו הראשונות) ותקיפות של ערבים בידי יהודים (כתגובה).

את העובדה הזו גם כן אסור לשכוח.

איני יודע אם זו בעייה של ניהול כושל, ייבוש תקציבי, היעדר הנהגה מבריקה (כמו ששרון ומופז חיסלו בכישרון את האינתיפאדה השנייה), ואולי חלק ממגמה ארוכת שנים של צמצום המגזר הציבורי בכמות ובאיכות בכלל. מה שבטוח שיש כאן פגיעה אנושה בממלכתיות הישראלית לטווח ארוך.

למעשה, ההפקרות המגזרית של החרדים בימי הקורונה והיעדר האכיפה בקרבם, אוזלת היד של הטיפול בפשיעה במגזר הערבי בכלל (עם המערב הפרוע הבדואי בנגב בפרט), מצטרפים לתמונת המצב האנרכית העגומה כעת, עם אוזלת היד העכשווית המהממת של המשטרה.

כל אזרח ישראלי, ולבטח כל ציוני ישראלי, צריך לתבוע את המשילות במובן הזה של בנייה מחדש של יכולת האכיפה המשטרתית: אין איש ואין סקטור שיכול לעשות ככל העולם על רוחו. מראש הממשלה ועד אחרון העבריינים בטייבה.

3. בנט אכזב אותי מאד בהודעתו שירד מהאפשרות של ממשלת השינוי. כיוצא דתל"שי של הציונות הדתית (כשם שצריך לדעת ממי להתגרש, כידוע, כך אני גא מאד ש"הגרושה" שלי היא הציונות הדתית ולא החברה החרדית, חברה מנוונת שנתונה במשבר עמוק ביותר; תמיד בזתי לנטייה השמאלית-תל אביבית לבכר את החרדים על פני הציונות הדתית, בלי לתת את הדעת באיזה ריקבון מוסרי וניוון חברתי שרויה החברה החרדית, ובמיינסטרים שלה, שאין מושלם בחברה הציונית דתית, למעט בשוליה) הייתי גא בכך שבזכות הפלג הממלכתי בציונות הדתית שהתעשת הולך ליפול שלטונו של נתניהו, השלטון המופקר באנטי ממלכתיותו הזה (בהתקפות הפרועות על מוסדות הממלכה: המשטרה, הפרקליטות ומערכת המשפט; בדה לגיטימציה שהוא ערך לחלקים בעם ברטוריקה המשסה שלו; בביזוי הממלכתיות בכך שהנהיג תרבות שקר ונכלוליות בפוליטיקה תוך הקרבת צורכי הממלכה, כגון תקציב המדינה, לשיקוליו האישיים; בברית עם החרדים שמאפשרת להם אוטונומיה פרועה, נגד טובתם שלהם ונגד טובת הכלל, ופוגמת בממלכתיות גם מהכיוון הזה).

אך מסתבר ששמחתי הייתה מוקדמת.

התפרעות חלק קטן וקיצוני באוכלוסיית ערביי ישראל, שיש לטפל בה ביד קשה ולהתייחס אליה במלוא הרצינות, עדיין אינה עילה מספקת לוותר על סיכויי החלפת שלטונו המפורר את יסודות הממלכה של נתניהו.

בתקווה לימים שקטים.

על "שָאגי בֵּיין", של דאגלס סטיוארט, בהוצאת "לֵסָה" (מאנגלית: שי סנדיק, 720 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

הייתי אמור לאהוב את הספר הזה ואני לא. אבל למה?

אני לא לא אוהב אותו, שיהיה ברור, יש בו דבר מה מרשים, ובכלל נוח לו שנברא משלא נברא. לא "לו"-"לו". "לו" ודאי נוח שנברא, מאד נוח, הוא זכה ב"בּוּקר" זה עתה, אחד הפרסים הספרותיים הנחשבים ביותר בעולם. כשאני אומר "לו" אני מתכוון "לי", כלומר לקורא, לקוראים. ובכל זאת, אני מסויג. זה לא זה. זה בסדר אבל זה לא זה. אבל למה?

ספר הביכורים של דאגלס סטיוארט, המבוסס על חוויות אוטוביוגרפיות (אפשר ללמוד זאת מאמירה קצרה בדף ה"תודות": "בראש ובראשונה אני חב הכל לזיכרונותיי מאמי ומקשייה"), מספר סיפור קודר על גלזגו של שנות השמונים ותחילת התשעים. שני גיבורים ראשיים יש לרומן עב הכרס הזה – שלא רק בעביוּת כרסו ובתוכנו המלודרמטי, אלא גם בשמו האפּוֹנימי קורץ לרומנים הוויקטוריאניים ("דיוויד קופרפילד", "ג'יין אייר") – שָאגי ואמו אגנס. בגוף שלישי, בפירוט סבלני ואמין, מתוארים חייהם הקשים של אגנס ובנה. אגנס היא בת למשפחה קתולית (הבדלי הפלגים הדתיים משמעותיים כאן) שמאסה בבעלה הקתולי ועזבה את ביתם עם שני בניה ומאהבה הפרוטסטנטי, שָאג בּיין (לא להתבלבל עם שָאגי בנו), כמה שנים לפני תחילת העלילה הנפרשת כאן. מחיסרון כיס ומפסיביות שנובעת, בין היתר, ממוקד הטרגדיה בחייה: התמכרותה לאלכוהול, הם נשארים לגור בבית הוריה של אגנס במשך שנים. בינתיים נולד ילד, שָאגי, וכשמותנעת עלילת הרומן הוא בן חמש ונדמה שאביו, נהג המונית, הצליח לחלץ את משפחתו ולהעבירה לבית משלה. הבית מצוי בעיירת כורים סמוכה לגלזגו, עיירת כורים מכוסה פיח שלמעשה הינה עיירת כורים לשעבר, כי המכרה נסגר והגברים מובטלים. עם המעבר, די בתחילת הרומן, נוטש באכזריות ובפתאומיות שאג את משפחתו: את בנו הקטן, את שני בניו החורגים הגדולים וכמובן את האם. חלק הארי של הרומן מתרחש בעיירת הכורים בין 1982 ל-1989 ומתאר את הידרדרותה של אגנס הלא מתפקדת, החיה מקצבאות, המוכרת את עצמה לא אחת עבור כסף למשקה, ואת גדילתו של שאגי ללא השגחה כמעט, את התוודעותו לשונותו המינית, התוודעות כואבת בין היתר בגין הלעג של סביבתו התת-פרולטרית, את מאבקו לשרוד. אך למרות התנהגותה האיומה, למרות שכמעט אינה פיכחת, יש אהבה ברומן. יש אהבה של האם לבנה הגדל פרא, המגדל את עצמו, ויש אהבה של הבן לאמו, שלפרקים "מגדל" אותה.

הייתי אמור לאהוב את הרומן הזה. יש כאן נטורליזם מדמם, אמין, ניואנסי, שמספר גם סיפור חברתי על התאצ'ריזם כפי שהוא נחווה באזור הזה של סקוטלנד. המספנות נסגרות, המכרות נסגרים, מעמד הפועלים המסורתי מוצא את עצמו מובטל וחלקו מידרדר לחיי ניוון. הרומן גם יוצר את אותה תחושת דחיפות שמעניקה לכתיבה האוטוביוגרפיוּת שלה. הטענות נגד כתיבה אוטוביוגרפית ("נרקיסיזם!") מתעלמות מכך שפעמים רבות זו הכתיבה הנוגעת ביותר, כי זו הכתיבה שלמחברה היא הנוגעת ביותר. הדחיפות של הכותב מידבקת. למקרא חלק ניכר מהספרות הזו אתה לא יושב ותוהה: למה היה צריך את זה? אין מספיק סיפורים בעולם?  

ובכל זאת קראתי בחצי עניין, בקוצר רוח לעתים. האם זה בגלל שיש דבר מה מותאם מדי לרוח התקופה, שלא לומר אופנתי, בתיאור של אם חד הורית שבעלה מתאכזר אליה (ואף אנס אותה), שגברים מנצלים אותה? בתיאור התבגרות של ילד חד מיני שהסביבה מתאכזרת אליו, שגברים מנצלים גם אותו? הקורבּנוּת היא הרי הסקס החדש (ובפרט הקורבּנוּת המינית) והספר הזה, בהחלט אמין ומשמעותי יותר מ"חיים קטנים" (הרומן האמריקאי הבעייתי מ-2015 שעורר הדים), אך דומה לו בהעמדת דמות קורבנית במרכזו. ואולי קראתי בחצי עניין בגלל שאנשי מעמד הפועלים המתוארים בו, ובראש ובראשונה אגנס עצמה, חסרים Dignity, איזה הדר? מבקרי תרבות שונים הצביעו על כך שבעידן הפוסט-תעשייתי אנשי הצווארון הכחול במערב נעדרים את תחושת הכבוד העצמי בגין עבודתם ואת המשפחתיות החסינה שאפיינו את הפרולטריון העמֵל בעבר. אגנס (ודמויות אחרות כאן) מעוררת לעתים חמלה, אבל לא כבוד. והיגררות הידרדרותה על פני מאות עמודים, בהיעדר הערכה כלפיה, הופכת למייגעת.

חסרים בכתיבה של סטיוארט חן וחזון. אלה מושגים אווריריים, אני מודה, אבל חסרונם מורגש במיוחד על רקע החיים הקודרים שמתוארים כאן ואולי הוא קשור להיעדר החן והחזון בַחיים הללו עצמם. אך בכתיבה נטורליסטית דבר מה חייב לפצות על הקדרות: מבטו החם של הסופר, ניצוצות אנושיות מרשימה של הדמויות, ולכל הפחות צריכה לעשות זאת הכתיבה המזהירה עצמה.

ואולי הפריעו לי הרגעים, המעטים אמנם, שבהם הריאליזם לא סביר (אגנס בורחת עם ילדיה מבעלה הראשון בלי לוודא שיש לה בית לברוח אליו; לאחר מכן, אגנס עוקרת עם בעלה השני לדירה חדשה בלי לראות את הדירה המיועדת קודם לכן), או חוטא בפאנץ' לייניות טלוויזיונית ("אגנס סגרה את מעילה על צווארה וחייכה לאות פרידה. 'אה, והזדיינתי עם בעלך. זיון גרוע'"), או נחווה ככזה שעל מנת להרוויח דרמטיות מאבד מאמינותו (התינוק שנולד לאמה של אגנס כשבעלה לחם במלחמת העולם השנייה ומה שעלה בגורלו).

כך או כך, אותה שמחה פנימית שממלאת אותי כשאני קורא בפרוזה ריאליסטית משובחת, כזו שלוכדת נתחי חיים מדממים ומתמירה אותם למלים מדייקות ומבחינות הבחנות הנעות קדימה בקצביות תוססת – פרוזה שכמו גואלת את העולם הקודר המתואר בה – נעדרה כאן.  

הערה קצרה על קריאה ב"יריד ההבלים"

הרומן הוא סוגת האמנות האהובה עלי ביותר. בפער ניכר מהמתחרים (למעט מבחר של שירי רוק ופופ, רובם עבריים, ומה שבהיעדר מונח טוב יותר אקרא לו: מבחר של "שירים עבריים", שאינם "רוק" או "פופ", שמצויים אמנם במקום השני אצלי, אך לא בפער ניכר).

רבים שקראו בעבר לא קוראים כמו פעם. כך, לפחות, אומרים (וכנראה שזה נכון). יש לכך מספר סיבות (לא האחרונה שבהן היא שההיצף של הספרים שרואים אור בעשורים האחרונים, שרובם ספרים שאינם מאד טובים, יוצר אצל הקוראים רושם, ולעתים הרושם הוא תת-ספי, שהחוויה הספרותית היא חוויה בינונית. זכור לי לפני שנים שמאסתי לפתע בקריאה. ואו אז חישבתי לאחור את עשרת הספרים האחרונים שקראתי והבנתי שקראתי ספרים בינוניים, שהוציאו לי את החשק).

רבים שקראו בעבר לא קוראים כמו פעם. זה עניינם ולעתים קרובות הפסדם. אני – כדי להזכיר לעצמי מדוע אני אוהב לקרוא רומנים – חוזר תדיר אל המאה ה-19. המאה ה-19 הלא היא המאה של הרומן.

אני קורא עכשיו (לראשונה) את "יריד ההבלים" של ויליאם מייקפיס תאקרי. כבר עשרים שנה אני מתכנן לקרוא אותו – וטרם הסתייע (אנא אל תהיו שיפוטיים; במקור באתי מהספרות הרוסית ואני גולש מערבה אט אט). הרומן הגדול הזה מ-1848 – מה נאמר? תענוג צרוף. חכם, מהנה, צולפני, בקיא בהוויות העולם, רגיש (עם השפעה על טולסטוי לכל הפחות בדמות של פייר מ"מלחמה ושלום"; טולסטוי גדול יותר, כן?).

מעל הכל, חוויית הקריאה ברומן כזה היא חוויית ההינשאות. אתה בידיים טובות, נישא על כפיים במשך 700 עמודים. כלומר, במשך חודש או חודשיים (אני מתפנה לקריאה בתאקרי כחצי שעה לפני השינה בדרך כלל), אני יודע שצפויה לי חוויה אדירה מדי יום בהדרכה של מורה דרך מהשורה הראשונה: בקיא בחומר, יודע כיצד למנן את עצירות המנוחה, מי שיציג לי פלאי פלאות משולבות בהערות הומוריסטיות קולעות.

זו גם חוויה עברית נהדרת, בתרגום של אסתר כספי ל"מוסד ביאליק" משנות השמונים. בכלל (בגלל התרגום וההערות של כספי, אבל גם הנראות של הספר), "יריד ההבלים" הוא מעשה מו"לי עברי מפואר.

בקיצור, זה רומן!

יריד ההבלים

מאה שנה למותו של ברנר

היום, ה-2.5.2021, מלאו מאה שנה בדיוק לרצח ברנר ב-2.5.1921. הנה דברים שכתבתי ל"7 לילות" בשבת שעברה לציון המאורע.

מראשית היכרותי עם ברנר, כשהייתי בן עשרים, לא הבחנתי בין הסיפורת שלו לכתיבתו הביקורתית והפובליציסטית. עברתי מזו אל זו, כלומר מהרומנים והסיפורים הקצרים אל הביקורות והמאמרים וחזרה, בעניין והתפעמות דומים. זאת משום שחלק הארי של הסיפורת שלו מכיל רכיב הגותי ואילו כתיבתו ההגותית (כלומר זו הביקורתית והפובליציסטית) מכילה מצדה רכיבים אסתטיים. רכיבים אסתטיים אלה בביקורת הספרות ובפובליציסטיקה שלו קיימים הן בבחירות הלשוניות והן בהעמדתה של "דמות" מובחנת, הלא היא דמותו של ברנר עצמו (בהערת אגב: נדמה לי כי כל כתיבה ביקורתית שאינה יוצרת "דמות" מובחנת אינה בעלת ערך רב. וברנר, שדמותו מזדרחת מכל שורה בביקורת הספרות שלו, הוא, בהתאם, מבכירי המבקרים העבריים).

הסיפורת של ברנר, אם כן, היא סיפורת הגותית. "מסביב לנקודה", למשל, הוא, בין היתר, רומן על משמעותה של הבחירה בכתיבה בעברית כחלק מהסוגייה הנרחבת יותר של הבחירה הקיומית בחיים (ולא בהתאבדות). "מכאן ומכאן" הוא, בין היתר, רומן על אופייה וסיכוייה של הציונות. "בחורף" הוא מסע התבגרות ותעייה של הגיבור בין אידיאולוגיות מתנגשות: דת, השכלה, ציונות, סוציאליזם, טולסטואיזם, ניטשיאניזם, ניהיליזם.

אבל בעצם, עמוק עמוק, חלק הארי של הסיפורת של ברנר מבטא את מאבקו של ברנר בייחוד עם האיזְם האחרוןו תוך דחייה חלקית של האיזְם הלפני אחרון, כלומר דחייה חלקית של הפיתרון שנתן ניטשה למאבק בניהיליזם. בכל ספרות והגות העולם המוכרת לי, למעט אצל אלבר קאמי שלושים שנה אחריו, איני מכיר סופר או הוגה שמודע כל כך, מצד אחד, לאבסורדיות של הקיום, ועם זאת, מצד שני, מי שאינו גוזר מכך התנערות מחובה מוסרית, אלא ההיפך, מי ששואב דווקא מחילוניותו המובהקת, מתוך ההכרה בכך שאין אלוהים ואין תוכנית-על, את החובה המוסרית להקל ככל שניתן את סבלו של הזולת, את החובה להיות אבא לעולם יתום (וברנר, לטעמי, לא רק הקדים את קאמי, אלא הינו אינטנסיבי ועמוק ממנו).

לברנר ולקאמי קדמו שניים שהשפיעו עליהם. דוסטוייבסקי ניסח את ההשלכות המוסריות של הכפירה באלוהים במשפטו הידוע: "אם אין אלוהים – הכל מותר". דוסטוייבסקי עצמו, בגלל הפחד שלו מהשלכות הניהיליזם, בחר בחזרה לדת. ואילו ניטשה, כתגובה להכרה במקריות הקיום, הטיף דווקא לחיבוק אמיץ של החיים, ל"אהבת הגורל" מתריסה. אולם אצל ניטשה נלוותה לוויטאליזם המרשים הזה תאוות ניפוץ של ערכי המוסר המקובלים. מבחינתו, אם אין אלוהים במובן מסוים אכן הכל מותר. המוסר היהודי-נוצרי, טען ניטשה, הוא ביסודו "מוסר עבדים", ניסיונם של החלשים לכפות על החזקים את תפיסת עולמם, ניסיונם לכפות את ידיהם של האדונים.

לאורך כל חייו היצירתיים עסק ברנר בשאלות הניהיליזם בכלל ובשאלות "הניטשיאניות" בפרט. האם צודק ניטשה בביקורת שהוא מותח על המוסר היהודי-נוצרי "העבדותי"? ובכלל, בעולם ללא אלוהים, האם אין הערכים המרכזיים שיש לשאוף אליהם ערכי העוצמה והכוח, היופי והגוף, ולא ערכי המוסר והנפש? כל חייו היצירתיים עסק ברנר בסוגיות הללו והקדיש להן את הרומן האחרון שלו, אולי הפילוסופי באופן הישיר ביותר.        

"שכול וכשלון" עוסק בדמותו של יחזקאל חפץ. חפץ, מפועלי העלייה השנייה, לקה בגופו, במחלה שקשורה ללקוּת באיברי המין, עקר לירושלים ואחר כך לקה בה גם בנפשו ומתאשפז בה לזמן מה בבית חולים לחולי נפש. הוא דוחה מעליו, בייסורים גם מצדו, את אהבתה של בת דודתו, אסתר, הלא יפה, וכמהַ לאהבתה של אחותה, מרים, היפה, אך לשווא. לירושלים מגיע גם חמילין, גבר יפה ומצליח, שכבר גזל מחפץ בעבר אישה וכעת גם מרים נופלת בקסמו.

"שכול וכשלון" הוא רומן פילוסופי, כאמור, ובהתאם חפץ מבחין בין "חמילין הריאלי", אדם לא מעניין במיוחד, ל"חמילין המטפיזי". וגם "פצעו [המיני] לבש איזו צורה משונה בעיניו ויהי לעצם מטפיזי". 

מה ה"מטפיזיקה" הזו?

אחד הדברים שמענים את חפץ היא הידיעה שאין הוא יכול להתנחם באיזו עליונות מוסרית על חמילין וכמו כן אין לו דרך לגיטימית לבקר את העולם החמיליני, עולם שאחראי לדיכויו ולרמיסתו שלו. חפץ, בהזיותיו, שם את המלים הניטשיאניות האלו בפי חמילין:

"פתאום פותח חמילין ואומר, למשל, שהוא אינו מודה בשום ערכין מוסריים, שהעיקר הוא התפרצות-הרגשות ומילוי החשקים השונים, שהוא נותן ערך רק לרשמים חזקים, מהנים, שהוא אוהב יופי, כוח, אהבה […] כמה מתעב הוא את החולים! מה מאוסים הם החולים, החלשים! כל אלה הבריות מתנקמין באנשים הבריאים, החזקים. כל תורות-המוסר שלהם – נקמה אחת גדולה."

בתגובה, חפץ טוען כמה טענות חזקות נגד הניטשיאניות. חפץ טוען שגם המוסר הינו סוג של אינסטינקט אצל חלק מהאנשים, "הנה גם תביעת מוסר הלב אינסטינקט היא". בהיות העמדה המוסרית אינסטינקט, גם המחזיק בהשקפה הניטשיאנית, המצדדת בעליונות האינסטינקטים, חייב להכיר בתקפותה. זאת ועוד: חפץ גם טוען שקיום אינטנסיבי הינו נחלתם של "החלשים" לא פחות משל "החזקים" ולכן ערך קיומם אינו נמוך. "רשמים חזקים? – אבל הכל בהויה עושה רושם חזק על מי שמוכשר להתרשם, והחלשים יודעים להתרשם והם חיים לפיכך חיים אינטנסיביים".

זו על קצה המזלג הפילוסופיה של "שכול וכישלון". אבל ברנר הוא לא פילוסוף אלא סופר-פילוסוף. יכולתו הספרותית מתבטאת בכך שהספרות שלו שוהה עם הכאב, מתארת בדיוק אוהד את החיים גם מצדם הנמוך, הדווּי, הפגיע. בכך היא מביאה רווחה גדולה לקוראיה. כי מי במסע חייו, ולו לרגע, לא ניגף והשתטח אפיים ארצה והביט בעולם המום מלמטה?