ארכיון קטגוריה: עובר ושב

בקצרה על "החורשה בגבעה"

בגלל רעב לעברית ולספרות עברית ובגלל המלחמה ניעור בי רצון לחזור לס. יזהר.

אתמול סיימתי לקרוא את "החורשה בגבעה", נובלה מ-1947 המתארת ליל קרב ושחרו, קרב על יישוב עברי שבו כ-30 מגינים עומדים בפני התקפה של מאות כפריים ערבים, קרב שהתרחש, כמדומה, מעט לפני פרוץ מלחמת העצמאות (האנגלים עוד בארץ אבל מדובר גם, אם הבנתי נכון, בפרק זמן שקדם לנובמבר 47 – 14 במאי 48).[תוספת מאוחרת: כאן שגיתי, ובעקבות עיון חוזר בביוגרפיה של יזהר מאת ניצה בן ארי התחוור לי שהקרב המתואר מבוסס על הקרב על חולדה ב-1929 שיזהר למד עליו לא מכלי ראשון כי אם מתחקיר ומאמר].

אני חושב שזה אחד מסיפורי המלחמה הגדולים שיצא לי לקרוא. כלומר, גם מהלכי הקרב הריאליים מתוארים בו היטב היטב.

בפוסט קודם כתבתי שסיפורת גדולה אף פעם לא יכולה להתעלם מהאינדיבידואל ולכן ב"אפרים חוזר לאספסת" (1938) הסוגייה הזו מרכזית. אבל צריך לדייק יותר ולומר שיזהר אכן עמל, ביצירות אחרות שלו שעוסקות במלחמה, על דיוקן קבוצתי, של יחידה במלחמה, תוך דילוג בין יחיד ליחיד (דבר מה שהגיע לשיא כמותי ב"ימי ציקלג", כמובן; קורצווייל צדק קצת בנוגע לדימיון עודף בין המונולוגים הפנימיים של הגיבורים הכביכול שונים ב"ימי ציקלג", אבל טעה כליל בשיפוט הכללי, בגלל עקרונות מפצים רבים שיש בפרוזה של יזהר וגם בגלל שהיחידים שמצטרפים ליחידה עולים בקנה אחד עם תחושה מרכזית של יחד שיש בקרב ומלחמה).

אין שיטנה כלפי האויב הערבי ביצירה. אבל יש נחישות לעמוד ולא לסגת. באחת הסצנות החזקות פצוע ערבי שהסתנן לחצר היישוב מתחנן למים, ויש כאלה שרוצים לצאת ולתת לו, אבל בגלל הסיכון שיירו עליהם הם נשארים במבנה החוסה עליהם.

יש כאן תיאורי גבורה לא מזויפים חזקים ותיאורי פחד מלחמה חזקים לא פחות. בקיצור, ספרות אמת.

קריאה ב"אפרים חוזר לאספספת"

קראתי אתמול את נובלת הביכורים של ס. יזהר, "אפרים חוזר לאספסת", משנת 1938 (יזהר היה בן 22).

כמים קרים לנפש עייפה וציחֵת צמא העברית של יזהר. אבל זו לא רק העברית, אלא המפגש עם יצירת סיפורת עברית מעולה שבמעולות, אולי עדיין לא מופתית, שמשיבה את האמון במערכת הזו, הספרות העברית.

יזהר תחת השפעה כבדה של גנסין בנובלה הזו (שם הגיבור כבר מודה בגלוי בהשפעה). השפעה המהנה את הקורא ולא מענה ומניאה אותו מלקרוא. יש בנובלה הזו דוגמה נוספת להערה שהעיר פעם שופנהאואר – וכשלעצמה ניתן לחלוק עליה – שהרומנים הגדולים מתרחשים בעיקר בפנימיות הלב, לא במעללים חיצוניים. הרי כאן יש דילמה עקרונית בנובלה, אפרים, החלוץ הותיק, מבקש מהקבוצה, אחרי שלוש שנים בעבודת האספסת, לגוון, לשנות מקצוע, לעבור לפרדס המוצל. והנה על ערב אחד של אסיפת חברים בעניינו, צנועת "דרמה", כמו שממסגרים לאחרונה בכלי התקשורת את אירועי חיינו, הערים יזהר עולם נפשי ומלואו.

כמובן, הדילמה הבסיסית הזו שמציגה הנובלה היא עקרונית מאין כמותה. ויזהר יודע זאת. היא עימות בין היחיד ליחד (ודוק, אצל הסופרים הגדולים, העימות הזה קיים תמיד, לא צריך לחכות לנתן זך או יהודה עמיחי או דור המדינה כדי "לגלות" את היחיד; בפרפרזה על מאמר של דן מירון – "מתי נחדל לגלות את פוגל" – "מתי נחדל לגלות את האינדיבידואל בספרות העברית?"), בין תביעות הקבוצה לרצון האחד.

על קרני הדילמה הזו משפד יזהר חזון הומניסטי שלם, על התביעות שעלינו לתבוע מעצמנו ומחיינו, על המאבק נגד נמיכות הרוח, הכניעה לדטרמיניזם ולככה זה. חיי אדם הם אוצר גדול, ואם לא ייתנו לנו לחפור ולחפש בהם, הרי שיאבד לעד, והננו כמוליכים את מעותינו לים המלח.

יש גם מהלך נפשי מעניין מאד בנובלה (ומעט מגושם, ואיכשהו מהנה לראות ענק מתאבק ביצירה, גם כשהוא מסתרבל לו) כשאפרים מבין לפתע שהתעקשותו הקפריזית כביכול והפעוטה על מעבר מענף אחד למשנהו, התקוות הגדולות שהוא תולה במעבר המקצועי הזה להתחדשות עצמית, הינן בעצם סניף לתקוות רומנטיות תרתי משמע, כלומר גם כאלה שנקשרות באהובה לא מושגת (כאן יזהר מושפע מברנריות, לא מגנסין המאוחר שסבל מהבעייה ההפוכה, נשים מושגות מדי) וגם "רומנטיות" במובן של התכחשות למציאות, שגייה באשליות. ההבנה הזו דוחקת בו לוותר על חזון המעבר המקצועי ולנסות לקבל את עול "המציאות". אבל הוא גם חושד בפיכחון "בוגר" זה כמבטא תבוסה אנושית, קבלת דין שאינה במקומה.

להבדיל, כמו עם המכשירם הניידים שלנו, ה' ייקום דמנו מהם, נחוץ להתחבר אחת לכמה זמן לעורק עברי טהור, למחצב של ספרות עברית גדולה, להיטען בו (כן, שתי מטפורות הועמסו פה), ולהמשיך משם הלאה בחיינו, מאוששים, מכירים יותר בערכנו כמי שמסוגלים להינות לאורה של ספרות זו, מאה אחוזים.

להתחיל מבראשית

להתחיל מבראשית.

מחר, בשמחת תורה, מסתיימת קריאת התורה בפרשת "וזאת הברכה", ומתחילה שוב מ"בראשית".

אחת ההתייחסויות המוקדמות ביותר של התרבות היוונית לתרבות היהודית היא זו של "לונגינוס" (המירכאות נובעות מכך שלא ברור מי כתב את הטקסט הזה), בספרו "על הנשגב" – כנראה המאה הראשונה לפנה"ס. לדעת רבים זה הטקסט האסתטי החשוב ביותר אחרי ה"פואטיקה" של אריסטו שהשאירה לנו תרבות יוון הקדומה.

והנה "לונגינוס", אחרי שהוא מדבר על תיאורי האלים הנפלאים ב"איליאדה": הרה על סוסיה, פוסידון המזעזע את הארץ – כדוגמה לנשגב.

ואחרי, שעם זאת, הוא חש שתיאורים אלה לעיתים פוגעים בטעם הטוב, לולא היינו מבינים אותם כאלגוריות; כי הם מציירים אלים נפצעים, רבים ביניהם, מלאי תאוות.

או אז מבליח הציטוט המפורסם הבא:

"הוא הדין בדבריו של מחוקק היהודים, אדם לא רגיל, שהשיג והביע יפה את רצון האל כשכתב מייד בתחילת ספר-חוקיו: "אמר האל" – ומה אמר? "יהי אור – ויהי אור. תהי אדמה – ותהי אדמה" (תרגם מיוונית עתיקה: יורם ברונובסקי).

מה מרשים את לונגינוס? היעדר המאמץ. הדיבור. הנשגבות שבכל זה.

אל לא מזיע.

זאת בניגוד לאלים הפגיעים, הרבים, הנוקמים, המתאווים אצל הומירוס.

האמירה הזו חשה בדבר מה מיוחד באל העברי ובסיפור העברי, שמעורר את ההתפעלות של האסתטיקן היווני. ונקודה זו, של אל שמעל הטבע ויחסי הכוח של הטבע, רלוונטית לטעמי גם לאנשים לא מאמינים.

עוד יש להוסיף על תפקידה של השפה בסיפור הבריאה העברי: לא רק שהעולם נברא באמירה ("ויאמר"), אלא שאלוהים "קורא" בשמות לאור אותו הוא "אמר" ("יום") ולחושך ("לילה") ולרקיע ("שמים") וליבשה ("ארץ") ולמקוה המים ("ימים"). ולא זו אף זו, הוא מביא לאדם את החיות לראות "מה יקרא" לכל אחד מהן!

השפה, הסגולה האנושית הזו, מייחדת את האל העברי. וגם זו תרומה הומניסטית של היהדות לעולם, גם מנקודת מבט לא אמונית.

על פרדריק ג'יימסון

הלך לעולמו, בגיל תשעים, מבקר הספרות והתרבות האקדמי פרדריק ג'יימסון.

הייתי בעבר אוהד נלהב יותר של כתיבתו, אבל כך או כך מדובר במגדל נישא.

לימדתי בעבר במסגרת סמינרים על הפוסטמודרניזם או על מושג התרבות את מסתו המפורסמת על הפוסטמודרניזם, "פוסטמודרניזם או ההגיון התרבותי של הקפיטליזם המאוחר", מסה שעברה כמה גלגולים לאורך שנות ה-80 עד שהופיעה בפתח ספרו הגדול על הפוסטמודרניזם ב-1991. המסה הזו עדיין נראית לי המסה, שבשקלול של כמות התופעות שהיא נוגעת בהן ואיכות התובנות שיש בה, או בהתחשבות ב"משקלה הסגולי", כלומר בצפיפות התובנות התקפות שיש בה על שטח טקסט לא רחב, שהינה הטקסט החשוב ביותר שנכתב על הפוסטמודרניזם. אם כי, חשוב לומר, יש טקסטים עם חלקים מעמיקים יותר (אך לא נרחבים יותר) שנכתבו על הנושא.

אחד המהלכים המבריקים של ג'יימסון במסתו זו הוא טענתו לגבי התיאוריות הפוסט-סטרוקטורליסטיות שהן בעצם *סימפטום* של הפוסטמודרניזם ולא *הסבר* שלו.

אם נתבונן במהלך שלו במשקפיים בורדייאניים-ציניים (וג'יימסון ביקר את בורדייה על היותו הוגה אנטי-אינטלקטואלי), כלומר כאסטרטגיה של שחקן בשדה האקדמי המבקש לגבור על יריביו באותו שדה (במחקר סוציולוגי מעניין על התקבלות התיאוריות הצרפתיות באמריקה טען פרנסואה קוסה, הכותב, שג'יימסון ביקש למצב את עצמו כמתחרה לייבוא הצרפתי של פוקו, דרידה, דלז ובני דורו, לא כפרשן שלהם), הרי שהמהלך של ג'יימסון הוא מהלך מבריק המשול לאותם מהלכים באמנויות הלחימה ההופכים חולשה יחסית ליתרון. במקום להיות כפוף לתיאוריות הפוסט-סטרוקטורליזם כהסברים של ההווה הפוסטמודרני, או להתחרות עם התיאוריות הללו בהצעת תיאוריה הסברית משלו, ובמקום להיכנע לפוסט-מרקסיזם התוקפני שלהם, הופך ג'יימסון את "התיאוריה" או את הפוסט-סטרוקטורליזם (ג'יימסון משתמש לחילופין בביטוי "פוסט-סטרוקטורליזם" ו"תיאוריה") לסימפטום של המצב הפוסטמודרני, שאותו נוטל על עצמו ג'יימסון לבאר בדיוק באותם אמצעים מרקסיסטיים (היסטוריזציה, ביקורת האידיאולוגיה, דיאלקטיקה), ובכך הוא משיג עליהם עליונות.

ג'יימסון מגדיר במסתו באופן תמציתי תכונה יסודית של ה"תיאוריה" כביקורת על "מודל העומק". מלבד המודל ההרמנויטי של פנים וחוץ, תוקף הפוסט-סטרוקטורליזם עוד ארבעה מודלים יסודיים של עומק: המודל המרקסיסטי והדיאלקטי של "המהות לעומת מראית העין" (בתרגום מאנגלית של עדי גינצבורג-הירש, בהוצאת "רסלינג") והתודעה הכוזבת; המודל הפרוידיאני "של הסמוי [והמודחק] לעומת הגלוי"; המודל האקזיסטנציאליסטי של "האותנטיות לעומת חוסר האותנטיות"; "ההנגדה הסמיוטית הגדולה בין מסמן למסומן". נושא נוסף ואופייני לתיאוריה העכשווית, כותב ג'יימסון בהמשך המסה, הוא "מות הסובייקט" . ומאפיין נוסף של התיאוריה שמונה ג'יימסון באותה מסה קנונית, שגם אותו אני מונה בנפרד כי ג'יימסון אינו מצרף אותם יחדיו ברשימה אחת אלא מביאם בנפרד בעצמו, הוא ביקורת מושג "האמת", ראיית "האמת" כ"חלק מהמטען מטאפיזי שיש להתנער ממנו".

כל אלה הם *סימפטומים* של הפוסטמודרניות, לפי ג'יימסון, לא ביאורים תיאורטיים שלה.

מבריק ולא לא נכון.

עוד קצרצר על קריאה באפלטון

בדיאלוגים האפלטוניים לעיתים טענות *הצד*, או תיאורי *אגב* של התנהגות סוקרטס, יקרות ערך יותר מטענות דרך המלך. את זאת אני מנסה לטעון בכמה מהפוסטים האחרונים שלי.

למשל, טענת *האגב* של סוקרטס ב"פידון" *נגד* ראיית העולם המיזנתרופית, אותה תופס סוקרטס כראיית עולם שגויה (כי רוב האנשים לא רשעים ולא צדיקים), טענה שמן הסתם לא כלולה באף סיכום פילוסופי של "פידון" (אגב, בהשפעת הסדרה "דייב", על ראפר יהודי, המצאתי את צמד שורת הראפ: "נשמתו התפיידה כמו סאלים פייאד בשלטון, כך *לא* טען אפלטון בפיידון", ראפרים שמעונינים בצמד בפרטי) – משמעותית לנו ב2024 יותר מטענתו העיקרית של אפלטון ב"פידון" על נצחיות הנשמה (למרות שספיחי משנה בטענה העיקרית רלוונטיים בהחלט לסוגיית גופנפש).

או, להבדיל, סלסול שיערו של פידון בידי סוקרטס.

שבת שלום,

בעקבות קריאת "מֶנֶכּסֶנוֹס"

כמה הערות בעקבות קריאת "מֶנֶכּסֶנוֹס", הדיאלוג הפותח, לפי יוסף ליבס המתרגם, את תקופת הדיאלוגים האמצעית של אפלטון (והמצוי לקראת סוף הכרך הראשון של תרגומי אפלטון לעברית בידי ליבס).

1. אפלטון מתחרה כאן במפורש, או כמעט במפורש, בנאום המפורסם של פריקלס בשבח העיר אתונה בשנת 431 לפנה"ס (נאום שהגיע לידינו בגרסה של תוקידידס ההיסטוריון).

היסוד *התחרותי* האופייני ליוונים מאפיין גם את אחד מגדולי נציגיהם, אפלטון. אפלטון לכל אורך הדרך מונע, בין היתר, מיצר תחרות עז בהומירוס, בטרגיקונים וכן ברטוריקנים.

2. אפלטון, בשלב זה בחייו והגותו, מבקש להתפייס עם עירו. לפיכך הוא משבח (!) את משטרה הדמוקרטי, ורואה בו את "שלטון הטובים ביותר"! כיצד? על שום שהעם בוחר את הנציגים הטובים ביותר! ("ואילו לאמיתו של הדבר הריהו שלטון הטובים ביותר, הנקבע לפי סברתו הנכונה של המון-העם").

3. אתונה מהוללת בנאום של סוקרטס על שום היותה מגנת החירות. היא מייצגת את נצחון המעטים נגד הרבים (למשל במלחמה בפרסים). בצד זה ישנו רעיון פחות מצודד לבני זמננו, אולי היחידי בטקסט המופלא הזה (כמו כל יצירות אפלטון המוקדמות או המוקדמות יחסית): טוהר הגזע האתונאי, בניגוד ליוונים בני חלקים אחרים של ארץ יוון.

עם זאת, כל היוונים הם בני עם אחד, מדגיש אפלטון בחלקים אחרים, בין היתר בגלל היותם בני שפה אחת.

4. לאפלטון מובנות מאליה סגולותיה הטובות של הפטריוטיות והנכונות להגן על החירות במלחמה (גם סוקרטס עצמו, כפי שאפלטון מדגיש בכמה דיאלוגים אחרים, היה חייל מסור ואמיץ בהגנה על עירו).

בניגוד לאיזו התגבשות של המאה ה-20 (ואולי התגבשה כך בגלל טולסטוי במאה ה-19) הרי שהאינטלקטואל אינו א-פריורי פציפיסט!

כל הנאום הזה הוא נאום בשבח חללי הדמוקרטיה! חללי המלחמה על החירות! והוא פונה אל ההורים השכולים ברגישות אבל גם בקביעה שעליהם לשאת בגאון את ראשם על כך שבניהם מצאו את מותם כנאמני הסגולה הטובה, בהגינם על מולדתם מגנת החירות.

5. מעניינת מאד הגישה ההומניסטית בקטע שלהלן, מעין גרסה של אפלטון (ושל מקורותיו) להולדת האדם ביום השישי בסיפור הבריאה העברי.

ההומניזם הזה מושתת על ייחודו של האדם כבעל תבונה וכבעל יכולת מוסרית.

אתונה, משבחה סוקרטס, היא המקום בו, אחרי בעלי החיים, נולד "האדם העולה בשכלו על המותר [=השאר], והוא לבדו מאמין בצדק ובאלים".

שבת שלום ושקט.

בעקבות קריאה ב"גורגיאס"

האמירה המפורסמת של וייטהד, על כך שכל הפילוסופיה המערבית היא הערות שוליים לאפלטון, מתגלמת פה, בדיאלוג האפלטוני הדגול, המפעים, "גורגיאס", כשקאליקלס (יריבו של סוקרטס בדיאלוג) מנסח בהטרמה של 2300 שנה את טיעוניו של ניטשה על "מוסר העבדים" וכו'.

אגב, בעקבות וייטהד אפשר להפריז מעט ולומר שכל הפילוסופיה הניטשיאנית היא הערת שוליים לשופנהאואר, והצבת פלוס אצל המאוחר מבין השניים בכל מקום שהמוקדם הציב מינוס וכן ההיפך. אני מחמיר מעט עם ניטשה, שאני אוהב (אם כי בעיקר את תקופתו שקדמה ל"גניאולוגיה של המוסר"), אבל כמו וולבק, שקראתי לימים שתיאר את פגישתו הראשונה עם שופנהאואר באופן דומה, גם אני חשתי רתיעה עזה מכמה רעיונות של ניטשה אבל חשבתי שהם בלתי מנוצחים, עד שנתקלתי בשופנהאואר והבנתי שהם בהחלט כן מנוצחים וכן את מקורם לאו דווקא בהגות חסרת פניות אלא בקרב האדיפלי העצום שניטשה ניהל עם שופנהאואר.

אנשים אוהבים לאהוב את חוכמת המזרח הרחוק. אותי היא מרתיעה, על פניו (אכן, בכך אני ניטשיאני יותר משופנהאוארי). אני מעדיף את שורשי התרבות המערבית, כן, כן, התרבות "שלנו", המקרא ואפלטון. בין השאר, בגלל ההומניזם של התרבות הזו ("בצלם אלוהים"). בין השאר, בגלל המקום הנכבד שהיא מייחסת לתבונה, למשל אצל אפלטון. ובכך ששני הרעיונות הללו, הומניזם ותבונה, קשורים, כמובן, ביניהם.

בכל מקרה, הקריאה החוזרת באפלטון המוקדם מזכירה עוד סיבה להערצתו: היות הדיאלוגים יצירות מופת ספרותיות. בעיקר אני מתייחס כרגע להתפעלות מעובדות-משנה לכאורה בדיאלוגים: הדרך המופלאה ולפרקים הקומית בה אפלטון משרטט את החימה והכעס שחומרים וגועשים בבני הפלוגתא של סוקרטס אט אט ואז מהר מהר. בשרטוטים דקים מן הדק חש הקורא איך בר הפלוגתא מתבשל לאט ואז מתרתח כהר געש, זב כוזוב.

הרצאה על "יואש"

בחמישי זה, ב19.30, ארצה בספריית "בת ציון" שביד אליהו בתל אביב על הנובלה היפיפייה "יואש" של יוסף לואידור.

לואידור היה תלמיד-חבר של ברנר וגם נרצח איתו באבו כביר ב-1921.

הנובלה היא גילום ראשוני מאלף של דמות "העברי החדש" ותיאור מוקדם עז מבע של הסכסוך המר שאנחנו נתונים בו בימים אלה בעוצמה מחודשת.

ניתן להשיגה כספר (בשנים האחרונות היא יצאה בשתי הוצאות שונות!) או לקרוא בה בשלמותה דרך פרוייקט בן יהודה הזכור לטוב.

הנה הקישור:

https://benyehuda.org/read/7080

הערה על סוקרטס והארוס

אמנם אחת ההמצאות הגדולות (והבעייתיות) של אפלטון היא הסובלימציה, ההתמרה של היצר העירום לדבר מה "גבוה" יותר; אמנם, אפלטון – וסוקרטס שלו – הוא הפילוסוף בה"א הידיעה, כפי שכתב נורמן או. בראון בספרו המבריק "חיים נגד מוות" מ-1959 (המניפסט האינטלקטואלי המרשים ביותר *נגד* הסובלימציה, ההתרחקות מהגוף ובכלל נגד הדואליזם של גוף-נפש; המניפסט האינטלקטואלי של המהפכה המינית, למעשה), כי הוא מגדיר את הפילוסופיה כסובלימציה ואת מטרתה כעילוי הרוח על החומר.

אבל אפלטון גדול גם ביחס זה (אף על פי ש"המדינה", ייאמר אגב אורחא, הוא ספר מעט דוחה. אבל אפלטון לא עשוי מיקשה אחת).

בדיאלוג המוקדם, "כארמידס", מסתחרר סוקרטס מיופי פניו של כארמידס. על כך משיב בן שיחו: "ואילו כשיתפשט [המשוחחים נמצאים באולם התגוששות] תאמר שאין לו פנים כלל; עד כדי כך יפה-דמות הוא, כליל השלמות" (תרגום יוסף ליבס).

או אז סוקרטס מבקש לדעת "אם בנשמתו יפה תואר הוא" גם כן, ומבקש לפיכך לשוחח איתו ובכך "נפשיטנו מבחינה זו".

זו מגמת הסובלימציה האפלטונית (ששיאה ב"המשתה" – ראו מאמרי עליו).

אבל הרגישות הארוטית הגדולה של סוקרטס/אפלטון מובעת בדיאלוג המוקדם ביתר ישירות (ב"המשתה", המאוחר יותר, סוקרטס לא נכנע בפני יופיו של אלקיביאדס). בטעות סוקרטס מציץ בגופו של כארמידס כשהלה רוכן לעברו:

"אותה שעה, ידידי, ראיתי פנימה לבגדו ונתלקחתי, ובהתבלבל עלי דעתי חשבתי שאין חכם בענייני אהבה כמו קידיאס שאמר, בהזהירו את מי שהזהיר מפני נער יפה: 'יישמר נא העופר פן ילך אצל האריה לדרוש חלק מבשר-טרפו'.

כי נדמה לי שבעצמי הייתי לטרף לחיה כזו."

אפלטון הוא פילוסוף גדול, בין היתר, כי לדידו את ארוס אי אפשר לעקוף; ארוס הוא בעייה; ארוס הוא תופעה אנושית כבירה שאי אפשר "להתגבר" עליה או לדוחקה.

וגם כשחושבים על "המשתה" ו"פיידרוס" כמכלול, הרי גם אם שני הדיאלוגים הגדולים האלה כוללים ניסיון עידון של ארוס – והם אכן כוללים ניסיונות כאלה, כפי שהצעתי במאמרי המוזכר – הם גם מצביעים על הכרתו של אפלטון בחשיבותה של התשוקה, הכרתו שלא ניתן לבסס פילוסופיה ומטפיזיקה תוך עקיפה של התופעה האנושית הכבירה הזו.

בקצרה על מגזינים לתרבות ופוליטיקה

עשיתי מינוי על Liberties, מגזין אמריקאי של כתיבה גבוהה וטובה בעריכת ליאון ויזלטיר, שמנסה לייצב עמדת מרכז אינטלקטואלי ליברלי במציאות משוסעת.

50 דולר לשנה.

אולי ימתיק לי מעט את הררי הווקיזם והאנטי-ישראליות שחונקים את ה- New York Review of Books הוותיק (אלה פגמים *אינטלקטואליים*, כן? אנטי ישראליות ו-ווקיזם, בהחלט לא רק מוסריים), שאני דוגם מדי פעם את מאמריו (במינוי גם כן), למרות שעדיין כוחו של הישיש לעיתים במותניו, במאמר זה או אחר.

ב – Liberties האחרון מקיץ 2024 הנה קטע יפה של חוקר הטכנולוגיה והכותב הנמרץ במגזינים (אני שם לב במיוחד לאנשים כאלה, שכותבים הרבה, ולא רע סך הכל, בהרבה הרבה מקומות, אולי לפרנסתם בצד הנאתם?….), Justin Smith Ruiu, על אינטליגנציה מלאכותית.

[…]

warnings of the coming “AI apocalypse” can be assessed with accuracy only when we consider them within the broader context of twenty-first-century apocalypticism: the new habit of interpreting every development, bad or good, dystopian or utopian, as a sign of the end of the world as we know it.

חבל שבישראל הסצנה הזו של מגזינים של תרבות גבוהה, המופנים לקהל המשכיל הרחב, כלומר כתובים בהיר ואסתטי, לא מפותחת מספיק. יש את "השילוח", יש את "הזמן הזה", היה את "תכלת" ז"ל, ומה עוד יש בעצם? זה ז'אנר נפלא ופתח לשיחה פילוסופית ציבורית (נושא מאמר מעניין אחר ב – Liberties האחרון).

אפנה, במטותא, בהזדמנות זו, גם לדף הטור שלי ב"השילוח" שנקרא "קריאה שנייה" ואני חושב שיכול להיות מעניין לקרוא בו.