על יהודית רותם

מדובר בתופעה, שלא לומר במגיפה. "כמיהה" של יהודית רותם מצטרף לשורה ארוכה של ספרים שיצאו בשנים האחרונות ושניתן לקרוא להם "הרומן הרומנטי ההיסטורי-ציוני". יצירות ששייכות לז'אנר הזה הן, בין השאר, "וידוי" של יוכי ברנדס, "רומן משפחתי" של עדנה מזי"א, ו"חוות העלמות" של שולמית לפיד, שספרה של רותם מזכיר אותו במיוחד מכמה בחינות. 

ניתן לשער שהסיבות לשפע הכמותי הזה מתפלגות לסיבות אותנטיות ומסחריות. האותנטיות – הערעור שהציבה האינתיפאדה השנייה על הנרטיב הציוני, והצורך לבסס אותו משורשו. המסחריות – המחשבה, שלמרבה הצער מוכיחה את עצמה, שיצירות שהן טלנובליות בבסיסן, תוכשרנה לבוא בקהל אם תתווסף להן ה"מכובדות" שמעניק העיגון ההיסטורי.

במה מדובר כאן? גיבור הרומן הארוך-ארוך הזה הוא הרופא מארק ז'יטלני. מארק נולד למשפחה של חייטי-עילית יהודיים, "אוסט-יודן" שהיגרו בהצלחה מרוסיה הנחשלת לקיסרות האוסטרו-הונגרית המאירה פניה ליהודים ברבע האחרון של המאה ה – 19. מארק נשלח ללימודי רפואה בוינה ומתיידד עם לוסיין, בנו של הברון הירש, הפילנטרופ היהודי הנודע. במקביל עוקב מארק בחרדה אחרי בני משפחת אביו שנותרו מאחור ברוסיה, וסובלים מעקת הפוגרומים. הוא נוסע לבקרם ומוצא עצמו נמשך לבת דודתו, רוחמה, שנאנסה בפוגרום ואינה יכולה להשיב לו אהבה במצבה.

יחסיו של מארק עם בית הברון הירש ועם רוחמה ילוו אותנו עשרות שנים עד סוף הרומן. עם מותו בטרם עת של לוסיין, מעמיד עצמו מארק לרשות הברון ונשלח בפקודתו להיות רופא במושבות הארגנטינאיות שהקים הברון ליהודים. רוחמה, לעומת זאת, נודדת למושבות שהקים אותו ברון עצמו באמריקה. אך בעקבות אהבה נכזבת של מארק לבת חוואים יהודיים נודד הרופא המזקין מול עינינו לארצות הברית ודבק סוף סוף ברוחמה. השניים מחליטים לעלות לארץ אבל ישיבתה של ארץ ישראל אינה מועילה לנישואיהם והם נפרדים. רוחמה מתאהבת בעלם צעיר, גר צדק טוב מראה, ומארק ממתיק את הפרידה בעבודה קשה בקרב אוכלוסיית הארץ היהודית והערבית כאחד. אך אל דאגה, אהבה חדשה ומפתיעה תצוץ בחייו של מארק לפני סוף הרומן, לפני שנסגור את הספר אחת ולתמיד.     

עם כל הכבוד לעידן הרלטיביסטי שאנחנו חיים בו, צריך לומר באופן חד משמעי: הספר הזה, למרות היותו צרור דפים אגודים בין שתי כריכות, אינו ספרות ואינו יצירת אמנות. צר לי לומר זאת: אבל הרומן הזה טוב לו שלא נברא משנברא. הוא אינו מביא כבוד לסופרת ולהוצאה, ולא מסב הנאה ועניין לקורא.

הסיבה הראשונית לשיפוט הגורף הזה היא שלא הגיבורים, לא השפה ולא העלילה של "כמיהה" מעידים על נוכחות של אמן מאחוריהם, שהעין שלו חדה, תפישת העולם שלו מקורית והשפה שלו "פרטית".

הדמויות עצמן הן "ארכיטיפיות" ולא מקוריות. החדירה ללבם של הגיבורים אינה ראויה לשם חדירה, או ליתר דיוק החדירה לנפשם של הגיבורים ראויה אולי לשם הזה אך היא קלה כל כך כי הגיבורים אינם בעלי נפח משמעותי.

השפה של הרומן הדורה ו"גבוהה" ואינה מעידה על מציאות של מעבדה פרטית של אמן שליט בממלכת המלים אלא על שימוש בקונבנציות לשוניות שנראו לסופרת "מכובדות".

העלילה ב"כמיהה" כוללת אינספור פיתולים דרמטיים. מותו של לוסיין, התאהבותו של מרק בתמרה בת החוואים הארגנטינאית, מפח הנפש שלו והתאהבותו המחודשת ברוחמה, מפח הנפש שלה וגירושיה ממנו, המפגש המחודש של מארק ותמרה הם רק מקצת הפיתולים החדים של העלילה הזיגזגית והמייגעת. התחושה היא שפיתולי העלילה הללו שרירותיים, מוקמים אד-הוק ליצירת גירוי מיידי, ואינם נובעים מחוקיות פנימית של אופי הדמויות. העלילה המפותלת הזו יוצרת שיממון קשה מנשוא. במאמץ רב מבוסס הקורא בין דפי הספר, כמו בשלג פושר ודלוח, ומצפה באימה לעוד דרמה שתתרגש עליו כמו מפולת שלגים באופקו של הפרק הבא. וכך, בסיוע העלילה השרירותית אך הנענית לחוקיות אחת: חוקיות המלודרמה, נוצר הפרדוקס של ספרות-בידור לא מבדרת, משעממת ואטית. כי בניגוד לדעה המקובלת, ספרות יפה באמת, בהיותה דחוסה ומקורית, היא תזזיתית ומפתיעה, ולכן גם מבדרת.

אבל מה שהופך את "כמיהה" לספר מעצבן באמת הוא האופי הלא ישר שלו. כי הרי, בינינו לבין עצמנו, מדובר בטלנובלה וברומן-רומנטי פר-אקסלנס. כל הסממנים כאן: עושר מופלג (של הברון הירש), אונס שלוב ביופי נשי יוצא דופן (רוחמה ותמרה ועוד), עשירים החושקים בבנות עניים (אהובתו של לוסיין), אהובים החוזרים ונפגשים אחרי שנים רבות, אותם אהובים השבים ונפרדים.

אבל מכיוון שרומן-רומנטי אינו ז'אנר "מכובד" עטוף הכל באירועים היסטוריים הרי גורל: פוגרומים והגירה, ציונות ואמנסיפציה, פרויד והרצל, הברון הירש והברון רוטשילד. טשטוש האופי הטלנובלי אינו נסמך רק על המכובדות "ההיסטוריונית". גם השפה הנופת-צופית, "הגבוהה" ו"המכובדת", נתפסת כבאה לטשטש את אופיו הזול של הרומן בבסיסו. אולם הרומן מתחסד גם באופן בוטה יותר. אחרי שהוא מביא ציטוט מעיתון רכילותי בן-התקופה כביכול על חיי משפחת הברון הירש מציין הרומן בשמו של לוסיין: "מי הם הקוראים שמזון קלוקל כזה ערב לחיכם?" (עמ' 68). כך מנסה הרומן ללכת עם ולהרגיש בלי ולהכריז על עצמו "טהור אני".

את ההשקפה האמיתית של הרומן על הספרות חושף הרומן בעצמו, כאשר מארק, בעוד פיתול עלילה מיותר, שרירותי, שאין לו הסבר או המשך, מתיישב לכתוב את זיכרונותיו בעצת חברו. כך אומר החבר: "אתה לא מעניין אף אחד, בור שכמותך! הברון הירש הוא שמעניין את כולם (…) הספר יפתח לך דלתות" (עמ' 251). אבל מה לעשות שאנחנו מבקשים מהאמנות שתחזיר לנו את חיינו-שלנו, הממוצעים, באופן חריף, רב-גוני, טראגי ומלא יופי ולא שתשלהב את רוחנו להעריץ את יוצאי הדופן והעשירים. בשביל הערצת עשירים קיימים המוספים הכלכליים – לא האמנות.

לימוד הזכות היחיד שניתן ללמד על הרומן הוא העלאת והזכרת פועלו ההיסטורי של הברון הירש, "הנדיב הלא-ידוע", לא על שום עשירותו אלא על שום פעילותו הפילנטרופית הלא-ציונית אמנם, אבל המשמעותית ביותר בשלהי המאה ה- 19.

אבל גם על לימוד הזכות בגין הרקע ההיסטורי של הרומן, אם לא בגין איכויותיו הספרותיות, מעיבה שורה של טעויות היסטוריות מביכות שפזורות לאורכו. לפני שנת 1887, השנה בה מת ברומן לוסיין, לא יכול היה מארק לקרוא את "התחייה" של טולסטוי (עמ' 30), שיצא ב – 1899, כמו שגיסו של מארק לא יכול להגיד על אותו טולסטוי "מי יגלה עפר מעיניו" (עמ' 339) לפני 1910, כי עיניו של הרוזן הסופר עדיין חיות וקיימות באותה עת. לורד בלפור לא היה ראש ממשלת בריטניה בזמן נתינת ההצהרה הקרואה על שמו, כי אם שר החוץ, וההצהרה עצמה ניתנה בעיצומה של מלחמת העולם הראשונה ולא אחר סיומה (עמ' 511).

והמביך מכל: היישוב היהודי בארץ ערב מלחמת העולם הראשונה לא מנה "חצי מליון יהודים", ובטח שלא היה מספר הערבים "עוד פחות" מזה (עמ' 479).   מספר היהודים לא עלה על מאה אלף אז ומספר הערבים היה גדול פי שבעה לפחות.

   

 

על סמי ברדוגו

לרגע אחד בנובלה הראשונה משתיים שב"יתומים" נדמה שמתרחש הנס, הנס הקטן של הספרות. נדמה לרגע שברדוגו מצליח ליצור את האטמוספירה המובחנת, הקפסולה הבדולה, הצבע המובחן שמאפיינים יצירה אמנותית של ממש. אבל אז הרגע פג, הקסם גז, ומשהו לא טוב קורה בנובלה, "משהו" שממשיך גם לנובלה השנייה והופך את "יתומים" בכללותו לספר לא מוצלח.

 

מה קורה שם אחרי כמה עשרות עמודים? התשובה לשאלה הזו, בגלל טיבו המעודן של הנוסח הברדוגואי, דקה כשם שהיא מורכבת מסעיפים שונים. אולם דווקא היומרנות שבטקסט, בלוויית המעלות הספרותיות הרבות שיש שתולים בסופר ואף בספרו הנוכחי, הופכות את התשובות לשאלה הזו לבעלות חשיבות מיוחדת בדיון על ספרות ישראלית בהווה.

 

שתי הנובלות בעלות אופי דומה ומובחן. שתיהן, ראשית, כתובות כמונולוג. בנובלה הראשונה נושא המונולוג הוא יחיאל, בן זקונים במשפחה יוצאת צפון אפריקה, המחכה חסר-מעש לגיוסו לצבא. בנובלה השנייה נושא המונולוג הוא שמואל, יוצא מרוקו, הנשוי לרחל האשכנזיה ואב לשני ילדים, שממתין לשובה של אשתו החולה שנעלמה מהבית לפתע .

 

הנובלה הראשונה, "אחי הצעיר יהודה", מתחילה בתנופה גדולה, כשמופעל ממש בראשיתה שעון-העצר הבא: "קרה לנו נס במשפחה. אמא נכנסה להיריון בגיל חמישים-ושתיים". הקסם הראשוני של הנובלה אינו קשור רק למציאות המיוחדת הזו, שמניבה כמובן דרמה משלה, או להמתנה החרדה של יחיאל לגיוס, אלא לשפה שבה יחיאל מתאר את עולמו, או ליתר דיוק: לאופן בו השפה המיוחדת של יחיאל מתמזגת עם העולם האינטימי הייחודי שלו. זו שפה ייחודית, עילגת באופן אוורירי כמעט, ילדותית ופיוטית. "המיטה שלי", מספר לנו יחיאל בנוסח העילג-ילדותי-פיוטי שלו, "עשיתי אותה בונקר. כל דבר שמפריע אני מעיף, ומתאמץ להיצמד אל הטוב של החוֹם הקשה ושל החושך הבהיר שבחדר" (עמ' 15). אנחנו ממש מרגישים שאנחנו נמצאים עם יחיאל מתחת לשמיכה, כי השפה הייחודית שלו מכניסה אותנו לרקמות האינטימיות של הווייתו ועוטפת אותנו בחום אנושי ייחודי. והעולם של יחיאל ייחודי לא רק בשפה, אלא גם באופן המקורי בו הוא מתבונן בעולם. למשל, באופן הפיוטי בו הוא תופס את תחביב גידול החומוס שלו: "האמנתי שנס קטן קורה לי (…) לפעמים הרגשתי שהעלים הטריים יוצאים ממש ממני" (עמ' 26). שימו לב לאופן המעודן בו קושר ברדוגו את התחביב של יחיאל להריון המפתיע של האם באמצעות שימוש במילה זהה לתיאור שניהם ("נס"). דוגמה נוספת לראייה המקורית של יחיאל, המערבת שפה ייחודית באופי מובחן, מצויה באופן בו תופס יחיאל את היחסים בין הוריו: "אבא לא יפיל את כל האחריות על אמא. יש לו אופי קל, שלא מפריע בשום דבר, כאילו הוא חומר נמס. רק אמא מרגישה אותו בתור חזק ויודעת שהוא צובר הכל בפינות של הגוף ומשתמש בזה במצב-חירום" (עמ' 25). העיסוק של יחיאל בחוזק הגברי אופייני לו לאורך כל המונולוג ונלווית לו אירוניה מעודנת מצד הסופר.  

 

אז מה קורה באמצע הנובלה שמכרית את הקסם של ראשיתה? קורים פה כמה תהליכים במקביל. ראשית, הקסם של המונולוג מהסוג הזה הוא שברירי. ברגע שנימה מזויפת נכנסת למונולוג בטלה האשליה מכל וכל. וברדוגו לא מצליח להימנע מזיופים שכאלה. למשל, כשיחיאל מתאר את תחושתו כאשר הוא שומע את אמו וסבתו מדברות ערבית: "הצליל שיצא מהפה שלהן עזר לי להרגיש שהן מדברות מלים רחוקות שנמצאות רק בשוליים של הידיעה הישראלית" (עמ' 55). כאן יש זיוף, כאן יש ליטרטיות ("בשוליים של הידיעה הישראלית").

 

אבל הזיוף אינו רק בגלל פגם במימזיס, ביכולת החיקוי של ברדוגו, הזיוף בנובלה שייך לתופעה חשובה ועמוקה יותר שפוגמת בה. יחיאל מספר לנו איך בעבר בטח בשפה: "אני זוכר שהשתמשתי בדיבור חופשי ומוצק (…) בבית הספר זה היה ככה. בשיעורים ובהפסקות השפה היתה בטוחה בפה שלי וכמעט ולא נעצרה. אני זוכר שנתנו לי לעשות את בן-גוריון בטקס לפני יום העצמאות" (עמ' 71); ואילו היום בטחונו בשפה התערער. המודעות העצמית הזו של יחיאל לשפתו הייחודית היא הרסנית. כמו במשל האלמותי של היינריך פון קלייסט: ריקוד המריונטה הלא מודעת תמיד יהיה יפה יותר מריקודו של השחקן המודע לתנועותיו. ברגע שגיבורו של ברדוגו מודע לאופי האידיוסינקרטי של שפתו, מצדיק אותו בגלוי, נפגמת הטבעיות של המונולוג; ליתר דיוק: ברגע שמפעיל המריונטה, הסופר עצמו, מטיל את צילו על הדמות שיצר, בדמות ביטויים מפורשים מדי במודעותם או שפשוט "גדולים" על הדמות, נפגמת האלגנטיות לעד.

 

אך גם הפגם הזה הוא רק חלק מתופעה רחבה יותר שפוגעת אנושות בטקסט של ברדוגו. הבעיה הקריטית של הטקסט הזה הוא כניעותו התרפסותו בפני אידיאולוגיה ו"שיח" רווחים ואופנתיים. ברגע שטלפיה הגסות של האידיאולוגיה – במקרה הזה: "הפוליטיקה של הזהות", שבאמצעותה מסביר יחיאל-ברדוגו למה הוא, כמזרחי, חורג מהנוסח הבהיר, "הציוני", של "בן גוריון", אל הנוסח העקלקל והאידוסינקרטי שלו – חודרות באלימות לספרות הקסם פג.

 

אני רוצה להתעכב מעט על הנקודה האחרונה כי היא בעלת חשיבות. תהיה אשר תהיה דעתנו כאנשים פוליטיים על "זהות מזרחית", ואני באופן אישי לא בלתי אוהד את חיבוטי הזהות המזרחיים, החדירה שלה (או של כל אידיאולוגיה אחרת) לספרות היא הרסנית ומנגעת את הרקמות הדקות ביותר. ולמה? כי היא הופכת את הספרות לצפויה וגסה, כי היא הופכת את הספרות למופשטת וקולקטיבית ולא לחד-פעמית, אינדיבידואלית וקונקרטית, וכי היא מבזה את חירותו של האמן, שמכפיף את עצמו לשיח רווח ונענה בהכנעה לציפיותיו.

 

בהערת אגב: כש"הפוליטיקה של הזהות" נכנסת גם לביקורת המצב הוא חמור ביותר. להתייחס לטקסט בסלחנות כי הוא מבטא "פוליטיקה של זהות" שאהודה על המבקר אינו רק שגיאה ביקורתית אלא גם סוג של התנשאות.

 

הגסות כאן אינה מצויה רק בפיתולי הספר – בהיענות, ההתמסרות וההתכוונות החשופות שלו ל"קריאה" ופרשנות אידיאולוגיות; אנחנו ממש חשים אצל ברדוגו איך הוא מייחל ומצפה לביקורת האידיאולוגית ש"תמצא" בספרו את כל הדברים "הנכונים" פוליטית – אלא ניכרת גם בשמה של הנובלה. קריאת התינוק, אחיו של יחיאל, בשם יהודה, כלומר השימוש האירוני בשיר של אהוד מנור "מאחורי גבם" של בני המשפחה, נועד לבטא את רצונו של יחיאל להשתייך לישראליות השורשית ואת חוסר יכולתו לעשות זאת. אבל האירוניה בקריאת השם היא אירוניה גסה וצפויה; הפאנץ' ליין של הנובלה אינו מפתיע אותנו באמת, כי הוא עומד בהלימה לאידיאולוגיה שמעיבה עליה כצל לכל אורכה.

 

ההרסנות שמביאה בכנפיה "הפוליטיקה של הזהות" ניכרת במיוחד בנובלה השנייה שבקובץ, "יתומים". גם כאן מערב המונולוג פיוטיות, אידיוסינקרטיות ועילגות אוורירית, באופן שיש בו יופי מסוים (אם כי פחות מבנובלה הראשונה). אולם כאן מטרותיו האידיאולוגיות של הטקסט חשופות בהרבה. כי שמואל זה, שאשתו כאמור חולה ובורחת ממנו, מקשר לאורך המונולוג שלו באופן בוטה ו"עיתונאי" את סיפור חייו, שאמור להיות חד-פעמי, לשורה של אידיאולוגיות רווחות ואופנתיות. את רחל החולה מקשר שמואל באופן צפוי, גס ולא מחדש למצב הלאומי בתקופת הפיגועים ("רחל מטושטשת ומתחברת לי עם המדינה הקשה ועם זכות קיומה"); את הזכרונות ממרוקו מקשר שמואל-ברדוגו לאקלים אידיאולוגי פוסט-ציוני שמתבטא בזיכרונותיו על הלבטים של משפחתו עם לעלות לארץ; את יחסיו עם אשתו מקשר שמואל להרהורים מתבקשים מדי וצפויים מדי על "זהות גברית" ו"זהות נשית". התבשיל שנוצר כך הוא אילוסטרציה ספרותית לנושאים הנלמדים בפקולטות למדעי הרוח היום. כך הופכת הגבירה-הספרות לשפחתה של האידיאולוגיה. 

 

אבל הנובלה השנייה מציעה גם הסבר פרוזאי יותר, אך חשוב לא פחות, לחולשה של "יתומים" בכללותו. החולשה הזו קשורה לכך שבפשטות הטקסט משעמם. הפסיביות של הגיבור, שמואל, המחכה לאשתו הנעדרת ומעביר את ימיו בהרהורים, בהיות, זיכרונות עמומים וחוסר-מעש, מפעפעת לקורא שחווה טקסט מנומנם שלא קורה בו כמעט כלום (וכשבסוף-בסוף נחשפת הדרמה בין שמואל לאשתו היא נחווית כלא-אמינה, שרירותית ולמעשה כזריקת מרץ מלאכותית).

 

גם כאן יש עניין עקרוני שחשוב מאד להתעכב עליו. ברדוגו, אני מניח, בהיותו סופר אינטליגנטי מודע לכך שלא קורה הרבה בנובלות שלו ונשען על כך שהן כתובות באופן מעניין (לדעתו), כלומר ש"המִשְחק בשפה" בנובלות מפצה על היעדר העלילה. וברדוגו לא לבד. הרי נוצרו בארץ, בקרב סופרינו, שני עמים: כאלה שיש להם מה לספר, או שחושבים שיש להם, אבל לא יודעים איך לספר, או לא חושבים שזה חשוב. לעומתם יש כאלה שיודעים איך לספר, או לפחות משקיעים בזה מחשבה, אבל אין להם מה, או שלא חושבים שה"מה" חשוב. ברדוגו שייך במובהק לסוג השני, שמשום מה השתרשה התפיסה בקרב "מבינים" למיניהם שהוא הסוג ה"איכותי".

 

אבל ספרות, חשוב להזכיר, היא לא רק שפה, לא רק משחק בשפה. מלבד שהמשחק בשפה בספר הספציפי הזה הופך משלב מסוים למנייריסטי, לספרותי, ל"אנין" ו"פיוטי" באופן מופרז ומלאכותי, הרי שהשקפה כזו כשלעצמה על ספרות, התפיסה שספרות נשענת על שפה בלבד, מולידה ספרים חיוורים, אימפוטנטיים, אידיוסינקרטיים, מייגעים. כי ספרות היא גם תוכן, עלילה, דמויות, או בקיצור: חיים, או בקיצור: עניין. מישהו – אולי זה שכתב על הכריכה האחורית שברדוגו הוא ה"מספר הבולט והמקורי בדור הסופרים שהחל לפעול בעשור האחרון" – נתן לברדוגו סיבה להאמין שמספיק לשחק בשפה כדי להיות סופר גדול וששעמום ספרותי מעיד על איכות ספרותית. ולא היא.

 

 

 

על דרור בורשטיין

שנתחיל מהסוף? "הרוצחים", ספר הפרוזה השלישי של דרור בורשטיין (יליד 1970), הופך את מחברו, לפי שעה, לסופר המעניין ביותר בישראל בדור שאחרי אורלי קסטל-בלום. זו אמירה מלאת פָתוס, אני יודע, אבל אחת להרבה-הרבה זמן אין מנוס מלהיות מלא פָתוס, להסתכן בפאתטיות.

רגע לפני שאנסה לשכנע אתכם בנכונות ההצהרה הגרנדיוזית שלעיל הסתייגות עקרונית אחת: הסכנה בספרות שכותב בורשטיין, סכנה שהוא מודע לה, היא שתהפוך לספרות לסופרים. חלק נכבד מהיכולת ליהנות מיצירתו של בורשטיין מצריך ידע ספרותי מוקדם שבורשטיין דורש (באומץ) את נוכחותו אצל הקורא. לכן, למרות חשיבותה של הספרות שלו, ייתכן שהיא לא תפרוץ אל קהל רחב כפי שמגיע לה. אולם גם מעבר לחשש לגורל תפוצתו הספציפית של הרומן יש גם מקום להרהר (ואף להצטער) על כך שהספרות הצעירה המעניינת ביותר שנכתבת כיום מיועדת לקהל כל כך אקסקלוסיבי ומצומצם.

מה "עלילתו" של הרומן? שניים מגיבוריו הראשיים: שאול רובינזון ונחמן לורי הם אנשי ספרות. לורי הוא משורר מצליח יחסית ורובינזון סופר ומבקר כושל. באינסוף גרסאות, חלקן סותרות, חוזר הרומן ומשחזר את אירועי יום אחד הרה גורל ביוני 95', חודש אחרי פטירת דויד אבידן וחמישה חודשים לפני רצח רבין (המיקום הכרונולוגי המוזר הוא בעל משמעות). באותו יום ביוני משדל לורי את רובינזון לשדוד את ספרייתו של אביו של לורי, שרגא לוין, שרובינזון הוא בן ביתו כי הוא כותב את זיכרונותיו. לוין האב היה משורר מבריק, ידידו של אבידן, שהחליט לפרוש מהשירה. "אל תכתוב!", הוא מצווה לרובינזון, "כי אם את הספרים האלה, ששנינו יודעים כי הם אבני החושן של הספרות העברית, אם הספרים האלה נעלמים, אין מקום גם לספר שלך (…)אין מספיק קוראים כדי להחזיק את המפעל הזה, עודף תפוקה ומיעוט צרכנים" (עמ' 80). האינטרס של רובינזון בשוד, משדל אותו לורי, הוא הספרים הנדירים שמחזיק שרגא (ביניהם: "'סנוורים', הרומן הגנוז של ס' יזהר שנדפס, על פי האגדה בחמישה עותקים בלבד(…) 'אימה גדולה וירח' – העותק האישי של ביאליק (…) עותק הלילה  של ברנר שעל שוליו כתב את הסיפור שלא פורסם 'עפר ורפאים'" וכו' – חלק מהספרים, כמובן, מפוברקים). האינטרס של לורי בשוד, אותו הוא לא חושף בפני רובינזון, הוא עותק מספר שיריו הגנוז של אביו, "העיר", העותק האחרון שללורי חשוב מאד להשמידו. בהמשך אותו יום דרמטי, יום השוד, תמות גם אמו של לורי, גיבורה נוספת ברומן. 

אז מה כל כך מרשים ברומן? לפני כל הניתוחים כבדי הראש: זה ספר הפרוזה העברי המצחיק ביותר שקראתי זה שנים. ואני מדבר על צחוק בלתי נשלט, בקול רם, לעתים כזה שדורש את אחיזת הבטן הרוטטת, שמחפש מייד מאזינים לחלוק אותו עמם. בזמן קריאת הספר הטרדתי את חבריי הקרובים שוב ושוב בציטוטים מבדחים מהספר.

אולי אדגים את זה באמצעות דמות אחת, שאול רובינזון. רובינזון זה, המיואש מהקריירה הספרותית הכושלת שלו, בודה את מותו ושולח מודעות אבל לעיתונים, מתוך תקווה שכמשורר מת הוא יזכה סופסוף להכרה. כשהתחבולה לא מצליחה הוא פונה, מתוך הבנה שאין עתיד לשירה בעברית ("הספרות העברית יש לה מחלה אחת, שהיא ספרות בלשון שמבינים רק אנשים ספורים, בגודל של עיירה אמריקנית או סובחוז רוסי בינוני, אבל יש לה אספירציות"), לתרגם לאנגלית את מיטב השירה העברית של המאה ה – 20. בזה אחר זה דוחים אותו המו"לים בלונדון ("ביאליק שלך באנגלית זו שירה של סטודנט מוכשר למדי לתיאולוגיה, יוּרי זְבי גרינברג שלך באנגלית זהו משורר נפוח מן המעמד הנמוך באיסט אנד (…) אייבידן שלך באנגלית זה לא יותר מחרזן בן-עשירים, fearfully megalomniac מחוג לספרות באוקספורד" – עמ' 398). אבל זה לא נגמר כאן: רובינזון המיואש פונה לתרגם את השירה העברית הקלאסית מן האנגלית בחזרה לעברית ולתדהמתו הוצאות הספרים, שאינן מזהות את המקור, מסכימות להוציאו לאור כספר של משורר מקורי…

שנייה בחשיבותו להומור הפראי של בורשטיין, ובעצם חלק מההומור עצמו, היא היכולת המדהימה והמענגת שלו לחקות סופרים קלאסיים. על מי לא עושה בורשטיין פסטיש (=פרודיה קלילה)? רשימה חלקית: קפקא, אלתרמן, עגנון, גנסין, תומס ברנהארד, ויזלטיר, א.ב.יהושע וכמובן שבתאי, שחלקים נרחבים בספר כתובים ב"נוסח" שלו. חלק מהחיקויים הללו נעשים בלי אזהרה מראש, כחלק מרצף הטקסט, ומעוררים את הקורא למשחקיות מענגת של "ניחוש" המקור, אך חלק מהחיקויים נעשים במוצהר ומובילים את הקורא לתמה מרכזית ברומן והיא האפשרות לכתיבה מקורית בזמן הזה, כ"שכבר הכול נכתב"(עמ' 68).

רובינזון הוא סופר שאינו מסוגל לכתיבה מקורית: "רומנים של עגנון אני יכול לכתוב לך, שירים של אלתרמן, שמעת פעם על דבר כזה? (…) אסור לי לדבר על זה, אם זה ייוודע לשלטונות יאשפזו אותי" (עמ' 85). אבל רובינזון, מסתבר, הוא לא הגנב הספרותי היחיד ברומן ודרך דמויות "הגנבים" דן בורשטיין בשאלת המקוריות בכתיבה.

אולם הנושא הרעיוני הגדול של הספר הוא לא רק שאלת המקוריות אלא בכלל: משמעות הכתיבה (ובפרט: הכתיבה בעברית). בורשטיין דן במשמעות הכתיבה באמצעות הנגדה של עולם הספרות לעולם המשפטנות ועריכת הדין. אמו של נחמן, לאה, היא עורכת דין מצליחה מאד. לאה מתנה את תמיכתה הכספית בנחמן המשורר בכך שילמד עריכת דין ויזנח את השירה. לאורך הרומן שוזר בורשטיין תובנות על השונה (ובמפתיע: הדומה) בין עולם המשפט לעולם הספרות. תובנות שנעות החל מהמחשבה (האפלטונית) שעולם הספרות משלהב יצרים ורגשות מיותרים בעוד עולם המשפט הצונן מייצג את הסדר החברתי, עבור לנוקשות המשפטית בניגוד לחיוניות הספרותית ולא כלה בדמיון בין הכתיבה המשפטית לזו הספרותית ובדמיון הלא-מחמיא בין תאוות הכבוד והעושר שמניעה הן את הסופרים והן את עורכי הדין. האנלוגיה הזו בין עולם המשפט לספרות מעט מאולצת בתחילה אבל עם התמשכות הקריאה ברומן רחב היריעה הזה היא הולכת ומעמיקה ולבסוף מכניעה את הקורא.

מעט במפתיע, כשחושבים על זה, מכל גיבורי התרבות הראשיים של בורשטיין (שבתאי, גנסין, תומס ברנהרד) מזכירה היצירה בשפיעה המתרוננת שלה יותר מכל דווקא את עגנון (והיד, אכן, רועדת כעת על המקלדת). יש לציין שגם החלילוּת המסוימת שמאפיינת את הדמויות, חלילות שמתבלטת במיוחד כשמשווים את הדמויות לטכניקה המרשימה של הכתיבה, מזכירה את עגנון.

 

 

 

 

 

 

על דב אלבוים

"מסע בחלל הפנוי" הוא יצירה יוצאת דופן. הספר, שמוגדר כ"אוטוביוגרפיה רוחנית", משלב קטעי וידוי חושפניים ונועזים בקטעי הגות פילוסופית-יהודית. במיטבם, רגעי הכנות האישית של הכותב מולידים אצל הקורא רגעי זיכוך מטהר, ואילו קטעי ההגות, במיטבם, מציגים פילוסופיה יהודית מקורית, בת המאה ה – 21. אולם, חלקים ביצירה סובלים ממופשטות יתרה, ורגעים אחרים בקריאה מעלים תהיה באיזו מידה האקזיסטנציאליזם הפילוסופי של אלבוים ראוי להיקרא "דתי", כפי שנרמז שהוא.

האודיסיאה הרוחנית של אלבוים נמשכת על פני שנה תמימה, מיום הכיפורים לחודש אלול שאחריו. בצד סבל גופני עִצְבּי, הטריגר הביוגרפי לחשבון הנפש מובחן ואמין: "לא מכבר פרשתי, מרצוני החופשי, מעבודתי כמגיש תוכנית טלוויזיה (…) הרגשתי מין חוסר סיפוק שאינו מרפה" (עמ' 85). באופן פחות גלוי, נדמה שמה שמניע את אלבוים לעריכת חשבון נפשו, הוא הזמן שחלף מעזיבתו את העולם הדתי בגיל 17, המשתווה ועולה על זמן היותו בן אותו עולם. לא פחות חשוב: מניעות אותו ההתלבטויות שמציבים בפני אב טרי צדדים בעולם החילוני: "שהרי איך אחנך את בנותיי שלא לסגוד לעגל הזהב בעולם נטול חוקים? (…) הרי אני חייב למצוא להן לוחות ברית שניים (…) כדי שלא ייפלו ברשת הנוראה של פולחני שווא מודרניים: חיצוניות, מראה גוף, הכסף והדימוי, שאין מי שיכול להיחלץ מהם" (עמ' 127). 

את המסע הרוחני בחר אלבוים לעשות במחיצתה של ההגות הקבלית והחסידית. לפיכך מחולקים פרקי הספר לעשרה, וניתנים להם שמות "עשר הספירות", שבהגות הקבלית משרטטות מניפסטציות שונות של האל, השתלשלות של האינסוף האלוהי למציאות הארצית.

הבחירה של אלבוים להסתמך דווקא על הקורפוס המיסטי היהודי בחיפושיו מעניינת מאד. לוז המשיכה של ההגות הקבלית בשביל אלבוים מצוי במושג "החלל הפנוי", המופיע בכותרת הספר. המונח המיסטי הזה פירושו אזור הדמדומים שבין האלוהות לעולם הגשמי. באזור הזה מצויים כל הגוונים של ההוויה בגולמיותם ההיולית, לפני התפרטותם ופירודם במציאות. בהיותו אזור גבול, הוא יכול להכיל את הסתירות הלא מתלכדות של הקיום. המסע של אלבוים הוא היטלטלות בין החברה הדתית לזו החילונית, בין אמונה באל-מלך ואל-אב לאמונה באל-רע ואף להיעדר אמונה. "את מערכת החיים הדתית אמנם עזבתי בשלב מוקדם בחיי, אך מעולם לא חדלתי להאמין באלוהי אברהם, יצחק ויעקב" (עמ' 122). ומצד שני: "פגשתי אלוהים רע, יורק אש. אלוהים רב-מזימות והתנכלויות" (עמ' 47). על מנת להיחלץ מכף הקלע ההגותית והקיומית הזו מנסה אלבוים, תוך הישענות על מושג "החלל הפנוי", לפתח הגות שתוכל להכיל את פניו השונות של האל ואף את הסתר פניו.

חיפושי האלוהים מובילים להתבוננות בעבר. הגדילה במשפחה חרדית מרובת ילדים וטרודת פרנסה; הלימודים האינטנסיביים בישיבה; ההתפקרות; המעבר לעולם החילוני ועשיית הקריירה בו. מצויים כאן קטעי וידוי רבי רושם, נחקקים. למשל, השאיפה לגדלות שטופחה בילדות: "כמעט כל חיי שאפתי לגדולות. הייתי בן זקונים, ילד שפונק עד כדי שחיתות בידי אמו" (עמ' 201). כדרכה של היצירה הזו משולב זיכרון אוטוביוגרפי עז (התחפשות כילד לאדמו"ר בפורים ותוצאות מעשה ההיבריס הזה – עמ' 248), בדיון מאלף בדמותו של יוסף המקראי, בן הזקונים המפונק. מוטיב אוטוביוגרפי נוסף שחוזר הוא אי האמון באנשים ובאהבה והעדפת הערצה על פניה: "ביני לבין עצמי העדפתי שיעריצו אותי, שיחששו ממני, ובלבד שלא יאהבו אותי" (עמ' 177). אלבוים, בחושפנות אך ללא ראוותנות נרקיסית של מתוודה, לא מסתיר גם רגשות פחות פוטוגניים, כמו חרדות פרנסה או ההכרה בכך שלעולם לא יהיה סופר גדול. הטיפול הפומבי של אלבוים בנגעי-עצמו נוגע בקורא עמוק פנימה.

בצד הרגעים האישיים החזקים ופרישת ההגות הקבלית במגעה עמם, מפזר אלבוים כמה וכמה מדרשים מקוריים מבריקים. למשל: פרשנות העקידה כניסיון שאברהם נכשל בו. אברהם הנלהב מדי, חסר חוש המידה, שלא מציע להציל את צדיקי סדום ולהמית את רשעיה, אלא מבקש להציל את כולם או אף אחד, אברהם שנתן דוגמה רעה לאחיינו, לוט, המציע, בהיעדר חוש-מידה זהה, את בנותיו להמון הסדומי, אברהם זה מגיע לפסגת כישלונו בהתכוונו לרצוח את בנו.

אולם ניתן להשתמש בדוגמה האחרונה כדי להעביר גם את חולשתו של הספר. אלבוים מסביר את דמותו של אברהם וכישלונה, בכך שאברהם, בהגות הקבלית, מייצג את ספירת "חסד". "חסד" מסמלת את השפע נטול הגבולות, חסר-המידה "והרי זו הבעיה שלנו כאשר אנו עוזבים את החלל הפנוי" (עמ' 121). המושגים הקבליים-הגותיים הללו מופשטים ולא רק שהם מרחיקים בכך את הקורא, הם מסתבכים בסתירות פנימיות. כי מדוע אותו "חלל פנוי" כאוטי ורב-סתירות לא יתפרש גם כחסר-גבולות כמו ספירת "חסד", המובחנת ממנו כביכול? המופשטות הקיצונית נוכחת לכל אורך הטקסט. למשל: ספירת "תפארת", אשר מאפשרת "להשיג את הסינתזה הנכונה שמפוגגת את המתח המקורי שבין חסד לגבורה" (עמ' 158). אם הספרות מחפשת את המגע בין החד-פעמי הקונקרטי לעקרונות-העל שמניעים את בני האדם, בחלקים נרחבים דן אלבוים בעקרונות-על מנותקים, ולכן יש משהו אנטי-ספרותי במהותו בחלקים מהיצירה.

נקודה נוספת שעומדת לרועץ לטקסט: לא ברורה מידת המחויבות הדתית של היצירה. כלומר, אלבוים מצהיר על אמונתו באלוהים ומוכיח שליטה מרשימה במקורות יהודיים, חלקם נידחים ורובם נפלאים. אני מודה שחוסר היכולת להתנתק באכזריות מהאמונה מובן לי אבל גם מפליא אותי. אולם, גם אם נלך לשיטתו של אלבוים, הפרשנות הסופית שהוא נותן לאמונה כה רחבה, שהיא מכילה בתוכה גם את הכפירה. ואו אז מה נותר בעצם מהאמונה באלוהים, מלבד החיפוש אחר נקודה ארכימדית מופשטת, "בדיה נחוצה", שמאפשרת יציאה מהמחנק של התרבות המערבית החומרנית שאנחנו לחוצים תחת מכבשהּ?  

 

 

 

 

 

    

על מאיר שלו

ראשית – הבהרה. כמו שאומרים: מה שהסופר מאיר שלו הספיק כבר לשכוח רוב מושכי העט שלנו עוד לא התחילו ללמוד. העברית של שלֵו, ההומור שלוֹ, ההומור-העברי שלוֹ (דוגמה אחת מני אלף: הגיבור הקורא לרכב ההסעות שלו בשם "בּהמוֹת"), רצינות התחקיר המקדים שלו, ממקמות אותו, בצדק, מעלה בקרב כותבי הפרוזה הישראלים. ב"יונה ונער" שלֵו גם מקפיד שהעברית לא תגנוב את ההצגה על חשבון הסיפור, התמכרות מתפנקת ומתיפייפת לשפה שהייתה בעוכרי הרומנים הראשונים שלו. לפיכך, חוסר הנחת שמעורר הרומן "יונה ונער", ושיפורט להלן, הוא חוסר נחת יחסי.

"יונה ונער" מורכב משני סיפורים המסופרים לסירוגין ונקשרים ביניהם לקראת סופו באופן שאין הדוק ממנו. המספר של שני הסיפורים, יאיר מנדלסון, הוא מדריך תיירים חולמני ופסיבי, שנשוי לא באושר לאשת עסקים נמרצת בשם ליאורה. בסיפור הראשון, יאיר מספר לנו תחילה על ילדותו התל אביבית ולאחר מכן הירושלמית. על הוריו – אביו, הרופא הקריר, ואמו הסוערת, חסרת המנוח – על גירושיהם ועל התחושה של זרותו בקרב משפחתו. "ביני ובין בני משפחתי (…) מבדילות כמה תכונות(…) הם יודעים את השמים שמעל ראשם ואת האדמה שתחת רגליהם, ואני עפיפון שחוטו ניתק. הם מעזים – ואני מהסס. הם מחליטים ועושים, ואני מסתפק בייחולים ובתקוות" (עמ' 100). החלק הזה, עד אמצעיתו, מסופר במלנכוליה בזוקה בהומור וספוגה בגעגועים לאם. בהמשכו מחליט יאיר, בעצת אמו הגוססת, לקנות לו בית משלו בכפר. לשם שיפוץ הבית הוא שוכר את שירותיה של תרצה, אהובתו מילדות שהפכה להיות קבלנית, ובמקביל לתיאור הבנייה מתפתח רומן מחודש בינו לבינה.

שלו אוהב בעלי מלאכה כשם שהוא אוהב, באופן מפוכח ולא רומנטי, את נופי הארץ, על צמחייתה ובעלי החיים שבה, והעברית שלו מצליחה ללכוד בפירוט מרשים את עבודות בניית הבית כמו גם את הנופים שסביבו: "בריכת האגירה של המעיין נהרסה אבל הֵלך מים דקיק עוד זוחל בתעלה  שיוצאת מסבך עצום של פטל ושל נענע פראית. סביב-סביב גלי אבנים (…) או קשת עקשנית ועליה גרפיטי של חיילים בניווטים: 'צוות יָלי', 'מחלקת השבוזים', 'born to kill' (…) וכמו בכל כפר נטוש כזה, משוכות של צברים, שקדים שנעשו מרים, גפנים זוחלות על הרצפה מאין להם מַדלה וגוזם ובוצר. וגם כאן תאנים עזובות משוועות, עליהן השמוטים ופגיהן התפוחים מעידים על המאמץ הנורא של האמהוּת, שעה שהן מפנות את מעט הלחלוחית שנותרה בהן אל הפרי הגמֵל" (עמ' 218). יפה, לא?

הבעיה בחלק הזה נעוצה בכך שהתנופה שקיימת בתחילתו, כשיאיר מגולל את סיפורי ילדותו, נבלמת כשתיאורי בניית הבית מתארכים מדי. הסיפור מתחיל "ללכת לרוחב" במקום להתקדם ולמרות התיאורים היפים החלק הזה מעט משעמם.

בחלק השני של הרומן מסופר סיפור אהבה עז ופיוטי בין נער ונערה המתמחים בתקופת המנדט בגידול יוני-דואר של ה"הגנה" והפלמ"ח. הנער, המכונה "התינוק", גדל כילד-חוץ בקיבוץ בצפון הארץ ועובד בו כיונאי. הוא פוגש בנערה התל אביבית, העובדת כיונאית בגן החיות שבעיר, ושניהם, בצד עיסוקיהם כיונאים של ה"הגנה", מחליפים ביניהם מכתבי אהבה באמצעות יוני הדואר שברשותם. במלחמת השחרור, בירושלים, בעיצומו של קרב בו נפצע "התינוק" פצעי מוות, הוא משלח את יונתו האחרונה על מנת שתעוף תל-אביבה, וברגליה מסר אחרון ומיוחד במינו לאהובתו. גם כאן, שלו מתאר בפירוט את מלאכת היונאות ואילוף יוני הדואר, אולם כאן התיאור קצר יותר ולכן אינו מעיק.

שני הסיפורים, המתאחדים ביניהם, כאמור, לקראת סוף הרומן, מלאים ב"טיפוסים" ססגוניים מהסוג ששלו אוהב. למשל, הקבלן העשיר משולם פריד, ידיד משפחת מנדלסון, רחב הלב והיד, אביה של תרצה, אהובתו של יאיר. משולם זה, למרות בורותו והשגיאות היצירתיות המצחיקות שהוא עושה בעברית, מתגלה לעתים כבעל חשיבה מקורית ומשעשעת. "משולם פריד לא עשיר בכסף כמו מה שכולם חושבים, אבל בזמן הוא עשיר מאד (…) כל כך הרבה זמן יש לי שאני בטח אמות לפני שהוא ייגמר" (עמ' 130). בסיפור האהבה בין היונאים, ממלא את מקום משולם, דוקטור לאופר, הוטרינר והיונאי היקה, שרגיל לכנות בשם "חבר" כל אדם, בעל חיים וחפץ הנקרה בדרכו, ומדבר בגוף ראשון רבות ("ואיננו צריכות להזכיר לכם את היונים שלנו מהתנ"ך", הוא מכריז בפני חברי הקיבוץ הנרעשים – עמ' 80). הסיפורים גם מלאים ב"ויצים" עבריים מוצלחים (יאיר מכנה את תרצה "אאובתי", בגלל דרכה לא להגות את הה"א; מאמו הוא רגיל לערוך לפני כל החלטה את שיקולי "הבעד" ו"הבנגד" וכיוצ"ב).

למה, אם כן, "יונה ונער" מעורר אי-נחת? מלבד ההתמרחות בתיאור בניית הבית, התחושה שהרומן פשוט ארוך מדי, יש כאן כמה עניינים עדינים יותר. ראשית, יש משהו מרתיע בשילוב שבין הפיקחות והשנינות של הסופר לילדותיות של הגיבורים הגבריים שלו, יאיר (המכונה אירלה והמכנה את אהובתו, תרצה, תירלה) ו"התינוק", הפלמ"חניק השתקן. קצת כמו אי הנוחות המתעוררת כשרואים גאון מנבל בהנאה את פיו כמו ילד. קשור לכך אבל חשוב מכך: הרומן של שלו אמור לרגש אבל הוא נחווה כמבריק הרבה יותר מאשר מרגש. יש מעין מחיצת זכוכית שקופה שנמתחת בין הקורא לבין הדמויות. אני לא בטוח ששלו אוהב את דמויותיו באמת והן נחוות כמופשטות, חסרות זיעה אמיתית. ההזדקקות התדירה ל"טיפוסים" ססגוניים באה לטשטש את חוסר האהדה לדמויות בשר-ודמיות רגילות.

באחד הקטעים בספר יאיר מגדיר את הסיפור שהוא מספר כ"סיפור שייגע לא רק אל השכל ואל הידיעה אלא גם יכווץ קרביים ושרירים, וירפרף ויפרפר בשסתומי העיניים והלב" (עמ' 319). להגיד ששלו כותב ל"שכל" יהיה לא הוגן ולא מדויק. שלו מתוחכם מספיק בשביל לטשטש את שכלתנותו. אבל אפשר לומר כך: אם ללב היה שכל משלוֹ, השכל הזה היה נהנה מסיפורו של שלֵו.  

 

מה שכתבתי לאחר פטירתו של מאיר שלו ב"ידיעות אחרונות"

 

על איל מגד

"ארץ אשה" של איל מגד היא יצירה נדירה במקומותינו. אוטוביוגרפיה חשופה, עתירת יופי ותבונה, זעם ורכות, נרקיסיזם וענווה, מרי והשלמה, קינה וסטואיקניות, אפיקורסיות ורליגיוזיות, שנאה ואהבה. הקריאה ב"ארץ אשה" היא חוויה אינטימית מרעידה, מגע נפש בנפש. לכאורה: מגע נפשו של הקורא בנפש העירומה של הכותב. אך באורח פלא: הכותב החושף את סודותיו הכמוסים ביותר חושף ונוגע דווקא בנימי הנפש הפרטיים והכמוסים ביותר של הקורא. ואת הרטט האינטימי הזה בנפש הקורא, רטט שיכול להביא לפרקים לסף בכי, את הרטט האינטימי הזה, צר ורחב לי לומר, שום טלוויזיה, קולנוע ואינטרנט לא יוכלו להרטיט. רק הספרות.

יש שני סוגים של אוטוביוגרפיות. זו המרוכזת בפרישה "עניינית" של סיפור החיים וזו המרוכזת בניסיון לפרש אותו. קוטזי ב"ילדות" ו"עלומים" הוא דוגמה לראשונה וסארטר ב"המלים" לשניה. מגד, הדובר אלינו בגוף ראשון (לפעמים פונה אל נמענת שהיא כנראה בת זוג), בחר באופציה הסארטרינית. זו אוטוביוגרפיה דחוסה, לא-כרונולוגית, משתהה, מתווכחת, מפרשנת, מטילה את הצל המתארך של האדם הבוגר על צל-הצהרים הצנוע של הילדות.

אירוע מכונן באוטוביוגרפיה הוא "הזוגיות", בלשונו של מגד, שנכפתה עליו ועל אביו בקיבוץ שדות ים, כשהיה בן שנתיים. אמו נשארה לכמה חודשים בתל אביב והריחוק מהאישה, סבור מגד,  חרץ את גורלו. "לאשה יישמר מעתה ועד עולם (…) רגש הנגזר מהיזקקות, מהתמכרות (…) האשה שתמיד באה והולכת. האשה המייצרת מתח: מתי היא תבוא ומתי תלך" (עמ' 17). ההיעדרות של האם עומדת גם, לפי דעתו, בשורש המשיכה למלים. הצורך של הילד להסביר לעצמו את היעדרות האם לפני שרכש את השפה מבארת את הצמא למלים: "המלים נבראו מעצמן (…) כמו חוש הכרחי, או נשק, שנמסרים לצייד קדמוני מדורי-דורות. זה הנשק שיציל אותך. בעזרתו תצלח את החיים האלה" (עמ' 15). חשוב להדגיש שההרהורים הארס-פואטיים הללו של מגד מדודים, ואינה הפטפטנות השגרתית, של כל מיני "אמנים" בעיני עצמם, שמלהגים על "השפה", "הלשון", "העונג שבטקסט" וגו' בחוסר אחריות ובחקיינות.

אירוע מכונן נוסף באוטוביוגרפיה גם הוא קשור בהיעדרות. הפעם של שני ההורים שנהגו בערבים להסתופף בחיק הבוהמה התל אביבית ולהשאיר את בדידות הלילה לילדם. "כל היום", מספר למגד חברו הותיק מהילדות, "היית שקוע במאמצים לוודא שלפני רדת החשיכה יהיה לך קרש להיאחז בו. סוף היום הציב בפניך איוּם" (עמ' 97).

לכאורה, מקשה על עצמו מגד, מה הם נוראות ילדותי לעומת "הילד אהרן אפלפלד, השוקע בבוץ האוקראיני אפוף רעב ומוות" (עמ' 19)? אבל הדחף לכתיבה האוטוביוגרפית נובע מהצורך להבין את הילדות, את ה"דכדוך שליווה אותה, העוגמה המלווה את ההיזכרות בה" (עמ' 107), מהרצון לפענח את המשפחה, כי "משפחה, בסביבה שלי לפחות, הייתה הוויה לא שמחה" (עמ' 86).

ילדות בשנות החמישים, לפי מגד המתגעגע הלא-נוסטלגי, לא הייתה אושר גדול: "הורים וילדים נמצאו אז משני צדי המתרס. אויבות ואיבה שררו ביניהם. להיות ילד בתקופה ההיא, משמע להיות אריס נטול זכויות. הילדות הייתה, בעיני לפחות, מעין מושבת עונשין" (עמ' 83). "כל מה שייחלתי לו אז", מוסיף מגד, "היה להשתחרר מעול ההורים". לא שיערתי, הוא מתוודה, ש"שדה הקרב הזה, משיתפנה מן ההורים, ישמש במהרה זירה לפעולות איבה הדדיות בינינו לבין נשות חיקנו" (עמ' 150). 

ההתבוננות בילדות נעשית ומתאפשרת על סף הזקנה, מסביר מגד בכמה מקומות מלאי יופי. בילדות, מבאר מגד את תנודת בועת-הפלס החמקמקה של החיים, "היה לי עתיד" (עמ' 150), ובו הייתי ממוקד. כעת, במדרון, הבועה צפה למעלה, אחורה, ומתמקדת בעבר: "שנים רבות עוד יעברו בטרם החיים יפסיקו להיות חידוש והתשוקה תתהפך, ובמקום לשאוף לעתיד ולמרחקים – תתגעגע" (עמ' 147). אבל הבגרות, שלא לומר הזקנה, חשוב להדגיש, אינה רק מדכדכת ומתגעגעת, כי הרי "אם החיים כבר מאחורי, שום דבר לא מפריע לי להיות מאושר"! (עמ' 277).

מגד מצליח לשכנע באנלוגיה שהוא עורך ב"ארץ אשה" בין החיים הפרטיים שלו לחיים הציבוריים שלנו בארץ. המסע האוטוביוגרפי הוא מסע לחשיפת מה שמסתתר מאחרי ההדחקות הותיקות. במסע לצורכי היזכרות לקיבוץ שדות ים רואה מגד קניון שהוקם על צומת האקליפטוסים של ילדותו. ההווה מנסה להשכיח את העבר: את נטישת הילד איל כמו גם את גירוש הערבים שישבו בכפר דייגים סמוך לשדות ים. "הסיפור ההיסטורי שאותו למדנו בילדות, כמו גם ההיסטוריה הפרטית שלי, מלאים חורים שחורים" (עמ' 35). הקיום האישי, כמו גם הקיום הלאומי, מצריך התמודדות עם ההדחקות של הילדות.

אבל ההתמודדות הזו נעשית מתוך אהבה לארץ הזו, לא מתוך ניכור והתבדלות. הרומן האוטוביוגרפי הזה מלא תיאורי נוף מלאי הוד ועדינות, נופים שהיוו תפאורה לחיים ולפעמים אף התעוררו לחיים והשתתפו בהצגה כשחקנים. הכרמל והגליל, ים המלח וחיפה, תל אביב וירושלים. אבל לא רק לנופים שיופים ידוע ומוסכם: "לפעמים יוצא הלב אפילו לצומת סירקין.

לאקליפטוסים המסתירים שורות של שיכונים ומחנה צבאי. פעם חשת שזהו נוף דפוק, שמי שחי בו דפוק (…) אלא שמאז השתנו הרבה דברים, מסתבר שלא רק לרעה" (עמ' 203). התשוקה של מגד היא להפוך את הארץ, כמו את האישה, למציאות של קבע: "כנראה שבעומק התחושה היא של ארץ על תנאי, אהובה על תנאי (…) מקורן של שתי התחושות באובדן קדום" (עמ' 298).

עוד רגעים בולטים בספר: שרטוט עדין ומשתמע של יחסיו של המחבר עם נשים בבגרותו; הרהורים על רגשותיו הדתיים ויחסו ליהדות ולנצרות; מחשבות על הכתיבה בכלל ועל חיים במשפחת סופרים בפרט; המשיכה של מגד לאאוט-סיידריות ומרדנות (הידידות עם ביבי: "ביבי הוא … לא תקני, מנודה, מוחרם…מוקצה מחמת היותו מתריסן כלפי הסביבה התרבותית הטבעית שלו"). 

יש כמה מקומות ב"ארץ אשה" של ניימדרופינג (מהרמב"ם, מהקבלה) מיותר, יש גם כמה קטעים סתומים, סתימויות של משורר, שהיה אפשר להוריד בעריכה. ובכלל, אם מדברים על עריכה, אפשר היה, כמו שאומרים אצלנו, לקצץ קצת.

אבל כל זה בטל בששים לנוכח היופי, התבונה, הרגישות, האומץ והאינטימיות שמרעיף הספר על קוראיו. הנוף הצלול שנשקף ממנו, כמו בילדות, אינו נובע מצלילות האוויר "אלא בעיקר הודות למבט הטרי של העין" (עמ' 17). 

על אגור שיף

שתי דמויות מרכזיות, גברים תל אביביים בגיל העמידה, יש ב"מה שרציתם". יודי מורן, קבלן מצליח, וזיגי בן-ארצי, קולנוען כושל. איש המעשה ואיש הרוח הללו חוברים יחד להגשמת פרוייקט פנטסטי: הקמתה מחדש של עיירה יהודית מזרח אירופאית, על כל פרטיה ודקדוקיה, ופתיחתה כפארק שעשועים לקהל הרחב.

הרומן המשובח של אגור שיף הוא חוליה נוספת במה שהוא כבר מגמה בספרות הישראלית של השנים האחרונות, זרם ספרותי שניתן לכנותו "הרומן הסאטירי-סוריאליסטי הישראלי". בשורת הרומנים המוצלחים בדרך כלל הללו (עמם ניתן למנות את "העולם, קצת אחר כך" של אמיר גוטפרוינד, "כביש מספר חמש" של אמנון רובינשטיין ועוד), בין אם הרומן נכתב מנקודת מבט ציונית (כמו במקרה של גוטפרוינד) או מנקודת מבט פוסט-ציונית (כמו במקרה שלפנינו), מושתת חלק מהמזג הסאטירי של הרומנים על הפער המעיק בין האירועים החדשותיים הגדולים שהארץ הקטנה הזו מייצרת לבין חייהם של האנשים הממוצעים שחיים בה, ואילו חלק מהאופי הסוריאליסטי מושתת על תחושת הכאוס והקרנבל העצוב שמעוררים החיים בישראל העכשווית.

בחנות ספרים משומשים, בתוך תיק מאובק, מגלה זיגי המובטל אוסף תמונות ורישומים תחת הכותרת "ז'ילוניץ' קמה לתחייה". בירור מעלה שאת הצילומים והרישומים צילם ורשם ב – 1938 צייר בן העיירה שנפטר זה מכבר, ושבנו הוא יודי מורן הקבלן. מורן זה, מלנכולי ויגע ממש כמו הקולנוען, "נתקע" זה עתה עם חלקה גדולה שרכש בשטחים. האפשרות לנצל את כברת הארץ השוממה שרכש באמצעות הקמתו של ז'ילוניץ'-ווֹרלד בשומרון, כשאת מקום יהודי העיירה ישחקו תושבי הכפר הערבי הסמוך המובטלים בגין האינתיפאדה השנייה, קוסם לקבלן.

הרומן הסאטירי-סוריאליסטי של אגור שיף מושתת על תפיסה היסטוריוסופית. בישראל מוכת הטרור של 2002, בישראל, שבגין הטרור אך לא רק באשמתו, נוהגת בפלשתינאים בדרכים לא מוסריות, מפרש דודו הקשיש של זיגי, שֹרוּל, את האידיאולוגיה של הרומן: "הארץ הזאת קלקלה את כל מה שהעם היהודי הצליח להשיג באלפיים שנות גלות (…) למשל היכולת לחשוב בהגיון. לספר בדיחות. או הרצון לחיות, למשל" (עמ' 57). והוא מפרש עוד: "כן, זיגיל'ה, האמת היא שהעם היהודי שייך לגולה" (עמ' 225). הקמתה של ז'ילוניץ' בלב המפעל הציוני (ועוד על החלק שבו ששנוי במחלוקת) היא לפיכך אירונית; הכנסתה של האלטרנטיבה לציונות בדלת האחורית. אבל תהליך ההקמה של ז'ילוניץ' אינו רק ביקורת על הציונות. הוא גם ביקורתי במובן אחר, בכך שהוא מצביע על האופי החמדני והחומרני שקבלו חלק החיים בישראל בהווה, בה ההיסטוריה הלאומית הופכת למצרך ככל מצרך. בישיבה אצל "ראש אגף התקציבים" מפליג ראש האגף בחלומות התעשרות: "כמובן שבהמשך נעודד הקמת פרוייקט דומה שייתן ביטוי גם לתרבות עדות המזרח…מין מקום אותנטי כזה, מקום שמח, עם הרבה צבע" (עמ' 129). בנוסף, רומז הרומן על אנלוגיה מצמררת בין ז'ילוניץ' שנחרבה למפעל הציוני. 

אבל תפארתו של הרומן הזה אינה על משנתו האידיאולוגית (שבחלקה אינה עומדת בבחינה אינטלקטואלית כלשהי, בהתחשב בגורל שפקד את יושבי ז'ילוניץ', ה"שייכים לגולה", כביכול). מה שהופך את את "מה שרציתם" לרומן מצוין הוא הטון הסאטירי-מלנכולי היציב בו הוא כתוב, חוש ההומור המעודן והפרוע כאחת שבו, הדקויות המרובות והמענגות של כותב רומנים מיומן שיש בו, ההפלגות הסוריאליסטיות שמתפרצות ממנו.

שתי דוגמאות קטנות שנבחרו באופן אקראי. הראשונה, תובנה סאטירית: "השידוך המובן מאליו בין מסעדות מזרחיות לבין תחנות דלק, בין בנזין לבין דייסה של קטניות, עורר בזיגי בן ארצי חשדנות. האם באמת היתה זו רק ברית נוחה בין שני ספקי אנרגיה עממיים, שאל את עצמו, או שמא הייתה זו מזימה מתוחכמת לגרום הזדהות מוחלטת בין המכוניות המרוות את צימאונן לבין בעליהן המאביסים את עצמם" (עמ' 200). השנייה, דוגמה לניואנס שנובע מציטוט תרבותי הכורת ברית בין הסופר לקורא "מאחורי גבו" של הטקסט; נהג המונית הפלשתיני, שמוביל את יודי וזיגי לאתר העיירה, מגיב כך לקריאת ג'יפ משמר הגבול "יו אר טוקינג טו מי?" (עמ' 195).

אפשר להדגים את סגולות הרומן  דרך דמויות המשנה המלבבות והקומיות שבו. דמות משנה אחת כזו היא מָלָה מרמלשטיין, אמו בת השמונים וחמש האנטיפתית של מורן, שלעת בלותה פוקדים אותה חלומות פורנוגרפיים פרועים: "הבזקי תמונות שהבליחו במוחה לשברירי שניות, מלווים בהרגשת עקצוץ מתוק באיבריה הכבויים, הרחוקים" (עמ' 7 – כדאי לשים לב לדיוק שיש בבחירה במילה "רחוקים"; גופו של הזקן נהיה זר לו, "רחוק"). מורן, המעונין להכניס את אמו לבית זקנים, לפיכך ודאי שמח לשמוע מפי מנהלת המוסד, שבצד מסיבת "פורימון" לכבוד פורים, ניתנות במוסד הרצאות לישישים : "על פמיניזם ומגדר" (עמ' 14). דמות משנה מרגשת ומצחיקה היא הדוד שרול, משורר ומספר גוזמאות, המעשן קנביס להנאתו ולהפגת כאביו. את הקנביס משיג זיגי, אחיינו, מערבי המוכר גם זעתר ("'אל תיתן לי זעתר בטעות', אמר הקולנוען. 'זה צמח בר מוגן, אתה יודע. אני לא רוצה לשתף פעולה עם הפשעים שאתם מבצעים נגד הסביבה'" – עמ' 142) תמורת קונדומים ותרופות שהוא מייבא לכפרו המסוגר בגדה. באווירת החשד של פגועי הטרור הגדולים, ששיף מיטיב לתארה, נחשד הערבי שהוא מחבל מתאבד ובחורה צעירה, שעובדת כמטפלת של גברת מרמלשטיין, נחלצת לעזרתו. כך נוצר סיפור משנה נוסף, סיפור אהבה מרגש וקומי, ברומן. ויש בין דמויות המשנה גם את אשתו של זיגי, עורכת הדין, החוקרת אותו ביסודיות של בית משפט כשהוא חוזר לביתו, ואת הדמות המכונה "המתווך", שקצת בדומה לארבינקא של קישון מייצג את הצד האפל של היזמות הקפיטליסטית הישראלית, כמו שמייצגים צד זה צמד סוחרי החלקים באוטובוסים מפוצצים, המוכרים אותם לאספנים, המופיעים לרגע סוריאליסטי מצמרר ונמוגים. 

אם, כאמור, הרובד האידיאולוגי המוצג בחזית הרומן לא משכנע בחלקו, הרי שדווקא חוש המידה הסאטירי, שפע הניואנסים והמיומנות הרומניסטית ששיף מגלה הופכים, בהיזון חוזר מעניין, את חלק מהביקורת הפוליטית ברומן לאמינה ומטרידה כאחת.

    

 

 

  

על "משאלה אחת ימינה" של אשכול נבו

במונדיאל של 1998 מחליטים ארבעה חברים טובים, צעירים בסוף שנות העשרים לחייהם, תל אביבים בהווה וחיפאים בעבר, לכתוב את משאלותיהם ביחס לעתידם על גבי פתקים. את הפתקים, מחליטים הארבעה, יפתחו ארבע שנים מאוחר יותר, במונדיאל 2002, ואז ייווכחו עד כמה הצליחו להגשים את משאלותיהם. הארבעה, יואב (המכונה צ'רצ'יל), העובד כעורך דין, אופיר, העובד במשרד פרסום, המספר, יובל, השוקד על דוקטורט בפילוסופיה ועמיחי, היחיד ביניהם שנשוי ואב, ושעובד כמשווק של ביטוח רפואי, הם גיבורי ספרו החדש של אשכול נבו והתהפוכות שעוברות עליהם במהלך ארבע השנים מרכיבות את עלילתו. והתהפוכות הללו אינן מעטות. על מנת לא לחשוף יותר מדי אזכיר רק ששניים מהחברים יתחרו על לבה של אותה נערה, אחד החברים ישכול קרוב משפחה ואופיר, הפרסומאי האורבני, יפנה לאורח חיים "רוחני" במושב.

הכוונה הברורה ברומן החדש של אשכול נבו היא לערוך ניתוח של המושג הישראלי הקלישאי-כבר (גם המושג וגם הניתוח שלו): "החבר'ה". הרומן מודע לכך שהוא חורש בקרקע חרושה, פוסע במסורת בעלת ותק בתרבות הישראלית (הרומן מאזכר, למשל, בין עמודיו יצירות-עבר כמו "בלוז לחופש הגדול" שחרשו בתלם דומה). התוספת של נבו לדיון הוותיק במושג ה"חבר'ה" מצויה, אולי, בעצם ההצהרה שהמושג עדיין רלוונטי. יערה, אחת משלוש דמויות הנשים ברומן (שככלל נמצאות ברקעו), לדוגמה, מנתחת את החבורה ורואה בה שריד אנכרוניסטי לעידן ישראלי קדום: "רצית שאגדיר לך מה זאת החיפאיות הזאת שלכם. אז הנה ההגדרה: אכפת לכם אחד מהשני. ויש בזה משהו קצת מיושן. היום לאף אחד לא ממש אכפת מכלום. חוץ מכסף" (עמ' 128). ברומן של נבו "החבר'ה" חיים וקיימים.   

אולם, שני דיונים פחות חשופים ויותר חשובים מהדיון במושג "החבר'ה", ואולי אף דיונים לא מכוונים, מצויים ברומן. מצוי בו דין וחשבון על זן מסוים של גבריות ישראלית עכשווית ועל אותו מעמד, מצטמק והולך בחברה הישראלית, המכונה באופן סתמי-משהו "המעמד הבינוני".

הגברים שנבו מתאר הם גברים רגישים, שלא לומר רגשניים (סנטימנטליות שמאפיינת, אגב, את הספרות הגברית הצעירה בישראל). "אחי, אני לא מבין איך אתה מסתדר עם כל הפרסומאים האלה, אתה כזאת נקבה רגשנית" (עמ' 15), מעיר צ'רצ'יל לאופיר. אבל אופיר לא לבד. המספר, יובל, לדוגמה, גם הוא גבר סנטימנטלי, ששומר גרב שאהובתו הבוגדנית השאירה בביתו במשך שנים (עמ' 111). הגברים של נבו, אם כך, הם נציגים נאמנים של "הגבר החדש", זה, שכפי שיערה מעירה, יש לו "כל חמש דקות (…) טלפון" מאחד מחבריו והוא "צולל איתם לשיחות. לא שיחות פרקטיות כאלה, של בנים, אלא שיחות שיחות" (עמ' 22). על רקע זה ניתן להבין את הדבקות של הארבעה בכדורגל (הם רואים בחברותא אינסוף משחקים לאורך הרומן) – ודרך הרומן הזה להבין בכלל את הטרנד של העשור האחרון בו בלהיטות מעצבנת משכילים ישראליים מצהירים על אהבתם למשחק הזה – כדרך לשמר את הגבריות במציאות מגדרית מטושטשת. כך לא נחסכים מאיתנו המשפטים האופייניים למשכיל צופה הכדורגל החצי-מתנצל-חצי מתריס: "ברצלונה האלה, הם לא משחקים כדורגל בכלל, הם רוקדים" (עמ' 101).  

מלבד היותם, בדרגות משתנות, נציגים של "הגבר החדש", מהווים הארבעה מדגם מייצג ל"מעמד הבינוני" הקלאסי הישראלי. אותה שכבה מבוססת כלכלית אבל זו שצריכה לעבוד קשה על מנת לשמר את מבוססותה; אותה שכבה המורכבת מחילונים, אשכנזים-בעיקר, בעלי השקפת עולם של מרכז-שמאל. היחיד שיוצא מהכלל, צ'רצ'יל האמביציוזי, שבא ממעמד נמוך וממוצא מזרחי, שב ומאשר את הכלל הזה בהגשימו את החזון הניאו-ליברלי של אמו: "כל מי שרוצה להצליח – מצליח. לא משנה מאיפה סבא שלו עלה לארץ" (עמ' 223). אם מבחינה כלכלית הוריו של יובל, לדוגמה, יכולים לממן את חייו בתל אביב, ואופיר הפרסומאי, שהבין אמנם את הכוחניות של הקפיטליזם, פונה לא למעורבות חברתית אלא לעשות לביתו בתחום הריפוי האלטרנטיבי ה"ניו אייג'י", והארבעה נרתמים להקמת אגודה צרכנית לעילא, אגודה לקידום זכויות החולה (כלומר "מקבל השירות") מול מערכת הרפואה הציבורית (עמ' 171), הרי שמבחינה פוליטית, נציגי ה"מעמד הבינוני" שנבו מתאר מתרעמים, דרך כלל, על "הכיבוש", ומסכימים באנחה שמאז האינתיפאדה השנייה "הכול פה נהיה גס כל כך. ברוטלי כל כך" (עמ' 207).

הייחוד וההישג בכתיבה של נבו נעוצים בהיותה של הכתיבה מייצגת מובהקת של גבריות ישראלית מסוג מסוים ושל קיום חברתי במעמד מסוים. היכולת של נבו, שנדמה שנובעת מהזדהות אותנטית ובנביעה טבעית, לייצג בצורה צלולה את המיינסטרים הישראלי הנחשק, זה האשכנזי, החילוני, המבוסס, אך גם זה הרגיש, הפגיע, הכן, הערכי, האמנותי (עם ובלי מירכאות), עומדת ביסוד ההצלחה שלו הן ברומן הקודם והן, יש לשער, גם ברומן הזה.

אבל למרות שהרומן מושך לקריאה ואף מרגש לעתים ובהחלט אכפת לך מגורל הדמויות (הישג לא מובן מאליו כלל) לא התפעלתי ממנו ולעתים אף חשתי אי נוחות מכך שאני נמשך לקריאה, מתרגש ואכפת לי מהדמויות.  

בחלקו, הדבר נובע בדיוק מכך שנבו הוא מייצג נאמן של סקטור מסוים בחברה הישראלית. הייצוג הנאמן הזה גורם לדמויות שלו ללקות באותן צדקנות, בכיינות, פטרונות-מודעת-למחצה ושטחיות של הסקטור המיוצג. החבורה של נבו הם "יורים ובוכים" קלאסיים. חבורה עיוורת למדי ליתרונה המעמדי. כשיערה שואלת את יובל: "אני לא מבינה, למה אנחנו מתעקשים להישאר במקום המקולל הזה? למה אנחנו לא עוברים למדינה נורמלית יותר?" עונה יובל "כי…כאן החברים שלנו" (עמ' 126). התשובה של יובל נכונה אך לא במובן הסנטימנטלי שהוא כיוון אליו. החבורה לא שוקלת לעזוב כי בעצם די טוב לה פה, כאליטה חברתית-מעמדית, די טוב לה להיות פה בין ה"חברים שלנו", למרות התלונות, הבכיינות וההתרעמויות המוסריות.    

אבל הסיבה העיקרית לכך שהקריאה מעוררת אי-התפעלות-ונוחות נובעת לא מהמגרעות של הדמויות כמייצגות סקטור חברתי (ואגב, "יורים ובוכים" אינה תמיד מגרעה ועל כל פנים זו תכונה עדיפה על "יורים ויורים") אלא מהעיצוב הפסיכולוגי שנבו מעניק להן. הגברים של נבו הם, לעתים, סוג של ילדים. כשאחד מהם גונב את חברתו של השני מציעים השניים האחרים: "בוא ניסע ארבעתנו לפיינטבול בבני ציון ותירה עליו כדורי צבע" (עמ' 13). הגברים של נבו מפגינים, לעתים קרובות, לוזריות מוצהרת: "גיבור הוליוודי היה קם והולך בנקודה הזאת (…) אבל אני במילא נמוך מדי בשביל להיות גיבור הוליוודי" (עמ' 256). הגברים של נבו מפתיעים בנאיביות: "מאז האינתיפאדה לא הרגשתי את החוליגן הקטן הזה, שעד האינתיפאדה לא ידעתי שמסתתר בתוכי (ואולי בתוך כל גבר?)" (עמ' 75 – הנאיביות כאן נמצאת, כמובן, בסוגריים שבה נשאלת בקול רוטט ונסער שאלה שהתשובה לה ברורה למדי. ולא רק לגבי גברים, כמובן).

בילדותיות, בלוזריות המופגנת ובנאיביות, נבו הוא יורש מובהק של אתגר קרת. וכמו אצל קרת מרחפת מעל הכתיבה התחושה המעיקה של התחנחנות והתייפייפות, של מסחר, חשוף למדי, בפגיעות של הגיבורים (קחו פגיעות ותנו לי אמפטיה וקשב). וחשוב מכך: כמו אצל קרת, הפסיכולוגיה של הדמויות הנאיביות ושוחרות-הטוב של נבו אינה כוללת תפיסת-אדם עמוקה מספיק, מסוכסכת עם עצמה (ולכן מורכבת) מספיק, מרחפת על פני תהומות מספיק, אם תרצו: "שרוטה" מספיק, כך שתהפוך את הקריאה ברומן לחוויה מחלחלת, חודרת כליות ולב.

  

 

 

 

 

 

קצרים (בעיקר) בעסקי ספרות

1. יש סופרים, סופרי-אמת, שעושים ילדים (גם/רק?) בשביל לא לאבד קשר עם הדור הצעיר, מתוך חשש שאמנותם תהפוך ללא-רלוונטית.

2. "סופר גדול, גדול", אמר הפרופסור המכובד, נושא ימינו ברמה, כמו נואם, ומייד מרים גם את שמאלו, מרווח את שתי כפות ידיו בכדי להמחיש את הנפח. "אבל איזה שחקן! איזה שחקן!", מניע הפרופסור את ראשו המידלל בשלילה פרקינסונית. "אבל גדול, גדול, סופר גדול", מרחיב הפרופסור המקשיש את מוטות ניעות השלילה וממתן מעט את קצבה.

3. מי שחפץ להכיר את המציאות הישראלית לעומק, לדבר בה בתבונה, מוטב שיקרא את הספרות הישראלית, מוטב שיהיה מבקר ספרות חובב. פובליציסט שרוצה להבין תהליכי עומק היה, למשל, מוצא בספרו של הסופר האתיופי הסביר, אומרי טְג‏אַמְלָק אַ‏בֵרָ‏ה, מגמה של חזרה לשורשים, ואף למיסטיקה, האתיופיים – לא ש"סניקיות! – חודשים לפני שהעיתונות גילתה את התופעה בפליאה.

4. "תרבות גבוהה" בישראל – בניגוד, נגיד, לצרפת – אינה נחלתם של השולטים בחברה. השולטים בישראל בְערים (תרתי וכו'). "תרבות גבוהה" בישראל, בפרפרזה על המינגוויי, אינה דרך לנצח, אלא להפסיד בכבוד. "להפסיד בכבוד", על ידי החשיפה שגם הרוח מסעירה, לא רק הכספגוף. להילחם ב"תרבות גבוהה", בהקשר הישראלי, זהו מעשה ריאקציונרי.

5. כיוון שהאינטלקטואלים הישראליים נדחקו מעמדית ופוליטית ממוקדי הכוח, כיוון שהרוח בישראל מבוזה, מצאו האינטלקטואלים הישראליים, מצאה הרוח הישראלית, מוצא נוח, אג'נדה מפתה: שנאת כל מה שקורה בישראל. דרך השנאה וההתרסה הם מקווים להשיב לעצמם את כבודם, אולי גם את כוחם.

אני לא מסכים. 

6. יש אנשים שקוראים בלוגים – למשל, את הבלוג שלך – מתוך רוח גדלות מפוקפקת, מופרכת: בוא נראה מה העם שם, באינטרנט, חושב. אח"כ נעשה מזה מטעמים בעיתון. ננכס תובנות, נתפלמס עם תובנות, נשתמש ככה בעם.

אני לא העם.

אני – אני.

קצרים ולעתים מרים

1. ברק ובייניש, פרידמן ותומכיו, מוטב שיקראו, או יקראו בשנית, את "מיכאל קולהאס" של היינריך פון קלייסט. 

שם ימצאו שרטוט כיצד אנשים, הבטוחים בצדקתם ובטוהר-נפשם (ובטוחים במידה רבה של צדק), מסבים חורבן.

כי לשני הצדדים יש כאן קייס. ואם לא יתגמשו זה כלפי זה – יחרב ביתנו.

 

ואולי זו עוד דוגמה למה שקורה לחברה שויתרה על התבונה הצפונה בספרות הקאנונית? כשהאליטה עצמה אינה מסוגלת "לקרוא" את מה שהיא מעוללת באופן אירוני, כלומר כ"חזרה נצחית" על דברים שתוארו כבר בעבר בעמקות ובאזהרה.

 

2. מבקר ספרות מקור, שמשבח תשעה מתוך עשרה רומנים ישראליים – אינו יכול להיות מבקר ספרות מקור.

הוא יכול להיות איש אקדמיה, איש רעים להתרועע, מאהב אטרקטיבי, איש עסקים, בשלן מצויין – לא מבקר.

מבקר צריך טעם – ומי שכל הטעמים שווים בפיו, צריך להחליף מקצוע.

 

3. הדיאלקטיקה של אמני השוליים: מי שחפץ לכתוב/ליצור נרטיב מינורי צריך לעשות זאת בעוצמה ובלהט מאז'וריים. חוקי המתמטיקה אינם תקפים כאן: בספרות, מינוס ומינוס נהיה מינוס.

 

4. חזרתו של קצב לחדשות נוראה ממש, כי היא מבטיחה עוד חודשים ארוכים של טמטום-עצמי תקשורתי, בחברה שניצבת בפני אתגרים מסוכנים בהרבה. 

 

5. מי שרוצה לתרום תרומה חיונית לתרבות הספרותית בישראל, ויש לו האמצעים לכך, צריך להיות מבקר ספרות מקור שיקדיש עצמו לבדיקת רומנים ישראליים של כותבים לא-מוכרים, רומני ביכורים ואף לא-ביכורים, של ספרים שלא זוכים מספיק לתשומת לב או לא זוכים לה כלל. מבקר כזה יסנן את ים הספרים הרואים אור ויצביע על הבר שאולי מסתתר במוץ.

אם יקום מבקר מקור כזה אעריץ אותו עד סוף ימיי.

 

6. המחלה של הביקורת הישראלית היא הכתיבה (החיובית, כמובן) על חברים. חוסר האתיקה הבסיסי הזה יכול להרוס את שרידי הרפובליקה הספרותית הישראלית. וכאן עלי לשבח את חברי שמעון אדף (שאינני כותב על יצירתו בפומבי, בדיוק משום שהוא חברי), שבזמן שערך את ספרי המקור ב"כתר", הביקורות, השליליות לעתים, שמתחתי על ספרי המקור שהוציא, הצליחו לא לפגוע בחברותנו.  

 

7. עוד כמה שנים נוכל לכתוב על סקס, בלי שהדבר ייראה מגוחך? 5? 10?

ואולי 5-? 10-?

 

8. הגות-שבדרך – אם תיקטע באמצע – יש בה ערך?