על "בלשי הפרא", של רוברטו בולניו, הוצאת "עם עובד" (מספרדית משה רון ואדם רון בלומנטל)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

אם לא הייתי זהיר – זהיר בגין ספקנות עצמית, בגין צידוד במשפט הזמן שהוא המכריע בעניינים כאלה ובגין סלידה מהשתתפות ביצירת מה שמכונה "הייפ" ומפטישיזם של המצוינות – הייתי כותב שזו יצירת מופת בת זמננו.
סיפור החיים של בולניו, יליד 1953, כמו לקוח מדפי המיתולוגיה של הספרות: סופר עני מרוד שנדד מצ'ילה למקסיקו ולבסוף השתכן בקטלוניה, שם עבד, בין השאר, כשוטף כלים ושומר לילה. סופר שתהילתו הגיעה רק בסוף חייו הקצרים, הוא נפטר ממחלה ב-2003, ובעיקר לאחר מותו. סופר כמו פעם. לא מאותם יזמים ממולחים שהנם חלק גדול מהסופרים המצליחים בני זמננו. יש משהו מצמרר בין השיטין של הרומן הזה. מי שמאזין היטב יוכל לשמוע בין השורות את קינתו האצילית של אדם נידח ועני ותועה וגולה, שיודע שתהילתו המלאה תגיע כנראה רק אחרי מותו. קינה של אדם שהבשיל מאוחר מדי. אבל הקינה הזו היא בסב טקסט. בטקסט עצמו זה ספר שמח בהרבה מובנים. מפעמת בו חדווה מדבקת של סופר על כשרונו. ולפרקים זה פשוט ספר מצחיק מאד.
על מה הספר? בעיקרו הוא מונולוגים קצרים של עשרות דמויות המאירים מזוויות שונות את קורותיה של קבוצת משוררי אוונגרד צעירים מאד, שייסדו באמצע שנות השבעים תנועה ספרותית במקסיקו וברבות השנים נפוצו לכל עבר על פני הגלובוס, תעו ונדדו ונמעכו בידי החיים. שני הגיבורים הראשיים, מייסדי התנועה ומי שסבלו יותר מכל בעשורים שאחרי התפרקותה, הם אוליסס לימה וארטורו בלאנו (בן דמותו של המחבר), והם בין היחידים שדווקא לא ניתן מונולוג בפיהם אלא דמותם מוארת באמצעות המונולוגים של חבריהם, מכריהם ויריביהם.
בולניו, כמו כמה מהמאסטרים האירופאיים, וליתר דיוק הלא-אמריקאיים, של העשורים האחרונים, אנשים כמו תומס ברנהרד, חוויאר מריאס וזבאלד (שאני פחות מתפעל ממנו), כותב ספרות שניתן לכנותה ספרות של שטף. זו ספרות שהמוזיקליות והטון מרכזיים בה יותר מהתוכן ומהאמירה. ספרות שמנשאת את הקורא על גב השטף שלה, שטף דיבורי שלא ניתן לעצירה. לכן רווחת כל כך אצל בולניו, כמו אצל הסופרים האחרים, צורת המונולוג. במובן מסוים ניתן לכנות את הפרוזה של בולניו והמאסטרים הנ"ל "פרוזה של משוררים". העוצמה (והחולשה) של הספרות הלא-אמריקאית נובעת מכך, מהיותה "פרוזה של משוררים”.
אבל אצל בולניו הכינוי הזה מקבל משמעות נוספת, בולניו מתקדם צעד נוסף. כי הפרוזה כאן עוסקת בעיקר במשוררים בשר ודם. זה ראליזם מסוג מיוחד שבעצם הוא ראליזם רק לכאורה: כל המציאות האדירה הדרום אמריקאית ואף הספרדית ניתנת כאן מבעד לפריזמה של חיי משוררים. יש משהו קומי עמוק בפונדמנטליזם הזה, בכך שחיי המשוררים והשירה הופכים לחיים האמיתיים היחידים כביכול. אביא אנקדוטה אחת מבדרת ביותר, קרובה ללבי מטעמים מובנים, הממחישה זאת: באחד מקטעי הרומן מתואר דו קרב, דו קרב ממש, בין סופר למבקר. הסופר הזמין את המבקר לדו קרב בגין השערתו (!) שהאחרון עתיד לכתוב ביקורת שלילית על ספרו. אם בראליזם של המאה ה-19 אנשים מהשורה קראו זה לזה לדו קרב, בפסאודו-ראליזם של בולניו עושים זאת המשוררים, האנשים היחידים הקיימים בעולם, כביכול.
יש משהו תמים ואנכרוניסטי, במובן הטוב של המילים, בספרות הלטינו-אמריקאית, תמימות ואנכרוניזם שנוכחים כאן במיוחד. פרוזה שלא יעלה על הדעת שיכתוב סופר אמריקאי או בריטי ואף לא צרפתי. ראשוניות ותשוקה אמנותיות, אמונה בכוחה של הספרות. אצל בולניו, "הרפובליקה הספרותית", אותו מושג שדן מירון שאל מביקורת הספרות הצרפתית ואזרח בתרבות העברית, מוחשית לגמרי: בתוך הישות הקרויה "מקסיקו", "צ'ילה" או "ספרד", מתקיימת מדינה חיונית בהרבה שהיא עולם הספרות דוברת הספרדית.
אותה נאיביות נעלה ואנכרוניזם רענן נובעים גם מהמצב הפוליטי הייחודי של העולם דובר הספרדית, שפה שדוברים, יש לזכור, כ-350 מיליון איש. את העולם הזה, בניגוד לעולם האנגלו-אמריקאי והמערב אירופאי, מאפיינת נוכחות חריפה, במחצית השנייה של המאה העשרים, של הפוליטיקה הסוערת של המחצית הראשונה של המאה. בספרד הרי בוטל המשטר הפשיסטי רק ב-1975, בקובה התרחשה המהפכה הקומוניסטית עשורים רבים אחרי שהתרחשה באירופה מהפכה דומה. ובמדינות דרום אמריקה מאבקים בין משטרים כמו-פשיסטיים לתנועות מחתרת מרקסיסטיות או משטרי שמאל רדיקלי אינם חזון של העבר הרחוק כי אם של העבר הקרוב ואף של ההווה. הפוליטיקה חיה שם בחריפות ולכן גם ניתן לכתוב כאילו השירה לא מתה.
קלילות הולכת הסיפור של בולניו מרשימה ביותר. החלישה על פרטים בחיי המשוררים והנעתם המהירה מסחררת. המצאת הסיטואציות וגילום התפתחותן מקוריים ומפתיעים. והיכולת הקומית גדולה. הנה דוגמה לאחרונה: חואן, נער בן 17 המצטרף לכת המשוררים, שוכב עם חברתו, כבת עשרים ושלוש, וסופר את הפעמים שהיא והוא גמרו. ביום אחד גמרה נערתו, לעדותה, 15 פעמים והוא 3, ואילו ביום הבא הנערה רק 10 פעמים, לעדותה, וחואן פעמיים בלבד. “האם ייתכן שהשגרה כבר מתחילה להשפיע עלינו?” תוהה חואן המודאג.
הרומן הוא על משוררים. אבל בעצם המשורר כאן הוא מטפורה למי שחש את אבסורד הקיום ביתר חריפות, מי שמחויב לאבסורד, מי שמחויב לייאוש, ולכן למי שחש אבוד במציאות. אם במחצית הראשונה של המאה העשרים טענו מבקרי ספרות כי דמות היהודי התלוש היא מטפורה בספרויות אירופה לתלישות הכללית של האדם המודרני, שאיבד את הוודאויות שלו, הרי אצל בולניו המטפורה לתלישות היא המשורר. לפיכך, זה רומן על משוררים שהנו בעצם רומן על אנשים אבודים, רומן על נעורים ועל התבגרות, על בגידה ואי בגידה בחלום הנעורים, וגם על חוסר היכולת לבגוד בחלום הנעורים שמביא לבזבוז של חיים.
סוגיית עתיד הספרות ותרבות הכתב נוכחת – במובלע או במפורש, מתוך מודעות מלאה של הסופר או ללא מודעותו – כמעט בכל ספר חשוב בעשורים האחרונים. ברומן המרשים הזה נוכחות השאלה ניכרת דווקא בהפרזה האדירה והמבדרת באופן עמוק של רומן באורך של רומן ראליסטי רוסי המתמקד כמעט כולו במשוררים.

הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו

מדוע איננו יכולים לכתוב על הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו? על הדבר החשוב ביותר? על האמת היחידה? למה אנחנו הולכים סחור סחור, כותבים על פוליטיקה, על תרבות, על עבודה, על דת, אפילו על מה שמכונה יחסים? למה אנחנו מנסים להצחיק, להיראות חכמים ורגישים? הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו נמצא הרי בפנים כל הזמן. פועם, בועט, שורט, זועק. אנחנו חיים את חיינו בצלו. מה שקרוי חיינו, לעומת הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו, הוא רק צללים בכותלי מערה. אירוניה מתפשטת כמו שיטפון בכל המבואות המפולשים של מה שמכונה חיינו, והמבוע הוא אותו דבר שאיננו מסוגלים לאומרו. לא, המשל הנכון הוא של ניטשה, שכתב שהעולם ללא אלוהים הופך להיות "חסר-משקל”. אותו דבר ששמו חיינו הופך להיות חסר-משקל מנקודת המבט של הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו.
האם איננו מסוגלים לכתוב על הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו, על נווה המדבר הפנימי המתעתע, על עדן וגיא בן הינום שבנפש, בגלל שהוא אנטי-סוציאלי? בוודאי. אבל אולי לא פחות מכך: איננו יכולים לכתוב על הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו כי הוא עובדת יסוד שאין לעוקרה; נוכחות סטטית, לא משתנה, לא מתפתחת. במילה אחת: משעממת.
אנחנו מעריכים בדיוק משום כך את אותם אנשי תרבות בודדים שמצליחים לבטא את הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו מבלי להיות משעממים. הם מצליחים ליצור מהדבר שאיננו מסוגלים לאומרו סיור מהנה בטיילת שנבנתה על מצוקי מכתש תהומי. ובמילה אחת: סיפור.

רציתי לכתוב שקטע זה נכתב בעקבות קריאה בקובץ מסות גדול של מבקר הספרות היהודי-אמריקאי ליונל טרילינג (1905-1975), “Sincerity and Authenticity”. אבל זו תהיה בגידה בדבר שאיננו מסוגלים לאומרו. זה יהיה ניסיון להציגו בהקשר תרבותי. זה יהיה מחושב מצדי. ואם יש מאפיינים שנעדרים מהדבר שאיננו מסוגלים לאומרו הרי הם מחושבות ותרבות.

אינטלקטואלים

לפעמים נדמה לי שאי אפשר בכלל להיות אינטלקטואל היום לפני שהגעת לארבעים. כל מי שרוצה לדבר באחריות על הנושאים החשובים שמעסיקים את החברה צריך ללמוד אותם היטב, לרכוש ידע בכמה וכמה תחומי דעת. זה לוקח כמה שנים! נדמה לי שמישל פוקו טען כי היום בכלל אין מה לדבר על אינטלקטואל טוטאלי, כמו שהיה, למשל, סארטר. כלומר, אינטלקטואל שמביע דעתו בכל תחום מתחומי החברה, הכלכלה והתרבות. פשוט, אדם אחד לא יכול להכיל את כל הידע הדרוש על מנת להורות לחברה דרך. אני לא בטוח שאני מסכים עם פוקו. האמירה שלו מצדדת למעשה בסוג של הפרטה, הפרטה של האינטלקטואל. אבל ברור שמסובך היום להיות אינטלקטואל מהדגם הסארטריאני. אני משתאה לעתים קרובות על הנחרצות שבה פובליציסטיים מדברים על נושאים אלה ואחרים. היאך הם בטוחים כל כך? מאין הוודאות?

על מדעי הרוח

מדעי הרוח נמצאים במשבר כבר כמה עשורים. סיבה פרוזאית אחת לכך היא שהם אינם מה שמכונה פרקטיים. מרטין איימיס, הסופר הבריטי, כתב פעם שהסיבה שהרבה פחות אנשים בבריטניה דנים ומתווכחים על ספרות ואמנות היום, בהשוואה לשנות הששים, נעוצה במילה אחת גסה בת ארבע אותיות: OPEC. משבר הנפט שהחל בשנות השבעים סימן את עליית יוקר המחיה במערב, את תחילת התקופה שבה אנשים הוצרכו לעבוד קשה יותר. אין להם כיום זמן לתרבות כמו בשנות הששים העליזות. לנוכח מצבם הקשה של מדעי הרוח התארגנה לאחרונה יוזמה של אנשי אקדמיה ואנשי עסקים להצלתם. הרציונל הוא שמדעי הרוח הם אכן "פרקטיים", וצפונות בהם מיומנויות שדרושות בעולם העסקים.
לדידי, מדעי הרוח הם פרקטיים למדי. אנשים שנוטים למדעי הרוח ולאמנויות אינם אנשים טובים יותר מאנשים אחרים ומדעי הרוח והאמנויות אינם הופכים אנשים לטובים יותר. אנשים שנוטים למדעי הרוח ולאמנויות הם בעלי שטח פנים רגשי-נפשי גבשושי יותר ומדעי הרוח הם עיסוי הרקמות העמוק שנוגע בכל שטח הפנים הרגשי-נפשי הגבשושי הזה. מדעי הרוח אינם ערך, אלא צורך לאנשים מורכבי נפש-רגש.

שופנהאואר והאושר

פורסם לראשונה במגזין "אודיסיאה" (לאתר המגזין: http://odyssey.org.il/)

שופנהאואר והאושר

ספק אם יש מקבילה בתולדות הפילוסופיה לשופנהאואר (1788-1860); הוגה דעות מהשורה הראשונה שנטל על עצמו להוכיח שהאושר אינו קיים.
בשני ספריו המרכזיים – “העולם כרצון ודימוי" (כרך ראשון יצא ב-1818 והכרך השני ב-1844) ו"פאררגה ופרליפומנה" (נספחות ותוספות, ביוונית; ראה אור ב-1851) – מצויים עשרות רבות של עמודים, כתובים בפרוזה משובחת ולפרקים גאונית, המיועדים כל כולם לשכנע את הקורא כי האושר הוא אשליה והחיים הם סבל. המסירות הזו של שופנהאואר, מסירות מלאת חיים בדרכה, לשכנוע קוראיו בדבר נואלות הקיום ואי היתכנות הסיפוק בו, היא בעלת אפקט קומי, לפרקים.

העיקר המטפיזי עליו מושתת העולם, לפי שופנהאואר, הוא "הרצון". שופנהאואר ראה את עצמו כממשיכו וכמתקנו של קאנט; “הרצון" השופנהאוארי הוא, לדידו, אותו נעלם שקאנט כינה "הדבר-כשהוא-לעצמו". אצל שופנהאואר אנו יודעים משהו על טיבו של נעלם זה. “הרצון" השופנהאואר הוא מה שאנו – ולעיתים גם הוא – מכנים "הרצון לחיים". אך במטפיזיקה של שופנהאואר, חשוב לומר, "הרצון" מאפיין גם את עולם הצומח והדומם. כשהאבן נופלת לקרקע מכוח הכבידה היא מצייתת בדיוק לאותו "רצון" המפעם באדם התר אחר מחסה ופרנסה.
"הרצון" או "הרצון לחיים", טוען שופנהאואר, הוא חסר מטרה ואינו מופנה כלפי אובייקט מסוים. ההשתוקקות היא טבעו האמיתי של "רצון" זה – “הרצון”, בקצרה, תמיד רוצה – ולפיכך שום מטרה אינה יכולה לשים להשתוקקותו זו קץ. כיוון שאין יעד אמיתי לפניו, כמיהתו של "הרצון" אינה יכולה לבוא אף פעם לידי סיפוק. כך, למשל – מדגים שופנהאואר את טענתו, הנוגעת כפי שאמרנו גם לדוממים – הגרביטציה אינה פוסקת לרגע וחותרת להתכנסות גם במחיר השמדת עצמה, גם לו כל העולם היה הופך לכדור קטן דחוס; רק נוכחותו של כוח נגדי מונעת את הקריסה הזו.

אך לא רק שכל סיפוק אינו יכול להאריך ימים – כיוון שעם סיפוקה של תשוקה אחת צצה אחרת תחתיה, בהיותו של "הרצון", כאמור, משתוקק מטבעו. לא רק זו, אם כן, אלא שהסבל הוא למעשה המצב הקבוע של היקום ובייחוד מצב הקבע של האדם. זאת משום שמהו "סבל"? סבל הוא המכשול שניצב בין "הרצון" ליעדו הזמני. וכיוון שההגעה ליעד אינה אפשרית, כאמור, כי היעד מוחלף תדיר, הרי יוצא מכך שהסבל גם הוא מצב קבע. “כל החיים הנם סבל", מדגיש שופנהאואר; הרצון הלא פוסק להימנע מסבל אינו מוליד אלא שינוי בצורה של הסבל. שופנהאואר מדגים: הסבל מותמר מתשוקה מינית לא נמלאת, לאהבה נכזבת, משם לקנאה, עבור לחמדנות, ומשם לשנאה, לחרדה, לשאפתנות, לחולי או לתאוות בצע וחוזר חלילה. לפיכך, כל שמחה גדולה מושתתת על אשליה, על דלוזיה; האשליה שמצאנו את הדרך לסיפוק קבוע של התשוקות המענות שלנו או מענה סופי לדאגותינו. אבל התשוקות והדאגות ניעורות לחיים זמן לא רב אחרי סיפוקן-כביכול והסבל חוזר למשול בחיינו.

לא רק התמדת התשוקה – בהיות התשוקה טבענו, בהיות "הרצון" הרוצה-תמידית לוז קיומנו – מונעת מאיתנו להיות מאושרים. באותם רגעים נדירים-יחסית, בהם כל תשוקותינו נמלאות, אורב לנו, אומר שופנהאואר, השעמום. זו ”ריקנות מפחידה”, שהקיום הופך בלתי נסבל בגינה. "החיים" לפיכך, כותב שופנהאואר במטפורה מפורסמת, "מתנודדים כמו מטוטלת בין כאב לשעמום”.
מלחמת הקיום וכאביה מעסיקים בדרך כלל את רוב זמנם של בני האדם. במקרים המעטים שהקיום שלהם מובטח, בני האדם אינם יודעים מה לעשות אתו, כותב שופנהאואר. בציניות המהממת והמרעננת האופיינית לו, מנסח זאת שופנהאואר כך: "בני האדם הופכים מעמסה לעצמם; הם רואים כרווח נקי שלהם כל שעה שהצליחו איכשהו להעביר”. בני האדם מחפשים בידור בכל מחיר, מנסים איכשהו "להרוג את הזמן", ביטוי שלפי שופנהאואר מסגיר את אימת שעמום הקיום במלוא עוצמתה. בני האדם נאבקים על הקיום, אך כשהקיום מובטח הם מנסים "להרוג" אותו!
באותה ציניות גאונית מסביר שופנהאואר שאימת השעמום היא המקור לחברתיות האנושית. ככלל, כותב שופנהאואר, בני האדם אינם אוהבים איש את רעהו. אך אימתו המצמיתה של השעמום משליכה אותם זה לזרועות זה. בפילדלפיה, מספר שופנהאואר לקוראי "העולם כרצון ודימוי", מערכת המשפט משתמשת בשעמום כעונש. היא מבודדת את האסירים ומותירה אותם בטלים ממעש. העונש כה כבד עד שחלק מהאסירים מעדיפים להתאבד.

ההיטלטלות בין סבל והשתוקקות-מסבה-סבל לבין שעמום מאפיינת, אם כך, את הקיום האנושי. בחיי המעמד הבינוני מועקת הקיום מחולקת, לפיכך, בין ימי השבוע, כותב שופנהאואר בסרקזם: ששה ימים מוקדשים לסבל ויום א' לשעמום.

בהערה גאונית מבאר שופנהאואר שהאנושות המציאה את האלים למטרה כפולה. לא רק על מנת לשכך את כעסם וכך לגרום להם להובילנו לעולם טוב יותר (בחיינו או אחרי מותנו). כלומר האלים הומצאו לא רק על מנת להתגבר על פחדנו וסבלנו, שהם מנת חלקם של בני האדם. זה הרי הסבר אתיאיסטי קלישאי, גם אם לא לא נכון. שופנהאואר מוסיף לו הסבר נוסף: האלים ועבודתם הומצאו גם על מנת להתגבר על סוג הסבל השני שהאדם מוכשר לו, הרי הוא השעמום. האדם מתעסק בעבודת האלים על כל דקדוקיה על מנת לא למות משעמום. לפיכך, הוא מוסיף, בעוד עבודת האלים והאלילים גוזלת מהאדם זמן ואנרגיה שהיו יכולים להיות מוקדשים לשיפור חייו וכך למניעת ייסורים, כלומר למניעת מחצית הסיבה שבגללה פנה האדם לאלים מלכתחילה, ועל כך העירו מבקרי דת רבים בתקופה המודרנית, הרי שעבודת האלים והאלילים מספקת לאדם עיסוק שמסיח דעתו מהשעמום ו"זהו יתרון של כל האמונות התפלות, יתרון שכלל אין לבוז לו".

על מנת לא ליפול בפח הסבל ובפחת השעמום, הדרך הטובה ביותר לחיות היא למנן את תחלופות התשוקה והשבעתה בפרקי זמן לא ארוכים מדי – או אז יגדל הסבל – ולא קצרים מדי – או אז ימשול השעמום. אך עם זאת חיים אלה בינוניים בהגדרה: תשוקותיהם אינן גדולות ולפיכך גם הפגת התשוקות אינה עזה.

שופנהאואר מציג את טענתו הבסיסית על נמנעות האושר בשלל דרכים ברחבי כתביו. הנה דרך נוספת: כל סיפוק, “או מה שמכונה בדרך כלל אושר", הוא כותב, הוא ביסודו תופעה שלילית ולא חיובית. למה הכוונה? הסיפוק או האושר מסירים כאב וכך מתחולל מה שאנו מכנים "סיפוק" או "אושר”. האושר הוא תמיד פריה של תשוקה שקדמה לו. לאושר אין ערך עצמי, אין קיום אוטונומי. ואילו לסבל ולכאב יש נוכחות פוזיטיבית.
וזו בדיוק הסיבה לכך שברגע שמולאה התשוקה התוצאה, כאמור, היא אחת משתיים: או שעמום או צמיחתה של תשוקה אחרת (וסבל נוסף). זאת משום שהאושר, בהגדרה, כלומר בהיותו נגטיבי, לא יכול להתמיד. האושר אינו ממשות, אלא התרה לרגע של הממשות האמיתית, שהיא הסבל או התשוקה.
העונג אינו ממשי וזו גם בדיוק הסיבה שעל מנת לחוש עונג אנו מזכירים לעצמנו את הסבל והמחסור שקדמו לו. פשוט: את העונג עצמו קשה לחוש כי הוא אינו ממשי. הממשי הוא רק הסרת הסבל והמחסור.
זה גם הביאור, מוסיף שופנהאואר, לתכונה האנושית הלא מצודדת לפיה אנו מתענגים כשאנו רואים את האחר בסבלו. אין כאן רק רשעות או סדיזם. פשוט, אנו חשים באושר רק כשאנו מעמתים אותו עם הסבל. האושר לא קיים כשלעצמו. ושופנהאואר מצטט את המשורר הרומי לוקרטיוס בעניין זה: “עונג הוא לעמוד על החוף כשרוחות סוערות מעוררות את הים, ולצפות ביגיעות הגדולות שעוברות על אחר. אין זה מענג אותנו לראות אחר מתענה, אלא שמחה היא לנו לצפות במצוקות שמהן אנו פטורים". הסיבה שרוב בני האדם מציגים חזות מאושרת בעוד הם סובלים, נובעת ממודעותם לתכונה הלא מלבבת הזו של האנושות, לשאוב הנאה מסבלו של הזולת.
אי יכולתו של האושר להתמיד, אי יכולת הנובעת כאמור מטבעו הנגטיבי, הנם גם הסיבה, טוען שופנהאואר, לכך שהיצירות האפיות והדרמטיות הגדולות מציגות לנו רק מאבקים ומאמצים של גיבוריהן להשגת אושר ולעולם לא את האושר גופא. כשהגיבורים משיגים את מטרתם המסך ממהר לרדת, כי האושר, שאחריו רדפו בתשוקה כזו הגיבורים, הוא תעתוע, הוא אינו יכול להתמיד. לפי שופנהאואר אי אפשר לייצג אושר מתמיד באמנות, לא כיוון שהוא "לא מעניין", כפי שנהוג לומר באופן קלישאי, אלא כיוון שאושר מתמיד פשוט אינו קיים!
התלות של האושר בסבל היא גם הסיבה, אומר שופנהאואר, שאנו בדרך כלל מוצאים כי מי שהנו בעל יכולת גדולה להתענגות הנו בעל יכולת גדולה לייסורים. זאת כיוון שהייסורים והתענוג מתנים זה את זה, האחרון הוא פתרונו של הראשון.

באחד הקטעים ביצירתו, שופנהאואר מעלה את ההיפותזה שמידת היכולת לסבל או לאושר מסוים (אושר מוחלט הרי אינו קיים, לדידו) אינה תלויה כלל במאורעות חיצוניים אלא נובעת ממזגו של הפרט. לעמדה זו מביא שופנהאואר כמה ראיות. ראשית, ראיה ליחסיות ושוליות האושר החיצוני האובייקטיבי: הרי ידוע שסבל גדול הופך מצוקות קודמות קטנות יותר ללא מורגשות, ולהיפך, בהיעדר מצוקות גדולות החרדות והמועקות הקטנות מענות אותנו ללא רחם. כך שהסבל והאושר אינם נובעים מסיבות "אובייקטיביות”. ראיה נוספת: לאחר רגע של סבל גדול או אושר גדול אנחנו חוזרים עד מהרה למצב רוחנו הקודם. משמע, שמזגנו גובר על המאורעות החיצונים. ראיה נוספת לסובייקטיביות של האושר והסבל היא שכיחותם הדומה של אנשים עליזים בקרב העניים והעשירים. וראיה נוספת: הסיבות להתאבדות נעות בספקטרום שמתחיל מהסיבה הכבדה והמובנת ביותר ועד לסיבה הפעוטה ביותר. משמע האושר או הסבל אינם נובעים מבחוץ אלא מבפנים. ישנו "חוק שימור הסבל", ניתן לטעון בעקבות שופנהאואר, הנובע ממזגנו ולא מהמציאות (הוא אינו מתנסח בדיוק כך).

הזכרנו מקודם ש"הרצון" הוא עקרון מטפיזי שאינו מאפיין רק את האדם. האם, לפיכך, הבריאה, או לפחות החיות שהנן בעלי מערכת עצבים, סובלות גם הן כמו האדם? יש הבדל גדול בין האדם לשאר הבריאה, טוען שופנהאואר. ולא רק בין האדם לחיות, אלא גם בין אדם לאדם. ככל שגדלה האינטליגנציה כן גדל גם הסבל, לפי שופנהאואר. לפיכך, האדם סובל יותר מהחיה; האדם הפקחי יותר מהאדם הממוצע; ואילו הגאון סובל יותר מכל האנושות.
סיבה אחת לכך שהאדם סובל יותר מהחיה נעוצה ביכולתו לשער או לדמיין את העתיד ולזכור את העבר. האדם, שאינו חי רק בהווה כמו החיה, מודע משום כך למותו. אך סבלו מועצם גם מכיוון אחר הקשור בכך שהוא מודע לעתיד וזוכר את העבר. האדם מכפיל את רגע הסבל בהווה בתחזית שהסבל יימשך בעתיד; או שסבלו בהווה גובר כיוון שהוא זוכר את הרגעים בעבר בהם לא סבל; או משום שקיווה לעונג מתמשך שייפול בגורלו בעתיד והוא סובל משום שעונג זה לא בא. האדם, מנסח שופנהאואר, סובל מ"חרדה" מפני הבאות ו"מתקווה" שלא נמלאת, בעוד החיה אינה מסוגלת ל"חרדה" מהעתיד הלא מוחש ולאכזבה מאי התגשמות של "תקווה".
עוד סיבה לכך שהאדם סובל יותר מהחיה הינה שהאדם הוא בעל אינספור צרכים ולכן מסוגל לאינספור כאבים הנובעים מאי התמלאותם. לאדם יש, למשל, צורך בכבוד ויש לו חוש בושה, כלומר הוא מוטרד ממה שאחרים חושבים עליו. והנה לנו עוד מקור סבל שאין לחיות.

תפיסת העולם של שופנהאואר קודרת: "האינדיבידואל האנושי מוצא את עצמו כיצור סופי במרחב ובזמן אינסופיים […] ככמות נידפת בהשוואה אליהם. הוא הושלך אליהם". כמו שהעמידה, אומר שופנהאואר, היא רק הימנעות מנפילה, כך החיים הם הימנעות-לרגע ממיתה, הטבעית לנו כמו הנפילה. בעוד אחת מהמטפורות הגאוניות שלו טוען שופנהאואר שהמוות טבוע בחיים מלידה והחיים הם המשחק שהמוות משחק איתנו כמו הטורף המשתעשע מעט עם הנטרף רגע לפני שיבלענו. מאותו אזור דימויים ובאותה ציניות גאונית, מזרז אותנו שופנהאואר להבחין עד מה גדול הסבל מהאושר בעולם הזה דרך התבוננות בחיה אחת האוכלת חיה אחרת. מה דעתכם, האם תענוגו של הטורף גדול יותר מייסוריו של הנטרף? שואל שופנהאואר רטורית.
"לא יאומן כמה מרוצת חיי רוב בני האדם נראית חסרת משמעות וחשיבות מבחוץ, ומוחשת כמשעממת וכמטופשת מבפנים. חיי אדם הם כמיהה ודאגה יגעות, התנודדות דמוית חלום דרך ארבעת שלבי החיים בואכה המוות, כל זה מלווה בסדרה של מחשבות טריוויאליות. חיי אדם הם כמו מנגנון שעון שנמתח ומתקתק בלי לדעת למה". מהיכן שאב דנטה את תיאורי הגיהינום שלו, כותב שופנהאואר, אם לא מהחיים הללו שלנו עלי אדמות? ואילו תיאור גן עדן של דנטה חיוור, בדיוק מכיוון שלא נמצא לו מודל בחיינו אנו. חיי אנוש, כמו חפצים נחותים ומזויפים, מצופים מבחוץ בדמוי-זהב, אבל זוהרם כוזב.
שופנהאואר אינו אדיש לסבל האנושי, אך כפי שהוא אומר במשפט מבריק נוסף: “חיי כל אדם, כשהם נצפים כמכלול וכאשר רק תוויהם החשובים מודגשים לעינינו, הנם טרגדיה אמיתית. אבל כשאנו מתבוננים בפרטים הרי שיש להם אופי של קומדיה". כי כל הרדיפה הקדחתנית הזו אחר אושר והנאות, רדיפה שלעולם אינה נמלאת, הרי היא קומית במהותה. ולמרות האמפטיה, שופנהאואר אינו מחמיץ גם כאן הזדמנות נוספת לחידוד קודר: אפילו את הפאתוס והיושרה של גיבורי הטרגדיה גוזל מאיתנו הקיום האנושי, בדיוק בגלל שהוא גם קומי.
אם העולם כה נורא מדוע אנשים אינם מתאבדים בהמוניהם? הסיבה שאנשים אינם מתאבדים, מבאר שופנהאואר, אינה נובעת מאהבת החיים. כי הרי אין מה לאהוב. היא נובעת מפחד המוות. לולי העונג שברבייה, טוען שופנהאואר, ייתכן ולא הייתה האנושות בוחרת מרצונה החופשי בהנצחת הקיום האנושי. היה צריך לשדל את האדם לרבייה באמצעות התענוג כי אחרת לא היה מתרבה. אמירה זו רלוונטית כיום באופן חריף – כיום כשעונג המין הופרד בחדות מהרבייה – ואכן אנו רואים בכמה מדינות באירופה ילודה שלילית. כאילו החליט חלק נכבד מהמין האנושי שהוא לא חפץ בהתמדת האנושות.

אני יודע שאני יכול לדכא את קוראיי, מציין שופנהאואר ברגע של מודעות עצמית, אבל יש בהשקפתי גם נחמה. הנחמה היא זו: אם אנחנו תופסים את הסבל בחיים כמקרי, כמזל רע, כלא נובע מעצם טיבם, הרי כשאנחנו סובלים גדל סבלנו שבעתיים, כי אנו משוכנעים שהוא רק מנת חלקנו, לו זכינו בשרירות גורל, ואילו יש בין בני האדם אנשים מאושרים. אבל אם אנו מבינים שייסורים הם חלק מהותי מהחיים, נוכל להתייחס אל החיים בשוויון נפש סטואי.

לפי שופנהאואר ישנן שתי דרכים בלבד להיות מאושרים, או, ליתר דיוק, לא-סובלים. האחת היא דרך האמנות. האמנות, כל עוד אנחנו משוקעים בה, מרימה אותנו מעל הקיום היומיומי והופכת אותנו לרגע לצופים לא אינטרסנטיים בקיום, אנחנו נהיים לרגע למראה צוננת שלו, מעין אינטלקט טהור מתבונן וחסר תשוקה. האמנות במיטבה מייצגת את העולם כפי שהוא באמת ונוטלת אותנו בידה על מנת שנתבונן ונתענג עמה על הדברים כמו שהם, בלי לחשוק בהם ולפיכך בלי לסבול. לכן, למשל, שופנהאואר ביקורתי לגבי אמנות הפיסול של פסלים עירומים. הם, לעתים, מכוונים לעורר את התשוקה ולפיכך נוגדים את טיבה של האמנות, שהנה התבוננות שלווה בעולם. אמנות שמעוררת תשוקה מגבירה את הסבל. אבל האמנות היא מפלט רק לרגעים.
הדרך היחידה להשיג אושר או היעדר סבל באופן מתמיד היא על ידי הכחשה עצמית של "הרצון". זוהי דרכם של הקדושים, המגיעים לשוויון נפש ולשחרור מעקת הקיום על ידי דיכוי תשוקת החיים בתוכם. רעיונות אלה קרובים, כמובן, לרעיונות מהמזרח הרחוק, לשאיפה להגיע ל”נירוואנה”. שופנהאואר הוא הפילוסוף המערבי הגדול הבולט שהגותו קרובה ברוחה ואף הושפעה מכתבים בודהיסטים והינדואיסטים. את תרגומם של כתבים אלה לשפות האירופאיות הגדיר שופנהאואר כמתנה האינטלקטואלית הגדולה ביותר שהעניקה המאה ה-19 לאירופה. חשוב לציין כי שופנהאואר רואה בבודהיזם הגות פסימית! וזו ראייה שונה מהראייה המקובלת על רבים, אך דומה שהיא מדויקת יותר.

הגותו של שופנהאואר היא, כמובן, פסימיסטית, כפי שהוא עצמו מגדירה וכפי הגדירו אותה אחרים. עם זאת, הקריאה בו מסבה התרוממות רוח מיוחדת ואפילו אושר-לשעה. וזאת לא רק בגין גאוניותו הספרותית המובהקת, אלא בגלל עצם ההכרה שיש בהגותו בצדדים הפחות מלבבים של הקיום, אי-הסבת הפנים מהם. שופנהאואר עצמו כתב שהגישה האופטימיסטית לחיים נראית לו לא רק אבסורדית, אלא אף מרושעת, כיוון שהאופטימיסט מתכחש לסבל העצום של האנושות. אי ההתכחשות לסבל הזה היא זכותה הגדולה של ההגות המיוחדת הזו.

חופש ביטוי

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

ידידה טובה שלי התקשרה ואמרה שחייבים ללכת להפגנה נגד חוק לשון הרע החדש. התפלאתי: נהיית שמאלנית פתאום?! ידידתי גם אינה ימנית, היא free spirit. היא צעירה תל אביבית, שהגיעה לתל אביב מהפרובינציה, ושמרה על עצמאות מחשבתית לא שכיחה. לדבר עם שמאלנים, לדבריה, זה לפעמים מתסכל, "לפעמים הם כל כך טיפשים". לא, אתה לא מבין, אמרה ידידתי. קראתי הרבה על החוק החדש. זה נורא. תחשוב על זה שאנשים שהורשעו כמו הירשזון וקצב אולי לא היו מורשעים אם החוק כבר היה תקף בעבר. התקשורת תפחד מלערוך תחקיר נגד שועי הארץ מחשש שמא תפשוט רגל. זה נורא.
לפי התיקון שעבר בשבוע שעבר בכנסת בקריאה ראשונה, יעלה באופן דרמטי שיעור הפיצויים שיחויב בהם גוף תקשורת שיימצא מוציא דיבה. נכון, שיעור הפיצויים הגבוה יחול, כמובן, רק אם הוכח שכלי התקשורת אמר דבר שקר. אבל במציאות מורכבת של עולם התחקירים, החשש הוא שגופי תקשורת יצמצמו הפקת תחקירים ופרסומם בגלל החשש שפרט כזה או אחר בתחקיר יוכח כלא מדויק ואז הם ירוששו. יש בחוק החדש שינוי של כללי המשחק לטובת החזקים. לו הייתה נעשית הבחנה בין אנשי ציבור לאנשים רגילים – הדבר קיים בכמה מדינות – כלומר לו הסכומים הגדולים שנקבעו בחוק היו מיושמים להוצאת לשון הרע על אדם פרטי, אבל על איש ציבור היו נשארים סכומים שפויים יותר, החוק היה עוד הגיוני. כך תוכל התקשורת להמשיך לאזן ולבלום את בעלי הכוח. אבל כעת, חשבו באמת על אותם אנשי ציבור שהורשעו בדין, שגנבו והונו ואנסו, מה יקרה בעתיד בסיטואציה דומה? הצנזורה העצמית אינה דבר רחוק ומופרך. היא כבר כאן. חשבו על התלאות שעבר "שיטת השקשוקה", הסרט על האחים עופר, שזמן רב לא נמצא גוף שהעז לשדרו. חשבו על ההתנצלות של ערוץ 10 בפני שלדון אדלסון.
התלבטתי בעצמי אם ללכת להפגנה, בין השאר מטעמי אי חיבת הפגנות, אבל ידידתי הטתה את הכף והלכנו. זאת הייתה במובהק הפגנת שמאל. היו שם נציגי מרץ וחדש ושלום עכשיו. איזה פדיחה, אמרה ידידתי, שכנעתי חברה ימנית שלי לבוא והבטחתי לה שזו לא הפגנת שמאל. זה היה מעציב. מעציב היה לראות שנושא שאינו צריך להיות תלוי בחלוקה הפוליטית הנוקשה, הסוציולוגית לא פחות משהיא אידאולוגית, הפך להיות תלוי בחלוקה הזו וימנים הדירו רגלם מההפגנה.
ידידה טובה אחרת שלי (מה לעשות, אני גבר של נשים; בהרמונות פרס ומדי היה לתפקיד שאני ממלא שם), ביקשה שאבוא אתה לעצרת יום הזיכרון לרבין. מעולם לא הלכתי לעצרת יום הזיכרון לרבין מלבד פעם בה השתתפתי בעצרת אלטרנטיבית. מעולם לא הלכתי וכשהלכתי הבנתי למה. במקום עצרת אבל לאומי, המתריעה מפני הסכנה של מלחמת אזרחים וחורבן הדמוקרטיה הישראלית בגין הידרדרות המחלוקות הפוליטיות לאלימות, הפכה העצרת לעצרת הנאורים ומטיחי האשמות. נכון, היה ניסיון לשתף נציגי מגזרים שונים בעצרת, אבל התחושה בעצרת הייתה של סקטור שנוח לו להישאר נצור וצודק.
מכר אחד שלי (יחסים אפלטוניים) ישב יום אחד מולי ואמר: בגלל אנשים כמוך נידרדר לפשיזם. כן, אנשים כמוך, שיושבים על הגדר. זו מלחמה, זה או אנחנו או הם. והנה אתה, שמאלני כביכול, כותב בעיתון שלהם. חשבתי להסביר לו שאני לא הולך להילחם באף אחד, ולבטח לא בבני משפחתי. חשבתי לומר לו שאני יודע שזה לא נעים להפסיד בבחירות, אני מכיר את התחושות הצורבות גם מהצד השני. חשבתו לומר שבדמוקרטיה חייב להישמר חופש ביטוי וחופש ביקורת, חייבות להישמר זכויות המיעוט, אך גם חייבת להישמר קבלה של המיעוט שהמדיניות של הרוב הנבחר, כל עוד אינה בלתי חוקית בעליל, לגיטימית. ככה זה דמוקרטיה, מה לעשות. אבל הבנתי שזה לא יעזור. איש שיחי הוא דוגמה לכך שהפונדמנטליזם אינו נחלת הימין הקיצוני בלבד.

על "מבקשי פניך", הרב סבתו משוחח עם הרב ליכטנשטיין, הוצאת "ידיעות"

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

גם לישראלי חילוני שלא ימצא עניין בקריאת "מבקשי פניך" בשלמותו, טוב לדעת משהו על הספר הזה. טוב ומשמח. השיחות שניהל הרב והסופר חיים סבתו עם הרב אהרן ליכטנשטיין על לימוד תורה, על מוסר דתי והומניזם, על שמרנות לעומת חדשנות באורח החיים הדתי, על היחס לתרבות הכללית ולחילונים, על פמיניזם ועוד, משרטטות דיוקן של אדם מורכב מאד שבעצם אישיותו מצליח לגשר על פני עולמות שונים ואף לשמש דוגמה ומופת ל"שביל זהב" ישראלי שאינו מוגדר רק על דרך השלילה (כלומר, בזה שאינו קיצוני), אלא הוא עשיר ולמעשה מתפקע מתוכן.
הרב ליכטנשטיין, יליד 1933, משמש כארבעה עשורים ראש ישיבת ההסדר "הר עציון" שבאלון שבות. בהנהגתו ובהנהגת עמיתו הרב יהודה עמיטל ז"ל, הפכה ישיבה זו לדוגמה למתינות פוליטית ולהשתלבותה של הציונות הדתית בחברה הכללית. בציונות הדתית אף רווחה הבדיחה שארון הקודש בישיבה אינו מופנה לירושלים, כנהוג, כי אם לכיוון הפקולטה למשפטים בבר אילן, שבה השתלבו בוגריה. הרב ליכטנשטיין הוא גם חתנו של הרב יוסף דב הלוי סולובייצ'יק, מי שהיה ממנהיגיה של יהדות ארה"ב האורתודוכסית. בניגוד לרב עמיטל שייסד את תנועת “מימד”, הרב ליכטנשטיין הוא אישיות ציבורית הרבה פחות. דמות של מאחורי הקלעים. ולכן הספר הזה, שכבר הפך לרב-מכר בציבור הדתי-לאומי, הוא בעל משנה חשיבות בהוציאו את האישיות הזו לאור ולרשות הרבים.
מה מייחד את הרב ליכטנשטיין והופך את השיחות אתו למעניינות במיוחד? האם מתינותו הדתית והפוליטית שמהווה אנטיתזה בולטת לתהליך ההתחרד”לות של הציונות הדתית? הרב ליכטנשטיין, למשל, מסרב להעניק משמעות תאולוגית למדינה היהודית כפי שמעניקים לה תלמידי הרב קוק ומתנגד להגדרת החילונים כ"תינוקות שנשבו" או כ"עגלה ריקה", משום שיש בביטויים אלה "אינפנטיליזציה" וזלזול לא מוצדקים. אולם היותו מתון מטבעו מביא גם לכך שהעמדה האופוזיציונית שלו אינה לעומתית ומתריסה: “אינני דוגל כלל בתפיסות מהפכניות. גם לא בהלכה". ואולי ייחודו נובע גם מכך שבצד רבנותו עשה דוקטורט בספרות אנגלית בהרווארד והוא ספוג תרבות כל כולו? בהחלט. אבל אני חושב שעל מנת לעמוד על מלוא ייחודו חייבים לדעת דבר מה על השושלת אליה הוא משתייך, קונקרטית ורעיונית, שושלת סולובייצ'יק. זו אצולה רבנית שייסדה גם שיטת לימוד ייחודית. הדמות הבולטת בשושלת היא דמותו של הרב חיים סולובייצי'ק (1853-1918), המכונה גם רעב חיים מבריסק (על שם העיר בבלרוסיה בה כיהן כרב), או, בעולם הישיבות, פשוט "רעב חיים”. רעב חיים כיהן כראש ישיבת וולוז'ין, ההרווארד של החינוך הישיבתי הליטאי, בה למדו אישים כברדיצ'בסקי, הרב קוק וביאליק. הוא, שהיה בעל שכל חריף ביותר, ייסד שיטת לימוד מהפכנית המבוססת על היגיון ברזל, היגיון משפטי ומופשט. הוא אף הנהיג מעין אורח חיים, "בריסקאי”, בו זוכה חריפות השכל הלמדנית להערכה הגבוהה ביותר.שיטת בריסק לקחה את העמדה "המתנגדית" הליטאית השכלתנית הקלסית, זו שעיינה מהמאה ה-18 את תנועת החסידות ורגשנותה, והוסיף לה ברק וחריפות למדניים חסרי תקדים. הרב יוסף דב סולובייצ'יק, חותנו של הרב ליכטנשטיין, הוא נכדו של אותו רעב חיים. הוא הוסיף ללמדנות של סבו אהדה לציונות (רעב חיים היה מתנגד גדול לציונות) ובקיאות רבה במדעים ובפילוסופיה.
אם כך, הרב ליכטנשטיין, נצר לשושלת הזו, הוא דמות מעניינת מאד לא רק בגלל מתינותו ורוחב אופקיו. אלא בגלל שהוא משלב את בקיאותו בתרבות הכללית ההומניסטית בהיותו ראש ישיבה "בריסקאי" מובהק. הצד ה"ראלי" והצד ה"הומני”, אם תרצו, משתלבים אצלו באופן נדיר. אני מכיר עוד הוגים דתיים עכשוויים, לא רבים אמנם, שיכולים לשלב בדבריהם מחוכמת התרבות הכללית. אך איני מכיר ולו הוגה דתי חי אחד, חוץ מהרב ליכטנשטיין, שיכול לשלב את ההגות ההומניסטית באופן אורגני בלמדנות תלמודית בדרגה הגבוהה ביותר.
תפיסת התרבות של הרב ליכטנשטיין עוצבה במסורת האנגלו-אמריקאית הגדולה, זו שניסח מבקר הספרות הוויקטוריאני, מתיו ארנולד, שהרב ליכטנשטיין מזכירו מספר פעמים (ושהוזכר גם כאן בשבוע שעבר). במסורת הזו התרבות נתפסת כמכשיר להשלמה מוסרית של האדם, ככלי לפיתוח ועידון כשריו השכליים והרגשיים. המסורת ההומניסטית הזו, כפי שמציין הרב ליכטנשטיין עצמו, ספגה מכה אנושה במלחמת העולם השנייה. ג'ורג' סטיינר, בשורת מאמרים מפורסמים בשעתם בשנות הששים, כתב כי העובדה שחלק ממפקדי מחנות הריכוז הבינו בתרבות גבוהה ואהבוה ריסקה את התפיסה שתפקיד התרבות לעדן את רגשותינו. הרב ליכטנשטיין מודע גם למאמרים הללו של סטיינר ומצטטם. ראייתו מפוכחת ומורכבת גם כאן.
לנושאים פוליטיים במובהק, כמו סוגיית פינוי שטחים, נמנע סבתו מלהיכנס. זו מיגרעה של הספר כיוון שאלה, כמובן, סוגיות חשובות. התעלמות מהם נועדה אולי לא לפגוע בחלק מקהל היעד של הספר. בכל מקרה, עמדותיו של הרב ליכטנשטיין קרובות לעמדות "מימד" והרב עמיטל, עמדת השמאל הדתי הציוני, התומכת בפינוי שטחים ופתרון "שתי המדינות" בהסדרים נאותים.
המיעוט הדתי היהודי מצוי בעמדה ייחודית, השונה, ככל שידיעתי מגעת, ממצבם של מיעוטים בני דתות אחרות. היותה של היהדות דת לאומית יוצרת מציאות ייחודית של מיעוט דתי הקשור בטבורו לרוב שאת אורח חייו הוא פוסל. המציאות הזו יכולה להיות בלתי נסבלת. הפיתוי להתבדל, להתנתק מהרוב, לנהוג בעצם כמיעוטי-הגויים, גדול. אך הרב ליכטנשטיין, בעל העמדה המורכבת, אינו מצדד כמובן בעמדה זו: “המציאות המודרנית חוצה את העם, חוצה את הציבור, חוצה את כנסת ישראל, וממילא מעמידה אותנו בפני ברירה אכזרית, או להתנתק ולהיות ציבור קטן, או ללכת, לא בדיוק שלובי זרוע, אבל ללכת יחד עם אנשים שאיננו שלמים עם השקפת עולמם וארחות חייהם. היום אני חושב שההפרדה פשוט אינה ריאלית. זה אינו ריאלי מבחינה מעשית, וגם לא מבחינה עקרונית".

קצרים וזוטות

פורסם במגזין מוצש של "מקור ראשון"

קצרים וזוטות

זהו טור לקט, שכחה ופאה. הצטברו על שולחני, כמו שאומרים, ולמעשה בזיכרון הסלולרי שלי, המשמש לי כפנקס רעיונות (כשצץ רעיון, אני שולח לעצמי סמס), כמה מחשבות שחלקן אינן ראויות לבוא בציבור כנושא לטור שלם וחלקן שמא אינן ראויות לבוא בציבור כלל ורק החבאתן בין מחשבות אחרות תאפשר זאת. באופן דומה לאג"ח "הזבל", אלו החשופות לחדלות פרעון, ש"ארזו" הפיננסיירים מוול סטריט וערבבון בנכלוליות באגרות חוב שפירעונן מובטח. עם זאת, חשוב לומר, יש הבדל בין המשל לנמשל. הטור הזה לא יהיה אחראי למשבר הכלכלי הגדול ביותר מאז השפל הגדול.

סטיב ג'ובס

גרסה קצרה: אם הוא היה באמת כזה חכם אז איך הוא מת בגיל 56? גרסה ארוכה: אם הכסף והאנרגיות שהוקדשו להמצאת המחשב האישי והאייפון היו מוקדשים לחקר הסרטן, האם לא הייתה נמצאת כבר תרופה למחלה? גרסה קצרצרה: עבודת האלילים הזו ביחס לג'ובס פשוט מעצבנת.

ענייני אופניים

העיר העברית הראשונה ידועה בבעיות החנייה שלה. אלא שבעת האחרונה התפתחה בעיית חניה חדשה: בעיית חנייה לאופניים! בסמוך לבתי קפה או למרכזי מסחר אתה מתקשה למצוא מקום חנייה לאופניך, עת כל ספק מוט מעוקל ומקובע זוכה לקופצים רבים. בינתיים, אמנם, נגנבו אופניי, כך שאני פטור מבעיה זו ואת עצמי אני מחנה איפה שבא לי (רצוי בחנייה כפולה).
עוד מטרד אופניים הנו המנהג שהתפתח בקרב הרוכבים להשתמש בפעמון על מנת להעז אנשים מדרכם. במקום לומר: “סליחה" או "גברת!” – מצלצלים. אבל הפעמון – לפרות הוא, ואת הפה נתן לבני אדם.

יוגה

בשנתיים האחרונות אני עושה יוגה (יוגג? יוגה?). לו הייתם אומרים לי לפני שלוש שנים שאעשה יוגה הייתי מצלצל נגדכם בפעמון אופניי בלעג מבטל. אבל משהו מהאני הישן שלי נשאר. כשהמורה המצוינת שלי מדברת על הניסיון להתנתק מהמחשבות, כשאנחנו יושבים ומנסים להתרוקן, באה מחשבה אחת עקשנית ומקננת במוחי והיא מה אכין לעצמי לאכול בתום האימון. שקשוקה? ואולי אורז עם ירקות? פסטה בשמנת? הנקודה היא שהמחשבה הזו נוסכת עלי רוגע מופלא, אני מרפה והופך להיות ישות רוחנית צרופה שאינה נזקקת לדבר (מלבד הארוחה), ישות המתייחסת לקיום (שמחוץ לגבולות המחשבה) באותו חיוך ספק סלחן ספק אירוני של הבודהה.

עירום בקולנוע

לעתים אני ממליץ לחברים ובני משפחה דתיים על סרטים או יצירות תרבות כאלה ואחרים ואז אני נזכר ברגישות שיש לחלקם ומזהיר אותם: זה לא סרט נקי. לאחרונה זה קרה לי עם "השוטר", סרט שגם המלצתי עליו פה, אבל שיש מבין חבריי ואני מניח שגם מבין הקוראים כאלה שקטעי העירום, המעטים אמנם, שיש בו לא יהיו לרוחם (ולבטח את אותו אחוז מקוראיי שהרתעתי כעת מלצפות ב"השוטר" יחליף אותו אחוז שדירבנתי בזה הרגע לצפות ביצירת תרבות חשובה כל כך…). הנושא של עירום באמנות ובמיוחד בקולנוע ובטלוויזיה מורכב ועתיר אירוניות. בשנים האחרונות הפך, בפיתול אירוני, העירום למסמן שהסרט הוא רציני. כלומר, אם בעבר שחקניות רציניות התפשטו רק "כשהתפקיד דרש זאת" או כשהסרט נעשה בידי אמן מספיק חשוב, היום מה שקורה הוא ההפך: עירום נכנס לסרטים כדי לסמן שהם חשובים. ועם זאת, אל לנו לשכוח שהקולנוע המיינסטרימי והטלוויזיה המסחרית הם אלופי הצביעות בענייני עירום. כמו שניסחו באופן אלמותי הורקהיימר ואדורנו, חברי "אסכולת פרנקפורט", בהתקפתם על התרבות הפופולרית האמריקאית, “תרבות ההמונים היא מתחסדת וזנותית בו זמנית". מראים לך מספיק בשביל שתתגרה ותרצה להישאר, אבל לא מספיק בשביל שתתקומם על הפריצות הבוטה או בשביל שתבוא על סיפוקך ותלך. התרבות הפופולרית, בהראותה נשים וגברים אטרקטיביים אך עדיין לבושים, היא טיזינג אין סופי. ושוב, כמו שניסחו זאת באופן מהמם אדורנו והורקהיימר: “בהראותם תדיר את הגיבורה בחולצה צמודה ואת הגיבור בחזה חשוף" חרושת התרבות משאירה את צרכניה תמיד עם הלשון בחוץ, “ועל הסועד להסתפק בקריאת התפריט".

על "בעל זבוב", של ויליאם גולדינג, הוצאת "עם עובד" (תרגום: אמיר צוקרמן)

פורסם במסוף לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

במסה מפורסמת משנות הששים של המאה ה-19, “תפקידה של הביקורת בזמננו", כתב מבקר הספרות הוויקטוריאני הדגול, מתיו ארנולד, כי תפקידה של הביקורת, כמו גם של הספרות עצמה, הנו “להגדיל את המאגר של רעיונות רעננים ואמיתיים". הספרות לא נועדה, לא בראש ובראשונה על כל פנים, לשימושים פרקטיים, אלא לתענוג, ל"משחק חופשי של הרוח", כביטויו של ארנולד. וכלי המשחק של הרוח הם הרעיונות שעליהם להיות, כאמור, אמיתיים מחד גיסא אך גם, ולא פחות חשוב, רעננים.
אי היותם של הרעיונות ב"בעל זבוב" "רעננים" היא הסיבה העיקרית לכך שהרומן הזה לא מעניין כל כך לקריאה ב-2011.
נדמה שכולם כמעט שמעו על קווי העלילה העיקריים של הרומן, שראה אור במקור ב-1954. מטוס שעליו חבורת נערים בריטיים, שהועלו עליו כנראה בהחלטה על פינוי מאורגן עקב מלחמת עולם שלישית (הדברים נתונים בעמימות), מתרסק לאי טרופי. הנערים מנסים להתארגן לשרידה במקום אבל מריבה עזה פורצת ביניהם והם זונחים אט אט התנהגות רציונלית ומתורבתת לטובת חיי פרא הכוללים גם רצח.
ישנה אי בהירות בשאלה מה בעצם הנושא העיקרי של הרומן: האם הוא על חוסר היכולת לארגן חברה מסודרת, כלומר על הקושי שבפוליטיקה, הקושי לעבור מ"מצב הטבע" לחברה מאורגנת? ואולי על המשיכה שיש בכולנו אל המצב הפראי, הבהמי, אל חיי היצר הלא רציונליים, שמעטה דקיק של תרבות מכסה עליהם בחיי היומיום שלנו? ומה מאפיין את חיי היצר הללו, לפי הרומן, תאוות רצח או דווקא עצלות והזנחה? האם יש ברומן הזה ניסיון לשחזר את חיי האנושות הקדומה, את היווצרות הדתות הפרימיטיביות ופולחניהן האכזריים? או שהרומן מצביע על הפסיכוזה שנוצרת כאשר אין מסגרת חברתית? ואולי הנושא הוא סרבנות ההמון לציית למנהיגים נאורים, כאן ראלף, הנער הנבון שיכול להושיע את הנערים ושהנו כמו משה מיטיב שהעם מואס בו? כל הנושאים הללו אולי יכולים לעלות בקנה אחד, אבל מה שהופך את הרומן לבעייתי הנו הבחירה להציג נושאים אלה בחייהם של ילדים. כך הרומן מסרס ומחליש את האמירה שלו עצמו. כי נושא מתחרה לכל הסוגיות שנמנו לעיל מתבלט ברומן והוא חוסר היכולת של נערים וילדים לחיות ללא מבוגרים. “מה אנחנו? בני אדם או חיות? או פראים? מה יחשבו המבוגרים?” זועקת אחת הדמויות. ובסיכום הרומן מופיעה האמירה הביקורתית הבאה: "הייתי רוצה לחשוב שחבורה של נערים בריטים תהיה מסוגלת להפגין ביצועים יותר טובים". המסר החינוכי, על כך שנערים בלי מבוגרים הינם אובדי עצות, מתחרה בכל הסוגיות שהוזכרו לעיל, חותר תחת האמירות הכלליות על מצבו של האדם והופך את הרומן למקומי באמירתו, לממוקד באמירה הרלוונטית לילדים בלבד. בקיצור, הרומן מחליש את המסר שלו עצמו.
אבל אפילו נדבק במסר הכללי והנוקב יותר, זה הסב סביב התמה של הפרא-שבתוכנו, הרי שזה אינו מעניין במיוחד היום. אפילו בשנות החמישים, זמן צאת הספר לאור, לא היה בנושא הזה משום חידוש. אחרי טקסטים קנוניים בנושא, כמו "תרבות בלא נחת" של פרויד, משנות העשרים של המאה העשרים, או "לב המאפליה" של קונראד, מ-1902, שלא לדבר על מאורעות ראליים כמו שתי מלחמות עולם בהם נחשפה הברבריות האנושית, הרעיונות שמבטא גולדינג הם הכל מלבד "רעננים", כהמלצתו של ארנולד. הטקסט הזה שייך לזמנו, זהו טקסט מובהק של "המלחמה הקרה", המנבא מה יקרה לאנושות אחרי שואה גרעינית (התשובה: חיי טירוף של מלחמת כל בכל). אבל אפילו לזמנו הוא היה אנכרוניסטי. טוב בעיקר לבני נוער. קל וחומר כיום.
הנה דוגמה לרעיון "רענן", שרלוונטי ל"בעל זבוב". מבקר הספרות המבריק והניאו-מרקסיסט, פרדריק ג'יימסון, כתב שבעולם הגלובלי שלנו חלו שני תהליכים גדולים ומקבילים מאז שנות הששים. מחד גיסא, אין יותר בעולם מקומות "פראיים", לא-ידועים, מסתוריים, שמהווים אלטרנטיבה, ולו בדמיון, למערכת הקפיטליסטית המערבית. העולם כולו סופח וסונף ולוכד למערכת עולמית אחת של ההון והשיטה הקפיטליסטית. במקביל לתהליך זה, אותו אזור בנפש שלנו שהיה לא ידוע עד המאה האחרונה, הלא-מודע האפל שרבץ ורחש-במסתרים בנשמות האנושות עידן ועידנים, נחשף ו"התגלה" גם הוא. ולא זאת בלבד שהוא נחשף והתגלה, אלא שהקפיטליזם סיפח גם אותו למערכת שלו ועשה בדימויים מהלא מודע שימושים אינספור בתעשיית הפרסום ובחרושת התרבות. הלא-מודע הוא כמו מחצב שנתגלה ומייד לאחר גילויו החלה המערכת הכלכלית לכרות ממנו עוד ועוד. בקיצור, לפי ג'יימסון, אין היום אפשרות לאיים מבודדים כפי שאין לא-מודע פרטי (ג'יימסון אינו פסימיסט, עם זאת; אבל תקצר היריעה). “בעל זבוב", שמספר לנו על אי מבודד כמו שגם על הלא-מודע האפל שמצוי בכל אחד ואחת מאיתנו – הוא, בהתאם, תוצר מיושן.
יש כאלה שמשווים בין "בעל זבוב" לתוכניות הריאליטי, כדוגמת "הישרדות" ו"האח הגדול", החושפות גם הן, כביכול ולא כביכול, את תהומות נפש האדם. לאדם המשכיל התוכניות הללו לא רק מעליבות את האינטליגנציה, אלא פשוט משעממות. מה החידוש? שיש בבני האדם צדדים אפלים ותככניים? אנחנו יודעים את זה, תודה. למדנו היסטוריה וקראנו ספרות. בקיצור, אולי "הישרדות" היא הגרסה הוולגרית של "בעל זבוב", אבל שניהם כאחד אנכרוניסטיים ולא רעננים.

והעיקר לא לפחד כלל

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

ביום בו נפלה הפצצה האיראנית הודיע לי הרופא כי התוצאות הגיעו וכי עלי להגיע למרפאה. שם בישר לי כי קרינת הסלולרי התבררה כקטלנית. נותרו לי כחודשיים. הלום ותפוס שרעפים, פילסתי את דרכי בחזרה מהמרפאה בינות זרמי ונחשולי המים שפלשו מחוף הים התיכון, שנתגבה בחודשים האחרונים בשני מטרים עקב התחממות כדור הארץ. כמה מהר התרגלנו, חשבתי בעצב, כשאני מדלג ממכסה ביוב לגדר בניין וחוזר חלילה. אך יש לזכור כי רעידת האדמה האדירה שהתחוללה לפני כשנה יצרה בקיעים וחריצים בקרקע שניקזו, תודה לאל, חלק גדול ממי הים שעלו בגין המסת הקרחונים. וזו אולי הסיבה להסתגלות המפתיעה.
נכנסתי לסופר לקנות כמה מצרכים, כאילו דבר לא אירע. השגרה חזקה מהכל. נעצרתי מול מדף הלחמים. נבוך לרגע ואז מחייך לעצמי, לקחתי אחד מאותם לחמים לבנים טעימים להפליא הזכורים לי מהילדות ושכבר שנים איני אוכל כמותם, אלא, כמו כולם, אוכל לחם מלא, אדמתי, גס, חצצי. מה זה כבר משנה, אמרתי לעצמי. להפתעתי הלחם הלבן התגלה כזול באופן דרמטי, זול כמו שמצרך יסוד אמור להיות.
בדרך הביתה ראיתי בשדרה קבוצת נערים חלולי מבט, אטומים וטמומים, מראה רגיל בדור זה של ילדים שגדלו מגיל אפס מול מחשבים ומסכים, לא בקרב בני גילם בחוצות ובטבע, ושאף אינם יודעים צורת אות מודפסת מהי. קבוצה אחת של נערים נראתה דווקא ערנית. אלה היו חמישה נערים שהתווכחו ביניהם בלהט, לחייהם סמוקות, מבטם רושף. כשהתקרבתי הבנתי שהם דנים בתכניות הפנסיה שלהם, איזו תכנית המומלצת יותר. הם התווכחו במטרה להירגע כשידעו אל-נכון שלא ייוותרו בעוד חמישים וחמש שנה ללא משען פיננסי. מולם ישבו אלפי זקנים עם המטפלים הפיליפינים שלהם. מסתבר שרואי השחורות צדקו בסופו של דבר, חשבתי בתדהמה, האוכלוסייה אכן מזדקנת ואין מי שיפרנסה. בעודי פוסע לכיוון ביתי הבחנתי כי כל אדם שלישי שעבר מולי בשדרה התל אביבית היה חרדי וכל רביעי ערבי. מעל חמישים אחוז נראו לי גרושים.
זירזתי את פסיעותיי, אולי תיחשב לי ההליכה כספורט. לאחרונה אני מזניח והרוצח השקט, לחץ הדם, וחברו הרעשני, הלב הדופק, משחיזים את סכיניהם. גם הפרקים יתפוקקו בשנים הקרובות אם אמשיך לא ללכת ליוגה שלוש פעמים בשבוע, בצד חדר הכושר שבע פעמים, אם לא יותר. אבל מיד נזכרתי במצבי, מה זה כבר משנה.
אח, סוף סוף בבית! התיישבתי בספה בסלון מול החלון הגדול. חבל שאין לי ילדים, ילדים היו יכולים לעזור במצב הזה של חרדה קיומית, הרהרתי. ילדים הם הרי מפיגי החרדה הגדולים ביותר. טוב, זה אולי בעצם לא כל כך מדויק. אבל לפחות ברגעים האלה, לקראת הסוף, הם יכולים לעזור במשהו. אבל כשהרהרתי בסכנות האורבות לפתחה של הורות צעירה מדי או מבוגרת מדי, סכנות שהיטבתי להכירם מקריאת כתבות שונות בעיתונים, הבנתי היטב מדוע לא הבאתי ילדים. ואילו הורות לא צעירה ולא מבוגרת נראתה לי תמיד חשופה לסכנה של האשמה בבנליות וחוסר מקוריות. וזוגיות? נו, באמת! איך אפשר לאחוז בזוגיות מלבלבת בדור כזה שבו הפורנוגרפיה והיחסים החפוזים הכריתו כל יכולת לאינטימיות. אמנם יחסים חפוזים אף פעם לא היו לי באופן אישי, אבל דמיינתי מה היה קורה לו היו, והם התגלו בדמיוני כמסוכנים וככאלה שאכן מאיימים מאד על האינטימיות.
הטלפון צלצל ומעסיקי הודיע לי שאני מפוטר. לא זיהיתי את המספר כי התקבלתי לעבודה הזו רק לפני שבועיים. אין דבר שחשוב לי יותר מיציבות תעסוקתית ולמדתי מהניסיון לא להיקשר למקום העבודה אלא כעבור שנה לפחות. כך שבעשור האחרון איני זוכר למעשה את שמותיהם של מעסיקיי. לבטח איני מכניס לזיכרון את מספריהם. הטלפון צלצל שוב והפעם דווקא זיהיתי את המספר. זה היה אותו מספר בדיוק. סליחה, התנצל מעסיקי, התבלבלתי בינך לבין גלזר מכוח אדם. בטח ערערתי אותך. סלח לי. גלזר המפוטר, אתה, אתה גלסנר, כן?! אתה לרילוקיישן. אנחנו צריכים אותך בפטגוניה. הטיסה מחר. בהצלחה! לא הספקתי אפילו לענות ומשכתי בכתפיי לאף מתבונן.
אה, שכחתי את הכדורים! זינקתי למקלחת ובלעתי את הכדורים נגד חרדה שרשם לי לאחרונה הפסיכיאטר. כדורים מצוינים. מומלצים. אוי, תפסתי בראשי, אבל צריך לקחת אותם אחרי האוכל, ולקחתי לפני! מה יהיה?! נתקפתי חרדה.
בסוף הרגעתי את עצמי איכשהו, מזגתי לעצמי כוס יין ושקעתי שוב בספה בסלון מול החלון הגדול, להתבונן בשלווה בשקיעה. אני אוהב את השעה הזו ביום. כשהצבעים מתרככים, כשהכל מתכנס לו ונרגע אט אט ולילה שליו יורד על העולם.
גרם שמיימי מוזר צנח אז חרישית לכיוון העיר.

על "1Q84", של הרוקי מורקמי, הוצאת "כתר" (תרגום: עינת קופר)

פורסם במוסף לספרות ב-"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

דמיינו שאתם צופים באתלט שרץ מרתון. עיניכם נתקלו קודם כל בכפות רגליו הארוזות בנעלי הספורט הנכונות. אחר טיפס מבטכם אל שוקיו וירכיו השריריות. משם עלה מבטכם אל בטנו השטוחה, ומשם אל הנשיפות הסדורות של חזהו הרחב והחסון. ברור לכם, מדובר במקצוען. הוא רץ ורץ וגופו לא מסגיר מאמץ. זיעה קלה ונוצצת על כתפיו – ותו לא. מבטכם עולה למעלה ואז נעצר בתדהמה. לרץ אין ראש!
זו התחושה שלי בקריאת הספר החדש של הרוקי מורקמי, כמו גם בקריאת כמה מספריו בעבר (למעט “יער נורווגי”, אותו אהבתי ללא סייג). לפנינו מספר בעל יכולת טכנית גבוהה ביותר, שכותב בסופו של דבר יצירות ילדותיות. מספר הכותב אגדות למבוגרים. וזו לא מחמאה.

"1Q84" (משחק מילים על "1984" של אורוול; ביפנית, הספרה תשע נהגית כפי שנהגית האות Q) היה סנסציה מו"לית בארצו. הספר עב הכרס ראה אור ביפן בשלושה חלקים, ב-2009 ו-2010, מהדורתו הראשונה נמכרה ביום פרסומו ותוך חודש נמכרו ממנו מיליון עותקים. הוא נחשב על ידי מבקרים שם ל"מגנום אופוס", היצירה הגדולה של מורקמי. אצלנו, כמו גם באנגליה, רואים אור שני החלקים הראשונים של היצירה ובעוד כשנה יראה אור החלק השלישי.
בכ-800 העמודים שלפנינו, המתורגמים היטב, מסופרים בגוף שלישי ולסירוגין, פרק פרק, סיפוריהם של שני צעירים יפניים כבני שלושים. משלב מסוים ברור שסיפוריהם יתלכדו. שני הסיפורים מתרחשים ביפן ב-1984. הסיפור הראשון הנו סיפורה של אׇאומׇמֶה (למי שהמילה מזכירה אדממה, אותם פולי סויה המשמשים כמתאבן במסעדות יפניות, יתברר חיש שאכן יש קרבה בין המילים). אאוממה היא רווקה העובדת במכון כושר, שמתמחה באימונים ובטיפולים גופניים. אך יש לאאוממה חיים סודיים: היא נשכרה על ידי אלמנה מסתורית לשמש כמחסלת של גברים שפוגעים בנשותיהם. כמו האלמנה האניגמטית, איבדה גם אאוממה המופנמת את האישה הקרובה לה ביותר בגין מעלליו של גבר מתעלל. זה המניע לתשוקת הנקמה המפעמת בה.
קו העלילה השני הוא סיפורו של טֶנגוֺ. טנגו, רווק מופנם אף הוא, הוא עילוי לשעבר במתמטיקה שמתפרנס מהוראתה במכינה אוניברסיטאית וחולם להיות סופר. הוא נקלע לקנוניה ספרותית שמסתבכת והולכת כאשר הסכים לרעיון של עורכו הנכלולי ונטל על עצמו לשכתב סיפור פנטזיה של צעירה יפה בת 17. הסיפור נשלח לתחרות ספרותית שטנגו והעורך שימשו בה כלקטורים ושופטים. הדמיון והאווירה בסיפורה של הנערה יוצאי דופן, אך חסרה לה באופן בולט יכולת טכנית. בזה מתמחה טנגו ותחזיתו של העורך היא, תחזית שמתגשמת, ששילוב הכוחות בין הנערה לטנגו כסופר צללים, יזכה את הסיפור במקום הראשון בתחרות ויהפוך אותו אף לרב-מכר ארצי. אך מעורבותו כסופר צללים מכניסה את טנגו לעולם אפלולי ומסוייט של כת דתית. הנערה הסופרת היא בתו של מייסד הכת שבה מתקיימים פולחנים נוראים הכוללים משכב עם קטינות. אאוממה הנוקמת תגיע אף היא אל הכת הזו ושם, אולי, ייפגשו שני קווי העלילה וגיבוריהם.
משלב מסוים, וכדרכו של מורקמי, מתווספים אלמנטים פנטסטיים לעלילה. למשל, ירח נוסף נתלה בשמים בצד זה המוכר לנו. ומשלב מסוים האלמנטים האלה משתלטים עליה. אחזור לכך בהמשך.

כשמנסים לפענח את הצלחתו של מורקמי מדברים על המערביות הבולטת שלו. הוא פשוט יפני שאינו יותר מדי יפני. זה אכן חלק מההסבר לפופולריות שלו. ראו לדוגמה את תיאורו (על דרך השלילה) של הכפר היפני הבא, אליו מגיע טנגו על מנת להיפגש עם אפוטרופוסה של הסופרת הצעירה: “איש אינו בא לפוטמטאו כדי לצפות בהצגה של 'דון קיחוטה איש לה מנצ'ה', לבקר בדיסקוטק פרוע במיוחד, לראות את אולם התצוגה של 'אסטון מרטין', או לאכול במסעדה הצרפתית הידועה בלובסטר המוקרם שהיא מגישה". כל האפיונים לעיל הם מערביים במפגיע. נוסף על מערביותו, הקסם שמהלך מורקמי על קוראים רבים נובע מכך שגיבוריו הם פעמים רבות רווקים אורבניים, החיים בסטייל, שומעים מוזיקה טובה וצורכים מותגים נחשבים (כך הם אאוממה וטנגו בדרגות שונות). על אף המלנכוליות שלהם, ובעצם גם בגללה, יש בגיבוריו משהו שמחניף לקהל הרווקים, הרווקים-לשעבר והרווקים-לעתיד, האורבניים, אלה המתוחכמים, השואפים-להיות-מתוחכמים והמתוחכמים-כביכול, שמאכלסים את הכרכים המערביים. גם ה"פמיניזם" של מורקמי מחניף לקוראות אורבניות מתוחכמות או אלו השואפות להיות כאלו. אאוממה, למשל, צדה גברים לסקס. היא אף דוגמה ומופת ל"העצמה" נשית, אמנם מעט קיצונית (מורקמי אף מייחס לה התנסות לסבית, אופנתית ובלתי נמנעת אף היא). גיבורותיו של מורקמי מייצגות היטב פמיניזם קפיטליסטי: נשים המשוחררות סוף-סוף לסקס נטול מחויבות, צריכת מותגים ועבודה קשה. ממש כמו גברים.
להיותה של הכתיבה הזו חלק ממארג "לייפסטייל" אורבני, ניתן להוסיף את העיסוק האופנתי של מורקמי בתרבות הגוף (כאן, דרך דמותה של אאוממה; בחיים דרך היותו רץ ידוע).
הקשר ההדוק של יצירתו של מורקמי לעולמות הסרטים והמוזיקה הפופולריים, דוגמאות מעולמות אלה מוזכרות לאורך ולרוחב הטקסט, תורם גם הוא לפופולריות שלו. בכך הוא אף מנגיש את יצירתו לאנשים שאינם רגילים בקריאת ספרים….. מורקמי הוא, למעשה, חלק אורגני מתרבות הפופ. לא רק אזכור תכוף של יצירות מהתרבות הפופולרית גורם לכך, אלא גם העובדה שגיבוריו הם בדרך כלל צעירים ואף צעירים מאד.
פירוט המאכלים כאן ברומן, שמזכיר לעתים תפריטים במסעדות אופנתיות, תורם גם הוא לתזה לפיה הרומנים של מורקמי הם חלק ממארג "לייפסטייל" של הבורגני-הבוהימייני האורבני המערבי, לא פחות משהם יצירות אמנות. מזמינים סיני וקוראים יפני.

אבל אי אפשר לבטל את מורקמי ולפטור את הצלחתו בהערות וההסברים הסוציולוגים והגיאופוליטים האחרונים.
הכישרון הספרותי נטו של מורקמי יוצא דופן, מרשים ביותר. מורקמי הוא מספר שיודע ליצור איזון כמעט מושלם בין חלקי הטקסט. מספר שלפרוזה שלו קצב מצוין. מספר שמשפטיו מחוטבים, נקיים, אווריריים, לעתים רבי יופי ובעלי עמקות מסוימת (כאן היה מאלף, למשל, הדיון על ההבדל בין ספרות למתמטיקה). מספר שהנו כמעט-גאון בבניית עלילה; בעל יכולת כמעט מתמטית לשוות לעלילות שלו מעין-הכרחיות של משוואה ארוכה אך אלגנטית. מורקמי, ממש כטנגו גיבורו, הוא טכנאי ספרותי מרשים ביותר. הנה דוגמה אקראית מעשרות למיומנותו הספרותית: מורקמי הרגיש, ובצדק, שיש לחזור על הביוגרפיה של טנגו לקראת סוף הרומן הארוך הזה, על מנת לרענן את זיכרונו של הקורא ו"לארוז" את הביוגרפיה הזו לקראת סגירתה. לצורך כך יצר אמתלה אמינה ביותר: אביו של טנגו שוכב על ערש דוויי, הפך לצמח, וטנגו מסכם את חייו באוזני אביו הדומם לקראת פרידתם.
אבל, בסופו של דבר, כאמור, זהו מספר בלי "ראש", מספר שכותב פנטזיה רומנטית ילדותית ומתקתקה. ולו הייתי יודע מה יש ברומן לפני שהייתי מתחיל בקריאתו, פרדוקס כמובן, ולולא, כמובן, הייתי מבקר מקצועי, לא הייתי מתחיל בה.

המגבלות של מורקמי המתבטאות כאן אינן מעטות. מוגבלת היא דמותה של אאוממה, למשל, דמות של כמעט-גיבורת-על נוקמת, שכמו לקוחה, לפחות בחלקה, מהזיה קודחת של תיכוניסט חְנון. חלק מהסצנות ברומן הן קולנועיות במובן הרע של המילה. כלומר נשענות על ארכיטיפים וקלישאות וויזואליים גסים. כך הוא, למשל, שומר הראש, השתקן והאימתני אך טוב הלב, של האלמנה המסתורית המעסיקה גם את אאוממה. בכלל, כל סצנות המפגשים בין האלמנה העשירה והאניגמטית לאאוממה הן כמעט קלישאות הוליבודיות. בנוסף, מטרידה כאן הרומנטיקה הקיטשית על פגישתם המיוחלת של שני הנאהבים שנועדו זו לזה מילדות (טנגו ואאוממה, וודאי ניחשתם). היצירה גם סובלת מסנטימנטליות כבדה שתמיד נגרמת כשעוסקים באופן לא מורכב או מחדש בנשים מוכות ו/או בפגיעה מינית בקטינים. בנוסף, זול, זול וילדותי, ילדותי הוא הצגת הרוע המוחלט של מנהיג הכת הדתית, או הרוע של הכוח שעומד מאחריו.

ועדיין, לולי החלק האחרון (משני-השלישים של הרומן המלא, כאמור), הייתי מסכם את הביקורת בכך שלפנינו ספרות פנאי מהנה ביותר. לא יותר אך גם לא פחות.
אך החלק האחרון הגיע גם הגיע. והחלק האחרון הזה, ואני מדבר על כמה מאות עמודים, הוא כזה קשקוש ילדותי, על מלחמה בין כוח מרושע, אנשים קטנים ומרושעים המכונים “ליטל פיפל", בכוחות הטוב, שאתה תוהה אם הסופר לועג לקוראיו. כאן נחשפת ערוות הפנטזיה של מורקמי; החלק הפנטסטי, שמתעצם בחלק האחרון הזה, פשוט מביך.
כך, שבסופו של חשבון, זו יצירה בעייתית מאד. הנפח הפיזי הגדול שלה לא יוצר איזו תובנה חברתית או העמקה הגותית או פסיכולוגית. הוא פשוט עדות ליכולת הווירטואוזית של מורקמי ליצור עלילה לופתת שיכולה כביכול להמשיך עד אין סוף. לרוץ ולרוץ. המעין-מחווה ל-1984 של אורוול שיש כאן הופכת לגול עצמי. 1984 היה ספר שאמר משהו על העולם. 1Q84 אינו יודע לומר הרבה על העולם. בנקודה כלשהי ברומן אומר טנגו: “וחוץ מזה, אם בעולם הזה (או בעולם ההוא) יש ירח אחד, או שניים, או שלושה, בסופו של דבר היה רק אדם אחד שהוא טנגו. ומה ההבדל? באיזה עולם שלא יהיה, טנגו הוא רק טנגו. הוא אותו אדם אחד, עם הבעיות המיוחדות שלו, ועם האישיות המיוחדת שלו. זהו, הנקודה האמיתית היא לא הירח, אלא הוא עצמו". אלה משפטים כדרבנות אבל גם הם משמשים כגול עצמי. כי מורקמי אכן טורח רבות על הצגת העולם בעל שני הירחים, העולם האחר, עולם הפנטסיה, והטורח הזה נובע בדיוק מכך שעל טנגו "עם האישיות המיוחדת שלו", מורקמי לא יכול לבנות רומן מלא ומספק.

יש המדברים על מורקמי בהקשר של פרס נובל. לו אני איש אקדמיה שבדי הייתי חס על כבוד הפרס ולא מעניק אותו לאצן היפני המוכשר.

16 שנה אחרי

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

1. היכן הייתי כשנרצח רבין? הדפוס אינו סובל את התשובה.
בכל מקרה, הרצח לא הזיז לי במיוחד. זו האמת לאמיתה.
1995 הייתה תקופה סוערת ומיוסרת בחיי. זה עתה חזרתי בשאלה והעולם החדש החילוני שעמדתי להיכנס לתוכו הפחיד אותי. אנחנו, כפי שאמרה לי פעם בת כפר נוספת שחזרה בשאלה, פרובינציאליים בריבוע: גם דתיים לשעבר וגם מושבניקים לשעבר. הפרובינציאלי בריבוע שהייתי פחד מהכרך המטפורי והממשי כאחד. בנוסף, הייתי בצבא. כלומר, אחרי שוויתרתי על סמכותו של מלך מלכי המלכים עוד הייתי אמור להיכנע לסמכות של איזה סג"מ עלוב. שנאתי כל רגע. ומה לי, לכוד במנגנון אטום ואסיר ל-3 שנות עבודת פרך, ולראש ממשלת ישראל? מה לי, מתמודד עם סבל נפשי שנובע בחלקו מעזיבת עולם ישן ואי הגעה לעולם חדש, ולפוליטיקה? העולם כולו הוא חלום בלהות ורצח כזה או אחר הוא רק המחשה אחת ממיליארדים של נוראותו. ורבין, הוא חשב עלי? ומדינת ישראל, היא חשבה עלי, כלומר טובות? הם יודעים מה עובר עלי? אז מדוע שאחשוב עליהם? ומה מני יהלוך, כמאמר איוב, אם זה או זה עובר עליהם?
לא נעים להודות בזה. אבל זו האמת. באותה תקופה חבשתי עדיין כיפה. כאמור, חששתי מהעולם החילוני ולכן טרם הצהרתי בריש גלי ובראשי שאני שייך אליו. אני זוכר חיילת אחת ששירתה איתי והזעימה פנים לעברי בימים שאחרי הרצח. אחר כך התעשתה ואמרה: זה לא אישי נגדך, פשוט קשה לי, הכיפה, אתה יודע. האירוניה היא, כמובן, שכבר לא הייתי דתי. אבל האירוניה הגדולה פי כמה הייתה שכל ההתעסקות העצומה ברצח, כל הסערה האדירה, נראתה לי באותה ימים אבסורדית. כמו האנוסים בספרד הייתי צריך להסתיר את האמת. אבל לא את האמת שאני בעצם לא דתי. אלא את הסוד הנורא בהרבה: שאני לא מתעניין בחברה בה אני חי. שאני לא סוציאלי. שבחיי הנפש האינטנסיביים שלי רצח רבין הוא מאורע פריפריאלי.
באותן שנים, כשקראתי פובליציסטים, למשל את יאיר לפיד, חשבתי לעצמי: איך הם יכולים לכתוב על ענייני הכלל? זה באמת מעניין אותם? מעניין אותם באמת אם לפלשתינים תהיה מדינה? אם נתניהו או פרס או ברק ינצחו בבחירות? הרי זו אחיזת עיניים! כל אדם מתעניין רק בעצמו ומקסימום בקרובים לו ביותר. מה זו הולכת השולל הזו של הפובליציסט! ביקורתי התמקדה בפובליציסטים, כי ידעתי שאני רוצה לכתוב לפרנסתי וכשבחנתי את האפשרויות, הרי שזו הייתה אפשרות לכאורה ראלית. אבל איך אני יכול לכתוב פובליציסטיקה? איך אני יכול להיות פובליציסט (publicist), כשהפבליק (public) לא מעניין אותי? אני זוכר שחשבתי לעצמי באותה תקופה שמקצוע הפובליציסטיקה הוא למעשה מקצוע מחנך. כלומר, לא באים אליו אנשים שהציבור מעניין אותם מלכתחילה. אלא הם מתחילים להתעניין בציבור כי הם רוצים להיות פובליציסטים.
בדיעבד, כשאני חושב על אותן שנים, אני חושב שהעדות הגדולה ביותר לכך שהן היו שנים קשות נפשית עבורי היא האדישות הזו לענייני הכלל. מי שחייו אינם מאירים לו פנים לא יכול להתפנות רגשית לאחרים.

2. אבל מאז חל בי שינוי משמעותי. ואני זוכר מתי ואיך הוא התחיל. זה קרה ב-2001-2002, בימי השיא של האינתיפאדה השנייה. אוטובוסים התפוצצו, בתי קפה פרחו באוויר, התחושה הייתה של התפוררות כללית, של מלחמת כל בכל ושל עם ללא הנהגה שיודעת להתמודד ולעודד. עישנתי באותה תקופה (הפסקתי לאחרונה, אגב). וכחלק מהכעס על העולם לא טרחתי עד אז להשליך את הבדלים בפח. ופתאום, בעיצומם של אותם ימים נוראים, פשוט לא יכולתי יותר להשליך את הבדלים ברחוב. זה היה מוזר ומפתיע. אבל פשוט הפסקתי להשליכם על הארץ. הרגשתי שבזמן שהכל מתפורר איני רוצה להוסיף על ההתפוררות, והשלכת הבדלים ברשות הרבים נתפסה אצלי כתרומה שלילית כזו. זה המקום שלי, הבנתי פתאום. ובשעה כזו, שעה קשה למקום ולחברה בהם אני חי, אני רוצה להביע איתם סולידריות ולו זניחה כל כך.

3. אני עדיין מאמין שהפרט וענייניו קודמים לכל. אני יודע, יש להשקפה הזו צדדים וולגריים. ואני לא מצדד באגואיזם ובנרקיסיזם חלילה. אבל אני מאמין באמת: והאמת גורסת שאדם קרוב אצל עצמו. עדיין כתיבת פובליציסטיקה אינה טבעית לי. זה היתרון של כתיבה על תרבות, תרבות שעניינה פעמים רבות הפרט ואף צדדיו הלא פוטוגניים. אבל היום אני רואה את היכולת לחוש אכפתיות כלפי הארץ והחברה שלך כתכונה רצויה, גם אם לא טבעית לחלקנו. הרי לא כל מה שטבעי הוא נעלה. כידוע, יש דברים טבעיים שפשוט לא מריחים טוב.