על "תיק מצדה", של יובל אלבשן, הוצאת "ידיעות ספרים"

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

הפרסומות ברדיו שטחנו את המוח על הספר הזה עוררו בי, בצד הרצון לעבור לאי בודד נטול קליטה מכל סוג שהוא, את החשש שמדובר בעוד שיעור חברה במסווה של ספר. רמזים דקים כמו מתאבקי סומו רמזו שהספר הזה קשור באופן מעודן, מעודן כמו טחינה נוטפת בזווית פיו הלא מגולחת של אוכל פלפל ישראלי, לאירועים אחרונים מסוימים בהפגזת התודעה היומיומית המכונה אצלנו "אקטואליה”. כיון שספרו הקודם של אלבשן, “תמיד פלורה", היה ספר שעסק ב"אקטואליה" הישראלית באופן ישיר אם כי לא נטול עניין, החשש התגבר. אוי לא, חשבתי, רומן על חייל חטוף, שלבטח כולל "דילמה מוסרית" אם לשחררו, הדהמה של הקוראים הרכים באשר ל"ציניות" של התקשורת ול"תככים" ב"צמרת" על שיקוליה הלא ענייניים. הרי הרווח המשני הגדול של שחרור גלעד שליט, אמנם בפער גדול אחרי הצלת נפשו והקלת סבלה של משפחתו, הוא שה"אייטם" גלעד שליט השתתק סוף סוף (ואפשר להתפנות להפגין נגד חרדים או כל נושא אקטואלי אחר שימלא ולו לשעה את ריקנות הקיום הדוממת בצעקנות וברגשה חולפת). והנה, חששתי, מחייה הספר הזה את פרשת גלעד שליט ומפנה תביעה לתלמיד המנומנם: אתה בעד או נגד (העסקה)? על שיעור החברה הנצחי הזה של האקטואליה, בו משותפים האזרחים-החניכים, כתב כבר בשנות השבעים ההוגה, הניהיליסטי אך המתסיס, ז'ן בודריאר. שתיקתו המפורסמת של "הרוב הדומם", טען בודריאר, היא התנגדות אילמת ועקשנית של ההמונים לשידול האינסופי של המדיה והמגזר הפוליטי ליטול חלק בחברתי על ידי "התעדכנות" בלתי פוסקת, שידול שמוצג לאותם המונים תחת מסווה נאור של נטילת חלק בדמוקרטיה.
אבל הספר הזה, למרות היומרנות שבהבאת ציטוטים בראשי חלקיו מאפלטון ואדם סמית', התגלה, למרבה המזל, לא כ"פעולה" בתנועת נוער, אלא כמותחן קליל ומהנה-יחסית לקריאה (כשאני כותב "מהנה-יחסית" כוונתי לכך שלו לא הייתי מבקר לא הייתי קוראו עד תומו, כי זה לא מה שאני באופן אישי מחפש בספרים. אבל מתוקף תפקידי קראתיו עד תום והקריאה הייתה מהנה).
הספר, איך שהוא המילה "רומן" לא מסתדרת לי עם הז'אנר הקליל של המותחן, נפתח ברעיון מקורי שעלה במוחם של הממונים על החזרת חייל חטוף, סא"ל נמרוד גרין שמו, שחוטפיו מחזיקים בו במשך תשע שנים ולא יוצרים קשר עם השלטונות הישראליים בנקמה על הזלזול בהם בשלבים הראשונים של המשא ומתן. הרעיון הוא להמציא ארגון טרור שמחזיק כביכול באותו חייל חטוף ומנהל מגעים עם ישראל להשבתו. לא רק ארגון טרור יש להמציא, אלא גם נמרוד גרין פיקטיבי, על מנת שהמזימה תהיה אמינה יותר. התחרות המפתיעה שייתקל בה ארגון הטרור האמיתי תאלץ אותו, כך מאמינים בישראל, לצאת ממסתריו ולהכריז שנמרוד גרין האמיתי מצוי אצלם וכך יתאפשר לעלות על עקבותיהם. איני בטוח שהרעיון המקורי-באמת הזה של הממונים הנ"ל (ושל אלבשן) היה עובד במציאות, אבל בין דפי הספר מצליח הסופר לשכנע שהוא אינו מופרך. העניינים, כמובן, מסתבכים והסוף מפתיע (סוג של, כמו שאומרים).
אלבשן מנסה, לא בנחרצות יאמר לזכותו, להעניק לספר ערך מוסף ולכן, למשל, הוא דן (בקטנה, כמו שאומרים) בסוגיית הזהות המזרחית דרך דמותו של המחליף-המתחזה של גרין האשכנזי, או נוגע בסוגיית הכלכליזציה של החיים המתבטאת בייבוא מודל כלכלי, של תחרות בין ספקים, לאסטרטגיה שתביא לשחרור גרין, או מדרבן את גיבוריו האשכנזים לעקוץ זה את זה ביחס לארצות מוצאם במזרח אירופה (תמהני היכן, בשנות האלפיים, מלבד אולי בחברה החרדית או בדמיונם של כותבים לא אשכנזים מצוי עיסוק כזה בשאלה האם פלוני הגיע מגליציה או פולניה), או מוביל את גיבוריו לצטט שירה מפעם לפעם.
ישנה כאן אירוניה עבה כקורת בית הבד כשמתברר עד מהרה שהחייל החטוף הנערץ נהג להכות את אשתו. ישנה כאן פסיכולוגיה מגושמת ולא לגמרי אמינה כאשר המחליף-המתחזה של נמרוד גרין מתאהב באשתו של נמרוד גרין האמיתי. ישנו כאן חור גדול בעלילה כאשר אמצעי סודי שבאמצעותו מנסה ישראל להתחקות אחר החוטפים ואשר ממלא תפקיד סופר-מרכזי בעלילה אינו מובהר לקוראים ונותר עלום גם מעיניהם.
אבל ספרים כמו "תיק מצדה" קוראים, אם קוראים, בגלל הקצב המהיר, מקוריות העלילה (אך כזו הנשמרת בגבולות נוסחת הז'אנר), ההומור הגברי-סחבקי, דמות הגיבור הלוזר, אשליית ההסתופפות במסדרונות הכוח וגם בגלל הפטריוטיזם (ראש הממשלה של אלבשן הוא בן האליטה הישנה, סוג של יצחק רבין, המוצג בדרך אוהדת למדי). בקיצור, פגמים כדוגמת אלה שנמנו לעיל ישנם גם אצל ג'ון גרישם. שם אמנם ישנן גם, כצרי לנפש, יפיפיות סקסיות, שכאן, בישראל הדי-פוריטנית שמתאר אלבשן, מקומן נפקד, למרבה הצער.

אוטופיה (2)

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"
רשימה שנייה משתיים

בהתבוננות ילדית במכוון, הרי שיש בהיעלמות מושג האוטופיה החברתית מחיינו מהמפתיע. הישגיו של המין האנושי כיום מדהימים. הנחתנו אדם על הירח, שכפלנו כבשה, רשתות התקשורת שלנו יכולות לחבר בינינו באופן פנטסטי. היאך דווקא בתקופה מנצחת כזו בתולדות האנושות הפכנו ספקנים וחשדניים כל כך ביכולתנו ליצור אוטופיה חברתית? הצלחנו כיום להגיע להישגים שבעבור בני אדם בעבר היו נראים מעשי כשפים, ודווקא בדיון שליווה את האנושות מקדמת ההיסטוריה, כיצד לסדר את החברה כך שתביא למרב האושר למרב האנשים, לא התקדמנו הרבה מאז היוונים. דווקא במשימה שכביכול אינה מסובכת כמו הנחתת אדם על הירח, סידורה של החברה באופן רציונלי, הרמנו ידיים. נכון, תוחלת ורמת החיים שלנו גבוהות בהרבה משל רוב העידנים הקודמים בהיסטוריה. אבל ההתקדמות הזו מוגבלת להתקדמות במספרים מוחלטים. ביחסים בתוך החברות העכשוויות, הרי שאי השוויון בתוך החברה שלנו דומה, ולעתים אף עולה, על תקופות רבות בהיסטוריה. אך לא רק זאת שאי-השוויון בחברה שלנו גדול. צרכינו פרו ורבו במידה שווה לפחות ליכולתנו הגוברת והולכת לספקם. כך שתחושת השפע שלנו אינה בהכרח מוחשת לנו יותר מאשר נהנו אבותינו מהטובין המצומצמים בהרבה שעמדו לרשותם. כפי שטען האנתרופולוג האמריקאי, מרשל סאלינס, לא בטוח כלל וכלל שחיינו טובים יותר מחייהם של הציידים-הלקטים הפרהיסטוריים.
האם בזמן מתקדם כל כך בהיסטוריה האנושית איננו מסוגלים להמציא דבר מה טוב יותר מ"קנאה ממוסדת", כפי שכינה הסוציולוג דניאל בל את החברות המערביות התחרותיות? האם אחרי אלפי שנות התקדמות מדעית איננו יכולים להציע לחברה שלנו אורח חיים רגוע ושלו יותר מאשר הציעה הפרהיסטוריה האנושית?
כמובן, הסוגיה הזו רחבה מכדי שאוכל להתמודד אתה. אבל אני רוצה להעיר על נקודה אחת מרכזית באשר לתרבות העכשווית. אם החזונות האוטופיים בעבר הציעו חזון לגאולתה של החברה, הרי שכיום, צורכיהם המורכבים של בני האדם הפכו בחלקם לאנטי-חברתיים בבסיסם. חלקים בנפשנו כיום אינם רוצה ליטול חלק בחברתי כלל וכלל וחלומם הכמוס הנו אף דיקטטורי.
אציין שתי תופעות מרכזיות בעולם העכשווי שמבטאות את הנקודה: התשוקה לסלבריטאות וצריכת הפורנוגרפיה.
התשוקה להיות סלבריטאי הוא רצון לנטוש מאחור את ההמונים האנונימיים. התשוקה הזו, המפעמת בעוז בחלק מאיתנו ואולי ברובנו חלק מהזמן, היא פנטזיה אישית, אוטופיה מופרטת, שעומדת בעימות חריף עם מחויבות לחברה בכללותה. היא מושתתת על אי-שוויון, כי הרי לא ייתכן שכולם יהיו סלבריטאים, הסלבריטאות תאבד כך ממשמעותה.
גם הפורנוגרפיה, שנוכחותה באופנים מגוונים, מהקל אל הכבד, בתרבות זמננו, היא תופעה לא שולית, מציעה למשתמש סוג של אוטופיה: גן עדן מיני שבו כל תשוקותיו נמלאות מיד ובאופנים הפיקנטיים ביותר שרוחו חושקת בהם. אך גם זו אוטופיה אנטי חברתית במהותה. כי בפורנוגרפיה הזולת כיצור אוטונומי מסולק מגופו ומוכפף לצרכי המשתמש. בפורנוגרפיה, כל "הפנים" (פ"א בשווא) של הזולת מסולק, מסולקים עברו ועתידו ורצונותיו העצמאיים. נותר רק גופו העכשווי ורצוי הצעיר המזומן לסיפוק המשתמש.
לפיכך, את המבוכה שחלקנו חשים ביחס לחזון האוטופיה בתקופתנו ניתן להסביר לא רק כהכרה מרירה בקושי להגשימו. ניתן להסבירו גם בהכרה המפתיעה שהגשמת אוטופיה חברתית בזמננו כרוכה לאו דווקא בהרחבת החופש והחוויות האנושיים. ייתכן כי הגשמת אוטופיה מזקיקה לחנך את בני האדם שחופש הרצון הבלתי מוגבל מסב להם יותר סבל מאושר. זו הכרה לא נוחה למי שהורגל לראות באוטופיה הרחבה ושחרור ולא הגבלה וריסון.
אבל, אולי, אי הנוחות כלפי מושג האוטופיה החברתית שחשים חלקנו נובעת גם ממצפון רע: אנחנו מזדהים עם האוטופיות המופרטות. זו הנקודה היותר מסובכת לטעמי, בניסיון להציע חזון אוטופי לזמננו. הן התשוקה לסלבריטאות והן הפורנוגרפיה, למשל, הנן תופעות בעלות גרעין אמת. לכולנו, בעולם אידאלי, מגיע שיעניקו תשומת לב מרבית או שתשוקותינו תסופקנה במלואן. אם אנחנו רוצים לחשוב על הצעה אוטופית חברתית רצינית בעידננו, אנחנו צריכים לחשוב איך פותרים את האתגר שמציבות האוטופיות המופרטות העזות שפועלות בו.

הספרות והגלובליזציה

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

במאמר ביקורת (אוהד), שפרסם ב-1954 המבקר המשפיע בשעתו, דב סדן, על "מלך בשר ודם" של משה שמיר, הביע סדן את ספקותיו וספקות בני דורו, ילידי התפוצות, באשר לעתיד היצירה העברית הצברית. “ימים הרבה וחרדה, שאכלה בנו, לא גילה אותה לבנו לפינו", כותב סדן. ומה תוכנה של החרדה? סדן ביטא את חששה של האינטליגנציה בת דורו, שהדור החדש, יליד הארץ, גדל לתוך חברה פרובינציאלית שלא תצליח להצמיח יצירות תרבות בעלות ערך. כך, בעברית הברוקית שלו, מתאר סדן את חששותיו: “ואפשר שהיישוב [החדש] הוא כאותו הפרד, שהוא נאה ביציבתו ובריא באבריו וכל משאוי לא יכבד מכוח-עומסו, אלא כלל סגולותיו חסרה ממנו סגולה אחת ומכרעת – אין בו כוח המוליד". החשש הוא שהצברים הם אמנם פרדים חסונים אך כמו הפרד אינם פורים (תרבותית). הפרובינציאליות, לפי סדן, נובעת הן מניתוקם של הצברים מהתרבות היהודית לדורותיה, הדילוג "מהתנ"ך לפלמ"ח", והן בגין ניתוקם מספרויות העולם הגדולות, שהיכרות איתן הייתה מובנת מאליה לסופרים העבריים שצמחו במזרח אירופה בדורות שקדמו לדור הצברים. אגב, בהיכרות עם הקלסיקה הרוסית הגדולה של המאה ה-19, אף הקדימו הסופרים העבריים את אחיהם במערב אירופה. דוסטויבסקי, למשל, היה דמות מפתח בעולמו של י.ח. ברנר, שנים רבות לפני שסופרת כמו וירג'יניה וולף, בת דורו של ברנר, למדה על עצם קיומו של אותו דוסטויבסקי. סדן ביטא את החשש שבחיי "העברי החדש" תמשול הבערות, הן ביחס למורשתו התרבותית והן ביחס לתרבויות זרות: “צמצום החיבור החי לספרות-מבית גורר אחריו צמצום החיבור החי לספרות-מחוץ, ונמצא כי כפני הזיקה לספרות-העם פני הזיקה לספרות-העולם".
אנחנו נמצאים היום בתקופה שונה לחלוטין, לכאורה. אין חשש מפני פרובינציאליות. זאת כי הגלובליזציה בשדה הספרות מביאה אלינו את ספרות העולם בזמן אמת. לשם הדוגמה, בשנת 2011 ספריהם של מישל וולבק, מייקל קנינגהאם, פול אוסטר, איאן מקיואן, יצאו בעברית זמן קצר בלבד אחרי שראו אור בארצות מוצאם. "קומדיה בסולם מינורי", של האנס קיילסון, ראה אור אמנם במקור בהולנד ב-1947, אבל הוא הופיע אצלנו שנה אחת בלבד אחרי שהוצאתו לאור לראשונה באנגלית הפכה אותו למקור עניין בינלאומי מחודש. ואילו ספרו החדש של הרוקי מורקמי ראה אור השנה בעברית במקביל או כמעט במקביל לצאתו לאור בארה"ב ובאנגליה, במה שהיה בפשטות אירוע ספרותי גלובלי. הספרות, אמנות הלשון, היא האמנות הסרבנית ביותר לגלובליזציה (מוזיקה, סרטים, טלוויזיה ואמנות פלסטית מהגרים ביתר קלות). אם, לשם הדוגמה, הניו-וייב השפיע על המוזיקה הישראלית כמעט בזמן אמת, הרי שרבים מהסופרים החשובים של אותה תקופה, שנות השמונים, לא תורגמו עדיין כלל. אבל הגלובליזציה הגיעה לבסוף גם אל הספרות. לפיכך, אנחנו נמצאים כבר שנים אחדות בעידן בו החלוקה הוותיקה בין ספרות מקור לספרות מתורגמת הולכת ונשחקת. לא רק מבחינה זו שנדמה (וזה שווה בדיקה סטטיסטית) שדבקותם המפורסמת של הישראלים בספרות מקור מתחלפת בחלוקת תשומת לב שווה יותר למקור ולתרגום, אלא גם במובן מהותי יותר. חוויית הקיום הישראלית הופכת להיות יותר ויותר קוסמופוליטית (גילויי הלאומנות של הזמן האחרון הם בבחינת ראקציה היסטרית למציאות הזו), ולכן הקורא הישראלי יכול למצוא בספרות המתורגמת הדהוד מתגבר והולך לאורח חייו. בצד זה, יש להוסיף את נגישותם חסרת התקדים של הספרים בשפות זרות (אמזון, ספרים אלקטרוניים וכדומה), שגם היא תורמת כמובן לגלובליזציה של הספרות.
האם זו תופעה טובה? בהרבה מובנים כן. מבחינת ההיצע הספרותי, הרי שהוא גדול ומעודכן בהרבה משבעבר. ישראלי יכול להתוודע בשפתו לאירועים הספרותיים המרכזיים בעולם בזמן אמת.
אבל ישנן שתי מגבלות לגלובליזציה הספרותית הזו. את הראשונה ביטא י.ח. ברנר בתחילת המאה ה-20, בעידן שהיה כאמור גלובלי, לפחות מבחינת הספרות העברית, לא פחות מהיום. הגיבור הסופר של "מכאן ומכאן", המכנה את עצמו "אובד עצות", יושב על ספסל בגן עירוני בגליציה האוסטרית וקרא את "פאוסט", מן הסתם בגרמנית. אחרי שעה קלה הוא סוגר את הספר ומתחיל לשוטט בעיר, בה הוא חש זר כמו בכל הערים בהם נדד עד כה ("לפני חודש הייתי בעיר פלונית, לפני שני חדשים בעיר אלמונית, אשתקד אלפי פרסאות מכאן […] עובר-אורח!, עובר-אורח!”). לפתע הוא שומע חבורת צעירים צוהלים משוחחים בפולנית ומציעים ללכת לתאטרון הפולני שבעיר. תחושת הזרות שלו מתגברת והוא מעיד על עצמו: "קורא אני בחמש [שפות] – אבל איזו שפה אני שומע?". ברנר מבטא באמצעות גיבורו הסופר את התחושה שעמדה בבסיס הציונות: תחושת הזרות והיעדר הבית. היהודי הקוסמופוליטי אמנם ניזון מספרות העולם ובקי בה, הוא "קורא בחמש שפות", אבל היכן נמצאת הספרות שלו, הכתובה בשפה אותה הוא "שומע"? המגבלה בגלובליזציה הספרותית הנה שהיא תעניק תחושת שייכות כוזבת, מופשטת מדי ולא אינטימית. הספרות הישראלית היא בעלת הפוטנציאל הגבוה ביותר להעניק תחושת ביתיות לקוראיה. הן בגין היכתבה בשפת האם של אזרחי ישראל, כלומר בשפה האינטימית והמסוגלת לניואנסים ביותר מבחינת רוב קוראיה. והן בכך שהיא דנה במציאות המוכרת היטב לקוראים אלה ולכן ביכולתה להגיע לדקויות ולנתח מורכבויות במציאות הזו באופן מלא יותר. העובדה שחלק נכבד מהספרות הישראלית אינו עושה זאת אינה פוגמת בעובדה שספרות המקור מסוגלת לכך באופן עקרוני יותר מספרות על רווקים יפניים או מדענים בריטיים.
את הבעיה השנייה בגלובליזציה הספרותית איתר כבר סדן במאמר המוזכר. היא נוגעת לשאלה מה בדיוק מתרגמים. ב“תנועת התרגום" של הספרים לעברית, כותב סדן, “הליבאנטה הרוחנית" אוכלת בכל פה. במה מתבטאת הלבנטיניות? בתרגום של להיטים ספרותיים מהזמן האחרון. “ההתעניינות, כל-שכן הסקרנות, נאחזת כמאליה בסופרי-האופנה", כותב סדן. אין דבר יותר פרובינציאלי מההערצה אוטומטית לכל להיט אופנתי שבא מחו”ל.

אוטופיה (1)

פורסם במגזין מוצ"ש של "מקור ראשון"

אוטופיה – רשימה ראשונה משתיים

אחד המאפיינים החשובים של הציביליזציה שלנו בעשורים האחרונים הוא היעלמותו של מושג ה"אוטופיה" כמושג פעיל בנוף תודעתנו. אוטופיה, אותו שום-מקום או המקום-הטוב (פירוש המילה ביוונית), אותו גן-עדן-שבעולם-הזה, אותו חזון שליווה את התרבות המערבית מאות ואלפי שנים, שנוכח בתנ"ך (בתנ”ך, כידוע, למעט אצל קוהלת כמדומני, הגמול ניתן בעולם הזה ולא בבא) כמו גם אצל היוונים, אינה אלמנט משמעותי בדמיון שלנו כיום. במקום התלהבות לתיקון החברה שהצית באבותינו בעבר החזון האוטופי, שהלך לפניהם כמו עמוד האש להנחותם בדרך, למדנו כיום להיות זהירים, ציניים, ספקנים, מרירים, מסתפקים במועט, "מעבירים" את ימינו, ו"חיים את הרגע". או שהפכנו למבודדים ולתחרותיים. על מקום החזון האוטופי בדבר חברה מתוקנת, חלף ציפייה לימות המשיח שגם אם יתמהמהו חכה נחכה להם בצוותא, מציעה לנו הציביליזציה שלנו חזון אוטופי מופרט. את החברה בכללותה אי אפשר לתקן, כל ניסיונות תיקון שלה הובילו לאסון, כל פנטזיה אשר חדרה לפוליטיקה הארצית הידרדרה לרצחנות ולדיכוי. אבל כל אחד מאיתנו, אם יממש את עצמו או יחתור לשלווה פנימית, או אם יגיע לרווחה כלכלית, יכול ליצור לעצמו אוטופיה פרטית. “פיליסטיניות", כינוי הגנאי שהשתמשו בו מבקרים חברתיים במאות ה-18, ה-19 ומחציתה הראשונה של המאה ה-20, כלפי צרות האופקים הבורגנית, זו השמה לעצמה כמטרת-חיים אקסקלוסיבית את ההצלחה החומרית הפרטית בעולם הזה, תוך עיוורון לכל מה שאינו נושא רווחים, תוך זלזול באמנות וברעיונות, הפכה במציאות שלנו לתפיסת עולם שלטת. בעידן שבו רעיון האוטופיה הכללית איבד את האשראי שלו, פונה כל אחד מאיתנו "לעבד את גנו", כמסקנתו של קנדיד ביצירתו של וולטר. אך בניגוד למפוכחותו המאופקת של וולטר, היגר, בתרבות זמננו, חלק מההתלהבות האוטופית הכללית אל הספירה הפרטית. אנשים רבים פונים "לעבד את גנם" בהתלהבות, על מנת למכור את יבול הגן הזה בשוק, "לעשות את המכה” ולשכון סוף סוף בטוב שבכל העולמות האפשריים, בווילה מגודרת מפני ההמון. אבדן החזון האוטופי הכללי, במין "חוק שימור רעיונות" מוזר, חיזק את תשוקת האוטופיה הפרטית, האוטופיה המופרטת. הפיליסטיניזם, אם להשתמש במשל קבלי, הוא ניצוצות מהחזון האוטופי השלם ש"נפל" ורסיסיו התפזרו לכל עבר וננעצו בגופינו באופן מוקטן ופרטי.
היעלמות מושג האוטופיה כרוכה כמובן בכישלון הסוציאליזם, או בתפיסה שכישלון הקומוניזם הרוסי סימן את כישלון הסוציאליזם בכללותו. האוטופיה פרחה במאה ה-19 בכתבים סוציאליסטיים מסוגים שונים, בעיקר לא-מרקסיסטיים (מרקס התייחס בבוז ל"סוציאליזם האוטופי" הלא "מדעי”). כך, למשל, מתאר ההיסטוריון יעקב טלמון את חזונו האוטופי של פורייה, הסוציאליסט האוטופי, בספרו של טלמון "המשיחיות המדינית":
"דמיונו הקדחתני היה נתון לרקימת חזון נוצץ של אוטופיה, גדוש תענוגי גן-עדן מוסלמי וגבורתם הזוהרת והנוהרת של אתליטים המתחרים באוויר צח ורענן לקול התזמורת. בחזיונו באים בערבוביה תיאורים מפורטים של מעדנים ערבים לחך ומזמורים לתענוגות משכרים של אהבה חופשית אשר לא תדע איסורים". אולם לא רק כישלון (או כביכול כישלון) הסוציאליזם גרם לאבדן הקרדיט של מושג האוטופיה, אלא, כפי שמלמד שמו של ספרו של טלמון, כישלון "המשיחיות המדינית" בכללותה, זו שהניעה את "עידן המהפכות" במערב, לכל המאוחר מהמהפכה הצרפתית ועד לאמצע המאה העשרים. ל"משיחיות המדינית" הזו היו תומכים משמאל כמו גם מימין, והיא גרסה שבני האדם, בסידור נאות חדש של החברה, יכולים אכן לדרבן את חמורו הלבן של המשיח להפציע סוף סוף מעל ראשי ההרים.
תקוות המהפכה הצרפתית הסתיימו בשלטון הטרור ונפוליאון. ההתלהבות מהמהפכה הקומוניסטית הסתיימה ב"טיהורים" ובסטלין. האחווה והשיתוף שהציעו הלאומיות ומדינת-הלאום המודרנית הסתיימו בפשיזם ובהיטלר. מוכים וחבולים מאוטופיות חברתיות שהכזיבו למדנו בעשורים האחרונים להלך בקטנות בחזוננו החברתי.
לפני כמה שבועות התייחסתי כאן לסרטו האחרון של פולנסקי. בסרט מבטא פולנסקי את העמדה שהנה קלישאת התקופה שלנו (וזו עוד סיבה לחולשתו): טבע האדם קטנוני ואף רע מיסודו. עדיף, לפיכך, לוותר על ניסיונות יומרניים לתקנו.

על "קומדיה בסולם מינורי", של האנס קיילסון, הוצאת "כתר" (מגרמנית: רחל בר-חיים ודפנה עמית)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

There is no business like Shoah Business. לפחות בעולם המו"לות. הנה, אחרי "לבד בברלין", עוד ספר שעבר מסלול דומה: ראה אור לראשונה באירופה (הולנד) ב-1947 ומגיע אלינו אחרי שתורגם לאנגלית לפני כשנתיים והוכתר ב"ניו יורק טיימס" כ"יצירת מופת" ומחברו כ"גאון". יש כאן בהחלט סיפור גדול, אבל אין הכוונה לאיכות הנובלה (הצנועה): התופעה הזו מספרת סיפור על התרבות שלנו בכלל, על הספרות העכשווית בפרט ואולי בייחוד על מוסד ביקורת הספרות בתרבות העכשווית.
אבל כדי להבין מדוע סיפור ההתקבלות של נובלה כזו הוא-הוא הסיפור הגדול ולא הנובלה עצמה, צריך לומר קודם לכן כמה מילים עליה.
"קומדיה בסולם מינורי" מספרת, בגוף שלישי, על זוג הולנדי תם ולא מתוחכם, וים ומרי, הבוחרים להסתיר בביתם בזמן הכיבוש הנאצי יהודי, המכנה את עצמו ניקו. ניקו חלה בזמן שהותו במסתור ונפטר. בני הזוג צריכים כעת להיפטר מגופתו. ההיפטרות הלא מוצלחת מהגופה מסבכת אותם. ברור מדוע ספר כזה יתקבל בברכה בהולנד ב-1947. הוא מציג את ההולנדים באופן מחמיא מאד. וזאת למרות שבהולנד, חשוב לזכור, בצד גילויי אומץ מהסוג הזה, היה אחוז היהודים שהוסגרו להשמדה הגבוה ביותר במערב אירופה. הנובלה של קיילסון, יהודי גרמני שהיגר להולנד לפני המלחמה וחווה בה חוויות דומות לאלו המתוארות בנובלה, ושהספרות הייתה לו עיסוק משני בצד עבודתו כפסיכיאטר המתמחה בטראומה של ילדים (בעקבות מפגשיו וטיפולו בילדים יהודיים פליטים), מעוררת אי נוחות גם בכך שבני הזוג ההולנדים, הישרים שתוכם כברם, מונגדים כאן לאורח היהודי, שנתפס ככזה שמסתיר מהם סודות. קופסת סיגריות משובחות, נדירה כל כך בימי המחסור, מתגלה בין חפציו לאחר פטירתו. בכל אופן, זו נובלה נאה ועדינה, אכן מינורית, שרגעי התחכום-היחסי שמתגלה בה (מלבד גילוי הסיגריות המוזכר) הם שניים: העובדה האירונית שניקו נפטר במוות טבעי, בזמן שכל העולם מבקש את מותו הלא טבעי. והמפנה האירוני (אירוניה קלושה אמנם) שמתחולל כאשר נותני המקלט הופכים בעצמם לנמלטים. העובדה הראשונה שהוזכרה היא זו שיוצרת את הנימה הדקיקה (דקיקה מאד ולא ממש בעלת משקל) של קומדיה שיש כאן: ניקו מת מוות טבעי ומרי, טובת הלב אך האנושית, מהרהרת בכך שמותו גזל מהם ההזדמנות לחוש ולהפגין גאווה על הצלת יהודי עם בוא השחרור. זו, כאמור, יצירה מינורית נאה אבל בהחלט בהחלט לא "יצירת מופת" ומחברה בוודאי בוודאי אינו "גאון" (קיילסון כתב עוד ספר, "מותו של היריב", שטרם תורגם, אך תואר ה"גאון" ניתן לו גם על היצירה דנן). בעיקרו של דבר: זה ספר פשוט, על אנשים פשוטים, שעשו מעשה טוב בתקופה רעה.
אז כיצד להבין את ההתלהבות האמריקאית שסחפה את הספר הזה בסערה אל חופנו?
ראשית, תשובה אחת מצויה בגוף השאלה. ההתלהבות היא "אמריקאית". שם ההתעסקות בשואה מצויה בעשורים האחרונים, מאז סוף שנות השבעים, בגאות מתמשכת. כמובן, לפזורה היהודית באמריקה, ולנוכחותה הגדולה בתרבות האמריקאית, יש קשר לכך.
אבל עיקר ההסבר נעוץ לטעמי במקום אחר. השואה הפכה להיות במערב מעין דת חדשה. בעידן בו ההומניזם סופג מכות אנושות, ולא, לא בגין מרצחים נאציים, כי אם בגין תופעות עכשוויות לגמרי ובראש ובראשונה ביטול תחושת הקיום האינדיבידואלי בגלל כפיפותו של היחיד לכוחות כלכליים, תרבותיים וטכנולוגיים רבי עצמה, הזדעזעות מהשואה הפכה לדרך (כוזבת) להשבת אמונתנו בקדושת החיים, להשבת המשקל לקיום. מכיוון מעט שונה: העיסוק ברוע המוחלט נועד להפיג את כאבי הקיום השגרתיים, בייחוד בחברה תחרותית, באמצעות יצירת אמונה "הומניסטית" משותפת: כולנו כאחד נגד השואה!
ומכיוון נוסף: הקושי להרגיש, כשאתה חי בחברה תזזיתית, הלומת מידע ומדיה, תובע חוויה קיצונית על מנת שתוכל לחוש משהו. השואה מספקת חוויה כזו. וכאן נכנס העיוות שמאפיין היום חלק מביקורת הספרות. בפתח מאמר הביקורת הלא מרשים על קיילסון, שפרסמה הסופרת פרנסין פרוז ב-2010 ב"ניו יורק טיימס" (בפתח הדבר לספר העברי כותבת העורכת האחראית, אדר זאבי, בהתייחסה לביקורת זו, שעיתון זה “נחשב הטוב בעולם”; מהיכרותי המסוימת עם עמודי ביקורת הספרות בעיתון זה אני מרשה לעצמי לומר שדבר זה אינו נכון לגבי חלקים אלה בעיתון), מאמר שאחראי לחלק נכבד מה"הייפ" סביב הנובלה, היא כותבת כך: “למען קוראים עסוקים, טרודים או לא מרוכזים, שיש להם פנאי וכוח לרפרף על פני פסקת הפתיחה של הביקורת ותו לא, אגיד מיד ובבהירות המרבית: 'מותו של היריב' ו'קומדיה בסולם מינורי' הן יצירות מופת והאנס קיילסון הוא גאון". מבלי משים חושפת כאן פרוז את הסיפור הגדול האמתי: כולם עוסקים וטרודים ולחוצים בתרבות שלנו, והלומי מידע ומדיה. לשם כך חייבים להקצין את המסר. לצרוח "יצירת מופת לפניך!", “גאון עוד חמישים מטר!" (ועוזרת כאן מאד העובדה הקוריוזית-סנסציונית שבזמן כתיבת מאמר הביקורת הסופר, בן ה-101, עוד היה חי!). אחרת מי ישים לב היום לעוד ספר ממיליונים? צריך, בקיצור, ליצור "אירוע מדיה" לשם השגת תשומת לב כזו.
וכעת, מה מתאים יותר ליצירת "אירוע מדיה”, להגברת הווליום, מהשואה? הרי השואה היא בעצמה "יצירת מופת" (שלילית) של ההיסטוריה, ולפיכך היא מתאימה ככפפה ליד להכרזות מתלהמות של ביקורת ספרות מהסוג הזה. שיא הזוועה משודך לשיא המצוינות; עוד יצירת ספרות העוסקת בשואה מוכרזת כיצירת מופת.
קיילסון עצמו, כותבת אדר זאבי כעדות לצניעותו, חשב ש"הביקורת ההיא [בניו יורק טיימס] הייתה קצת קיצונית". הסופר הישיש בהחלט דייק.

רדיו

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

לאנשים כמוני, תחנת רדיו ישראלית אופציונלית יש אחת בלבד – 88 FM. את הכוס הגדושה תמיד של הפטפטת הפוליטית לא מעניין אותי לגמוע, כך שגל"ץ ורשת ב' אינן תחנותיי. ברדיו – מעניינת אותי מוזיקה. אבל כשגלשתי, לעתים, למחוזות אחרים מ-88FM, ושמעתי, למשל, את הלהגנות הרווחת בין השירים אפילו בתחנה אלטרנטיבית וסימפתית כמו "קול הקמפוס", שלא לדבר על העינוי האינדיאני של טחינת להיטים באוזנך עד לזרא בגלגל"ץ, על האתנוצנטריות הישראלית של רשת ג', על החזית המזרחית שפתחו נגדי חלק מתחנות הרדיו האזוריות, ועל המאגניבות המאוסה והמעושה, למעשה חסרת הביטחון, של שדרים בתחנות רדיו תל אביביות, שלא לומר "צלאביביות" – הבנתי שאין אלטרנטיבה. אגב, המלצה: מי שרוצה לחוש דיכאון קיומי באופן מהיר וללא השקעת זמן ומאמץ, יכול להאזין לפרסומת לאתר היכרויות טלפוני החוזרת ונשנית בתחנת רדיו צל אביביצ בולטת. יש בפרסומת הזו ביטוי חד פעמי לניצול הכמיהות הרומנטיות של בני האדם למטרות עשיית רווח, כמו גם שימוש אירוני-בלי-דעת בקול פתייני וסקסי של הקריינית על מנת לקדם, אנחנו אמורים להאמין, קשר רציני ואהבת אמת. דוחה לתפארת.
בקיצור, לעומת כל הלהג והוולגריות, הרי ש88FM מזדהרת כמגדלור, על האינטליגנציה והאינטליגנציה הרגשית של שדריה, האיפוק והאצילות של רובם, הידע המוזיקלי העשיר שלהם והקו המוזיקלי שבו בחרו, הנע בתווך החמקמק שבין המוכר-לרובנו-אך-עדיין-לא-מובן-מאליו לבין זה הפחות מוכר; מבלי לגלוש לפח הגלגל"צי של טחינת המוכר לעייפה אך גם לא לפחת של השמעת האקספרימנטלי-בכוח, האזוטרי-בצדק והמבאס-לאללה. שדר עילוי כמו בועז כהן, המשלב באופן חד פעמי בין חום טבעי לאיפוק בריטי, בין ידע עצום לצניעות, אין באף תחנה אחרת. אני, בקיצור, אוהב את 88FM, שבה נהניתי מהמוכר ונהניתי להכיר. אני אוהב את התחנה והלוואי שיכולתי להאזין לה.
אבל אני לא יכול להאזין לתחנה. אני לא יכול להאזין לה כי את תועפות הכישרון והטעם הטוב של המגישים קוטעות פרסומות בהמיות באופן שלא ייאמן ובמינון לא הגיוני. ג. יפית וג. מאיה, למשל, מי שמכיר מכיר ומי שלא – אשריו, שיא הטמטום הפרסומאי, חוזרות לעתים לא אחת, אלא פעמיים [!] בתוך הפסקת פרסומות אחת [!]. ועוד פעם אחת לו אשמע את גבי גזית ולבנת טוענים ש"יש מה לעשות" – אהנהן וארסק את הרדיו. צעקנות הפרסומות וחזרתיותן המונוטונית עומדות בניגוד חריף כל כך לעדינות, למקוריות ולטעם הטוב של המגישים ב-88FM, כך שצריך מאזין מסוגו של ד"ר ג'קיל ומר הייד, על מנת לעמוד בחילופי האווירה החדים. אני איני כזה. ולפיכך, בצער רב, אני מלמד את עצמי לא להאזין ל-88FM.
לכשתרצו, הנה לכם דוגמה איך קפיטליזם חמדני מכשיל את עצמו. הרי איך העניינים מן הסתם השתלשלו? בתחילה כלל לא היו פרסומות ברשות השידור. ככלות הכל תחנת רדיו ציבורית ממומנת מכספי המסים של הציבור ואין לה עקרונית צורך בפרסומות. או אז החליטו פרנסי הרדיו (ברור לי שהשדרים עצמם סולדים מהפסקות הפרסומות התכופות לא פחות ממני) לנצל את הפלטפורמה ואחוזי ההאזנה המסוימים ולהכניס פרסומות מעטות לתחנה. להרוויח קצת. או אז, התיאבון גדל, והוחלט כי זמן הפרסומות ילך ויתפח. לכאורה, החלטה "רציונלית". אבל כך, בטווח הארוך, התחנה תלך ותאבד את אותם מאזינים שנמשכו אליה מלכתחילה בדיוק בגלל שחיפשו קצת שקט ומוזיקה אנינה ללא בלבולי המוח של האקטואליה ולבטח לא של הפרסומות.
אני אוהב רדיו. בניגוד לאפשרויות האינסופיות שישנן להאזנה היום דרך האינטרנט, אני אוהב את התחושה שמישהו משדר אלי ולא אני משדר לעצמי; את התחושה שיש עוד אנשים, קהילת מאזינים, ששומעים יחד איתי את מה שמשודר; שמישהו עם טעם מוזיקלי מגובש וידע מוזיקלי רב משלי חולק אתי את הידע שלו ומגלה לי דברים שלא הכרתי. אני אוהב רדיו. אבל זו אהבה חד צדדית. רדיו שמשדר פרסומות רבות כל כך – כבר לא אוהב אותי.

על "אפלה בצהרים", של ארתור קסטלר, הוצאת "מחברות לספרות" (מגרמנית: צבי ארד)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

כמה מהרומנים הגדולים של המאה העשרים הן יצירות שבהן התמודדו כותביהן עם התקווה, הפיתוי והאתגר של הקומוניזם. “1984” ו"חוות החיות" הן המפורסמות שבהן. אבל למרות שפעילותו ואישיותו של אורוול מרתקות, והן מרתקות בגלל שאורוול היה ונותר איש שמאל המתווכח על דרכו הנכונה של השמאל (לו היה איש ימין שמתנגד לקומוניזם הרי שפעילותו האנטי-קומוניסטית הייתה בנלית), הרי שהיצירות הללו עצמן אינן לטעמי המרשימות בז'אנר. זאת כיוון שאין בהן ויכוח פנימי. הקומוניזם נתפס בהן כעיוות חד וחלק. יצירה מרשימה נוספת בז'אנר היא "תקוות השיר", הממואר האדיר שכתבה נדייז'דה מנלשטאם , אשתו של המשורר אוסיפ מנדלשטאם, על חייה וחיי (ומות) בעלה תחת המשטר הסטליניסטי. אך גם בה אין ויכוח פנימי. היצירות המעניינות יותר הן אלה שקיימת בהן היטלטלות בין צידוד בקומוניזם לרתיעה ממנו, היטלטלות שיוצרת דרמה וטרגדיה. יצירה גדולה כזו היא, למשל, "מחברת הזהב", של דוריס לסינג, שגיבורתו עוזבת את המפלגה הקומוניסטית לא רק בגלל גילויי פשעיו של סטלין, אלא בגלל מה שהיא מכנה מחויבותה למוות הפרטי. גם ב“חסות" של סמי מיכאל, מיטלטל הגיבור בין מחויבותו למפלגה הקומוניסטית לרגשות לאומיים-משפחתיים. לכן זו אולי היצירה הפוליטית הטובה ביותר בעברית. "אפלה בצהריים" הוא אב-הטיפוס ליצירה מתלבטת מהסוג הזה.
הרומן ראה אור ב-1940, שנתיים לאחר שמחברו – הסופר, הפעיל והוגה הדעות הפוליטי, יליד 1905, יהודי-הונגרי שנולד למשפחה דוברת גרמנית ואף בילה תקופה בפלשתינה – עזב את המפלגה הקומוניסטית. אמנם בתחילה לא זכה הספר לתשומת לב רבה. אבל משנות המלחמה הקרה ואילך, כשהיחס לברית המועצות פילג את השמאל במערב אירופה, כשסארטר וקאמי כתבו בעצם חייהם ומריבתם האידאולוגית ביחס לקומוניזם את מה שהוא אולי רומן הרעיונות הפוליטי הגדול של המאה, זכה הספר לתשומת לב גוברת והולכת.
גיבור הספר הוא ניקולאי זלמנוביץ' רובשוב, ממנהיגי מהפכת 1917, אינטלקטואל ופוליטיקאי בכיר, שנאסר בזמן "הטיהורים" הסטליניסטים. הרומן מלווה את רובשוב מתחילת שהותו בבית הסוהר, לאורך חקירותיו ועד הסוף הלא נמנע. חלק נכבד מהפעילות ברומן הזה מתרחשת בין כותלי מוחו של רובשוב. זה רומן רעיונות שיש בו קצב ומתח של ספרות פעולה. קסטלר ניסה להבין מדוע כמה ממנהיגי המהפכה ולאחר מכן המשטר הסובייטי הודו במשפטים פומביים, שנערכו בעיקר בין 1936 ל-1938, בעברות נגד המשטר, רובן מופרכות בעליל. הנחתו היא שלא פחד פיזי הניע אותם לעשות כך, מה גם שהם ידעו שהודאתם לא תציל את עורם. טענתו של קסטלר ברומן הזה הנה שמאחורי ההודאות המפורסמות ומפילות האימה הללו, התרחשה דרמה פנימית עזה ואותה הוא מנסה לפרוס ב”אפלה בצהריים”.
רובשוב אכן נחלש באמונתו בדרכה של המהפכה לנוכח בגידתה ברבים מתומכיה ורצחנותה. אבל הוא נתון בספק: שמא היחלשות אמונתו הנה רכות לב שאינה במקומה, סנטימנטליות בורגנית שאינה מתמודדת באומץ עם המעשים שיש לעשות על מנת להשליט בסופו של דבר משטר צודק?האם אין "המטרה מקדשת את האמצעים"? רובשוב מתלבט לפיכך אם להודות בפשעים שלא ביצע, לא בגין רצונו להמתקת עונשו, אלא בגלל שנעוץ בקרבו ספק אם אכן הדרך האכזרית אינה הכרחית לקיום המהפכה. הודאה במה שלא ביצע (אך כן הרהר בו!) תהיה תאטרון מחנך להמונים שידבקו כך במהפכה ביתר דבקות. מי יערוב לו שהוא, בספקותיו ובהומניזם שלו, הצודק, ולא "מספר אחד", כפי שמכונה כאן סטאלין? הפיתוי להודות בפומבי הוא הרצון להמשיך ליטול חלק בהיגיון המהפכה המקריבה את הפרטים לטובת הכלל. לכן, למרות הבחילה שמעורר ברובשוב "מספר אחד" על שיטותיו הרצחניות, מתחולל בקרבו אותו קרב רעיונות פנימי.
מול תורת המהפכה, המדגישה שכל האמצעים כשרים למען המטרה, שעל מנת להביא לטובת הכלל יש להקריב פרטים רבים בדרך, נזכר רובשוב באנשים שונים שפגש בדרכו, תמימים ותומכי הרעיון המהפכני, שהמהפכה רצחה או הפקירה לגורלם. מול האידאולוגיה של טובת הכלל הוא מציב את מה שהוא מכנה "הפיקציה הדקדוקית", כינוי הגוף "אני". האם יש "אני" שקודם למהפכה ולכלל או ש"אני" זה הוא אכן רק "פיקציה דקדוקית"? מה שמעניין במיוחד בנקודה הזו, הגם שקסטלר אינו מגדיר בדיוק כך את הדברים, הנה הקרבה המביכה שישנה בין האקזיסטנציאליזם, התפיסה הנעלה שאינה מכפיפה את הפרט לאף אידאולוגיה, לליברליזם הבורגני, בה נתפסת החברה כאוסף של פרטים שעל המדינה והכלל להצר כמה שפחות את החירות שלהם. לכן, למרות שרובשוב קרוב יותר לעמדה האקזיסטנציאליסטית, הרואה כטעותה של המהפכה את מחיקת אותה "פיקציה דקדוקית", "האני", הוא אינו משוכנע שזו אכן טעות.
כיצד להתייחס ליצירה הקלסית הזו ב-2011? למרות שבשנים האחרונות עמדות שמאל כלכלי חוזרות, למרבה השמחה, להיות רלוונטיות, הרי שאין מדובר, תודה לאל, בשיבה לרדיקליות הרצחנית הבולשוויקית. העולם המסוייט הזה עבר מהעולם. או כך יש לקוות. על אף זאת הספר הזה נותר חריף ומעורר. גם בגלל מה שניתן לקרוא לו איכות ספרותית גרידא, המתח הבסיסי שנוצר אצל הקורא העוקב מקרוב אחר אדם המתקרב באופן מבהיל למותו, הדיוק עתיר הניואנסים שיש במעקב של קסטלר אחרי ימיו האחרונים של רובשוב. אך גם בגין עוצמת הרעיונות המבוטאים ברומן, שעל אף שהתרחקנו מהם בחיי המעשה, הרי שמבחינה פילוסופית-עקרונית הם רעיונות טעונים והעימות וההתגוששות ביניהם רושפי אנרגיה.

קולנוע עכשווי

פורסם ב"מוצ"ש" של "מקור ראשון"

אני והקולנוע במשבר. נראה שלא נצא ממנו. בארבע השנים האחרונות אני יכול לספור על אצבעות יד אחת, של חייל הנדסה קרבית, את הסרטים שהתפעלתי מהם. אני, שהייתי חיית סינמטקים שנים על גבי שנים, וצפיתי בשני סרטים בשבוע כמעט באופן קבוע, לא מוצא בזה עוד טעם. מה הסיבה? קודם כל היציאה לקולנוע כבר אינה בילוי עממי, כשכרטיס קולנוע הפך להיות שווה ערך לכמעט שתי שעות עבודה בשכר מינימום. בתי הקולנוע קטנו, הפרסומות התארכו והמחירים עלו. אמנם אני עושה ים כסף בעיתונות, אבל כאות סולידריות עם הפרולטריון לא מתאים לי להוציא 35 שקלים על סרט, כשבמקום זה אפשר לעשות משהו מועיל באמת ולקנות בירה וצ'ייסר עראק. במקום זה אני רואה סרטים בדיווידי. אבל גם באופן הצפייה הזה, חרפה בעיני אוהבי קולנוע בעבר, אני ממלא בעיקר פערים בקלסיקות קולנועיות, וכמעט לא צופה בסרטים חדשים. אולי נהייתי צר אופקים עם הגיל. פחות ופחות אני מץ צוף מסוגות אמנותיות שאינן קריאה. זה אולי יישמע מוזר, מפי מי שקורא לפרנסתו מזה כמעט עשור וממי שרואה בספרות את ייעודו מזה ח"י שנים (האמת שזה ט"י. אבל ח"י נשמע יותר חי. אבל די), אבל רק בשנים האחרונות אני חש, ממש חש, את התענוג שבקריאה. תענוג הדומה מאד, ואולי הוא אף זהה, לתחושת האושר המפעפע-כמוס אחר אימון גופני מוצלח. המוח התמתח ואז קפץ ולכד דבר מה. הוא חש בכוחו, המוח, ותחושה זו מאוששת אצלו את ודאות קיומו, את מוצקותו. וכעת הוא נח, המוח, שטוף אנדורפינים. עד השנים האחרונות קראתי בלי מודעות ברורה לתענוג שבקריאה, אלא מתוך רצון ללמוד על החיים, או למצוא לעצמי קורלציה בדיונית למורכבות וסבל הקיום, או מתוך סקרנות או מתוך שאפתנות או מתוך זה ששום דבר אחר, מלבד אהבה ותענוגות, לא נראה מעניין יותר. אבל הקריאה כתענוג לא עלתה בדעתי. להפך, ניהלתי בתוך תוכי מאבק פנימי מתיש, בין מה שתפסתי כסובלימציה תחליפית לתענוג (הקריאה) לבין התענוג גופא. והנה, בשנים האחרונות, אני מבין שהקריאה היא תענוג בפני עצמו. לא תחליף לגופניות. או, בעצם, כפי שמלמדת האנלוגיה לפעילות גופנית, תענוג גופני בפני עצמו.
אבל אולי הסיבה להתרחקותי מהקולנוע אינו רק אשמתי אלא גם אשמתו. ואולי הסרט החדש של רומן פולנסקי, “אלוהי הקטל", יסביר דבר מה בנוגע למדיום במצבו הנוכחי. פולנסקי הוא אהבה ישנה. “סכין במים", “רתיעה", “צ'יינהטאון", “ירח מר", “הדייר", “פרנטיק" ועוד – הם מהסרטים האהובים עלי ביותר. חריפי מחשבה ורגש, לא סנטימנטליים, סקסיים. אבל הבמאי המוכשר לא עושה סרטים מעניינים כבר כמעט שני עשורים. סרטו הקודם, "סופר הצללים", היה מותחן סטנדרטי למדי, עיבוד מספר מתח בעל אותו שם (הספר דווקא היה מבריק). ואילו כעת, ב"אלוהי הקטל", עיבד פולנסקי לקולנוע מחזה של יסמינה רזה, על שני זוגות בורגנים אמריקאיים שבאים, ברוח טובה כביכול, ליישב סכסוך אלים שפרץ בין ילדיהם ומפגשם מוציא את כל המרירות, האלימות והאנרכיה המוסרית שלהם.
הבעיה בסרט, וזו בעיה שמאפיינת כל כך הרבה סרטים בעשור האחרון, היא שהתמצות שלהם מייתר את הצפייה בהם. כלומר, כשאתה מתוודע לנושא הכללי של הסרט ("חשיפת הצביעות הבורגנית”), ולתמצית הזו כמעט כל צופה נחשף לפני שהוא הולך לסרט, הסתיימה התרומה של הסרט לחייך.
בתולדות הפילוסופיה קיימות שתי אסכולות: “האוניברסליסטים", הטוענים כי הישים בעולם מתמיינים לקבוצות מופשטות. למשל, כל בני האדם שייכים לקטגוריה מופשטת שנקראת "המין האנושי". ו“הנומינליסטים", הטוענים שאין דבר מלבד הישים הפרטיקולריים. יש בני אדם, אין אנושות.
חלק גדול מהקולנוע היום דוגל בגישה ה"אוניברסליסטית". הוא מכפיף את ההוויה הקונקרטית של הסרט להגדרה מופשטת ותמציתית (“חשיפת השקר הבורגני”). הסיבה ברורה: את ההגדרה התמציתית ניתן לשווק ולפרסם בקלות. אחרי שמצאנו אריזה לסרט, עיקר העבודה כבר נעשתה. אין צורך עוד לטרוח ולפתח משהו רענן, חי, מחדש.

על "סאנסט פארק", של פול אוסטר, הוצאת "עם עובד" (תרגום: ברוריה בן ברוך)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה ימים" של "ידיעות אחרונות"

קריאה של רומן היא תהליך. אמנות המילה, כפי שהגדיר זאת כבר לסינג במאה ה-18, היא אמנות המתפרשת על פני הזמן. בניגוד לאמנויות הפלסטיות שבדרך כלל נתפסות בעיני המתבונן בבת אחת. אני רוצה לחלוק אתכם, בהתאם לכך, את התהליך שעבר עלי בקריאת הרומן החדש של פול אוסטר, שראה אור בארה"ב לפני שנה וכעת תורגם (הגלובליזציה, כפי שכתבתי בעבר, נוכחת במלוא עוצמתה בשוק הספרים המתורגמים ומתבטאת בקיצור הזמן בין יציאתו של ספר בארץ מוצאו ליציאתו מחוצה לה).
לתהליך שעבר עלי בקריאה ארבעה שלבים.
בשלב הראשון, כשאוסטר מספר על מיילס הלר, בן ה-28, העובד בפלורידה ב"חיסול בתים", כלומר בניקיון אלפי בתי מגורים שקוניהם לא עמדו בתשלומי המשכנתה עליהם בעקבות המשבר הכלכלי של 2008, חשבתי לעצמי שזה הולך להיות רומן מעניין ורלוונטי. הלר המשכיל ברח, בנסיבות שמתבהרות אט אט, ממשפחתו הניו יורקית האמידה וחי חיי נווד ברחבי ארה"ב עד שמצא את עצמו בפלורידה, מאוהב ואחר כך חי עם פילאר, בת ה-17, בת שאפתנית ונבונה למהגרים קובניים מהמעמד הנמוך. יש משהו מלהיב, במיוחד לקורא ישראלי, ביכולת של אדם בארה"ב להיעלם ככה ברחבי הארץ הענקיים ולהתחיל את חייו מחדש. יש משהו זר לקורא ישראלי באב אמריקאי שלא דולק מייד אחר בנו הנמלט ומחזירו אליו, כמו אביו של מיילס. אך בעיקר היה נראה מבטיח העיסוק ב"פריפריה" הפלורידיאנית. הרי ניתן לתאר את המשבר הכלכלי של 2008 ככזה שהתחיל ממזימת ענק של הפיננסיירים האמריקאיים ואנשי וול סטריט להונאת המעמד הבינוני והנמוך, הונאה באמצעות נתינת משכנתאות זולות בלי לפרוש בפני לוקחי המשכנתאות את מגוון הסיכונים שנלוו ללקיחתן. אוסטר, כך היה הרושם בהתחלה, בחר לעסוק בצד הכמעט לא מיוצג בתיאור המשבר הכלכלי: חייהם ההרוסים של נוטלי משכנתאות הסאב-פריים. הנטייה הזו לעבר הפוליטי נראתה גם כעדות מעניינת ליחסים בין הספרות ורוח הזמן. אוסטר, סופר טוב אך לא ברור לי למה הוא ידוע לקורא הישראלי הרבה יותר מסופרים אמריקאיים מרכזיים בהרבה ממנו כדוגמת נורמן מיילר וג'ון אפדייק, עסק, בספריו המוקדמים, לפחות אלה המוכרים לי, במקריות והשלכותיה על הפרט. הפוליטיקה לא העסיקה אותו.
אלא שעד מהרה בונה אוסטר את העלילה כך שמיילס יחזור לניו יורק. זה השלב השני בתהליך הקריאה שעברתי והשלב הזה התאפיין באכזבה. כאילו תפסתי את אוסטר בחוסר יכולת לכתוב על הפריפריה ולכן ביצירת אמתלה, אמנם אמינה, שתביא את גיבורו למחוזות המוכרים לו. יש משהו סימפטומטי בכך, חשבתי לעצמי בשלב השני, שספר שמבקש לעסוק בפרובינציה ובמשבר הכלכלי לא מצליח להינתק משורשיו המעמד-בינוניים-האינטלקטואלים, בכך שסופר ניו יורקי כמו אוסטר לא מצליח לצאת מהמילייה שלו.
אלא שמהר מאד הגיע השלב השלישי וקרנו של אוסטר עלתה שוב בעיניי. הלכה ובצבצה האפשרות שאוסטר הולך להמחיש ברומן הזה רעיון מבריק: את אי ההבדל שקיים בעצם כיום בין הפריפריה האמריקאית הענייה למעמד הבינוני הניו יורקי. זאת כי אוסטר מוליך את גיבורו לברוקלין, בה חברו מנוער עומד בראש קבוצת סקווטינג, קבוצה קטנה של צעירים שפלשו לבית נטוש בברוקלין וגרים בו על מנת להיחלץ מהמלחציים של שכר הדירה הניו יורקי. הקבוצה מורכבת ממה שניתן לכנות העניים החדשים: אמנים וסופרים, דוקטורנטים במדעי הרוח, הוגים חברתיים, כלומר אותה קבוצה באוכלוסיה, קבוצה משכילה כמובן, שמעזה ללכת אחר נטיות לבה בעיצוב חיי העבודה שלה ולא להיכנע לדרישות השוק. וואו, אמרתי לעצמי, אוסטר הממזר הזה! הוא מנסה לחבר כאן את הפריפריה לניו יורק! להציג את אנשי הרוח והאמנים כפרולטרים החדשים, חיבור בין הפרולטריון לבוהמה, שבשליש האחרון של המאה העשרים איבד מהתקפות שהייתה לו בעבר ואולי הוא שב בשנים האחרונות.
אלא שאז הגיע השלב הרביעי והאחרון. בשלב זה התברר לי כי מה שחשבתי שהוא ניסיון מבריק של אוסטר לקרב רחוקים, הנו פשוט רומן שסובל מאי לכידות. לא נוצרת ממוקדות תמטית ברומן והקורא תוהה על מה בעצם הסיפור: על יחסיו של מיילס עם הוריו, בני המעמד הבינוני-גבוה, המאופיינים ברגשות אשם וחוסר יכולת תקשור? ואולי הסיפור הוא על הפרובינציה ויחסיה עם מנהטן? ואולי על אותם עניים חדשים? אוסטר לא הצליח ליצור אחדות אורגנית מחלקיו השונים של הרומן שלו ואלה נותרים בבידודם ומצורפים זה לזה רק באופן טכני.
כדי לאזן את האמור לעיל, צריך לומר שהרומן מהנה לקריאה. היחס של אוסטר לדמויותיו אנושי וחם והחמימות הזו מדביקה את הקורא שמתעניין לפיכך בגורל הדמויות. הנעת הסיפור חלקה ומרשימה כצפוי. יש כמה רעיונות מעניינים הפזורים ברומן. בינג ניית'ן, חברו של מיילס, יוצא נגד רעיון הקדמה הטכנולוגית: “אם עדיין קיים בכלל רעיון שהאמריקאים תמימי דעים לגביו, הרי זה האמונה בקדמה. הוא [בינג] טוען שהם טועים, שההתפתחויות הטכנולוגיות של העשורים הקודמים רק צמצמו למעשה את אפשרויות החיים. בתרבות השימוש החד-פעמי שנולדה מחמדנותם של תאגידים תאבי רווחים, הולך הנוף ומתרפט, הולך ומתנכר, הולך ומתרוקן ממשמעות ומכל תכלית מגבשת". בינג מקים עסק שלו הוא קורא "בית החולים לדברים מקולקלים" ובו הוא מתקן חפצים מעידנים קודמים: מכונות כתיבה ידניות, עטים נובעים, פטפונים וכדומה. כפי שאני חוזר וטוען, כמעט כל ספר משמעותי או החותר להיות משמעותי היום עוסק, במידה כזו או אחרת, בעתידה של הספרות ותרבות הכתב. גם כאן נרמז שספרים הם מוצרי עבר, בדיוק כמו החפצים שבינג מתקן, אבל שדווקא עובדת היותם אנכרוניסטיים מאפשרת להם להיות אופוזיציה לוחמת בהווה.
הרומן, אם כך, בהחלט אינו רומן לא טוב. אבל הוא אינו מגובש מספיק והסיום המעט מוזר שלו רק מוסיף לתחושה הזו.

שיחת פנים

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

כשהייתי בי"א, בשביעית כמו שאמרו אצלנו, פגש אחד הר"מים שלי בישיבה את אימי ואמר לה: “הבן שלך באמת תלמיד מצוין, אבל למה הוא נראה רציני כל כך?!". כשאמי סיפרה לי על כך הרגשתי נבגד. מה רע ברצינות? למה שר"מ ירצה שאהיה פחות רציני? כשהתבגרתי שאלתי את עצמי שאלה אחרת לחלוטין: למה לא הצלחתי לבטא בנעוריי את הצד הלא-רציני שלי, זה הילדי, הנזקק, התועה, אולי אפילו השובב (איזו מילה ארכאית!)? ברבות השנים, הדבר קרה לי כמה פעמים, כשחלקתי עם בחורה שיצאתי אתה ועוד לא הכירה אותי מספיק אחדים מהלבטים הפנימיים שלי, הגיבה הבחורה: “באמת?! אבל בכלל לא רואים עליך! אתה נראה כזה קשוח, יודע בדיוק מה אתה רוצה, בטוח בעצמך, לא צריך אף אחד". עוד ברבות השנים, כשהצטלמתי, ובייחוד באותם פעמים שהצילום נועד לפרסום פומבי, הרגשתי כיצד הפנים שלי מתאבנות, מרצינות, מקשיחות, והתוצאה ניכרה בתצלום. כאילו המצלמה, והדבר התרחש בעל כורחי, העצימה אצלי את הצדדים הללו. את המסכה. אחת הסיבות שקרבו אותי ליצירתו של יעקב שבתאי הוא האפיון של חלק מגיבוריו ככאלה שפניהם מרצינות או מתאבנות בעל כורחם, כאשר מתחת למראה האדיש-כביכול והלא-נזקק-לכאורה שלהם, גועשים הרגשות. נדמה לי ששבתאי משתמש הרבה בפועל "האפירו" ("פניו האפירו"), כשהוא מבטא את חוסר היכולת הזה של גיבוריו להחצין את פגיעותם.
מניין נבע הפער הזה בין הפנים לחוץ? חלק מהסיבה, אני חושב, נובע מכך שאני בן בכור שהתייתם מאביו בגיל 13. במודע ובלא מודע חשתי שאני צריך למלא את מקום אבי. וכך, בגיל 13, נהייתי מבוגר. נהייתי מעין “אב”. בלימודיי בישיבה התיכונית ואחר כך בישיבה הגבוהה אף חשבתי שאהיה רב. כלומר אב בריבוע. “בוגר לגילו", היה אחד השבחים ששמעתי כמה פעמים בנעוריי והייתי גא בהם.
לימים הבנתי את המלכוד שבשבח הזה. אחת הסיבות המרכזיות לכך שחזרתי בשאלה הייתה הרצון הזה להתנער מכתונת הבגרות המוקדמת, "האבאות" שהרגשתי שנכפתה עלי. לא רק שלא אהיה רב, זעקתי ביני לבין עצמי כשאני מנפנף באגרוף פנימי, לא רק שלא אהיה מבוגר אחראי, אלא שאחזור וארכוש את מה שנגזל ממני, את גיל ההתבגרות. אשיל אחת ולתמיד את משקולת הסופר-אגו המכבידה על החזה ואתחיל לנשום.
פעמים רבות אני מתפתה לראות את הצד הרציני והסופר-אגו-אי שלי כחלק לא לגמרי אותנטי. אכן כ"מסכה". מסכה שחבשתי על ראשי בגלל נסיבות חיי ושאני מנסה ללא הרף להסירה. וזו מסכה מסוג מיוחד. מסכה שלא רק שמכסה את הפנים אלא שיש בה גם זמם-פה האוטם את הזעקה.
בעשור האחרון הסוגיה הזו שבה ומציקה לי בהקשר של המקצוע שבחרתי בו, או נבחרתי אליו בידי הנסיבות הביוגרפיות. הרי מבקר הוא סופר-אגו בריבוע! הוא המבוגר האחראי פאר-אקסלאנס! המבקר הוא "האב", האב הנוזף, המעודד, המרסן, הקורא לשיפור, המלטף, המעניש, המארגן. הסופר, לעומתו, הוא הילד. הילד שמבטא את רחשי לבו, שמביא את עבודתו לציבור כמו ילד שמביא ציור להוריו. הסופר, כפרסונה, הוא מי שמותר לו, ואפילו מצופה ממנו, להיות לא-אחראי, כאוטי, חצוף, נועז, מרוכז בעצמו. לפעמים, כשאני חושב על העמדה המקצועית שבחרתי בה או נדחקתי אליה, אני חש כמו בחודשים לפני שחזרתי בשאלה, כשהפעם במקום להשיל מעלי את מעיל הרב אני רוצה להשיל את גלימת המבקר. גם אני רוצה להיות ילד! גם אני רוצה להיות סופר!
אבל, ברגעים אחרים, אני מבין שהמסכה הפכה להיות כבר חלק ממני. אחת הסיבות שאני נמשך כל כך לאישיותו וליצירתו של י.ח. ברנר נובעת מהעובדה שברנר – כך מבטאים זאת אחדים מגיבוריו – נטל על עצמו להיות "אב" בעולם נטול-אלוהים, כלומר בעולם שאביו-בוראו נטשו. יש בי, אני מבין, צד "אבהי", אם ארצה או לא ארצה. לפעמים, אני אפילו מצליח להשלים אתו.