מתוק מעז

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

האם ניתן להפיק איזו תועלת מנפילה למצב רוח רע? מנפילה לדכדוך, או, חס וחלילה, לדיכאון? האם יש איזה מתוק שניתן להוציא מעז? אני רוצה להציע אפשרות אחת לניצול הרגעים שבהם אנחנו נופלים לכאב נפשי. והאפשרות שאני מציע היא לנסות לאפיין את טיב המחשבות שעולות בנו בזמן שאנחנו מדוכדכים, להתבונן בכמה מאפיינים של הדיכאון בזמן אמת, לנצל את "החופשה" הלא קרואה הזו מהחיים הרגילים על מנת לנסות ללמוד משהו על עצמנו. מצב רוח רע מטיל "צל" על המציאות. אני מציע להתבונן מעט בטיב "הצל" הזה.
נדמה לי שאחד המאפיינים המרכזיים של מצב רוח רע, בתווך שבין הדכדוך לדיכאון, הוא איבוד העניין בעולם החיצוני. האדם המצוברח עסוק מאד בעצמו, בדרך מיוסרת אמנם ושכמובן אינה ראויה כלל לביקורת, אבל ללא יכולת להיחלץ מדבקותו זו בעצמו לטובת התבוננות בזולת או בעולם. כשאנחנו במצב רוח רע אנחנו, פעמים רבות, מוכיחים את עצמנו על כך שאיננו טובים מספיק, איננו חכמים מספיק, איננו מוצלחים מספיק. אנחנו אובססיביים ביחס לאי מספיקותינו. אבל מעבר לערך השלילי שאנחנו מייחסים לנו עצמנו אנחנו, כשאנחנו מדוכדכים, בפשטות אובססיביים ביחס לעצמנו.
הרגעים בהם אנחנו יוצאים מחשכה לאור גדול, הרגעים בהם אנחנו יוצאים מהדכדוך, מתאפיינים, פעמים רבות, לא בכך שאנחנו מרגישים פתאום טובים, חכמים ומוצלחים. ישנו, לדעתי, שלב שקודם לכך. היציאה מהגלות של העצב אל הגאולה של השמחה מתאפיינת, פעמים רבות, קודם כל בכך שאנחנו שוב סקרנים ביחס לעולם. העולם שוב מעניין אותנו. ולאו דווקא, בתחילת היציאה מהדכדוך, בגין מקומנו בתוכו. העולם פשוט נראה מסקרן – נקודה. אני רוצה לחדד את הטענה: אחד המאפיינים של הדכדוך הוא, פעמים רבות, אבדן היכולת לאהוב ואיבוד העניין הארוטי-רגשי בזולת. מה שאני מבקש לטעון הוא שהשלב הראשון ביציאה מדכדוך אינו מתאפיין דווקא ברצון מחודש "להשיג" אהבה. הוא מתאפיין בחזרתה של הסקרנות ביחס לעולם, בחזרתה של היכולת לצאת מהאני ולהתבונן באותו עולם שהנו לא-אני, כולל בני האדם האחרים החיים בו. כתוצאה מכך, בשלב שני, חוזרות גם האהבה והתשוקה. כלומר, לאהבה והתשוקה עצמן קודמת הסקרנות המתחדשת והן מתפתחות ממנה.
מה שיכול להיות משמח בתובנה הזו, כמובן אם אתם מסכימים אתי עליה, הינו שהיא מעניקה הגדרה מפתיעה של הבסיס לבריאות הנפשית. הבריאות הנפשית אינה דווקא פעילותנו האינטרסנטית, חתירתנו "להשיג" דברים מהעולם. הבריאות הנפשית היא קודם-כל סקרנות לא-אנוכית: יכולתנו להיות מתבוננים בעולם סביבנו. במילים אחרות: חלק גדול מהשמחה בחיים ללא דכדוך היא דווקא היציאה מהאנוכיות הקטנונית והמרירה של הדכדוך וכניסה לעולם שאנו נהנים להתבונן בו בעניין ולאו דווקא מתוך אינטרסים דוחקים.
תכונה נוספת של הדכדוך, בצד אנוכיותו הקיצונית, הינה שהוא מעודד חשיבה בשחור ולבן. יש טובים ורעים, חכמים וטיפשים, מוצלחים וכושלים – והאדם המדוכדך סבור שהוא מוגדר לפי הקוטב השלילי בצמדים הללו. אבל היציאה מהדכדוך אינה מאופיינת דווקא בחשיבה ההפוכה, כלומר בכך שהמדוכדך חש שהוא טוב, חכם, מוצלח. היציאה מהדכדוך הינה, בראש ובראשונה, ניתוץ החשיבה הדיכוטומית הזו. העולם, מגלה האדם היוצא מהדכדוך, הנו מקום מורכב יותר מכזה שבו מושלת חלוקה בינארית פשטנית; העולם גם הרבה פחות תחרותי ממה שהוא דימה לעצמו, מגלה הנגאל מכאביו הנפשיים. יש הרבה דרכים להיות "טוב", "חכם" או "מוצלח" ויש גם הוויות שאינן בהכרח נתונות לדירוג ויש גם מקום לכולם. במציאות אין רק שחור ולבן; יש בה צבעים מלוא הספקטרום. והצהוב אינו "טוב" יותר מהירוק; אלה בפשטות שני צבעים שונים.
אם אתם מסכימים גם לאפיון הזה של הדכדוך, הרי שיוצאת מכאן מסקנה מעניינת. כל תפיסת עולם בינארית ותחרותית באופן קיצוני, כזו שמחלקת את בני האדם למוצלחים וללא מוצלחים, למנצחים ולמפסידים (למשל, התפיסה הפרוטסטנטית על כאלה שנגאלים, אם הם משגשגים כלכלית, וכאלה שאינם נגאלים, אם הם אינם – תפיסה שניצבת בשורשי הקפיטליזם) – היא בעצם השקפת עולם שיש בה יסוד דכאוני.

סוזן סונטאג בשנות הששים

הנה כאן

הבן החמישי

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

חסר לי בן בהגדה. כנגד ארבעה בנים דיברה תורה: חכם, רשע, שאינו יודע לשאול ותם. חסר לי הבן הספקן.
חלק גדול בחברה שלנו מורכב מאנשים דעתניים מאד, אנשים שיודעים בדיוק מה נכון לעשות בכל דבר ועניין, אנשים "חכמים" שרואים את הצד השני כ"רשעים" ומולם, באותו צד שני, אנשים "חכמים" שרואים דווקא את הצד הראשון כ"רשעים". ואילו חלק אחר בחברה הוא תם או אינו יודע לשאול, כלומר אדיש, אינרטי או לא מתיימר. אבל ישנה עוד אפשרות להתייחס לחלק מהחיים הציבוריים בכלל ואף לדילמות בחיים הפרטיים בפרט: דרך הספקנות. כלומר, להכיר לעומק את הדעות השונות בנושא מסוים, ושלא כמו התם או השאינו יודע לשאול: לבחון אותן תוך מעורבות גדולה – ועדיין לא להכריע ביניהן. זאת משום שחלק גדול מהמחלוקות בענייני ציבור, כמו גם מהקונפליקטים בחיינו הפרטיים, מורכב משני ערכים שמתנגשים ביניהם. חלק גדול מהמחלוקות והקונפליקטים הוא נגזרות של הקונפליקט הבסיסי בין היחיד לבין "האחר" והחברה. המחלוקת בכלכלה, למשל, בין הליברליזם לסוציאליזם, היא מחלוקת בין עמידה על זכות הפרט לבין דאגה לרווחתה של החברה. ואילו הדילמות הפרטיות שלנו, ביחס לקשרינו הזוגיים, למשל, הן התנגשות בין האני המבקש להיות חופשי לבין האני המבקש או מחויב להיות קשור לאחר. אי הכרעה בסוגיות הללו או אחרות נתפס בעיני "החכמים" כהתנהגות ירודה; אם אינה התנהגות של "רשע" גמור, הרי שלכל היותר היא התנהגות של "תם" או "שאינו יודע לשאול". אבל יש, כאמור, עוד אופציה; יש, כאמור, בן חמישי, שגם אותו כדאי להושיב לשולחן הסדר: "הבן הספקן".
אחד הקטעים המצוטטים ביותר בספרות האנגלית הוא קטע ממכתב שכתב המשורר הרומנטי ג'ון קיטס (1795-1821). בקטע הזה טבע קיטס את המנוח "כישרון שלילי" (Negative Capability), ככישרון הכרחי לאמן. מהו "כישרון שלילי" ואיך דבר שלילי יכול להיחשב כישרון? כך כתב קיטס: “באחת הכתה בי המחשבה מהי התכונה שיוצרת איש מעלה, במיוחד בתחום הספרות, תכונה ששייקספיר היה בעליה באופן מרשים כל כך – אני מתכוון לכישרון שלילי, יכולתו של אדם לשהות בתוך אי ודאויות, מסתורין, ספקות". הסופר האמריקאי הדגול, סקוט פיצג'ראלד, מעריץ גדול של קיטס, נתן ל"כישרון השלילי" ביטוי נוסף. במסה שפרסם כתב כך: “המבחן לאינטליגנציה מהמעלה הראשונה הוא יכולתה לאחוז בשני רעיונות מנוגדים בו זמנית – ועדיין לשמר את יכולתה לתפקד".
"הכישרון השלילי", כפי שכותב קיטס, הוא כישרון הכרחי במיוחד לאיש ספרות. לולא יכול היה שייקספיר להתבונן בסיטואציות אנושיות מנקודות מבט שונות, ומעולמות ערכים שונים, לא היה יכול לכתוב את יצירותיו הגדולות, שבהן אכן מתנגשים עולמות ערכים ונקודות מבט. הנאום של שיילוק, ב"הסוחר מונציה", הוא דוגמה טובה לכך. שיילוק הוא "הגיבור הרע" של היצירה. אבל הנאום הזה כל כך טוב (“אם תדקרו אותנו – לא נזוב דם? אם תדגדגו אותנו – לא נצחק? אם תרעילו אותנו – לא נמות? ואם תתעללו בנו – האם לא נתנקם?” וכו'), ששיילוק, בסופו של חשבון, מעורר אהדה יותר מיריביו במחזה, אולי אף כנגד רצונו של שייקספיר.
אבל "הכישרון השלילי" שקיטס איתר יכול להיות גם אחת מתרומותיה הגדולות של הספרות לחיים בכלל: ערעורם של עמדות נחרצות, של להט מוסרי פנטי, של המחשבה שיש דרך אחת ויחידה לראיית הדברים.
חסרונותיו של "הכישרון השלילי" – ברורים. "הכישרון השלילי " בולם הכרעות במצבים שבהם אכן צריך להכריע. אבל כדאי להושיב את "הבן הספקן", בעל "הכישרון השלילי", לשולחן הסדר משלוש סיבות. הראשונה: על מנת שגם במצבים שבהם אנחנו מחויבים להכריע, נדאג שהכרעתנו תיעשה במינימום הפגיעה בערך שאותו דחינו מפני הערך שהעדפנו. השנייה, על מנת שנזכיר לעצמנו את האופי הטרגי הלא-פתיר שיש לצדדים מסוימים בקיום האנושי. השלישית, על מנת שנלמד ליהנות מתענוגות ההתבוננות במורכבות הדברים ולא ניחפז לרוץ הישר לחרוץ דעה או לפעול בעולם המעשה.

על "התחייה", של טולסטוי, הוצאת "כרמל" (תרגום: דינה מרקון)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

"טולסטוי נגד רוסיה", כך ניתן היה לקרוא לרומן הגדול האחרון של טולסטוי, שתורגם כעת מחדש לעברית. ביצירה יוצאת הדופן הזו, שראתה אור במקור ב-1899 ועוררה סערה גדולה, לקח על עצמו הסופר הנודע משימה אדירה: הוקעת ציביליזציה שלמה ביצירה ספרותית אחת. “התחייה" מספר על בן האצילים הצעיר, דמיטרי נכליודוב, שנקרא לשמש כמושבע במשפט שבו, להפתעתו, נשפטת קטיושה מסלובה, צעירה מצודדת ממעמד נמוך שאותה פיתה כעשר שנים לפני המשפט הזה. מסלובה, כתוצאה מאותו פיתוי, הידרדרה לחיי זנות, הידרדרות שטולסטוי מתאר במסקניות אכזרית ומשכנעת, בראליזם נוקב אופייני. התיאור של השתלשלות ההידרדרות הזו רלוונטי מאד גם היום, כשנושא הסחר בנשים נמצא בראש סדר היום הציבורי. כעת מסלובה עומדת למשפט על חטא שלא ביצעה. המפגש המחודש עם מסלובה והכרתו באשמתו כלפיה מניעים בנכליודוב תמורה רוחנית גדולה. הוא נרתם להוכחת חפותה של מסלובה ובינתיים מחליט ללוותה במסעה לריצוי עונשה בסיביר. אבל התמורה הרוחנית אינה מסתכמת בהכרה בחטאו הפרטי. נכליודוב מתעורר לראות את העוול הנורא שב"שיטה" הרוסית כולה: האכזריות של מערכת המשפט והכליאה ברוסיה; הריקנות של חיי "החברה הגבוהה"; הטמטום שבדוגמות של הכנסייה הפרבוסלבית ושיתוף הפעולה בינה לבין המעמד השליט בדיכוי העם; ניצול האיכרים והשכבות הנמוכות בידי שכבה דקה של אצילים-עשירים. ברומן "נוטות החסד", נייד ג'ונתן ליטל במיומנות את גיבורו, קצין האס.אס, בכל הצמתים החשובים של מלחמת העולם השנייה ו"הפתרון הסופי". ליטל הוא סופר שמושפע בבירור מטולסטוי. כאן ניתן לראות את המאסטר עצמו בפעולה: כיצד מנייד טולסטוי עצמו את נכליודוב בכל שדרות החברה הרוסית – מבורות הכלא לשדות האיכרים, משם לחוגי המהפכנים ולמסיבות האצולה ועד למדורים הגבוהים של המנהל הרוסי – על מנת להוציא את משפטה של החברה הזו.
התמונה שעולה מהתיאור הטולסטויאני היא של מדינה רקובה, חברה שטופה בשכרות ובזימה, עם פערי מעמדות בלתי נתפסים, חברה מנוונת שהאליטות שלה אוחזות בתפיסות פטליסטיות של מטריאליזם דרוויניסטי גס מחד גיסא ושטופות באמונות טפלות מיסטיות מאידך גיסא. למעשה, ביתרון ההיסטורי שיש לנו היום בקריאת "התחייה", ברור לנו שהתיאור הוא בעצם תיאורה של חברה טרום-מהפכה. לולי ידענו את ההיסטוריה הממשמשת ובאה, קל היה לפטור את עמדתו של טולסטוי כדוגמה להגזמה לא "אורבנית"/מתוחכמת שאינה הולמת את “איש העולם הגדול”, כדוגמה יוצאת דופן ל"מזוכיזם מוסרי", רגשי אשם שיצאו מפרופורציה של בעל זכויות על זכויותיו. אך, בדיעבד, ברור לנו כי טולסטוי תיאר נאמנה חברה שאינה יכולה להמשיך להתקיים באופן שבו היא מתנהלת. וזאת לתשומת לבם של קברניטים בהווה, שאינם מייחסים תשומת לב מספקת לסממנים ברורים של חוסר נחת חברתי ופוטרים קולות של מחאה חברתית כקולות היסטריים ו"קיצוניים".
שלוש הערות על עמדת טולסטוי ברומן:
1. זוהי עמדה רוחנית-דתית, שניזונה מפרשנות מקורית של הנצרות, אך עמדה שמתנגדת לכל הדתות הממוסדות כולל הנצרות. העיקר המרכזי בעמדה הרוחנית של טולסטוי הוא מוסרי: אי עשיית הרע לרעך. עניינים מטפיזיים כמו סוגיית קיומו של אלוהים אינם מעסיקים אותו במיוחד. להאמין באלוהים פירושו לעשות טוב לבני האדם. באחד הקטעים הכבירים ברומן מתמצת נכליודוב-טולסטוי את השקפתו: "כל העניין הוא בכך, שאנשים סבורים שיש מצבים שאפשר לנהוג בהם בבן-אדם ללא אהבה, ואין מצבים כאלה. בעצמים אפשר לנהוג ללא אהבה". מכאן נגזרת השקפת עולם פוליטית אנרכיסטית, השוללת שימוש בכל אמצעי כפייה, לא רק במלחמה אלא גם בחיים האזרחיים. לפיכך, עמדתו של טולסטוי-נכליודוב, כלפי המהפכנים הרוסים, שהיו ברובם בתקופה הנידונה פרה-מרקסיסטיים או אנטי-מרקסיסטיים, אוהדת. אבל הוא מודע לאגפים בתנועה המהפכנית הרוסית שיוקדת בהם תאוות נקמה, תשוקת עריצות ואתאיזם רדיקלי, שטולסטוי סולד מהם. מעניין שהפעם היחידה בה מרקס מוזכר ברומן, מופיעה בתיאור סלידתו של נכליודוב מאסיר פוליטי מרקסיסטי, שאותן תכונות מגונות שהוזכרו מתגלות אצלו. 2. עמדתו הדתית-רוחנית של טולסטוי קרובה מאד לניהיליזם. היא אינה נובעת מנפש תמה ומוארת, אלא מנפש קודרת, מסוכסכת ובעלת יסוד מיזנטרופי. ב"וידוי" שכתב טולסטוי הוא הביע הערצה לשופנהאואר, הפסימיסט, הניהיליסט והמיזנטרופ. שופנהאואר מתאר נכונה את הקיום האנושי, גורס טולסטוי, שממנו ניתן להיחלץ רק באמצעות תמורה רוחנית-דתית. הפתיחה של "התחייה", אחת הפתיחות הגדולות בתולדות הספרות, שמנגידה בין העולם האנושי האכזר לעולם הטבע, חושפת את היסוד המיזנטרופי-ניהיליסטי בהשקפת טולסטוי. 3. השנאה למיניות שמבטא הרומן רבת עצמה ונוראה. במיניות רואה טולסטוי את אחת הסיבות העיקריות לאכזריות ולבהמיות של הקיום האנושי. ברנר, מעריצו של טולסטוי אך גם מי שכל חייו התחבט בשאלה מה מניע מבחינה פסיכולוגית מוכיחים ומטיפי מוסר כמו טולסטוי (וכפי שברנר חשד: כמוהו עצמו), תהה פעם, האם קיים קשר בין הסלידה הגוברת הנוראה מהמיניות לבין הזדקנותו של הסופר הגדול (טולסטוי היה בן שבעים ואחד בזמן פרסום "התחייה"), כלומר הגעתו לגיל כזה שהמיניות ממילא כבר אינה מרעישה כל כך.

שלושה קוריוזים בשלוש יצירות חשובות

הנה כאן

על "הרוח יוצא", של פיליפ רות, הוצאת "זמורה ביתן" (תרגום: אמיר צוקרמן)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

בשורות הבאות תושמענה כמה השגות על ספרו האחרון של פיליפ רות שתורגם לעברית. לכך יש להקדים שתי הבהרות: אלה השגות על סופר שמגיע לו, לטעמי, פרס נובל. ההשגות הן, לפיכך, השגות על רומן שמצופה ממנו להיות רומן של נובליסט. הבהרה שנייה: גם בין יצירותיו של רות, זהו רומן מאז'ורי, ולכן ההשגות הנן בהשוואה לפסגות של רות, שהרומן הזה נופל מהן.
רות הוא אחרון "הנרקיסיסטים הגבריים הגדולים", כפי שכינה לפני כעשור דייויד פוסטר וואלאס, את הדור ששלט בספרות האמריקאית לפניו, ובייחוד את אפדייק, מיילר ורות עצמו. ההערה המפורסמת של וואלאס, שהובעה בצירוף של הערצה, סלידה ומרד אדיפלי – קולעת. לטעמי, הסכנה עם הסתלקותם (ונקווה שרות ייוותר עמנו עד מאה ועשרים) של "הנרקיסיסטים הגבריים הגדולים", כותבים שדנו ביצירותיהם בכנות ובלי בושה בתאוותיהם ובשאיפותיהם, הנה שניוותר עם כותבים-גברים "חמודים", כמו ספרן-פויר ובני דורו, שכפי שהיטיבה לנסח מבקרת ספרות אמריקאית, איליין בלייר, במאמר מעניין שפורסם ב"ניו יורק ריוויו אוף בוקס" אך בשבוע שעבר, הנם סופרים-גברים שעושים הכל כדי לרצות את הקהל הנשי המשוער שלהם והתוצאה היא ספרות שבבסיסה חנופה וחוסר כנות.
לרומן עצמו: לכאורה אין מה להתלונן. זה רומן סוחף, קשוח ואכזרי, כלומר רומן אופייני של רות במיטבו, על האני-החלופי הוותיק שלו, נייתן צוקרמן (כך צוקרמן אחר, אמיר צוקרמן המתרגם, החליט בהיגיון לקרוא לו, אחרי שנים שקראנו לו, בפמיליאריות-משהו, "נתן"). צוקרמן, המספר את סיפורו, שב לניו יורק אחרי אחת עשרה שנים של התבודדות בבית כפר מצפון לעיר. הוא כבר בן שבעים ואחת ושב לצורכי הליך רפואי, שאולי יסייע לו להתמודד עם בריחת שתן, שמצידה הנה תוצאה עגומה מניתוח להסרת ערמונית מסורטנת. בכוונתו לשהות בניו יורק זמן קצר בלבד. צוקרמן כבר שבע דיו מהפיתויים והסחות הדעת של הכרך וקנאי לבדידותו. אלא שהעיר מצליחה להדיחו שוב ומערערת את שלוותו היחסית, מתנתה היחידה של הזקנה. הוא מתאהב בסופרת צעירה ונשואה ונקלע לעימות עם ידידה האמביציוזי, שמבקש להיות הביוגרף של סופר גאון אך שכוח, ע"א לונוף, שנפטר לפני חמישים שנה, אך שצוקרמן הספיק להכיר. הידיד טוען שישנו סוד אפל בעברו של לונוף ומבקש לדלות מידע מצוקרמן, המסרב מצידו לסייע בחשיפת קלונו של הסופר הגדול.
החלקים החזקים ברומן, והם חזקים מאד, הנם תיאורי הזקנה האכזריים שישנם כאן, בצד תיאורי הניכור מניו יורק העכשווית ותשוקת ההתרחקות מהכרך, מהפוליטיקה ומהנשים. רות אינו חוסך בתיאורי האימפוטנציה של גיבורו ובייחוד בשיבתו לילדותו שנייה, כלומר להרטבה. בצד הראליזם הבוטה והמשובח ישנה כאן, כמובן, אירוניה ברורה ומכוונת: לגבר טורף הנשים כבר לא עומד. ולא רק זה: הוא שב להיות ילד. אבל איבר המין הגדול ביותר הוא כידוע המוח, וצוקרמן מגלה לתדהמתו שהגבריות שולחת אותו למשימה אבסורדית, לנסות לפתות (?) את הסופרת הצעירה ג'יימי לוגן. אותה גבריות גם שולחת אותו להתעמת עם ידידה, שהוא חושד שהוא מאהבה, אותו ביוגרף שאפתני שהוזכר. ג'יימי היא דמוקרטית גאה, אמנם ממוצא דרומי-רפובליקני עשיר, ושונאת בוש (הרומן מתרחש בשעת בחירתו השנייה של בוש לנשיאות). צוקרמן רחוק כבר מכל זה. הרחק מההמון המתהולל הוא כבר לא יודע, או משים עצמו כלא יודע, מי הוא טום קרוז ועומד משתאה, בקטע נהדר במיוחד, לנוכח אובססיית הטלפונים הסלולריים של הניו יורקרים. החזרה להיסטוריה ומשוגותיה, לעיר והבליה, נובעת ממקור אחד ויחיד: מרצון להתמודד על ליבה, על גופה הרי אין מה לדבר מבחינתו, של האישה הנחשקת. הסלידה מההווה וההימשכות כמעט-בעל-כורחו אליו וסיבתה, מעניקים לרומן כוח רב.
הבעיות הן אלה: ראשית, אפילו בנוגע לתיאורי הזקנה, יש משהו מעט פומפוזי, נפיחות כמעט לא מורגשת אבל, כאמור, מסופר ברמה של נובל מצופה שלא תהיה קיימת כלל, בדיבור ה"דוגרי" והגברי-במודגש על הזקנה והמוות. קיים כאן יסוד מודע מדי לרושם "החזק" שהישירות הזו תותיר בקורא. בנוסף, לא ברורה לי עד תום ההתמרמרות של צוקרמן על גילוי סודו של לונוף. כלומר, ברור שישנו כאן דיון מתוחכם על יחסי בדיון ומציאות: צוקרמן, שחייו מקבילים מאד לחיי רות עצמו, מוחה על אי ההבחנה בין הביוגרפיה לספרות ומנסה למנוע את חשיפת חייו הפרטיים של לונוף. אבל הדיון מורגש כמתוחכם מדי, ובמילים אחרות: מתחכם. בנוסף, ישנו גם איזשהו פגם אסתטי חמקמק, תחושה דקה מיני דק שרות כותב במעין תבנית מוכנה-מראש על "האהבה האחרונה של הגבר הזקן”. איו מדובר בפשטות בקלישאה, לא אצל רות, אבל כן ישנה תחושה אוורירית של יציאה מהפשטה, מתבנית-נתונה, והכפפת הפירוט הראליסטי לאותה תבנית מחד גיסא, בצד עודף מודעות לאיך הטקסט הזה יתקבל כשירת הברבור של הארוס מאידך גיסא. התוצאה היא שלא תמיד הטקסט מדוד ולעתים רות מזרז ומבליט, באופן מעט מלאכותי, את הקונפליקטים שמתאר הרומן, על מנת להתאים את הרומן לאותה ”תבנית”. העימות החזיתי עם הצעיר הביוגרף, למשל, נועד להבליט את מאבק הדורות האדיפלי. ואכן הוא מבליטו, מבליטו מדי.
ושוב, עוצמת הבעיות הייתה נחשבת נמוכה מאד לו היה מדובר בסופר מן המניין. אבל רות אינו מן המניין (וביותר ממובן אחד). אז כיצד לסכם? רומן שהתכוון להיות גדול, אך בפועל הוא רק טוב מאד, של סופר גדול מאד.

על "הכל זריז", של שרי שביט, הוצאת "אחוזת בית"

פורסם במדור לספרות של "ידיעות אחרונות"

מלי מועלם, הגיבורה והמספרת של "הכל זריז", היא צעירה בתחילת שנות העשרים שלה, שהסתבכה זה עתה בפרשית סמים בהודו והושבה ארצה בידי משטרת ישראל. אחיה הנערץ, יזהר, הוגה עסק הסמים ומנהיגה של חבורת ישראלים, הולנדית והודי שניהלה אותו, נעלם בתת-היבשת ההודית ומלי, בפתח הרומן, שבה להודו ומתלווה לבלש פרטי ישראלי שנשכר על ידי משפחתה למצוא את יזהר. יזהר ומלי הם שני ילדים מאומצים, ברזילאים במקור, שאומצו על ידי הוריהם האהובים וחיו בשכונת הדר-יוסף בתל אביב. שביט מתארת במלאות (יחסית) את החיים בשכונה הזו, המוצגת כשכונה קשת-יום של בני המעמד הבינוני-נמוך.
כיוון שקריאה של רומן היא תהליך, אציג את התחושות שעלו בי ברצף הקריאה ברומן, תחושות שהשתנו למדי במהלך הקריאה.
התחושה בשליש הראשון של הרומן הייתה שהוא כתוב בצורה לא מספיק אלגנטית ושהנושא שלו לא מספיק מחדש. מבחינת אופן הסיפור: עד לעמוד מאתיים, בערך, הפיזור של חומרי הרקע הנצרכים בין אותם חלקי סיפור המתארים את התחלת מסע-החיפוש אחרי יזהר, לא נעשה בצורה מושכלת מספיק. חומרי הרקע ניתנים באופן קצת מכאני במקומות שיש הכרח בהם או, לחלופין, באופן שרירותי. בכל מקרה, הם בולמים את עלילת הרומן המרכזית: התקדמות מסע החיפוש עצמו. ואילו בחירת הנושא, ישראלים בהודו, מבטאת איחור בעשרים שנה ולכל הפחות בעשור. בישראלים בהודו טיפל א.ב. יהושע כבר ב-1994 ב"השיבה מהודו", וגור בנטוביץ', בסרטו “משהו טוטאלי”, תסריט שכתב עם אתגר קרת ושמזכיר מאד את רכיבי הרומן שלפנינו (סמים, הולנדים), טיפל בו כבר ב-2000. כמובן, מותר לסופר לחזור ולעסוק בנושא הזה, שהוא אכן תופעה מעניינת. אבל רעננות קשה להשיג כך.
אך את השליש השני של הרומן קראתי בהנאה. אחרי כמאתיים כעמודים מתחשל סוף סוף יסוד בסיסי שמתניע את הרומן והופך אותו למושך לקריאה, והוא בפשטות המתח. פתאום סיפור היעלמו של יזהר מתחיל לעניין. אמנם הנושא הסוציולוגי, ישראלים בהודו, לא מספיק מחודד כאמור, ואף יצירת המתח נעשית לעתים באמצעים לא מספיק אמינים אבל, איכשהו, השילוב בין הסוציולוגיה למתח הבסיסי הפך את הקריאה למעניינת.
אבל בשליש השלישי והאחרון של הרומן חל שינוי נוסף. ולרעה. ריבוי אירועים לא סבירים הפך בחלק זה את הרומן לטלנובלה. לא אפרט את כל אי הסבירויות שישנן כאן כדי לא להרוס למי שירצה לקרוא ברומן. אומר רק שאי סבירות בסיסית אחת הנה היקלעותם של חבורת הישראלים ללב סכסוך פנים הודי בין טייקונים, אי-סבירות שמתעצמת כשהקשר בין הישראלים לטייקונים נוצר משלושה כיוונים שונים ונפרדים. הבעיה העקרונית באי סבירויות טלנובליות כפולה. ראשית, הטלנובלה אינה מעניקה לנו את התחושה כי החיים הרגילים עצמם, בהסתכלות בוחנת, צופני סוד וקסם. אם אנו זקוקים לאירועים לא סבירים על מנת להפוך את העלילה ל"מעניינת", הרי שהנחתנו הסמויה היא שהחיים הרגילים אינם מעניינים. וזה אולי אחד מתפקידיה של הספרות: למצוא את המעניין בתוך הרגיל. אבל הבעיה באי סבירות טלנובלית ניתנת להסבר פחות מטפיזי. שימוש בספרות באמצעים טלנובליים משול למשחק שח מתוח ושקול שבו, לפתע, אחד השחקנים מוסיף ללוח טנק-צעצוע, ממשחק מסוג אחר, ומתחיל לטווח את הכלים של יריבו אחד-אחד ואז מכריז על ניצחונו. רומן שמתנהל לפי תהליכים סבירים ומובא בהצלחה אל סיומו הוא כמו משחק שח שמנצחים בו בהתאם לכללים נוקשים. יש בכך יופי וחכמה. סופר שמשתמש באי סבירויות וצירופי מקרים משול לאותו אחד שמכניס את טנק הצעצוע הקטלני ללוח. גם הוא חושב שהוא ניצח. אבל זה, כמו שאמרנו בילדותנו, "לא חכמה".
אז האם, לאור הסיום וההתחלה החלשים, הרומן אינו טוב? אני מתקשה לומר כך. זאת משום שלאורך כל חלקי הרומן מפגינה הסופרת יכולות לשוניות לא מבוטלות בשחזור סלנג עדכני בד בבד לחלישה מרשימה על הזירה הגאוגרפית והאנושית שהינה אותו חלק מהודו שהיא דנה בו. ויש עוד נקודה חשובה: ברומן מבצבצת אפשרות לתובנה חדשה על תופעת הישראלים בהודו. הודו, מציע בעקיפין הרומן, אינה רק מקלט ממה שמכונה באופן כללי מדי "הלחץ" של החיים בישראל, “לחץ" שמיוחס בדרך כלל למצב הביטחוני ולשירות הצבאי שכרוך בו. הרומן מציג אפשרות אחרת. הוא מציג את הודו כדרכו של המעמד הנמוך בחברה הישראלית להרגיש מעט "היי", הודו כשכטה שמאפשרת בריחה משלטון הקאסטות המעמדיות הישראליות. יזהר, בעודו בארץ, צופה ב"האזרח קיין" ומתפעל, בעיקר מעלייתו המעמדית של קיין. הודו, בעבור יזהר, התלוש וחלוש מבחינה מעמדית (וכמובן, היותו מאומץ תורמת לתחושת הזרות שלו), היא ארץ האפשרויות הבלתי מוגבלות, המקבילה לאמריקה של קיין, בה כל אחד נחוש יכול להצליח ו”לעשות את המכה”. הודו כסם, שהופך הכל לאפשרי ומשכיח את פערי המעמדות הישראליים. זו תובנה מעניינת שנרמזת ברומן ותורמת לאמביוולנטיות שלי כלפיו.

יגון

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

יגון

"סליחה", אומרת לי הקופאית בסופרמרקט השכונתי, “שכחת משהו". היא מחייכת אלי בטוב לב סלחני. “השירים שלי?", היא מזכירה. "כמובן, כמובן”. אני נוטל ממנה את צרור הדפים ומבטיח חוות דעת כבר בקנייה הבאה של הגבינה והלחם. בשובי הביתה, במייל מחכה לי פנייה מסופר שסיים לכתוב אפוס בן 1500 עמודים על החברה הישראלית. כלומר, הוא לא בטוח אם הוא סיים ולכן רוצה שאעיף מבט. אתה יכול לקרוא את החלק הראשון בלבד, הוא עושה הנחה. בעמוד 700 מבינים פחות או יותר מה הכיוון. אני פונה לפייסבוק ועולה מולי אדם שאיני מכיר, או נדמה לי שאיני מכיר, כי לו דווקא נדמה שאני כן מכיר אותו, ומבקש לשלוח לי קטעי תיפוף מאולתרים שלו שהוא צילם. "זה יגזול ממך רק כמה דקות", הוא אומר. “אבל אני לא מבין כלום במוזיקה!”, אני אומר לו. “לא משנה, אין מה להבין", הוא מסביר באורך רוח, “רק תאמר מה דעתך". הפסיכולוג שלי מקשיב בסבלנות לדברים. “אתה מבין איזה מקצוע נורא זה לפעמים?", אני אומר לו. “כולם הרי רעבים לתשומת לב והנה, בדרך נס, מופיע מישהו שמבטיח לתת אותה ואף אכן נותן מדי פעם. אבל גם אני רעב לתשומת לב, לא פחות מכל אחד אחר, ובתקופות מסוימות – רעב במיוחד". הפסיכולוג מהנהן. הוא מבין. לקראת סוף הפגישה הוא אומר פתאום, כמו בעל כורחו: "הרי זה בדיוק אותה הבעיה גם במקצוע שלי! יום שלם אתה מקשיב לאנשים ואמפתי אליהם, אבל בסוף היום – ". נכון, לא חשבתי על זה", אני מודה וחש אשמה. הפסיכולוג שלי מעודד מתגובתי. הוא בדיוק כתב על הנושא מאמר לכתב העת "שיחות", האם ארצה להציץ בו?

תהיות

בשנה האחרונה בקירוב אני חש ברעב לידע, בעיקר לידע פילוסופי, שכדוגמתו לא כרסם בי בעצמה כזו, מאז שנותיי בישיבות ובשנים הראשונות לחזרתי בשאלה. אבל שתי מחשבות, מעט מופשטות וקשורות ביניהן, משתקות אותי לפעמים, כשאני מבקש לגשת ולהשלים במידת האפשר את השכלתי בפילוסופיה. הראשונה: מהי בעצם תכלית רכישת ההשכלה הפילוסופית? האם היא מכוונת לגופה של ידיעה, או לצורכי התהדרות חברתית? הדיון הסוציולוגי ב"תרבות גבוהה", מבית מדרשו של הסוציולוג הצרפתי פייר בורדייה, טוען טענה מהסוג הזה, כלומר שתפקידן המרכזי של ההגות והתרבות הוא סוציולוגי, מכוון ליצירת בידול חברתי. המפעל של בורדייה הוא אנטי-אינטלקטואלי במהותו (כך כינה את מפעלו פרדריק ג'יימסון, מבקר הספרות האמריקאי החשוב). אבל נוכחות הטענה הזו באקלים האינטלקטואלי הנוכחי, מה גם שוודאי וקיים בה יותר משמץ של אמת להרגשתי, מחייבת כיום עבודת פילוס אינטלקטואלית מקדימה לעצם העיסוק באינטלקט. המחשבה השנייה: האם באמת העולם הזה הוא מקום מורכב שתובע פענוח? הפילוסופיה, באופן מסורתי, מניחה כך. "משל המערה" של אפלטון הוא הסיפור המכונן שלה: העולם, כפי שהוא נתפס באופן מיידי, מתעתע, עולם צללים. "מאמר על המתודה" של דקארט, יצירת המופת שחנכה את הפילוסופיה המודרנית, יוצא אף הוא מנקודת הנחה שאיננו יכולים לקבל כמובן מאליו שום דבר ממוסכמות "השכל הישר" ונתוני החושים. ההבחנה של הגל (ואוסיף, לבל אחטא בהתהדרות הריקה המוזכרת, שהיכרותי עם הגל מוגבלת מאד) בין השכל הרגיל, היומיומי, “Verstand”, לבין התבונה הפילוסופית האמיתית, “Vernunft”, בנויה על אותה מתכונת. אבל האם העולם כה מורכב? או, כמו שעולה לעתים חשד, הוא פשוט עד אימה?
אבל מניין בעצם נובעת התחושה שהעולם "פשוט"? יש לי לכך שתי השערות: התחושה שההתקדמות במדע ובהגות ביחס להבנת האדם הגיעה לשלב מתקדם כזה, שרוב הדברים החשובים כבר נאמרו. האדם פחות מסתורי לעצמו ולכן חש שהכל ידוע ו"פשוט". ההשערה השנייה: היחלשות הקולקטיביות בחברות שלנו מחזירה את בני האדם לחיק בדידותם. ואדם כשהוא לעצמו יכול להכיר את עצמו טוב יותר, או לחשוב שהוא מכיר; זה קל יותר מאשר לפענח את סודות הדיאלקטיקה בין היחיד לחברה.

הערה על הסרט "בושה"

הנה כאן

על בשר

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

לפני כשנה כתבתי מאמר ביקורת ארוך על ספר העיון של ג'ונתן ספרן-פויר, “לאכול בעלי חיים". הספר הוא מניפסט צמחוני, שנשען על תיאור הזוועות הכרוכות בגידול בעלי חיים לאכילה בעולם שלנו. גידול בעלי חיים בעשורים האחרונים, טוען ספרן-פויר, הפך לתעשייה, תעשייה המכונה "חקלאות תעשייתית". זוהי שיטה "שבה חיות – שמוחזקות במקרים רבים ברבבותיהן, או אפילו בקבוצות של מאות אלפים – מהונדסות גנטית, תנועתן מוגבלת והן מוזנות בתפריטים לא טבעיים (שכמעט תמיד מכילים תרופות שונות)", כלשונו. ספרן-פויר מבקש לעקור מראשנו את הדימוי הפסטורלי של החוואי, המגדל חיות לצורכי אכילה ולפני כן מוציאן לרעות באחו בשלווה או מספק את כל צורכיהן הטבעיים. גידול חיות למאכל הפך לעסק אכזרי-קר, מתוכנן בקפידה למקסם רווחים תוך מינימום תשומות. רווחתם של בעלי החיים לפני שחיטתם אינה ניצבת כלל לנגד עיני המגדלים. מנחה אותם רק הדרך הזולה והיעילה ביותר לגדלם ולפטמם.
זה ספר משכנע למדי בכמה מטיעוניו ובעיקר תיאוריו. ובכל זאת הוא גם צדקני והנו חלק מפוריטניות מערבית חדשה. חבויה בו גם תפיסה אוטופית של האנושות, כמי שמסוגלת להתנהגות מוסרית עילאית. בביקורתי על הספר העליתי את התהייה האם אכן אנו, בני האדם, יכולים לשאוף להתנהגות מוסרית נקייה מרבב, מבלי לשלם על כך מחיר. העליתי את ההשערה שאכילת בעלי חיים היא סוג של שחרור תוקפנות, שאם ייאסר לחלוטין ישתחרר במקום אחר. על דרך ההומור – אך בכל בדיחה יש שמץ של אמת – משמשת כראייה ל"חוק שימור התוקפנות" שהצעתי, התנהגותם הצדקנית-תוקפנית של חלק קטן מהצמחונים כלפי אחיהם אוכלי הבשר. האם רק מחאה עניינית יש כאן? או תירוץ מושלם לבטא סלידה ושטנה ותוקפנות, במעטה אידאולוגי-מוסרי?
חלפה שנה ואני עברתי דירה. ובדירתי החדשה ישנו מטבח כמו שצריך, בשונה מדירתי הקודמת בה הייתה "נישה" מטבחית עלובה שבגינה הסתפקתי בבישולים אלמנטריים ביותר. התחלתי, לראשונה בחיי, לבשל גם דברים מורכבים יותר מפסטה ואורז בשלל ווריאציות. התחלתי לבשל גם בשר.
ואז גיליתי שני דברים על בשר, שלא הייתי ער להם קודם, עת עיקר אכילת הבשר שלי הייתה במסעדות או אצל קרובים וחברים. הדבר הראשון: בשר הוא מוצר זול יחסית. בעוד שבאכילה בחוץ מנות הבשר יקרות בדרך כלל, הרי שקניית עוף ואפילו בקר, להכנה ביתית, היא הוצאה לא גבוהה, בייחוד בהשוואה לטירוף המחירים הכללי של מוצרי הצריכה בישראל ביתנו.
אך הדבר השני שגיליתי, העיב על שמחת הגילוי הראשון: קניית בשר טרי והתעסקות אתו מעמתות אותך באופן בלתי אמצעי עם מקורו, עם היותו יצור-חי לשעבר. השיא מבחינתי התרחש בשבוע שעבר, כשהחלטתי להכין לעצמי סטייקים בבית. ביקשתי מהקצב נתחי אנטרקוט והוא המליץ דווקא על נתחי צוואר בקר חתוכים לסטייקים. פיקת הגרוגרת שלי נסוגה בחיישנות אינסטינקטיבית. אבל שמעתי בעצתו.
הכנתי את הסטייקים, תוך כדי שאני מייחל שטיגונם יוביל לטשטוש מהיר של מקורם החייתי, להתמרתם לדבר מה ניטרלי יותר.
ואז התחלתי לאכול אותם. אבל פעולת האכילה והלעיסה הולידה במוחי חיזיון כמעט פסיכוטי. וזהו החיזיון: אני לועס ומניע את פיקת הגרוגרת שלי בשעת הלעיסה. אך מה שאני לועס כרגע בגרוני היה בעצמו גרון שלעס והניע את פיקת הגרוגרת שלו. האם מעלי יימצא פעם מישהו שיניע את פיקת הגרוגרת שלו בשעה שהוא ילעס את פיקת הגרוגרת שלי?
אין לי עמדה ברורה ביחס לאכילת בשר כתוצאה מהחוויה המעט מערערת הזו. זה בעיניי, עדיין, עניין מורכב מאד, שנוגע בנושאים עמוקים ותובעי עיון כמו הסוגיה שהזכרתי, על אודות התוקפנות, או סוגיית "מותר האדם", סוגיה לא פשוטה בכלל, כפי שסבורים אולי חלק מהצמחונים, אלה הסבורים שקל ואף נחוץ להוריד את "נזר הבריאה" היומרני מראשי בני האדם ושלכך לא תהיינה תוצאות חמורות.
אין לי עמדה ברורה בעניין. אבל אני יודע, שלפחות בשבועות הקרובים אתקשה מאד באכילת בשר ואולי אוותר על האכילה מכל וכל.