על מכתבי ניטשה. ערך: פרופ' יעקב גולומב. תרגם מגרמנית: יפתח הלרמן-כרמל

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

בסוף הקובץ מצוי המכתב שהוא אולי המרעיש ביותר מבין מאות המכתבים של ניטשה שליקט פרופסור יעקב גולומב (כמה מאות מתוך 1256 מכתבי ניטשה ששרדו, הוא מציין בהקדמתו). מסתבר שניטשה (1844-1900), שאיבד את שפיותו בתחילת 1889 ואליה לא שב עד מותו, שלח כמה מכתבים בימים שלאחר התמוטטותו הנפשית. אלה מכתבים מטורפים לעילא, בהם דימה עצמו ניטשה, בין השאר, לישו ולאלוהים ובהם ביטא באופן שגעוני את שנאתו כלפי האנטישמים הגרמנים ("זה עתה הוריתי לירות בכל האנטישמים"). אבל המכתב המרעיש ביותר מבין מכתבי הפוסט-שיגעון שנכללו בקובץ הוא מכתב בן שורה אחת ששלח ניטשה לקוזימה וגנר, אלמנתו של המלחין שניטשה היה ממעריציו עד שפנה לו עורף והפך לגדול מתנגדיו. כשהוא מכנה אותה בשם של אישה אהובה מהמיתולוגיה היוונית, אריאדנה, כתב לה ניטשה את המילים הללו בלבד: "אני אוהב אותך". רק בשיגעונו הרשה לעצמו ניטשה לחשוף את צפונות לבו ביחס לקוזימה. מלבד הרטט שמעביר בגוו גילוי האהבה הזה כשלעצמו, הרי שבאחת מבריק הברק על הקרקע האפלה של יחסיו הסבוכים של ניטשה עם המלחין המפורסם. דבקותו העזה של ניטשה, שהתייתם מאביו בגיל חמש, בשופנהאואר (דבקות שברוח; ניטשה היה בן 16 במותו של שופנהאואר) ובוגנר (דבקות ממש; הוא היה מבאי ביתו) נבעה בעליל מחיפוש אחר דמות אב. ניטשה, למשל, בזמן שירותו הצבאי, כותב לחברו, במכתב שמצוי כאן, שבשעת קושי בשירות "לעתים אף מלמלתי כשאני מתחבא מתחת לבטן הסוס, 'שופנהאואר, עזור'". אך הכול נהיה רווי ואפל אף יותר כשמסתבר שניטשה היה גם מאוהב באשתו של האב, באם (קוזימה), אשתו של האב שהבן הרי רצח לבסוף.
אפרופו פסיכואנליזה. גולומב, שחקר בעבר את הקשר ההדוק בין פרויד לניטשה והנו "סוכן" ניטשה מרכזי בתרבות הישראלית ועל כך יש להכיר לו תודה, מצטט כמה פעמים בהערותיו הרבות והמעשירות (אם כי לעתים חוטאות בלהט מופרז וגימנזיסטי ביחס לכותב המכתבים) את פרויד שאמר כי מעולם לא היה אדם שהיטיב להכיר את עצמו כל כך כמו ניטשה. לטעמי, ההיכרות העצמית הזו היא שהביאה את ניטשה, בצעירותו מי שלא נמנע מביטויים אנטישמיים (המופיעים פה ושם במכתבים המוקדמים), להיות אויב מר כל כך לאנטישמיות, להפיכתו לפילושמי מובהק (דוגמה אחת מרבות כאן: "שיעזור אלוהים לשכל האירופאי אם יחסירו ממנו את השכל היהודי!"). ניטשה זיהה באנטישמיות את אותו רגש שכינה "רסנטימנט", טינה. האנטישמי מוצא בהכפשת ורדיפת היהודי, בתחושת העליונות ביחס אליו, מפלט מרגשי הנחיתות שלו, לאו דווקא ביחס ליהודי אלא בכלל. פסיכולוג מעמיק כמו ניטשה לא יכול להרשות לעצמו להמשיך להעיר הערות אנטישמיות כשהוא מבין את המקור הנפשי הנחות לאנטישמיות.
אפרופו פסיכולוגיה. אנחנו חיים בעידן פסיכולוגיסטי וניטשה עבור רבים מאיתנו, כמדומה לי, הוא סוג של פצע. ניטשה קוסם לרבים והפך לגיבור תרבות מרכזי בגלל ערכה המודגש של האינדיבידואליות בהגותו. אך להדגשת ערך האינדיבידואליות נלווה הפאתוס של הגאון הבודד. במכתב מ-1872 למורו לפילולוגיה כתב ניטשה על ספרו-שלו המוקדם כי הוא לא רק יצירה בלשנית, אלא "מעורר תקווה עבור הישות הגרמנית". על מכתב זה כתב הפרופסור הקשיש ביומנו (מובא כאן בהערות): "מכתב מדהים מניטשה. מגלומניה". ואכן ניטשה היה מגלומן. אבל לו מותר, כי הוא היה ניטשה, והמגלומניה שלו התגלתה לבסוף כריאליזם מפוכח: הוא אכן הפך להוגה הגדול של עידן חדש, כפי שטען. הבעיה היא שניטשה מחזק אצל רבים מקוראיו לא רק את תחושת האינדיבידואליות שלהם ומחויבותם כלפיה, אלא גם רגשות יהירים, מגלומנים ונרקיסיסטיים. לא אחד או שניים מקוראיו, ניתן לשער, חש שאף הוא גאון בודד שסביבתו לא מבינה אותו… לכך כוונתי שהוא סוג של פצע.
המכתבים הללו יכולים לסייע באיחויו של הפצע הזה בהדגשתם ניטשה אחר. זה ניטשה נזקק, חולה ובודד. ניטשה שמחזר אחרי נשים באימפולסיביות אקסצנטרית (אחרי הכרות בת ימים ספורים הוא כותב לאחת מהן כך: "אזרי את כל האומץ שבלבך כדי שלא להיבהל מהשאלה שאני עומד לשאול אותך: האם תרצי להיות לי לאישה? אני אוהב אותך"). ניטשה שמעריך כל כך את החברויות המעטות שלו ("האדם מפסיק לאהוב את עצמו כאשר הוא מפסיק לאהוב את האחרים", הוא כותב לאחד הנאמנים שבהם, היינריך קזליץ). ניטשה שכמה לחברות ולא תמיד בטוח בעצמו ("מי שברשותו התובנה שלא להבת הגאונות היא שהופכת אותו לבודד ומנותק […] מי שבודד, בין בשל גחמה של הטבע או בשל בליל מוזר של כישרונות ושאיפות – הוא יודע איזה 'פלא נשגב ובלתי-נתפס' הוא החבר"). ניטשה אנושי, אנושי מאד.

פייסבוק

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

מדי כמה חודשים, כך נצפה ממושבי בקצה מזרח, מתפרסמת באחד מכתבי העת האמריקאים המשובחים – סצנה עיתונאית, שמאותו קצה מזרח, מעוררת קנאה – כתבה נרחבת על השלכות ההתפתחויות הטכנולוגיות החדשות שאנו עדים להן בשנים האחרונות. הטון של חלק ניכר מהכתבות הללו כלפי ההתפתחויות הטכנולוגיות הוא ביקורתי וחשדני. אולם, במיטבן, לא מדובר בעמדות טכנופוביות גרידא, אלא בפרישת טיעונים מנומקים. כתבה דומה, מאת סטיבן מארץ', התפרסמה זה עתה במגזין "the Atlantic" והיא עוסקת בפייסבוק. כותרתה: "האם פייסבוק גורמת לנו להיות בודדים?" ואתם יכולים לקוראה בשלמותה כאן:
http://www.theatlantic.com/magazine/archive/2012/05/is-facebook-making-us-lonely/8930/

מארץ' פותח את כתבתו בסיפור אמיתי שהתפרסם בעיתונות בארה"ב: שחקנית עבר מוכרת יחסית של בי-מוביז נמצאה בביתה בלוס אנג'לס כשהיא מתה זה קרוב לשנה. הגופה המתפוררת נמצאה בצד מחשב פתוח. משחקנית לשעבר בסרטי אימה, כותב מארץ', היא הפכה לאחר מותה למגלמת אימתו של העידן שלנו: פחדנו מבדידות. ללא קהילה ומשפחה, היחסים היחידים שהשחקנית לשעבר ניהלה היו יחסים וירטואליים עם מעריציה. האם ניתן לראות בדוגמת הקיצון הזו סימבול לכך שיחסינו, כתוצאה מהדומיננטיות של אתרים כמו פייסבוק, הופכים לרבים ונרחבים יותר אך גם לרדודים יותר? הרי ישנה איזו דיאלקטיקה מעניינת בכך שהאינטרנט מאפשר לנו להתנתק מהסביבה המיידית שלנו מחד גיסא אך לקיים קשרים עם כל העולם מאידך גיסא. הדיאלקטיקה הזו זכתה כבר במחקר לשם, מצטט מארץ', "פרדוקס האינטרנט". אבל מה האינטרנט יותר? יותר מנתק או יותר מקשר? מארץ' מנסה ומצליח לא להיות דמגוגי כשהוא בוחן את הסוגיה. הוא מנסה לגבש עמדה בעקבות כמה מחקרים עדכניים בסוגיית הבדידות בכלל והקשר בינה לשימוש באינטרנט בפרט. הוא מצטט, ראשית, מחקרים המדברים על עלייה ניכרת בתחושות הבדידות בעשור האחרון. בהמשך מתייחס מארץ' למחקרים שעוסקים באופן ספציפי יותר בפייסבוק. מחקר אוסטרלי, למשל, מצא כי משתמשי פייסבוק אופייניים נוטים לחוש פחות בודדים מבחינה חברתית מהממוצע. אך מאידך, אותו מחקר מצא כי משתמשי פייסבוק חשים הרבה יותר מהממוצע שקשריהם עם משפחותיהם אינם מספקים. אותו מחקר גם מצא כי אנשים שחשים בודדים נוטים לבלות בפייסבוק זמן רב יותר מאשר אנשים שחשים בודדים פחות. מחקר אחר, אמריקאי הפעם, מציין כי ככל שפעילותך בפייסבוק אקטיבית יותר, למשל מורכבת מתכתובות אישיות או כתיבת תגובות מילוליות לסטטוסים של אנשים אחרים (לעומת הסתפקות ב"לייק"), כך השימוש בפייסבוק מעשיר מבחינה חברתית ומפחית בדידות. ואילו צריכה פסיבית של "פייסבוק" יכולה להגביר תחושות של בדידות ואף לעודד דיכאון. חוקר בדידות אמריקאי מרכזי, ג'ון קסיופו מאוניברסיטת שיקגו (אני מקווה שאני מתעתק את השם Cacioppo נכון), טוען כי האמונה שאתר אינטרנט יכול להפיג את בדידותנו היא אווילית. במחקר שערך קסיופו נמצא כי ככל שכמות הפגישות פנים מול פנים מתוך כלל האינטראקציות שמנהל אדם גדולה יותר כן קטנה תחושת הבדידות שלו. לעומת זאת, ככל שגדולה כמות האינטראקציות הוירטואליות מתוך כלל האינטראקציות כן גדלה תחושת הבדידות. אך ממצא זה כשלעצמו אינו מלמד אותנו שרשתות חברתיות הן דבר "רע", מדגיש קסיופו. הוא מלמד אותנו שהרשתות מועילות למי שמשתמש בהן ככלי לצורכי פגישת פנים אל פנים, אך מזיקות למי שמשתמש בהן כתחליף ל"דבר האמיתי" שהוא המפגש הלא וירטואלי.
המאמר מאלף ומומלץ לקריאה. אבל אני רוצה להציע מחשבה בכיוון נוסף. ב"פייסבוק" לא צריך רק להתבונן דרך הקטגוריות של "בדידות" לעומת "חברותיות". "פייסבוק" עונה על צורך מרכזי אחר, שאינו קשור ישירות לקטגוריות הללו. זהו הצורך בהפגת שעמום. אנשים משתמשים בפייסבוק לא רק על מנת לקבל תשומת לב או להכיר אנשים אחרים. אנשים משתמשים ב"פייסבוק" כדי לעשות משהו עם הזמן הפנוי שלהם. היחסים הווירטואלים אינם רק תחליף, מספק או לא, ל"דבר האמיתי". היחסים הבינאישיים ב"פייסבוק" אינם, פעמים רבות, בכלל המטרה. האינטראקציות הבינאישיות ב"פייסבוק" הן, פעמים רבות, רק האמצעי, אמצעי להעברת הזמן.

על "המלאכית אזמרלדה", של דון דלילו, הוצאת "ספרית מעריב" (מאנגלית: דפנה לוי)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

בביקורת מבריקה ומפורסמת (יחסית, כמובן) שפורסמה ב"ניו ריפבליק", ביקורת על "תת-עולם", האפוס האמריקאי עב הכרס של דון דלילו על אמריקה שראה אור ב-1997, טען המבקר הבריטי ג'יימס ווד שהמוקד של יצירת דלילו ומקור חולשתה הוא הפרנויה. לא רק שגיבוריו של דלילו מאמינים בכוחות-על שרודפים אחריהם ומכתרים אותם – אם זה הממשלה האמריקאית, תרבות הדימויים הפוסטמודרנית המצויה בכל, טרוריסטים או ממשלות החולשות על כוח גרעיני – אלא שגם הסופר עצמו מאמין באבסולוטיות הכוחות האלה, לפחות במקצת. למעשה, טען ווד, משתמש דלילו ברגשות הפרנואידים והקונספירטיביים, לפיהם "הכל קשור להכל", על מנת להעניק לכידות לרומנים שלו. כך הפך "תת-עולם", יצירה שמנסה להקיף את אמריקה כולה משנות החמישים עד לשנות התשעים, ליצירה מוזרה שהנה, בלשונו הקולעת של ווד, "צנטריפוגלית באופן מסיח-דעת ובו-זמנית צנטריפטלית באופן דוגמאטי"; "צנטריפטלית", בגלל אמונתה באותה קונספירציה, אמונה שנועדה, בין השאר, להעניק לכידות מלאכותית לחטיבות הרומן המתפרקות, "הצנטריפוגליות". אבל סוגת הרומן עוינת את הפרנויה, טוען ווד בעוד משפט עקרוני ראוי לציטוט: "פרנויה הינה סוג של מיסטיציזם" והרומן, כסוגה חילונית ומפוכחת, "דוחה מיסטיציזם".
תשעת הסיפורים שקובצו ב"המלאכית אזמרלדה" ופורסמו בין 1979 ל-2011 ממחישים אף הם עד כמה הפרנויה מרכזית בעולמו של דלילו. ארבעה סיפורים עוסקים באסונות ובפגעים בקנה מידה גדול, כלומר בפרנויות שהתגשמו: אחד עוסק בתיאור יחסים בין שני אנשי צוות בחללית או לוויין במלחמת עולם שלישית; אחר עוסק ברעידת אדמה ביוון שבה שוהה גיבורת הסיפור האמריקאית; שלישי עוסק במשבר הכלכלי הגלובלי האחרון דרך עיניו של עבריין צווארון לבן האסור בבית כלא לפושעים פיננסיים כדוגמתו; רביעי עוסק במפגש בין גבר ואישה זרים במוזיאון ניו יורקי המציג עבודות על הקבוצה הטרוריסטית "באדר-מיינהוף". סיפורים אחרים מדגימים את היסוד הפרנואידי בקנה מידה קטן יותר: אצן ניו יורקי עד לחטיפה של ילד מאמו בפארק. שלא כעדה אחרת, הסבורה שהחוטף הוא האב, האצן נוטה לסברה שהחוטף הוא אדם זר, כלומר שזה אירוע שרירותי ומפחיד הרבה יותר. סיפור אחר, שפיתוחו, אגב, נמצא בדמות מרכזית ב"תת-עולם", מתמקד בנזירה זקנה בברונקס שמסייעת לפגועי גורל החיים בשכונה ומתוודעת לנערה קטנה ועזובה שלבסוף נאנסת ונרצחת.
לא פחות מיסוד הפרנויה עוסקים הסיפורים במפגשים בין זרים גמורים. סיפור אחד הינו על שני תלמידי קולג' שרואים אדם זר ברחוב ומתחילים לעקוב אחריו ולהמציא לו קורות חיים. סיפור אחר הינו על גבר ואישה זרים שנתקעו על אי, בקריביים כמדומני, מחכים לטיסה לניו יורק שנדחית שוב ושוב ומנהלים ביניהם בינתיים רומן. סיפור נוסף הוא על אדם שמבלה את ימיו בצפייה בסרטים ברחבי בתי הקולנוע של מנהטן ומחליט לעקוב אחר עמיתה לתחביב המוזר, שכמותו נודדת מקולנוע לקולנוע, ולנסות להתוודע אליה. ואת הזוג הזר שנפגש מול תערוכת "באדר-מיינהוף" הזכרתי כבר. למעשה, כשחושבים על זה, יש קשר בין הזרות ומה שסוציולוגים כינו פעם, ובייחוד בהקשר האמריקאי, "אטומיזם" חברתי, לבין הפרנויה והקונספירציה. הרי הפרנויה היא דרך (מעוותת) להתגברות על בדידות ו"אטומיזם", אמצעי (מפוקפק) ליצירת קשר, דרך ההשתכנעות הקונספירטיבית ש"הכל קשור להכל".
אבל אי אפשר לפטור את יצירתו של דלילו, מבכירי הסופרים האמריקאיים, בהערות הביקורתיות הללו. ייחודו ומקוריותו של דלילו הנם הניסיון, המוצלח פעמים רבות, ללכד את הדחיסות והיופי של לשון השירה עם התמות העדכניות ביותר: עריצותן של הטכנולוגיה, המערכת הקפיטליסטית וחרושת התרבות והדימויים. התלכיד הזה מבטא ניסיון התמודדות הרואי של היחיד, החמוש בשפה לירית ופיוטית בלבד, כלומר בשפה פרטית, ניסיונו לעכל את המערכות הכלל-עולמיות המאיימות למוחקו. לעתים העיבוי הלירי של השפה יוצר תחושת פומפוזיות, כלומר הגבהה וניפוח פואטיים לא הולמים של מציאות פרוזאית; לעתים ההיקסמות מגודלן ומהירותן של המערכות עמן מתמודד דלילו בפרוזה שלו היא בעוכרי היכולת הביקורתית הצוננת. כאן למשל, אסיר הצווארון הלבן צופה בחדשות כלכליות המדווחות על קריסת הכלכלה העולמית באופן הבא: "'צניחות של הבורסה באלף נקודות בשמינית השנייה' […] 'מאית השנייה. אלפית השנייה'. 'לא אמיתי, דמיוני, סוריאליסטי'. 'מי עשה את זה? מאיפה זה בא? לאן זה הולך?' 'זה קרה בשיקגו'. 'זה קרה בקנזס'. 'זה סרט, זה שיר'". ספק עם האסתטיזציה המוקסמת של המשבר ("זה סרט, זה שיר") היא הדרך הנכונה להתמודד עמו. אך לעתים קרובות מצליח דלילו לחלץ יופי ופיוט לא רק מיחסי אנוש יומיומיים, נחלתם של סופרים טובים מהשורה, אלא גם מהאירועים והמערכות שמעבר לקנה המידה האנושי, המערכות הלא-אנושיות שמוחצות אותנו תחתן. במובן זה כותרת הסיפור שמופיע כאן, "רגעים אנושיים במלחמת העולם השלישית", מבטאת באופן קולע את הפרויקט של דלילו במיטבו: להפוך את הזר, העצום, האכזר – למשהו מבוית וביתי. למשהו יפה, צנוע ואנושי כמו שירה לירית.

על "רומן וינאי" של דוד פוגל

הנה כאן

מחול

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

אני רוצה להמליץ לכם על הופעת מחול שראיתי, "חיים מרוצפים" שמה, הופעה שתעלה עוד כמה פעמים בשבועות הקרובים (פרטים ודאי נמצאים באינטרנט; יש שם הכל! נראה שהולך להם וזה יתפוס!).
בשנים האחרונות אני מגלה, טיפין-טיפין, את אמנות-המחול וחושב שאולי זו האמנות, מבין האמנויות הפלסטיות או אמנויות הבימה, שהשפעתה עלי היא הגדולה ביותר, בפער גדול ביחס לציור או פיסול או תיאטרון, למשל. אני איש של מילים (אני מצטער על הנפיחות והבנאליות שנלוות בהכרח להגדרה ולהגדרה העצמית הזו). ואני איש של מילים בדיוק בגלל שכוחן של המילים הוא בהפשטה, במרחק שהן יוצרות מהמציאות, בהתמרתה לדבר-מה אחר. במובן מסוים המילים הן המפלט האמנותי הקיצוני ביותר מהמציאות ובעיקר מהגוף, שהוא המציאות בתמציתה. הגוף הוא דבר נהדר, כמובן, או לא כמובן וראוי להבהיר זאת. אבל הגוף הוא גם נטל ומטרד. התשוקה היא דבר נהדר, כמובן. אבל התשוקה גם מעיקה ורודנית. השפה היא ההתרחקות האולטימטיבית מהחייתיות ולכן היא זו שמגדירה את בני האדם ביחס לעולם החי האילם. הריקוד הוא לכאורה הקוטב המנוגד לשפה. הריקוד הוא הרי הגוף בכבודו ובעצמו, ללא מיסוך (מילים), ללא מסך (הקולנוע) ואף ללא שילובו בצד השפה (בתיאטרון).
ניטשה (בהשפעת שופנהאואר), ב"הולדתה של הטרגדיה מתוך רוחה של המוזיקה", מגדיר את המוזיקה כאמנות "דיוניסית", כלומר זו שמבטאת את היצר-הרצון הקוסמי בצורה הישירה ביותר. דווקא את האמנויות הפלסטיות ואמנויות הבימה, כדוגמת הפיסול, התיאטרון ו(במשתמע מניטשה) המחול, מייחס ניטשה לאמנויות ה"אפוליניות", כלומר לאמנויות המאופקות, הסובלימטיביות ומשכינות הסדר. יש בהגדרה הזו של ניטשה משהו אנטי-אינטואיטיבי לטעמי, בייחוד לאור השימוש המקובל בתרבות בשם "דיוניסי" (ביו השאר, ואולי בעיקר, בהשפעת ניטשה!). דווקא אמנות גופנית לעילא כמו אמנות הריקוד נתפסת בעיני כ"דיוניסית" ואילו המוזיקה, לפחות מבחינה זו שהיא מופשטת לעילא, נתפסת בעיניי כסובלימטיבית, ולפיכך כנוטה ל"אפולינית". נימוקיו של ניטשה עמו. למעשה, למרות שניטשה ידוע כמי שמצדד בכוחות הויטאליים והלא-רפלקסיביים של הקיום האנושי, הרי שעמדתו מורכבת בהרבה. ביחס לאמנות ב"הולדת הטרגדיה" עמדתו היא עמדה אנינה ו"רוחנית" מאד. ניטשה מנגיד בין "הדיוניסיות היוונית" ל"דיוניסיות הברברית". זו "הברברית" מתאפיינת ב"חינגות" וב"מעשי זימה של פריצות מופלגת", ב"החזרתם את האדם לתחומי הנמר והקוף" (תרגום ישראל אלדד), ואילו "הדיוניסיות היוונית" היא תפיסה רוחנית של הקיום כאחדותי, מחאה כנגד ההתפרטות של הקיום ותחושה טראגית עמוקה על אודות מעגל המוות והלידה, הכמישה וההתחדשות. אותי הקטן, לאין שיעור פחות אנין מניטשה, דווקא הדיוניסיות הוולגרית מטרידה ועלי היא אף מהלכת קסם, ולפיכך דווקא המחול נתפס בעיניי כ"דיוניסי" וכמנוגד קוטבית לשפה. לא כניצב בצידה בקוטב ה"אפוליני", כפי שטוען ניטשה.
אבל הקסם של המחול בעיני, כשהוא מוצלח, נעוץ בדיוק ביכולתו להעלות את הגוף מגופניותו הפשוטה לדבר מה מורכב יותר. כלומר, מיכולתו של המדיום ליצור אמנות לא באמצעות הסבת המבט מהגוף אלא דווקא בכניסה ראש-בראש עמו. ושוב, הגוף אינו דבר רע. אך, כאמור, לעתים הוא מעיק. והמחול, פוטנציאלית, מזכך אותו.
מה שמיוחד במופע "חיים מרוצפים", של היוצר רותם תש"ח וחמשת רקדניו (שרון בקלי, אוליביה קורט מסה, דניאל גל, צוף יצחקי ועומר אסטרחן), הנו, בראש ובראשונה, היותו מופע מחול טקסטואלי. כלומר, הרקדנים, תוך כדי ריקוד, מנהלים ביניהם רב-שיח (באנגלית, חשוב לציין; למרות שזה מאד לא מתוחכם מצדי, ולמרות שההחלטה מובנת מבחינה שיווקית, אני חייב לומר שזה העציב אותי מעט) כל זמן המופע. והנושאים שהם עוסקים בהם – במילותיהם! – הם הגוף עצמו; חוסר הגמישות והיצירתיות של תנועתנו בחיי היומיום, למשל. כך נוצר ניגוד מעניין ואירוני בין הגופניות המשוחררת שלה מטיף המופע, אולי אף הכמיהה לעידן פרה-ציביליזציוני, לבין המדיום שבה מבוטאות ההטפה והכמיהה הזו: השפה. התוצאה בכללותה היא מופע בעל מורכבות פילוסופית-אמנותית ניכרת (ועם זאת מופע שלא נעדר הומור); מופע שדן בגוף לעומת הרפלקסיה על הגוף (המילים); באמנות הגופנית (המחול) לעומת הגופניות הלא אמנותית (המיניות); בגוף הממושטר של חיי היומיום לעומת הגוף הלא ממושטר של הריקוד.

על "יצר לב האדמה" של שהרה בלאו

הנה כאן

על "בית קיץ עם בריכה", של הרמן קוך, הוצאת "כתר"/"עברית" (מהולנדית: ענבל זילברשטיין)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

כמו את קודמו, "ארוחת הערב" – שהיה רב מכר גדול בהולנד ב-2009 וגם אצלנו, לפני כשנה, עורר תשומת לב – גם את "בית קיץ עם בריכה", הרומן שנכתב מייד אחריו וכעת תורגם, אי אפשר להניח מהיד, כמאמר הקלישאה. המספר הוא רופא בשם מארק שלוסר, נשוי ואב לשתי בנות. מארק הוא רופא משפחה של סלבריטאים ואמנים, להם הוא רוחש תיעוב מוצנע בקפידה. בעיקר הוא רוחש תיעוב לפחות מצליחים שבהם. בכלל, אלימות מפעפעת במארק, הרופא המהוגן לכאורה, ביחס לאנשים רבים, בעיקר אלה שנתפסים בעיניו כחורגים מאיזושהי נורמאליות. ואילו המשפחה בעיניו של מארק, כמו גם בעיניו של המספר ב"ארוחת הערב", היא הערך העליון. במסגרת עבודתו מכיר מארק שחקן מצליח, ראלף מאייר שמו. הוא מתרועע עם משפחתו של השחקן ואף מנהל רומן עם אשתו. ראלף הוא גבר כריזמטי, שטוף זימה וגרגרן. לרגע מתעורר במארק חשד שהוא מטריד את בתו בת השלוש עשרה והוא נתקף זעם אלים שתוצאותיו חמורות.
כמו "ארוחת הערב", אם כך, עוסק גם הרומן הזה באלימות ובסטיות, הרוחשות מתחת למעטה המהוגן של הבורגנות הגבוהה. בכך הרומן הזה, כמו קודמו, שייך במובהק למה שאני מכנה "הניהיליזם האירופאי החדש". הרומן מצטרף בכך לספריו של הולנדי אחר, ארנון גרונברג, וקרוב מעט ברוחו גם ליצירות של סופרים כמישל וולבק ואמלי נותומב. הניהיליזם האירופאי החדש נשען על תפיסה ביולוגיסטית ואבולוציוניסטית של המין האנושי. התרבות נתפסת אצל סופרים אלה ככיסוי דק וקל להיקרע שמסתיר מאחריו עולם יצרי וחייתי. ברומן הזה מתפקד כקול הביולוגיזם פרופסור אהרון הרצל, מורהו לשעבר של מארק באוניברסיטה, המצוטט כמה פעמים לאורך הטקסט. "אי אפשר להשמיד את האינסטינקט", הוא מורה לתלמידיו, "שנים של ציוויליזציה יכולות להסתיר את האינסטינקט. תרבות וחוק כופים עלינו לרסן את האינסטינקטים שלנו. אבל האינסטינקט אף פעם לא נמצא רחוק".
את הרומן הזה, כמו את "ארוחת הערב", אי אפשר, כאמור, להניח מהיד. קוך הוא סופר מיומן מאד, חשיפת החיה שבאדם תמיד מעניינת, כמו תאונת דרכים, ומנוחה מובטחת לקורא בזמן הקריאה, מנוחה מהציביליזציה. גם הזירה הסלבריטאית לא מזיקה לעניין בקריאה (כאן מדובר, כאמור, באמנים וב"ארוחת הערב" היה זה מועמד לראשות הממשלה). אבל הספר הזה, כמו קודמו, מבטא תופעה מסוכנת מאד. ויש הבדל גדול מאד בינו לבין הנציגים האחרים של הניהיליזם האירופאי החדש. זאת כי יש ניהיליזם טוב ויש ניהיליזם רע. הניהיליזם הטוב קשוב לסבל האנושי ומבטא את מחאת הסובלים כנגד התרבות המייפה והמכחישה ואילו הניהיליזם הרע הוא היתר להתנהגות בהמית. הניהיליזם הטוב נובע מהארוס, ממחאת אלה שאינם רשאים בסדר הקיים ליהנות ממנעמיו, כמו אצל וולבק, ואילו הניהיליזם הרע מבטא תוקפנות ואת יצר המוות. ואם הניהיליזם הטוב מבטא בכל זאת תוקפנות, הרי שהיא תוקפנות עצמית, כלומר דיכאון (כך הדבר אצל וולבק, ילינק וגרונברג) ואילו אצל קוך אין דיכאון בכלל, רק תוקפנות. קיים, אם כך, הבדל גדול בין קוך לנציגים האחרים של הניהיליזם האירופאי החדש וחשוב להבחין בינו לבינם.
הרומנים של קוך מבטאים שנאה ותוקפנות. הם לא מבקרים אותן, חשוב להדגיש, אלא מבטאים אותן ומבקשים למעשה להעניק להן לגיטימציה. התחושה הקשה העולה בקריאת הרומן הזה היא שהרצחנות המפורשת שמבטא מארק ביחס לאנסי ילדים ולפדופילים אינה נובעת מחומרת המעשים הללו כשלעצמם, אלא מכיוון שקוך יודע שלפחות במקרה הזה ישנה איזושהי לגיטימציה חברתית (מפוקפקת) לרצחנות של גיבורו. אנו הרי למדים מהרומן שמארק היה מעוניין לנהוג בתוקפנות כלפי אנשים רבים שלא מוצאים חן בעיניו. כלפי הומואים למשל (שוב מופיע קול הביולוגיזם, פרופסור הרצל: "אם הכוונה של אלוהים היתה שגבר יכניס את האיבר שלו לפתח פי הטבעת, הוא היה עושה את הפתח הזה גדול יותר. אני אומר כאן בכוונה 'אלוהים', אבל יכולתי גם לומר 'הביולוגיה'"). כלפי הומלסים, למשל (כפי שהינה האלימות המיוצגת ב"ארוחת הערב"). וחשוב לומר שוב שהתחושה הקשה היא שקוך אינו מבקר את גיבוריו על אלימותם, אלא מזדהה איתם. ב"בית קיץ עם בריכה", חש הקורא, בנה קוך במכוון את עלילתו כך שהאלימות תבוצע כלפי אלה שנחשדים בפדופיליה או אונס רק על מנת לסייע בעיכולה של האלימות ולהעניק לה לגיטימציה. אבל גיבורו הוא אדם אלים נקודה, והרומן בכללותו מזדהה אתו ומעניק לו צידוק באותם הביולוגיזם והדרוויניזם המוזכרים.
הניהיליזם האירופאי החדש צמח כריאקציה לחזונות האוטופיים של השמאל בשנות הששים, חזונות אוטופיים על חברה שוויונית והרמונית, בצד ריאקציה לשבחים העצמיים של המערב הליברלי-קפיטליסטי, שהתעצמו עם קריסת האופציה הקומוניסטית בשנות התשעים. מול תפיסות עולם נאיביות ושקריות כאלו הציג וולבק, למשל, את החיים בחברות המערביות בסוף המאה העשרים כגיהינום. ניכר שקוך תופס את עצמו באופן דומה, כלומר כמי שבא לומר אמיתות קשות, כמי שאינו "פוליטקלי קורקט". אבל הגרסה שלו לאמירת אמיתות קשות הינה נתינת היתר לאלימות.
הבחירה בפרופסור יהודי, אהרן הרצל, להעניק ברומן לגיטימציה אינטלקטואלית לחייתיות, הינה ניסיון מגושם של קוך להסתיר את מהות עמדתו, שהינה בפשטות סוג של פשיזם.

על הערה של וירג'יניה וולף

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

א
יש משפט ביומנים של וירג'יניה וולף, שראו אור בעברית לפני כמה שנים (הוצאת "כתר"; תרגום: אלינוער ברגר), שמאז קראתיו לא נותן לי מנוח. את מראה המקום המדויק איני מאתר לצערי, אבל המשפט הולך בערך כך: "החלטתי לא לבוז לעולם למה שאיני מסוגלת להשיגו".
חלק ממהלך החיים הבריא גורם לנו, פעמים רבות, לבוז למה שמעבר ליכולותינו. כך, באופן בריא, אם כי לא תמיד מדויק, מתארים לעצמם אנשים בעלי קשיי פרנסה את חיי העשירים כמנוונים ומשועממים ולא אותנטיים ועסיסיים כמו חייהם שלהם. כך, למשל, בחורה שהכרתי לפני שנים ארוכות הייתה נוהגת לומר על מסיבה שבה לא זכתה בתשומת לב מספקת: "נכנסתי לשם ואף אחד לא מצא חן בעיניי – אז הלכתי". את המציאות, כלומר את העובדה שהיא לא זכתה לתשומת לב, היא עיוותה, מבלי להיות מודעת לכך, להיפוכה. העיוות הזה, שכולנו מתעוותים בו, כולנו ממעיטים פעמים רבות בערכם של מצבים או אנשים שממעיטים את דמותנו – הנו תנאי לבריאות נפשית. אבל הוא בכל זאת עיוות המציאות. להצליח להתבונן במציאות כהווייתה ולא לקרוס תחתיך, להצליח לא לבוז למה שאינך מסוגל להשיגו, כדברי וירג'יניה וולף, ועם זאת לא לבוז לעצמך – זו מדרגה רוחנית נדירה. מה מרוויחים מזה? ראשית, ריאליזם צונן והכרת מציאות. אולי גם דרבון לשאפתנות. ואולי, בדרגה הרוחנית הגבוהה ביותר – יכולת להכיל את כל הטוב והזוהר בתוככי הנפש, יכולת להתמלא מעושר העולם בלב פנימה, בלי להזדקק לבעלות עליו.

ב
ראיתי בינתיים את הפרק הראשון מ"מראה שחורה", הסדרה הבריטית המדוברת של הבי.בי.סי, שעוסקת בהשלכות הקודרות שיש לטכנולוגיה על חיינו, סדרה שמנויי "הוט" יכולים לראותה על שלושת פרקיה. בפרק הראשון חוטפים טרוריסטים את הנסיכה הבריטית ומציבים אולטימטום בפני ראש הממשלה הבריטי: עליו לבצע אקט משפיל ופורנוגראפי לעיני האומה כולה, ולא – הנסיכה תירצח. התגובה האינסטינקטיבית שלי בתום הצפייה הייתה שה"הייפ", כמו שאומרים הצעירים, סביב הסדרה מוגזם למדי. כלומר, הוא מוגזם למדי כי הסדרה מוגזמת למדי. והסדרה מוגזמת למדי כי על מנת ליצור דרמה צריך להגזים. אבל השפעתה של הטכנולוגיה על חיינו, השפעה אדירה ללא ספק, ניכרת דווקא בדרכי עקיפין וטיפין-טיפין וקמעה-קמעה. למשל, עידוד האובססיביות והתלות בדעת אחרים שמעודדים המייל, הסלולארי או פייסבוק. למה כוונתי? למשל לזה: כמה פעמים ביום אתם בודקים מייל? באיזו תדירות אתם רצים לחקוק את הגיגיכם בפייסבוק? כמה פעמים נדמה לכם שהסלולר רטט אך בעצם הוא לא? נוסף על כך, לא ברור לי עד תום האם הפרק הזה מגיב בעדכניות לטכנולוגיות החדשות ממש, כמו שהוא מתיימר לעשות. הרי, לכאורה, הפרק הזה שייך לעידן הטלוויזיה יותר מאשר לעידן האינטרנט. כלומר, עיקר הדרמה, המעשה שנתבע לעשות ראש הממשלה הבריטי, אמור להתרחש בטלוויזיה. אבל משהו הפריע לחוות הדעת השלילית שלי על הפרק. משהו בכל זאת היה חזק שם. אבל מה? אחרי זמן מה הבנתי: היסוד המטריד ביותר בפרק, לטעמי, הוא המחשה בוטה ונוראה של הפרת הפרטיות. ראש הממשלה הבריטי נתבע לעשות מעשה פרטי לעיני כל האומה. אמנם הוא נתבע לעשות זאת בטלוויזיה, אבל בכך יש מטפורה לניהול הגובר והולך של חיינו הפרטיים לעיני כל באמצעי מדיה החדישים יותר.

ג
פרויד טען כי הפסיכואנליזה היא המכה השלישית שספגה האנושות לגאוותה מהמדע. לאחר שקופרניקוס לימד את בני האדם שכוכב הלכת שלהם אינו במרכז היקום, לאחר שדרווין טען כי האדם אינו נפלה מממלכת החי, באה הפסיכואנליזה וגרסה שהאדם אף אינו אדון בביתו שלו, כלומר בנפשו פנימה: הלא-מודע מושל בו ואליו תשוקתו. אבל, לעניות דעתי, פרויד שגה בזאת. הפסיכואנליזה דווקא מוסיפה לכבוד האדם. ההכרה שאנו ישויות מורכבות מאד, שיש בנו יותר ממה שנראה על פני השטח, שלקיום שלנו יש כובד וסמיכות, שאנו יצורים מסתוריים מאד, ההכרה בכל זה דווקא יכולה להיות מרוממת רוח.

סוזן סונטאג בשנות התשעים (רשימת המשך)

הנה כאן

על "חירות", של ג'ונתן פראנזן, הוצאת "עם עובד" (מאנגלית: עפרה אביגד)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

באמצע הרומן שואל וולטר ברגלנד את חברו, מוזיקאי הרוק ריצ'רד כץ, שניים מתוך שלוש הדמויות הראשיות ב"חירות", איך ההרגשה לזכות סוף סוף בתהילה, כשהוא כבר באמצע שנות הארבעים שלו. ריצ'רד משיב: "אולי הייתי שונא את החוסר של זה, אבל אני גם לא אוהב את הדבר עצמו". הדיאלוג הקצר הזה ועילתו מקפלים בתוכם תיאור של הקריירה המדהימה של פראנזן עצמו והסבר לחלק מסוד קסמו. במסה מפורסמת וחשובה ביותר, שפרסם פראנזן ב-1996, "Why Bother?" שמה (מדוע לטרוח לכתוב רומנים היא כוונת הכותרת), קונן הסופר האלמוני-למדי אז, בן ה-37, על שקיעתה של הפרוזה האמריקאית. במסתו, שנכתבה במתכונת "ברנרית" של קינה שבסופה "ואף על פי כן", ציין פראנזן כי מאז צאתו של "מלכוד 22" לאור, בתחילת שנות הששים, לא לכד אף ספר פרוזה את תשומת לבה של אמריקה בכללותה. והנה, "חירות", שראה אור במקור ב-2010, עשה זאת (לאחר ש"התיקונים", מ-2001, כבר עשה זאת, אך באופן פחות חד משמעי). פראנזן עשה זאת. זו אחת הדוגמאות הנדירות של נבואה-שאיפה פומבית שמתגשמת. אבל מה שמקסים בפראנזן הוא שאתה מאמין שלא נוח לו במיוחד, כמו לריצ'רד, עם התהילה. אכפת לו לא רק מעצמו, אתה מאמין, אלא מאמנות הפרוזה. אכפת לו, אתה מאמין, גם מבני אדם. לעתים נדירות "הטובים" מנצחים בצורה מובהקת כל כך. פראנזן הוא מ"הטובים" ולכן משמח כל כך נצחונו הספרותי.
הבחירה של פראנזן, המבקש להחזיר את עטרת הפרוזה ליושנה, בגיבור רוקיסט, מתבקשת אף היא לאור המסה מ-1996. שיר הרוק או הפופ בן ארבע הדקות הפך להיות צורת האמנות הדומיננטית של העידן בו אנו חיים, העידן הפוסט מודרני (או העידן בעל השם שעדיין אין לנו למה שאולי בא אחריו). בניסיון המוצלח של פראנזן ללכוד דמות של מוזיקאי רוק ברומן רחב יריעה ישנה נקמה מתוקה של אמנות הפרוזה הוותיקה באמנות הצעירה והיהירה, נקמה שנולדה מטינה ארוכת שנים.
"חירות" – שנפתח בטון ג'יין אוסטיני של סאטירה לא מרושעת, של קומדיית מנהגים המתרחשת בפרובינציה, בסט. פול, אך מרחיב עד מהרה את יריעתו לכדי יצירה טולסטויאנית שמנסה ללכוד חברה שלמה – מושתת על משולש רומנטי. פטי, הברווזון המכוער במשפחה ליברלית אמידה מאזור ניו יורק, מכירה בקולג', בסוף שנות השבעים, את וולטר, צעיר אידיאליסט וחנון מהמעמד הבינוני-הנמוך ואת חברו הטוב ריצ'רד כץ, סולן כריזמטי של להקת פאנק שולית. פטי בוחרת בוולטר. אבל בקפיצה שמתרחשת עד מהרה משנות השבעים ותחילת השמונים לשנות האלפיים, שבהן מתרחש עיקר הרומן, פטי משנה את דעתה. סיפור משנה מרכזי ברומן הוא יחסיה של פטי עם בנה האהוב ג'ואי, שהיא לא מצליחה להתאושש מהתנכרותו לה בגיל ההתבגרות ובחירתו בבת השכנים, ממשפחה ווייט-טראשית רפובליקנית.
ככלל, זהו ספר פחות חד וזועם מ"התיקונים", יותר מיושב בדעתו. אך זה רומן משובח. הוא משובח בראש ובראשונה בגלל עיצוב הדמויות עתיר הדקויות, האמפאטי-סטירי. בייחוד משקיע פראנזן כישרון ותשומת לב בעיצוב דמותה של פטי. לעיצוב הדמויות המוקפד, מתווספת תכונה מעט חמקמקה אך רבת חשיבות של הפרוזה הזו, שניתן לקרוא לה "אנרגיה נרטיבית". אתה חש בקריאת המשפטים ובהפיכת הדפים באנרגיה אדירה שהתאפקה זמן רב וכעת נפרקת סוף סוף במעשה גלילת הסיפור, אך נפרקת בכל זאת במתינות הולמת, למרות הלחץ האדיר לשחרורה של האנרגיה הכלואה. התוצאה לפיכך היא, בפשטות, ספר שמתגעגעים אליו בזמן הפסקות הקריאה. מתגעגעים כי גורל הדמויות מעסיק את הקורא, כי הקורא מאמין שיש לסופר דבר מה חשוב או מעניין לומר לו, על הדמויות ובכלל, דבר מה שאותו לא יוכל הקורא לקבל באף מקום אחר, ומתגעגעים מכיוון שהקורא משתוקק להיכנס פעם נוספת לאותו נהר, לזרם העז שמחוללת אותה אנרגיה עצומה ודוחקת הנפרקת עם זאת במתינות.
אבל פראנזן רצה גם לומר משהו על אמריקה בכללותה (ובגלל שאמריקה, עדיין, היא ההווה והעתיד שלנו מבחינות רבות, אמירתו זו רלוונטית גם לקוראים זרים). הדמויות האינדיבידואליות נווטו, לפיכך, לייצג תופעות מרכזיות בעיני פראנזן בחברה האמריקאית או להיקלע לזירות-פעולה מרכזית באותה חברה (ועם זאת "נווטו" באופן מוחלק ושאינו מוחש כמלאכותי). וולטר, למשל, העסוק באופן כפייתי בגורל הכלל או הפלנטה, משמש בידיו של פראנזן כדוגמה עדכנית לאידיאליזם האמריקאי, אותה תכונה שעוררה מאז המאה ה-19 את הערצתם ובוזם של האירופאים: ההתמסרות לרעיונות נעלים, שלפעמים מסתירים מעיני המתמסרים עצמם את שאיפותיהם הקטנוניות יותר ("המלחמה למען הדמוקרטיה" של בוש הבן, שהינה רכיב לא שולי ברקע של הרומן, היא דוגמה קיצונית במיוחד וימנית במיוחד לסתירות של אותו אידיאליזם אמריקאי). באופן ספציפי יותר: עמדתו של וולטר, שמטיף לשימור אקולוגי ולהגבלת הילודה, ניתנת לפירוש לא רק לגופו של עניין, כתשוקה לשימור הטבע, אלא כתשוקה להימלט אליו מהסיבוכיות של החברה האנושית. נדמה כי פראנזן טוען בין השיטין – או שהרומן מאפשר ומעודד פרשנות כזו – כי יחסי האנוש בחברות המפותחות כיום הפכו ליותר ויותר מסובכים. המקום הנכבד שמוקדש ביצירתו לדיכאון מבטא גם הוא את אותה סיבוכיות. הטבע, לפיכך, הוא סוג של מפלט מיחסי אנוש דוויים. ובאופן אירוני, הטבע הזה נצרך ביתר שאת דווקא בזמן שהוא הולך ונעלם.
פראנזן מבקש גם לעסוק בקיטוב באמריקה. אמריקה של שנות האלפיים הולכת ונקרעת בין האגפים הליברליים לאגפים הרפובליקניים שלה (גם בהתקטבות המחריפה הזו מדינת מהגרים מסוימת במזרח התיכון מידמה לה). אך מה שהופך את פראנזן לדמות שיכולה להבין את אמריקה, ואינה כלואה בדוגמות המוסרניות, הגם שצודקות ברובן, של האגף הליברלי אליו הוא שייך במובהק, הינה, אני מבקש לטעון, השאפתנות הספרותית הכבירה שלו עצמו. בגינה של שאפתנות זו הוא מבין משהו בסיסי על "החלום האמריקאי", משהו על אינדיבידואליזם קיצוני, על התשוקה של האינדיבידואל להתעשרות אגדית ולכוח, תשוקה שמפעמת כאן, למשל, בג'ואי.
יש משהו הרואי בניסיון של אדם אחד להבין את תקופתו ולחלוש עליה. ויש משהו משמח בכך שהניסיון ההרואי הזה הצליח כאן במידה מסוימת. אמנם השאלה האם יש לפראנזן תזה על המציאות האמריקאית, או שאולי הוא רק שועל, בניסוחו של ישעיהו ברלין, כלומר מי שמתעניין בתופעות רבות באמריקה העכשווית, אך אין לו תזה "קיפודית", אמנם השאלה הזו נותרת פתוחה. אבל היעדרה המשוער של תזה כוללת לא פוגע ברומן בכללותו.

*
הערה קצרה על פראנזן ווולבק:
"חירות", כאמור, הוא רומן מיושב בדעתו. יישוב הדעת הזה מסביר מדוע, לפחות בעיניי, "החלקיקים האלמנטריים" של וולבק (1998) הוא עדיין הספר החשוב ביותר של העידן שלנו. זאת למרות שפראנזן, הטוען הרציני ביותר לכתר, עולה על וולבק לאין שיעור ביכולותיו הטכניות כסופר ובסקרנות שלו ביחס למגוון האנושי. וולבק הרבה פחות מיושב בדעתו מפראנזן. וולבק כותב במסורת של "כתבים מן המחתרת" לדוסטוייבסקי ופראנזן כותב באמצע קו דמיוני שנמתח בין ג'יין אוסטין לטולסטוי. וולבק שונא את המציאות שהוא מתאר ולכן מערער אותה ומהרהר באופציה אוטופית חלופית. ואילו פראנזן חוקר לעומק את המציאות כמו שהיא אך לא עוקר אותה משורשה. וולבק, לפיכך, הוא עדיין המלך של הפרוזה במפנה המאה ה-21. לטעמי, כמובן. אבל פראנזן הוא בהחלט הסגן.