ארכיון קטגוריה: שבעה לילות "ידיעות אחרונות"

על "הנמר של טרייסי" של ויליאם סרויאן (מאנגלית: ג'יי לביא, 106 עמ', "תשע נשמות")

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

"הנמר של טרייסי" היא נובלה נבונה, הומניסטית ומהנה לקריאה שראתה אור ב-1951. כתב אותה ויליאם סרויאן, סופר אמריקאי ממוצא ארמני (1908-1981). סיפורו של תומס טרייסי, הגיבור, מובא בה בגוף שלישי ולטרייסי זה יש נמר. מי הוא הנמר של טרייסי? בלי לומר זאת במפורש, באלגנטיות, סרויאן מבהיר לנו שהנמר הוא בו זמנית דימוי מוחשי מאד בעולמו של טרייסי וגם משל, אלגוריה, לתעוזה של טרייסי, לנון-קונפורמיזם שלו, לחוצפה ואף לאנוכיות מופרזת. כשטרייסי בן העשרים ואחת מבקש קידום בעבודתו בבית עסק ליבוא קפה הנמר מדבר מגרונו ("הנמר של טרייסי הוא שניהל את השיחה"). וכשמנהלו מנפנף אותו, מתאכזב טרייסי לגלות שהנמר הלך לישון והותיר אותו ללא מענה לשון, והוא לפיכך מטיח בו: "לא חשבתי שתירדם. חשבתי שתגיד משהו הגיוני כשהוא שאל אם אני רוצה לשמור על הג'וב שלי. אתה קורא לעצמך נמר?". כשטרייסי מהין להתחיל עם בחורה יפה הנמר בסביבה. פגישת שני הצעירים עולה יפה, מה גם שטרייסי מזהה שגם לבחורה יש נמר משלה! אך גם כשהוא נענה לחיזוריה של אימהּ של הבחורה הנמר מעורב בתשוקה הלא מרוסנת. הנמר הוא מטפורה, אם כן, מטפורה לחלק חי שבנפש; ליחיד העומד על שלו ולעיתים גולש על גדותיו; לאינדיבידואליות. ולכן הנמר, אצל סרויאן, קשור גם בכך שלגיבור שלו, טרייסי, יש נפש של אמן ונאמר לנו שהוא מבקש לכתוב שירה. העובדה הזו, תלושה למדי בנובלה, מסגירה את תפיסת העולם הרומנטית של הסופר וקשורה הדוקות לעידן בו נכתבה היצירה, שנות החמישים באמריקה. אשוב לזה עוד מעט.

ובכן הנמר הוא מטפורה. אבל צעד מכריע ומבריק בעלילה מתרחש כאשר נמר (או פנתר), אמיתי לגמרי, בורח מגן חיות ניו יורקי וטרייסי נתקל בו באמצע המרדף שמנהלות אחריו הרשויות. הרשויות מבקשות לירות בנמר, שנראה להן מסוכן, אבל טרייסי חס עליו. הוא מזהה את הנמר כנמר שלו, נמרו הותיק. זוהי התגשמות של מטאפורה, כמו שאומרים בחקר הספרות, ריאליזציה של מטפורה, כך אומרים, ליתר דיוק. האם טרייסי משוגע? האם הוא לא מבחין בין הנמר הפנימי לנמר החיצוני? ואולי הוא, הקצת משוגע, הוא הוא דווקא הנורמלי? מי ששומר על אש היחידיות, על כוח הדמיון, מי שלא נכנע למציאות הפרוזאית?

פסיכיאטר אחד, ד"ר פינגיצר, הנבון והמנוסה והמעט תמהוני, סבור שטרייסי הוא משוגע שפוי. כי כל מי שיודע שהוא קצת משוגע, כל מי שיודע שצריך להיות קצת משוגע, הוא הוא השפוי :"'שאלה בפסיכיאטריה, אתה משוגע?'. 'כן, בודאי,' אמר טרייסי. הזקן הסתכל לעבר הדלת. הוא הניח אצבע על שפתיו. 'בשקט', לחש. 'אני משוגע כי פצעו את הנמר', אמר טרייסי. 'אני משוגע כי מלכתחילה כלאו את הנמר בכלוב. אני משוגע כי הביאו אותו לקרקס. אבל אני גם משוגע מלידה.' 'גם אני, אבל אסור להגיד את זה,' אמר ד"ר פינגיצר". ואילו פסיכיאטר נדוש יותר סבור שיש לאשפז את טרייסי, שגישתו של טרייסי מעידה על – שימו לב למונחים! – "שחצנות פסיכוטית ועל בוז לתבונה הקולקטיבית. הנבדק שבוי בבירור בתעתועי דמיון, ומאמין שהוא, באופן אישי, פטור מהחוקים המנחים והמפקחים החלים על שאר החברה. אמונה זו שואבת את כוחה מקשר נמשך עם נמר דמיוני". הקולקטיב נגד היחיד, היחיד השחצן, היחיד שחושב שהוא פטור מחוקי החברה.

סרויאן מוליך את העלילה בחן והחן רב יותר אם לא נזדקק לעל-טבעי לצורך הבנת העלילה עד תומה ונדמה לי שאפשר לפרש את הנובלה גם ללא הזדקקות כזו. מאלף להיוודע עד כמה הנובלה הזו בת זמנה. ביקורת התרבות האמריקאית בשנות החמישים התאפיינה בחרדה כפייתית מפני "חברת ההמונים", בה יאבד היחיד את אופיו הייחודי. ב-1950 ראה אור ספר סוציולוגיה פופולרי שכבר בכותרתו מובע החשש הזה: The Lonely Crowd ("ההמון הבודד"). בתום העשור, בפתח ספר מפורסם אחר, "קץ האידיאולוגיה", טען הסוציולוג דניאל בל, שהתיאוריה הזו בדבר "חברת ההמונים" הייתה אכן מרכזית בעשור שזה עתה תם. את טענתה המרכזית, שבל עצמו חשב שהיא שגויה, תמצת יפה כך: "המהפכות בתחבורה ובתקשורת הביאו את בני האדם למגע קרוב יותר זה עם זה; חלוקת העבודה בחברה הפכה אותם לתלויים יותר זה בזה; רטטים בחלק אחד של החברה משפיעים על כל האחרים. על אף התלות הגוברת הזו, על כל פנים, אינדיבידואלים מנוכרים יותר זה לזה. קשרי הקבוצה הישנים והראשוניים של משפחה וקהילה מקומית נופצו […] האינדיבידואל מאבד מובן קוהרנטי של העצמי".

אבל איננו צריכים בעצם להרחיק אל שדות הסוציולוגיה. באותה עיר ובאותה שנה ראה אור רומן מפורסם נוסף שגם הוא עוסק בסכנה של מחיקת היחיד בחברה הכללית. גם הולדן קולפילד חושש מהזיוף של החיים החברתיים; גם הוא לא רוצה לאבד בבגרותו את האופי שהוא נושא איתו מילדותו; גם הוא מתאשפז בבית חולים פסיכיאטרי.

גם "הנמר של טרייסי" וגם "התפסן בשדה השיפון" הן יצירות רומנטיות ברוחן ושני הרומנים מתאימים ברוחם לבני הנעורים.

על "כחיות הנוהמות ביער" של אהוד פירר (199 עמ', הוצאת "שתיים").

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

קראתי בעניין את הספר הזה למרות שהוא סובל מבעיות צורניות וצורניות-הגותיות משמעותיות. הרומן עוקב אחרי שתי דמויות, גידי ויואש, הנפגשים לראשונה בראשית שנות התשעים בישיבת הסדר, מעט לפני גיוסם לצבא. גידי הוא צעיר מוכשר, שאפתן ולא עניו, המבקש לפלס לו דרך למדנית-דתית עצמאית ונועזת, ואילו יואש, הצנוע בכישרונותיו ובשאיפותיו, יתום מאמו וביחסים עכורים עם אביו, מתרשם מגידי ומעט נרתע ממנו. העלילה מתמקדת בנקודות משמעותיות בחייהם בעשרים השנים שלאחר המפגש הראשוני ביניהם, כשלפרקים השניים נפגשים, לרוב באקראי: בצבא, בהתנחלות, באזכרה למכר משותף שנפל במלחמת לבנון השנייה. יואש נישא והתגרש ואילו גידי המשיך לחפש ולחפש את מקומו בעולם, מסתכן בקריסה תחת למדנותו, שאפתנותו וכמיהותיו הרוחניות והאחרות. בתוך כך חוצה פירר צמתים מרכזיים, צמתי מעשה ומחשבה, בהתפתחות הציונות הדתית בכלל והשכבה התורנית-אינטלקטואלית שלה (לאו דווקא ה"חרד"לית") בפרט: אוסלו, רצח רבין, תורת הרב קוק, המרכזיות של השירות בצבא, הנהייה (לפי הרומן היא תגובה רוחנית לרצח רבין) אחר תורות חסידיות, כניסת ה"ניו אייג'" לאגפים של הציונות הדתית, לעיתים בלוויית הקצנה פוליטית ("נערי הגבעות"), ההתברגנות של בחורי ישיבה לשעבר, היחס ללימודי היהדות באקדמיה ועוד.

עשרים עמודי הפתיחה נראים לי החזקים ביותר ברומן. הם מספרים על טיול של בני עקיבא בסוף שנות השמונים כשגידי עודו נער. פירר משרטט בבהירות את שני מוקדי המשיכה השונים של קבוצת הנערים והנערות שיוצאת לטיול בדרום הארץ. מעגל אחד מתקבץ סביב שייקה הגברי: "לשייקה היתה בלורית כהה ומתולתלת שנפלה על מצחו, והוא לבש חולצת תנועה פתוחה, שחשפה חזה שעיר. לרגליו נעל נעלי פלדיום גבוהות. הוא נראה גזעי. כמו איזה קיבוצניק או מפקד מחלקה בפלמ"ח". מולו ניצב מוקד משיכה שני, נריה, המלווה נושא הנשק, שהינו תלמיד ישיבת מרכז הרב. כששייקה מדבר על מאיר הר ציון, נריה, הכריזמטי אף הוא בדרכו, מדבר על שירה ועל הרב קוק, על כך שיש למצוא את הקדושה הנסתרת בכל דבר, בטבע או בהגות ובשירה, גם של חילונים, על כך ש"הרב אומר שבכל רעיון, בכל מחשבה ובכל רגש יש ניצוצות חבויים של אור, ניצוצות חבויים של קדושה ושל יופי". למעשה ישנו עוד מוקד משיכה שמתאר פירר, אך הוא חיצוני לקבוצת הנערים. זוהי התרבות הכללית הליברלית, האינדיבידואלית והמתירנית שאופפת את נערי הציונות הדתית ומופיעה כאן בקולו של הזמר אדם השר על "נערות עומדות בפתח בעיני ניאון" ועל "עיר קורצת, עיר נוצצת"; או שלמה ארצי ששר על "חום יולי אוגוסט" ואחד מהנערים "צעק ספק בצחוק ספק ברצינות, זה שיר שמאלני!". ובתווך של שלושת המגנטים האלה, שעליהם יש להוסיף בעצם את מגנט הנעורים הדופקים בעוז מתוך מעבה הגוף, מצוי גידי, הנמשך אל תמי היפה, אבל חושש שהיא לא מתעניינת בו. ומחליט לצעוד לבדו, בדרך משלו, לא עם הלוחמים והפטריוטים, לא עם הקוקניקים המאתרים קדושה בכל מקום, גם לא עם החילונים. הוא יפעל לבדו, "גיבור בודד, קשוח, חסר רחמים".

הפתיחה הזו חזקה לגופה וחזקה משום שהיא מבארת את המהלך של הרומן כולו, כשצמד גיבוריו מצויים בתוך תוכה של הציונות הדתית אך גם מעט מהצד, אנשי שוליים בדרך המלך.

ניתן לראות ב"כחיות נוהמות ביער" ספר משלים לספרו של אריאל הורוביץ (לא הזמר) שראה אור השנה, "עורך צללים". במוקד ספרו של הורוביץ גם כן אינטלקטואל שקשור לציונות הדתית, אבל במקרה שלו מדובר בטפסן חברתי מהצד הליברלי של המגזר (שלטעמי עתיד הישראליות, לכאן או לכאן, לא פחות, כרוך בכיוונים הפוליטיים-תרבותיים שיתפתחו בו), ואילו פירר מתמקד בצללן תהומות מטפיזיים ונפשיים מהצד התורני שלו.

הדמויות של פירר נוגעות יותר מהדמות הראשית של הורוביץ, אבל ספרו כתוב במיומנות ספרותית פחותה. ניתן לראות זאת באופן הלא מספיק מנומק בו עובר הסופר לסירוגין מסיפור בגוף ראשון לגוף שלישי. אבל אולי עיקר היעדר המיומנות הצורנית טמון בהיעדר הכרעה רעיונית בסוגייה שהיא מרכזית בעיניי להבנת תרבות זמננו, לא פחות. הפתיחה המעניינת שהצגתי לעיל מעניקה לכאורה מפתח להבנת גידי והמפתח הזה הינו מפתח פסיכולוגי. פגיעה נרקיסיסטית (הסירוב של תמי; המִִשניות של גידי לעומת שייקה ונריה הכריזמטיים) היא זו שמניעה את גידי בחיפושיו הרוחניים. ואכן עמדה רווחת בעבר הקרוב שלנו, הניאו-ליברלי והפוסט-מודרני, ראתה בכל חיפוש "רוחני" מסווה למשבר אישי ופסיכולוגי "נמוך". כך, למשל, יצירה מרשימה כמו "החיים כמשל" נטתה להתפרש כיצירה שמבטאת את הנרקיסיזם של הכותב (שאכן דומיננטי בה). בזמננו, הגישה החשדנית הפסיכולוגיסטית מעט התמתנה. כך או כך, חסרה הייתה לי בספר עמדה ברורה של המחבר המובלע בסוגייה הזו וכך תחושה, חשובה לקורא, שהסופר שולט בסיפורו. מצד אחד, כאמור, ניתן לנו המפתח הפסיכולוגי להבנת גידי. אך מצד שני, הפרישה הנרחבת של החיפושים הרוחניים של הגיבורים מעידה אולי על תפיסה אחרת, לא רדוקטיבית, מה גם שההסבר הפסיכולוגיסטי שומט את הקרקע מתחת לרומן.

בקיצור, רומן לא מהוקצע אך מעניין.

על "יְוֵן מצולה" של נתן נטע הנובר (הוצאת "כרמל", 158 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

ישנן כמה הפתעות בקריאה בספר המפורסם הזה, שראה אור בונציה ב-1653 וסיפר את קורות מרד חמלניצקי האוקראיני בשלטון הפולני, מרד שלווה בפרעות חסרות תקדים ביהודי אוקראינה, בהן נרצחו באכזריות עשרות אלפים.

ההפתעה הראשונה הינה ההתכוונות ההיסטוריוגרפית הרצינית. המחבר, תלמיד חכם צעיר, בעצמו פליט מעיירות אוקראינה, אינו כותב קינה ולא צידוק הדין, הוא מבקש לספר דברים כהווייתם. הוא אמנם סבור שהטבח ביהודים הוא גזירה משמיים, נבואה תנ"כית שנתגשמה, או דוגמה לכך שצדיקי הדור (כאן יהדות פולין כמכלול) מכפרים על הדור. אבל הרצאת האירועים היא על דרך הטבע והמחבר טורח על הסברים וביאורים כלכליים, פוליטיים וצבאיים, לאירועים ולמעשים, כהיסטוריון שפועל במסורת הגדולה של תוקידידס. למשל, הוא מסביר לקוראיו מי הם המורדים, אותם לוחמים אוקראינים שהכתר הפולני נזקק להם: "ועם היונים [האוקראינים] היו הולכים ודלים והיו נבזים ושפלים והיו לעבדים ולשפחות לעם פולין וליהודים להבדיל. רק גיבורי החיל שהיו בהם לקחם לו המלך לאנשי מלחמה […] ושמם קוזקין".

הבאתי את הציטוט הזה גם כי הוא מבטא סגולה יקרת ערך נוספת של הספר הזה: אי הסבת פניו מהאחריות המסוימת של היהודים לגורלם (אחריות מסוימת, לא חלילה אשְמה!). היהודים היו בעלי בריתם של הפולנים השולטים, לעיתים ניהלו את אחוזותיהם ועסקיהם, וגם מסיבה זו פנתה הרצחנות האוקראינית נגדם. כמה פעמים לאורך הספר מצוינת הסיבה הזו. למשל: "ושם היה מושל ופקיד על העיר הנ"ל יהודי אחד ושמו זכריה סבילנקי, שהיה שוכר [=חוכר] העיר הנ"ל מן השר הנ"ל – כדרך כל היהודים שבמדינת רוסיא [הכוונה כאן לחבלי ארץ באוקראינה], היו שרים ומושלים בכל מקומות רוסיא אשר מזה נמשכה הגזרה הרעה שנתקנאו בחשיבות היהודים".

הפתעה שנייה, מסדר אחר, היא העברית החיה ולפרקים אפילו הממזרית של הטקסט. קודם כל היא בהירה כמעט לחלוטין לקורא מודרני. שנית, היא משובצת בהמצאות ואף בשנינות. למשל, כשהנובר מתאר כישלון דיכוי מרד אוקראיני שקדם למרד חמלניצקי, הוא חותם אותו בביטוי "ויצא העגל הזה". השימוש בביטוי שבו מצטדק אהרון הכהן על יצירת עגל הזהב הוא בעל גוון קומי-סאטירי דק, לא בטוח שלא מכוון, כלפי חמיל או חמליצקי, כפי שמכונה הצורר ("בלשון רוסיא ובלשון פולין" בהתאמה). גם בשינוי הנוסח המקראי הבא יש שנינות דווּיה: "קהילה גדולה וחשובה לאלוהים, של חכמים וסופרים, מלאתי משפט, צדק ילין בה ועתה – נרצחים". סאטירה מרה-דקה מצויה גם בטרוניה כלפי האטיות הפולנית: "והם היו מאספין לאט לאט, כדרך מלכות פולין כשהולכים למלחמה המה הולכים במתון רב ולא בזריזות. להפך הם הקדרים [שבטים טטארים מוסלמיים, שהתפרנסו משוד וביזה] והיונים, שהולכים בזריזות ולא בעצלות". להנובר יש חוש לגרוטסקיות והוא מתאר זוועות בסיועו: "ובק"ק [קהילת קודש] קרמניץ לקח צורר אחד סכין של שחיטה ושחט כמה מאות ילדים מילדי העברים ושאל לחברו אם זה כשר או טרפה, ואמר: זה טרפה, והשליך לכלבים". או כשהוא מספר על יהודים שביקשו שירצחו אותם בבית הקברות, "בית החיים", על מנת להקל על הבאתם לקבורה. והנה שתי דוגמאות לניסוחים עבריים מעניינים של הנובר. "פשר" הינו הסכם פשרה. "שלא יתוכו להם" הכוונה שלא יסגרו עליהם ואותם בתווך.

הפתעה שלישית היא שישנם כאן כמה תיאורים של התגוננות יהודית. ביאליק קרא ל"בעיר ההריגה" "משא נמירוב", נדמה לי מפחד הצנזורה הצארית ועל שם העיר נמירוב שיהודיה נשחטו כפי שמתואר כאן (כביכול הוא כתב קינה על אירוע היסטורי). אבל למרות ש"יְוֵן מצולה" משופע בתיאורי זוועה של יהודים נרצחים באכזריות (שמהם אכן הושפע ביאליק), בצד דיווחים על מעשי אונס, המרת דת בכפייה ומוות על קידוש השם, הרי שלא רק שאין, כצפוי, בספר את המגמה הביאליקית לעורר את היהודים להגן על עצמם (ואת התפלצותו מכך שלא עשו זאת), אלא שהנובר, בדרך אגב, מעיר כמה פעמים על יהודים לוחמים: "וחמושים עלו בני ישראל בכל מיני כלי זין". נכון הוא שמסופר כאן גם כיצד בגדו בקהילת טולטשין הפולנים ביהודים ואלה אספו מהיהודים את נשקם ומסרו אותם ביד האוקראינים, בעוד רב הקהילה מפציר בבני קהילתו לא להתעמת פיזית עם הפולנים: "אנחנו בגלות בין העמים, אם תשלחו יד בשרים ושמעו כל מלכי אדום וינקמו נקמתם מכל אחינו שבגולה חלילה".

הקריאה בטקסט הזה מרתקת ומזעזעת. נחמה אחת בולטת מצאתי בו. אל הקוזקים האוקראינים הצטרפו טטרים מוסלמים (המכונים כאן בכינוי המקראי "קֵדָרים"). הברית ביניהם איפשרה את הצלחת המרד. והנה, מספר הנובר, שכשעמדה לפני הקהילות אפשרות לבחור ביד מי ליפול, העדיפו היהודים ליפול ביד המוסלמים. האוקראינים ירצחו אותם או יאלצו אותם להמיר את דתם ואילו הקדרים יאפשרו ליהודי תורכיה לפדות אותם. "כי ידענו, אחינו בית ישראל שבקונסטנטינא [=איסטנבול] ושבשאר קהילות תורקיא רחמנים גדולים הם". וכך היה. ישראל השנייה פדתה את שבויי ישראל הראשונה, או ההיפך, ו"השם ישלם להם גמולם הטוב שגמלו לאחינו בית ישראל וישמרם מכל צרה עד ביאת הגואל".

על "החתול" (מצרפתית: משה רון, 182 עמ') ו"מכתב לאמי" (מצרפתית: עמית רוטברד, 78 עמ') של ז'ורז' סימנון בהוצאת "בבל".

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

זה לא כבר כתבתי כאן על סימנון והנה רואות אור בעברית עוד שתי יצירות של הסופר הפורה הזה, הבלגי הכותב בצרפתית (1903-1989).

ומתוק וטוב לעיניים העבריות שתורגמו היצירות. כי, ראשית, הראשונה שבהן, "החתול", נובלה מ-1967, היא, נדמה לי, יצירת מופת.

זו יצירת מופת נטורליסטית, כלומר כזו הפורשת את החיים מצד הביטנה שלהם, מצידם המחוספס, הדהוי והלא מצודד. אמיל ומרגריט הם זוג פריזאי בני שבעים פלוס הנשוי נישואים שניים ללא ילדים. הם כבר לא מדברים ביניהם ומלאי שנאה זה לזו הם מתקשרים בפתקים בהם מוטחים בלקוניות האשמות הדדיות. אמיל מאשים את מרגריט בהרעלת החתול שהביא עמו לנישואיהם ואילו מרגריט נוטרת לו על אחריותו לגורלו המר של התוכי שלה. כל אחד מהשניים מחזיק מזווה נפרד, נעול במפתח, ובו שמורים לו מזונותיו והם חיים בצוותא חדא כבני פלוגתא, באוקסימורון אנושי.

סימנון לא מזייף לרגע. לא לוחץ על פצעים באופן מעושה על מנת להדהים אותנו בשפלות האנושית אך גם לא ממתיק במלאכותיות. ומדוע זה מהנה כל כך? מדוע פרישה אמינה של יחסים נעדרי אהבה כאלה, של סלידה הדדית וגם של מתח מעמדי (מרגריט באה מבית אמיד שירד מעט מנכסיו ואילו אמיל ממוצא צנוע יותר), הצגת דמויות נעדרות סקס אפיל, מדוע כל זה כל כך טוב?

כשהנטורליזם (שנדמה שהספרות הצרפתית מתמחה בו, מבלזק, עבור לפלובר, זולא, מופסן ועד זמננו; אין ברובה, לפחות במאה ה-19, את הסנטימנטליות והנוצריות הבריטית, או את התהומיות הפסיכולוגית הרוסית, שמעניקה "גובה" לנומך הנטורליסטי) אותנטי הוא יוצר רווחה מיוחדת בסוגה בנפש. כן, אלה הם חיי אדם! ללא אשליות ויומרות! האדם הוא (גם) יצור אנוכי, קטנוני, מגוחך, עלוב ומרושע. איזו הקלה זו להפסיק להעמיד פנים! אמנם בתולדות הספרות העברית מצוי לקח נפלא על מגבלותיו של הנטורליזם. את הקריירה של יהושע קנז (1937-2020), מבכירי סופרינו, אפשר לשרטט בצורת פרבולה. ראשיתה נטורליזם וסופה נטורליזם. נטורליזם משובח לרוב. נטורליזם המושפע, יש לשער, גם מסימנון (שכמה מספריו גם תרגם קנז). אבל לשיאו, שיא הפרבולה, הגיע קנז ב"מומנט מוזיקלי" (1980) וב"התגנבות יחידים" (1986), באמצעה של הקריירה שלו. וזאת בדיוק משום שחרג מהנטורליזם, הוסיף עליו גיבורים בעלי יכולת התבוננות עצמית ובעלי אידיאלים, או עסק בדמות המתבונן על המציאות הנטורליסטית, בדמות האמן. כך נוספה עוד קומה לנומך הנטורליסטי. כי אכן הוא אינו כל האדם.

ובחזרה לסימנון. מה שעוד הופך את הנטורליזם שלו לחזק כל כך היא שבאופן מקורי ביותר הוא פורץ כאן ממנו. המוקד של הנובלה, הרגע הדרמטי ביותר, שאותו לא אחשוף, חושף בעצמו חלק לא צפוי באישיותם וביחסיהם של גיבוריה. גם יחסים רעילים מכילים רגעים של יופי ורגש. ואפרופו "רעילים", שם התואר שעושה כֹה חיל בזמננו. חלק מההנאה הגדולה לקרוא בסימנון הוא היעדר הקיטש האופייני לתרבות זמננו. אין אצלו רעים וטובים, חזקים וחלשים, גדולים מול קטנים. ישנם כל אותם מישורי שדות נרחבים של התנסות אנושית שהתרבות המוסרנית של ימינו זונחת לטובת ההרים על שפת התהומות.

ב"בבל" תרגמו גם ממואר קצר של סימנון על אימו שנכתב ב-1974, כבר אחרי מותה בגיל מופלג. הממואר לא מופתי אבל מעניין מאד, ומעניין מאד בייחוד לקריאה בסמיכות ל"החתול". ועל שום מה? קודם כל מתגלה לנו מהיכן שאב סימנון את הרעיון על בני זוג שמתקשרים רק באמצעות פתקים ואינם חולקים אפילו מזווה משותף! מסתבר שאימו ובעלה השני (לא אביו של סימנון) נהגו כך. אבל הקשר של הממואר ל"החתול" מהותי יותר. ניתן ללמוד ממנו על שורשי הנטורליזם והיעדר הרגשנות של סימנון. "מעולם לא אהבנו זה את זו בחייך", כותב סימנון לאחר מות אמו, "את יודעת זאת היטב. שנינו העמדנו פנים". כשסימנון בא לערש הדווי של אמו אומרת לו אמו "למה באת, ז'ורז'?". אבל, שימו לב, לא מדובר כאן במלודרמה זולה של בן ואם מתנכרים. סימנון דאג לאמו בימי חייה אך אמו מצדה דחתה כל עזרה ופעם אף החזירה לסימנון במקובץ את הכסף ששלח לה לתמיכה. האם הייתה אישה קשה וכך גם בנה וכך גם יחסיהם. אבל סימנון מנסה באמפטיה גדולה להבין את אמו. הוא בוחן את השפעות ירידתה של משפחתה האמידה מנכסיה ומותו של אביה בילדותה, עובדות שצרבו בה גאווה ורצון לא להיות תלויה באיש, את מאבקה הסמוי עם הטירוף שעבר בתורשת המשפחה וכן את יחסיה עם אביו של סימנון ועם ילדיה. יש פאתוס מיוחד, לא שגרתי, מגומגם מעט לוגית אבל מובן רגשית, בהארה ביחס לאמו שמגיע אליה סימנון לקראת סוף הממואר: "המשכתי לנסות להבין אותך. והבנתי שכל חייך, היית טובה. לא בהכרח לאחרים, אבל טובה לעצמך, טובה עמוק בתוכך. נאבקת להשיג את המטרה שהילדה הקטנה בת החמש הציבה לעצמה. חשקת שיניים. אבל היית חייבת, תמיד היית חייבת להיות טובה, להרגיש שאת טובה. ולכן, אמי, העברת את חייך בהקרבה עצמית".

על "רווח של חמש" של טלי כהן-צדק (הוצאת "שתיים", 223 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

יש ספרים שמושתתים על איזה רעיון מבריק, מקורי, מפתיע. אך, לרוב, רומן – אותו מֶשֶך סיפורי בשרני בין כמה עשרות אלפי מילים לפחות – לא יכול להישען על רעיון אחד. ואם הוא נשען עליו בלבד, תחושת הקורא היא שמדובר לא ב"רעיון" כי אם בגימיק גרוּם.

"רווח של חמש" נשען על הברקה, הברקה שנולדה מתוך כאב חיינו בארץ נשוּבת המלחמות, כאב אם על בנה יחידה אשר אהבה, שאותו אינה רוצה להוליך בעתיד אל ארץ המוריה, לעקידתו. בעקבות מבצע "צוק איתן", מבינה נתי, נשואה ואם לשלושה, מזכירה ביישוב פסטורלי בצפון, שבנה בכורה עידו, בן השש עשרה, צפוי מן הסתם בשירותו הצבאי להילחם בעזה. זאת משום שניתן להבחין בדפוס של "סבבים" בעימות הזה. ומה אם, חולף בראשה של נתי רעיון, תזרז את פריצת ה"סבב" הבא כך שיקדים את גיוסו של בנה? "הם ילכו ליחידות קרביות ואנחנו לא נצליח לשכנע אותם שלא כי חינכנו אותם שזה מה שצריך לעשות, אבל אנחנו יכולות לדאוג שהשירות שלהם יהיה ברווח [שבין הסבבים]. שהמלחמה הבאה, או המבצע, כמו שקוראים לזה עכשיו, יתחיל ויסתיים לפני שהם יתגייסו". מבחינה מוסרית, חושבת נתי, ניתן להצדיק איכשהו מעשה כזה כי הרי בין כה וכה ייהרגו מספר דומה של חיילים. אז מדוע שאֵם לא תנסה לגונן על בנה? ישנה כאן הברקה מסוימת וישנו כאן פתח ללבטים מעין אלה של המחזה "אנטיגונה", על הנאמנות לעם ולממלכה לעומת הנאמנות המשפחתית.

אך האם זה מספיק לרומן שלם?

לפני שאנסה לענות על כך אמנה עוד כמה היבטים של ועל הרומן. הרומן כתוב בשפה דיבורית מאד, בגוף ראשון של נתי, כשהיא פונה כביכול אל הבן עידו (שאולי יקרא את הדברים בעתיד), מסבירה את עצמה. סוגיית האמינות כאן גם היא חשובה. והיא נחלקת לכמה חלקים. האם הדרך בה בחרה נתי לזרז את פרוץ הסבב הבא ישימה מבחינה טכנית? ואם היא ישימה מבחינה טכנית האם היא גם סבירה מבחינת התוצאה שנתי מקווה לה? ואם התוצאה סבירה (או יכולה להיראות סבירה לאישה כמו נתי) האם סביר שנתי תגבר על עכבות מוסריות ורגשיות שכרוכות בה? על סוגיית האמינות הטכנית גוברת כהן צדק בתיאור ריאליסטי מפורט של ההכנות והעבודות שעמלה עליהן נתי לצורכי תוכניתה. התיאור מפורט מדי, לטעמי, מייגע, ואולי מסגיר את התחושה שלה שהאמינות בשאר האגפים (דהיינו שאישה כמו נתי תאמין באמת שהמעשה שלה יפעל לשינוי המדיניות הישראלית ושהיא תגבר על עכבותיה המוסריות ופחדיה) רעועה, ולכן יש לפצות על כך בהדגשה יתרה של ההיתכנות הטכנית. האמינות קורסת לגמרי בהתרחשות שבסופו של הרומן שאימנע מלחשוף אותו כדי לא לקלקל לקוראים. רגע מעניין ורלוונטי מאד נגלה לפתע באמצע הרומן, כשנתי מהרהרת בהבדלים בינה, אישה חילונית, לציונים דתיים ביחס לסוגיית סכנות המלחמה, וזאת כשהיא חושבת על קהל היעד שעליו נועד להשפיע המעשה שלה: "הדתיים אוהבים את הארץ ממקום אחר. לא יותר, אל תטעה. אולי הם חושבים שהם אוהבים אותה יותר אבל הם לא, פשוט, יש כל מיני סוגים של אהבות, והן אחרות […] כן, אוהבים ממקום אחר. אז יש את המקום האחר הזה, שבחיים אני לא אבין מהו כי אני לא מבינה את כל מה שקשור לזכות אבות, ויש את העניין, שיש להם הסבר לכל דבר, ללמה הדברים קורים, וזה לא טוב לי, יכולת קבלה […] אני צריכה ישראלים רגילים". ההקרבה הלא פרופורציונלית של בני הציונות הדתית במלחמה האחרונה תהיה, להערכתי, בעלת תוצאות מרחיקות לכת על החברה הישראלית ועל המגזר כאחד, חלקן לא בהכרח צפויות (יש לזכור ש"שיח לוחמים" נוצר בקרב קיבוצניקים חילונים בעקבות מלחמת ששת הימים אחרי שרבע מהנופלים במלחמה ההיא היו בני קיבוצים, הרבה מעבר לשיעורם באוכלוסייה). גם הביטוי "ישראלים רגילים" מעניין ולא מובן מאליו. אבל הנושא לא מפותח כאן, זה אינו הנושא של הכותבת.

אז הבה נחזור על השאלה: האם יש בשר שנרקם על גב הרעיון המבריק אך הגרום שיש כאן או שהרעיון ניצב לבדו בעצם לובנו ברומן הזה? ואם כן, האם הגימיק מספיק? התשובה המיידית היא שהרעיון אכן ניצב חשוף לבדו. לקראת אמצע הרומן, הרומן מעט נפתח, יוצא מעט למרחב, כאשר הסופרת מעבה מעט את הרומן בתיאור היחסים שבין האם לבן ואף מעט שבמעט בתיאור האב; בתיאור הגישות השונות של השלושה לקראת הגיוס הקרֵב; בתיאור החשדות של הבן באימו. יש גם עיבוי מלאכותי ולא מוצלח בעלילת משנה על נער בן המושב שעוזר לאם בעבודות כפיים במזכירות המושב והיא חוששת שיגלה את תוכניותיה. אך ככלל הרומן נשען על הרעיון בלבד.

ובכל זאת איני מצליח לומר בפה מלא שהספר כשל. כי איכשהו, למרות צנימותו הגימיקית, למרות הבעיות באמינות, למרות שאין בו יופי לשוני או עמקות רעיונית, יש בספר "משהו". וה"משהו" הזה אינו פחות מגילום אותנטי ועז של אהבת אם פראית שמשתלהבת ברוחות הסערה של המציאות הישראלית הנוכחית.

על "אדם מהולל" של משאדו די אסיס (מפורטוגלית: אביתר אורן, הוצאת "ספריית פועלים", 213 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

משאדו די אסיס (1839-1908) הוא קלסיקן של הספרות הברזילאית שכתב בסוגות רבות (רומנים, כתיבה עיתונאית, שירה ועוד) והקובץ שלפנינו מאגד כמה מיצירותיו המפורסמות בשדה הסיפור הקצר. ואכן זה קובץ חי, פיקחי, מהנה. האם יש דבר מה שעובר כחוט השני בסיפורי הקובץ או לפחות בחלק ניכר מהם? אני מבקש להשתמש בבורותי בספרות הברזילאית על מנת לזהות דפוסים שאולי נוח יותר לראותם דווקא ממרחקים.

נדמה לי שתו אופי מרכזי בסיפורים הוא הרתיעה שלהם מריאליזם, למרות כוונה כביכול לכתוב בסוגה זו. הבריחה הזו מהמציאות מאפיינת גם את הגיבורים, לא רק את הסיפורים. ולעיתים הבריחה מהריאליזם מלווה בעיסוק מטה-אמנותי או פרודי, כלומר בייצוג של ייצוג: דיון על יצירות אמנות קיימות, פרודיות על ז'אנרים מדעיים, או דיון בייסודה של שפה חדשה (בורחס הושפע מדי אסיס בעניינים אלה). בסיפור השנון הפותח נאלץ בחור צעיר משכיל להאזין למחזה ארוך ומייגע שכתב ידיד משפחה ותיק. מחשבתו של הצעיר נודדת בשעת הקריאה וקורות הנדידה הזו היא עצם הסיפור. כלומר יש לנו כאן התרחקות כפולה מהמציאות: מחזה והזיה. בסיפור אחר ("מריאנה"), גבר מאוהב הוזה ארוכות באישה המחזירה לו אהבה. בסיפור אחר, טרגיקומי, מתוארים געגועי הגיבור לאשתו המתה כך: "הנה דבר משונה: בחייה, הבדלי האופי בינינו רופפו את הקשר בינינו, שנותר בעינו בעיקר הודות להכרח ולהרגל. מותה, בכוח הרוחני האדיר שבו, שינה הכול; רופינה נגלתה לי עתה כמו הכלה מלבנון בשיר השירים". בחייהם נפרדו גם נפרדו בני הזוג, אך במותה, כלומר בדמיון – לא. סיפור משעשע אחר מתאר את העלאתו באוב של אלקיביאדס, המדינאי היווני הממולח בן המאה החמישית לפני הספירה, בברזיל של המאה ה-19. "זאוס מת"! מתפלץ לשמוע אלקיביאדס את החדשות המודרניות. אבל זה עוד כלום לעומת הירתעותו מצמד הצינורות השחורים שהמודרנים מכנים "מכנסיים". ביצירה אחרת, שהינה סאטירה מחוכמת נגד האמירה הידועה של מבוגרים על כך שהלוואי והייתה בידם חוכמת הזקנים כשהיו צעירים, מתאר אדם מטורף כיצד שב כביכול לתחייה עם תבונת זקנים וחי חיי שעמום. שתי יצירות כאן עוסקות בייסורי יצירה של מוזיקאים. באחת מהן מלחין מחונן של פולקות, ז'אנר שנחשב נחות, שביקש להלחין נוקטורנו, מגלה שלחנו הוא בעצם גניבה מוזיקלית משופן. יצירת מפתח כאן, להבנתי, היא "סודו של הנזיר" המספרת על מגלה ארצות שהגיע למחוז נידח במזרח ובו נזיר אחד מסביר לו שגילה שהדבר היחיד החשוב הוא מה שהבריות חושבים, לא מה שקיים באמת: "הרהרתי בעניין זה, והבנתי כי אם דבר מה יכול להתקיים בדעתם של הבריות מבלי להתקיים במציאות, ולהתקיים במציאות מבלי להתקיים בדעתם של הבריות, משמעות הדבר כי מבין שני אופני הקיום המקבילים, היחיד שנחוץ הוא זה שבמחשבה".

די אסיס הוא סופר מתוחכם ומהנה. לדוגמה: בסיפור אחד אישה שמאסה בכובע השגרתי והנמוך של בעלה יוצאת להרפתקה ומגלה מחדש את קסם היציבות. הכובע הופך בידיו של הסופר למטפורה ארוטית ואז למטפורה של שגרה ואי-שגרה. אבל הוא בפירוש, בקובץ זה לפחות, שונה ממקביליו האירופאיים, מופסן, צ'כוב, פלובר או טולסטוי. הסיפור היפה "מעשה במקל" הוא יוצא מן הכלל המעיד על הכלל בהיותו סיפור צ'כובי, מופסני או דיקנסי על עוול חברתי.

לקורא בעל הידע המוגבל שמביט על הספרות הברזילאית מרחוק ברור לאיזו מסורת הספרות הזו שייכת. כן, למסורת האיבֶּרית, למסורת של סרוונטס. לדון קיחוטה המכניע את המציאות בכוח דמיונו. המסורת הזו נוכחת מאז אצל יוצרים כמו אונמונו, בורחס, קורטזר, סופרי הריאליזם הפנטסטי ובולניו, אם למנות דוגמאות בולטות הניכרות גם מאותו מרחק.

אבל מה הסיבה לכך שהמסורת האיברית רחקה מהריאליזם? הנה השערה: ב"בית מאיה", רומן פורטוגלי מרכזי מ-1888, בן זמנו של די אסיס, כותב אסה די קיירוש על שגעון הגדלות הפורטוגלי של מי שאינם מפנימים שהם "מי שהיו". בסצנה סאטירית, פוליטיקאי פורטוגלי בכיר מביע את דעתו על כך שאנגליה מקנאה בפורטוגל: "זו היא הקנאה שרוחשות לנו כל המדינות, בגלל חשיבות מושבותינו והשפעתנו הרבה על אפריקה". ואכן, במאה ה-19 ואף הרבה קודם לכן חדלו ספרד ופורטוגל להיות מעצמות אירופאיות וקולוניאליסטיות מרכזיות, וזאת לאחר שהיו כאלה בראשית העת החדשה, עת ספניהן האמיצים חילקו בין השתיים את העולם. תודעת השקיעה או השוליות העולמית היא אולי זו שמבדילה בין הכותבים במסורת הזו לכותבים הצרפתים, האנגלים, הגרמנים או הרוסים בני התקופה. ולהבנתי די אסיס מעניק לכך משל, "אלגוריה לאומית", באחד מסיפוריו. הסיפור "כתב צוואה" מתאר אדם שסובל מקנאה חולנית. הוא אינו יכול לשאת הצלחות של אחרים. הקנאה מתעוררת בו בהיפגשו עם שר החוץ של ברזיל בעת שזה שמע על נפילת נפוליאון. כלומר, ניתן לפרש, תחושת השוליות של הקנאי הייתה אז כפולה: ביחס לאירופה, הנחווית כמרכז, וביחס לשר החוץ. רקעו הפוליטי של הסיפור הוא הכרזת העצמאות של ברזיל מפורטוגל. הקנאה החולנית של הגיבור היא משל נהדר לתחושת שוליות לאומית שמניבה ספרות שעניינה אינו המציאות אלא הבריחה ממנה.

על "מקץ שבע שנים" של רון הלד ("אחוזת בית", 190 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

בשנות התשעים ניטש בשיח הספרותי הישראלי פולמוס "השפה הרזה", בעקבות עלייתו של גל כותבים שעִבריתם גרומה (חלקם הגדול, אגב, גם נטה אל הסיפור הקצר). נשמעו טענות בעד הכתיבה הזו, כדוגמת זו, בעלת המשקל, של גדי טאוב, שגרס שהרזון מבטא חיפוש אחר אותנטיות והתרחקות מסלסולים וזיוף. נשמעו גם טענות נגדה, על כך שכותביה מושפעים מהקולנוע יותר מאשר מהספרות ועל כך שבפשטות השפה הספרותית הרזה אינה יפה. נדמה לי שפחות הושמעה טענה אחרת, נכבדת, על כך שהכתיבה בשפה רזה לא הייתה אצל חלק מהכותבים פרי בחירה, כי אם תולדת כורח, בגלל דלותם הלשונית.

השפה הרזה יצאה מהאופנה. אבל בגרסה מתונה ולא מתריסה היא נוכחת אצל כותבים צעירים רבים. העברית של האחרונים אינה שורשית מספיק. מקור ההשפעה הספרותי המרכזי שלהם הוא תרגומים מלעז במשלב בינוני (תרגומים מצוינים כלשעצמם, לעיתים, כמו של נילי מירסקי). כך נוצר איזה נוסח פרוזה עברי ממוצע, לא רזה אך גם לא כזה שנושם את השפה ולש אותה כחפצו. ישנם יוצאי דופן. שמעון אדף וסמי ברדוגו, למשל, עולים בראשי כדוגמאות בולטות לכותבים עכשוויים יודעי עברית. אבל, ככלל, נדמה שהמשלב הבינוני של כמה כותבים בני דור המדינה, כמו קנז, לוין, שבתאי ויהושע, נוסח שבמקורו עמדה איזו התרסה נגד נוסח עגנון, הפך לַמובן מאליו של הכותבים בני הדורות שאחריהם. ונוסח זה, כאשר יסוד ההתרסה נעדר ממנו, סובל משטיחות ומהיעדר אופי.

כנגד זה יוצא הרומן שלפנינו, שכתבוֹ כותב צעיר (יליד 1988) שזה לו ספרו הראשון. זה רומן שהעברית שלו וירטואוזית והוא מפגין היכרות מעמיקה מאד עם רבדיה השונים: המקראיים, החז"ליים, הימי-בינימיים והמשכיליים. הסיפור הוא סיפור פנטזיה מימי ראשית המדינה, על בניין משותף, אולי בתל אביב (למיטב זכרוני המיקום לא נמסר במפורש). בחצר הבניין נתגלתה אש תמיד, לא תִכבה. הדיירים חוששים ממנה בתחילה ומאשימים איש את שכנו. הבניין מקבץ אליו את גלויות ישראל, ממזרח וממערב, אם כי המתיחויות בין הדיירים אינן על רקע זה. אך עד מהרה עושים הדיירים יד אחת משום שהם מבינים שיוכלו להתפרנס מהאש. האש המסתורית מושכת תיירי פנים וחוץ והדיירים מעמידים מדריכים וגובים ודוכנים בחצרם שהפכה לשכיית חמדה מפורסמת. כל זה, כאמור, כתוב בעברית עשירה מאין כמותה. למשל, משחק המילים המבדח על לשון המשנה בציטוט הבא: "הוסיפה האש לבעור בבור שבחצר הבניין לצד שיח ההדסים. פעמים פנתה לפאה זו ופעמים פנתה לפאה זו, ולא באו הפאות לכדי ריב ביניהן, שכל פאה שמחה על שיעורה שניתן לה כדבר שאמרו, אלו דברים שאין להם שיעור הפאה". או ההדהודים המקראיים שכאן: "החווירו פניו של וסטרייך לשמע דבריו וחיפש ולא מצא רוק בפיו לבלוע, שיבש פיו בן רגע כיד המצורע". ויש גם אזכורים וביטויים אזוטריים, ששלחו אותי אל המילון, מילים כגון "כרוויה" ו"אכרוע" ועוד.

מעבר להשפעות רובדי העברית השונים, הרומן מכיל הדים של משלים קפקאיים, קורט קנזיות של בניינים משותפים ושמץ קישוניות בלאומליכית. אך מעל לכל שורים רוחו ונוסחו של עגנון. לא רק היתוך רובדי העברית לנוסח של מתיקות אחידה, כי אם האירוניה, הספקנות, ההיתממות העגנוניות, יראת השמיים הגלויה והספק המכוסה תחתיה וכולי.

אבל כל זה אינו שוֹוֶה לי (וסליחה על כך שאני בתפקיד המן). כי הספר הזה כולו חיצוניות ונעדר פנימיות. כלומר, כשם שהסופר הצעיר ביקש כאן למשול משל אך לא היה ברור לו הנמשל, כלומר, מה משמעות האש שניצתה כך לפתע? האם ביקש הסופר לדבר על תאוות בצע? על הנס והפלא שיכול להפציע בחיינו? על המתיחות בין האנשים הקטנים לרשויות (בשלב כלשהו האחרונות מתערבות בעסקי האש)? כל זה לא ברור. לא לכותב ולא לקורא. ואין כאן מטעמו של המשל הקפקאי, שגם בו לא תמיד ברור הנמשל אבל המשל מספיק טורד מנוחה ומפותל כשלעצמו. ובכן, כשם שלמשל אין נמשל, כך לכסות הלשונית יוצאת הדופן אין תוכן שהיא מכסה אותו או מבטאת אותו. המלך אינו עירום; המלך לבוש מחלצות לרוב, אך אין לו גוף. הרומן לא מסגיר יכולת התבוננות בבני אדם, מחשבה מקורית על העולם, יכולות איתור של יופי או רגש מושכי לב. הסיפור המאולץ הוא רק אמתלה להפגנת יכולותיו הלשוניות המרשימות כשלעצמן של הכותב.

ב-1919, מעט אחרי מותו של מנדלי מוכר ספרים, כתב המבקר החריף שלמה צמח (חברו ובן עירו של בן גוריון) מאמר ביקורת מפורסם נגד הנוסח המנדלאי, "בעבותות ההווי" שמו. בין היתר קבל צמח על השתלטות הלשון על התוכן בספרות זו: "אולם סגנון מנדלי ובית מדרשו מקפץ לפני הסופר כצל-בלהות. אם יראה את החמה, והנה הנרתיק אתה וגם הקב"ה, המוציא את החמה מן הנרתיק. ובאמת אין פה מאומה; לא שמש ולא אלהים, רק מלים בלבד".

עצתי לסופר המתחיל: שליטתך בעברית מעוררת התפעלות. כעת צא וחפש סיפור שתוכל להלביש אותו בכסות פאר לשונית.

על אחד העם בעקבות הוצאה מחדש של "אמת מארץ ישראל" ("נהר", 96 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

שניים מהמאמרים המוקדמים והמפורסמים של "אחד העם" הוציאה מחדש הוצאת "נהר".  ב"לא זה הדרך" מ-1889 טוען אחד העם שמפעלי חיבת ציון בארץ ישראל, המושבות הראשונות שהוקמו בתחילת העשור בו נכתב המאמר במסגרת מה שכונה לימים "העלייה הראשונה", מדשדשים בגלל שמעשה כביר כזה, כמו שיבת העם לארצו, אינו יכול להתגשם ללא הכשרת לבבות גדולה בעם וטיפוח הרגש הלאומי שלו. אבי "הציונות הרוחנית" מתגלה כבר כאן בסגולותיו המסאיות המזהירות, שכבשו להן לבבות רבים, ובראש ובראשונה יכולת ניתוח מפוכחת וצוננת של המציאות. סגולות נוספות: הלשון הבהירה ורוחב הדעת והיריעה. באשר לאחרונה, אחד העם סוקר את חוזק הרגש הלאומי בימי התנ"ך ומביא לו ראייה מכך שהגמול והעונש במקרא הוא לאומי ולא אישי. התערערות כוח המשיכה של הלאום הביאה לשינוי אמוני במרוצת בית שני, שהתבטא בתפיסת שכר ועונש פרטית בעולם הבא. שידול יחידים מישראל לעלות ארצה בגלל פיתוי לרווח פרטי לא יצלח. יש לטפח בעם מחדש רגש לאומי.

ב"אמת מארץ ישראל" מ-1891, שנכתב בעקבות ביקור בארץ, מפגין אחד העם את זהירותו ממִצהלות משיחיות חסרות ביסוס באשר ליישוב המִצְעָר המתפתח בארץ. בארץ אין די כדי לפתור את המצוקה של מיליוני היהודים שמבקשים להם ארץ למחיה; להם עדיף להגר לאמריקה. ואילו בארץ ישראל כדאי להקים יישוב צנוע ומתוקן (בהמשך פעילותו ידבר אחד העם על מוקד רוחני לעם היהודי שיסייע בגיבוש זהותו הלאומית). בהקשר הזה, הוא מבקש לצמצם את גידולו של ענף היין הצעיר בארץ, ענף המעודד מהגרים הרפתקנים, ספקולנטים ובעלי נטיות מסחריות יותר מאשר עובדי אדמה. בכלל, ההסתמכות על יוזמה פרטית בבינוי הארץ, טוען אחד העם (שהיה לימים בעל ניסיון עסקי – כמנהל אצל מיליונר התה ויסוצקי – אולי יותר מכל מנהיג ציוני אחר), מביאה לכך שערך הקרקע עולה בגלל התחרות הפרועה בין הקונים ואינו לטובת היישוב ההולך ונבנה. נביא "הציונות הרוחנית", שהיה גם, בצד כל מעלותיו, עיתונאי מחונן (הדבר ניכר יותר ברשימות מאוחרות ומפורטות יותר שלו על המציאות הארץ ישראלית), מתגלה כבר כאן במלוא פיכחונו המעשי-נבואי. ב-1891 (!) הוא מציין שהארץ אינה ריקה, כפי שרגילים לחשוב. והגירה מסיבית אליה תעורר את הערבים להתקומם על החדשים מקרוב באו. אחד העם לא כופר בזכות היהודים על חלק מהארץ, אבל מסב את תשומת הלב לנוכחות עם אחר בה ומציע צעדים זהירים ומעשיים להתמודדות עם הנוכחות הזו, כמו גם נזיפה מוסרית ליהודים המתעמרים ביושבי הארץ הוותיקים.  

המאמרים האלה מציגים הוגה אחראי, החושש עד מאד שחיבת ציון הצעירה תימנה לבסוף עם ניסיונות משיחיים קודמים. הוגה זהיר ומפוכח. אבל, בראייה היסטורית, הוגה זהיר ומפוכח מדי. הרצל, שבשעת כתיבת המאמרים האלה עדיין לא הופיע על בימת ההיסטוריה, וכשהופיע, שנים אחדות לאחר מכן, סימל בעיני אחד העם את החשש ממשיחיות השקר (הייתה גם יריבות אישית כאן, אצל שני האנשים אצילי הנפש האלה), הרצל הבין טוב יותר את דחיפותה של פתרון שאלת הגלות.   

מדוע להוציא בספר את אחד העם (שכתביו מצויים ברשת)? ראובן מירן, עורך ההוצאה, סבור בהקדמתו הקצרה שיש לחזור אל אחד העם דווקא אחרי השבעה באוקטובר 2023 משום שהוא הציג "חלופה יהודית־חילונית־רוחנית לרעיון הציוני־מדיני־התיישבותי". כלומר, אחד העם שהוא מעלה על נס הוא אחד העם היונה הפוליטית, האינטלקטואל שמדבר על רוח ולא על מדינה.

רצה הגורל ואני כותב את הדברים ברחוב אחד העם בתל אביב ובבית קפה שקרוי על שם אחד ממאמריו המזהירים, "חצי נחמה". אבל כשם שלא הרחוב והקפה הם השרידים החשובים ביותר שנותרו מאחד העם בזמננו, דווקא לא אחד העם שהתווכח עם הרצל הוא אחד העם החיוני לזמננו.

אחד העם שאנו זקוקים לו הוא אחד העם שטען שהיהדות אינה רק או בעיקר דת מחד גיסא, ומאידך גיסא אינה רק או בעיקר עובדה ביולוגית או אתנית. היהדות היא תרבות, טען אחד העם, ולתרבות הזו יש מאפיינים ייחודיים.  

"לפנים היה כל איש ישראל חושב לדבר פשוט ומובן מאליו, כי יהודי אמיתי אינו אלא זה שמאמין בלב שלם בעיקרי הדת היהודית וזהיר (או לפחות משתדל להיות זהיר) בכל מצותיה, בקלות כבחמורות", כותב אחד העם במאמר מפורסם אחר שלו, "המוסר הלאומי", 1899. אך תפיסה זו בטעות יסודה. יש יסוד קמאי יותר מהדת, אותו מכנה אחד העם "המוסר הלאומי", קרי התרבות הלאומית הייחודית.

בציטוט מפורסם אחר של אחד העם המוקדם (1891; מתוך מאמר בשם "עבדות בתוך חירות"), מודגשת החילונית של תפיסת הזהות היהודית שלו:

"אני אין לי צורך להרים את עמי לשמים, לתתו עליון על כל גויים, בשביל למצוא ‘היתר’ למציאותו; אני הנני יודע ‘מפני מה אישאר יהודי’, או יותר נכון, איני מבין כלל מה זו שאלה, כמו שלא אבין אם ישאלוני, מפני מה אישאר בן לאבי; אני יכול להוציא משפט כלבבי על האמונות והדעות שהנחילוני אבותיי, מבלי שאירא פן ינתק על ידי זה הקשר ביני ובין עמי; יכול אני אף להחזיק באותה ‘הכפירה המדעית הנושׂאת עליה שם דרוין’, מבלי שתצא מזה איזו סכנה ליהדותי".

אמנם ברנר שם לב לכך שקיים מתח בין התפיסה הזו, המוקדמת, הכרזת העצמאות והחירות הרוחנית המוחלטת של היהודי המודרני, שאותה ברנר העריץ, לבין אחד העם המאוחר יותר, המדבר על תרבות יהודית, שאמנם אינה דתית אבל יש בה "עשה" ו"לא תעשה".

אבל איננו חייבים לקבל את הטונים הנורמטיביים של אחד העם המאוחר; לא צריך להסכים עם ההדים המטפיסיים ההגליאניים שיש למושג "מוסר לאומי"; על מנת לקבל את הרעיון הגדול שלו בדבר תרבות לאומית ייחודית, שכדאי להכיר ולטפח; לקבל את התועלת שיש לנו באמצנו אל ליבנו את הזהות היהודית התרבותית ובאמצנו את מוחנו ללמידתה.

בעידן פוליטיקת הזהויות; בעידן הפסיכולוגיה העממית שמדברת על חיפוש "סֵנטר" – המוקד הזהותי הלאומי שמציג אחד העם יכול לקרוץ לנו במיוחד.

אחד העם מציע לתקופתנו  זהות יהודית חילונית, ליברלית שעגלתה מלאה.  

על "אנה או" של מתיו בלייק (מאנגלית: דנה אלעזר-הלוי, 496 עמ', "אחוזת בית").

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

לפעמים, כשאני צופה בטלוויזיה בפעם החמישית או השישית בערב באותה פרסומת או פרומו, או כשאני מסכין עם הפסקת פרסומות ארוכה כאורך הגלות (גלות עשרת השבטים, זו האינסופית), או עובר לסדר היום על חוסר יושר של מגישי טלוויזיה, שמתבטא בהצהרה על "פרסומת אחת וחזרנו", כשלאחריה מתגלות חסויות נוספות, אני חושב לעצמי שכחברה התרגלנו להנמיך ציפיות, השלמנו עם הלעטתנו בזבל, התרגלנו לכך שמותר לטמטם אותנו.

פתחתי בטלוויזיה, ולא בכדי, היא קשורה לנושא, כפי שאסביר בהמשך. אבל התופעה בהחלט קיימת גם בספרים. למשל, יותר מדי ספרים שהופכים לרבי מכר בתרבות שלנו הם יצירות מרושלות, לא אינטליגנטיות, מופרכות, מגובבות. אלו יצירות שאינן טובות אפילו בסוגן, כלומר כבידור. במקרה של מותחנים מדובר בכאלה שמותחים באופן הכי מכאני שניתן להעלות על הדעת ומסתפקים בכך. אבל מדוע אנחנו מסתפקים במועט? מדוע די לנו ברף התחתון? מדוע אנחנו כל כך לא מעריכים את עצמנו שאנחנו נותנים ליצירות, בינוניות לכל היותר, כמו "המטופלת השקטה", להפוך לרב מכר, או נותנים מקום לחיקוי הירוד יותר דנן, שמבקש להיות רב מכר וראה אור בחו"ל בהוצאה גדולה? נדמה לי שיש כאן נקודה עמוקה יותר משנדמה. נדמה לי שאנחנו חיים בעידן שנלהב מבינוניות, ששונא מצוינות, שנהנה להתפלש ביצירות שאינן עשויות היטב, במים החמימים של בריכת הילדים.

"אנה או", על שם המטופלת המפורסמת של פרויד, מספר מכמה נקודות מבט על פרשת ספק-רצח בדיונית שהתחוללה בבריטניה ב-2019. צעירה עשירה, אנה אוגילבי ("אנה או"), בת לפוליטיקאית מפורסמת, התוודתה בהודעת וואטסאפ שרצחה שניים מחבריה, ואז שקעה במעין תרדמת למשך ארבע שנים. כעת, ב-2023, מנסים לעורר אותה בעזרת טיפול חדשני ולברר האם רצחה בדם קר או הייתה תחת השפעה כלשהי, נפשית או פיזית. חלק גדול מהסיפור מסופר בגוף ראשון, מפיו של דוקטור בנדיקט פרינס, פסיכולוג משפטי, שנקרא לטפל באנה או ולהבין האם מדובר ברוצחת או בקורבן.

הספר הזה שייך לטעמי לקבוצה של ספרים מהשנים האחרונות, כולם בריטיים, שנוגעים באופן חובבני ומאד לא מתוחכם בבכירות (לטעמם) של הגישה הפסיכואנליטית וגישות קרובות לה על פני גישות נוירולוגיות ופסיכיאטריות יותר בחקר מחלות הנפש. לעיתים, תוך שילוב של ז'אנר הבלש בז'אנר הרומן הפסיכולוגי (כלומר, כאשר "הבלש" הוא פסיכולוג). מלבד "המטופלת השקטה", שהוזכר, ורומן מתח נוסף של אותו סופר, "הבתולות", הרומן הזכיר לי גם את "ארץ השלג" הבינוני, שראה אור אצלנו לפני כחצי שנה. באופן לא מודע או סמוך למודע, אני סבור שהסופרים שכתבו את הספרים הללו חשים שיש קירבה גדולה בין הספרות לבין הפסיכואנליזה, ולעומת זאת ישנה זרות גדולה בין הספרות לתפיסות נוירולוגיות מטריאליסטיות. והם חשים כך בצדק. כי הספרות גם היא מבקשת להבין את החוויה הסובייקטיבית של התודעה, והספרות כפסיכואנליזה מבקשות כאחת להבין את הנפש על רקע סיפור החיים הייחודי, וכמובן, הספרות כפסיכואנליזה מתייחסת בכבוד לשפה. כך שהמשיכה של הספרים הללו לפסיכואנליזה היא בעצם הצדקה עצמית עקיפה של הפעילות הספרותית עצמה. למעשה, "אנה או" קשור לשתי תופעות ספרותיות בנות זמננו. הראשונה, השידרוג שקיבל ז'אנר הרומן הבלשי משולי המערכת הספרותית לעבר המרכז. כאן, על ידי הפיכת הבלש לפסיכולוג מוענקת יוקרה לז'אנר הבלשי. התופעה השנייה היא זו שהצבעתי עליה למעלה: מחושל קשר בין הפסיכולוגיה בגוון הפרוידיאני שלה והספרות, בעידן שבו שתיהן מאוימות מכיוונים דומים.

אבל כל זה נעשה כאן ברמה כל כך נמוכה, תיאורטית וספרותית. מאיפה להתחיל?! מהקלישאות? אמא ואבא קרייריסטים שלא מתייחסים לבתם; רומן בין אבא לחברה הכי טובה; פסיכולוגית שהתפתתה לניסוי בבני אדם. לא רק טיפוסים כאן הם קלישאות, אלא גם רגעי סצנות, כאלה שראית בעיקר באלף סדרות וכנראה מיועדים להקל על התסריטאים (אם הבנתי נכון, הספר, כצפוי, מצוי במגעים להפיכתו לסדרה). הבטה בלוחות החקירה וניסיון להבין הֶקשרים; הידוק צווארוני המעיל ביום קר; זירות צילום פוטוגניות כמו כנסייה נטושה, בקתת נופש פסטורלית שהכל יכול לקרות בה. יש כאן רישול עילאי כאשר עובדות בסיסיות ביותר בכל חקירה "מתגלות" כאן במפתיע על ידי חובבנים; כאשר טיפולים נפשיים בסיסיים מתוארים כפריצות דרך מעמיקות; כשגילויים מפתיעים מתגלים, ובכן, פעמיים. יש כאן סנסציוניות בלתי נסבלת בעצם השימוש בהפרעות נפשיות נדירות. יש כאן התרברבות ריקה ושטחית בהיכרות עם כמה יצירות מופת מתולדות הספרות ("מדיאה", "בדם קר"). יש כאן היעדר אמינות: רציחות מסובכות מדי ומניעים ספקטקולרים וצירופי מקרים מביכים. בכלל, נדמה שהתקופה שלנו נעדרת הבנה עד כמה אמינות יחסית חשובה בשביל חוויה ספרותית (או טלוויזיונית) בידורית מספקת. היעדר האמינות גם קשור לקלישאות, כי אם אתה לא מסתמך על התבוננות בחיים אלא על הסדרות והספרים שקראת, סביר שתאבד מגע עם מהלך התרחשות אמין. לבטח תאבד מקוריות, כי במציאות תדיר ישנה איזו עודפות חד פעמית.

זו יצירה בידורית כמו סדרה בינונית ומטה בנטפליקס. אבל הסטנדרטים שאני מצפה להם מהטלוויזיה נמוכים יותר. איכשהו בספרות אני לא יכול ממש ליהנות מהרמה הנמוכה הזו. מגיע לנו יותר.

על "הפילוסופיה של הלבוש", של אוסקר ויילד, "נהר ספרים" (מאנגלית: ניצה פלד, 98 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

אסופת הכתבים הקצרצרה הזו מעניינת למדי.

הטקסט הראשון, מסה, הכתובה בחן אופייני, "הפילוסופיה של הלבוש", פורסמה בעיתון אמריקאי ב-1885 (ויילד נולד ב-1854). ויילד, שנודע באמירות מתריסות כגון: "רק אנשים רדודים אינם מייחסים חשיבות להופעה חיצונית", מבהיר בפתח המסה, באופן אירוני דומה, שההאשמה נגדו שהוא מייחס חשיבות רבה מדי לבגדים אינה נכונה. אבל אין הכוונה חלילה לכך שהוא מחפש את הפנימיות. הוא, מבהיר ויילד, מייחס לגוף חשיבות גדולה. ולכן מבקש בגדים שתואמים את הגופים שנושאים אותם. עם זאת, צריך להבחין בין אסתטיקן לציניקן. ויילד הנו הראשון ולא השני. היחס שלו לאופנה רציני מאד. למעשה, המסה מבקשת להפוך את האופנה לאמנות, למקור ליופי. וחלק מהיופי הינו פשטות ואי מצועצעות בביגוד. כיוון שהתפיסה של ויילד את האופנה היא אסתטית, ולא, למשל, סוציולוגית, הוא מייחס חשיבות מועטה לעיקרון הבידול שמאפשרת האופנה, אותו עיקרון של "צריכה ראוותנית" שזיהה הסוציולוג האמריקאי תורסטן ובלן בדיוק באותה תקופה ובאותו מילייה. לאור זה, ויילד מדמה שתיתכן עקרונית אופנה "נצחית", כלומר בגד שיהיה יפה לעולם כי הוא עומד בעקרונות יופי תמידיים. בכך, אגב, מתאחד האסתטיציזם שלו עם עקרונות מדורניסטיים ולא פוסט-מודרניסטיים, המדגישים את ניעוּת הטעם ותלותו במערכת, עקרונות אותם מבשר ובלן.

יש במסה הקצרה הזו על אופנה גם מאבק לאומי חצי-סמוי ואולי גם מאבק מגדרי סמוי. חלק מהפשטות שויילד מטיף לה היא פרוטסטנטיות אנגלית, מנוגדת להפרזה הפריזאית באופנה. ואילו מלחמתו של ויילד, שכותב בעיקר לנשים כאן, בעד תליית השמלה מהכתפיים ולא מהמותניים ("כלל ראשון ואחרון הוא שיש לתלות תמיד כל פריט לבוש מן הכתפיים ומטה ואף פעם לא מן המותניים. הטבע, יש לציין, אינו מעניק לאדם כל הזדמנות לתלות משהו על קו המותניים העדין"), ונגד מראה "שעון החול", נדמית לי כמה שאין להגדירו אלא כטעם הומואי.     

הטקסט הקצר השני הינו הרצאה שנשא ויילד בפני סטודנטים לאמנות בלונדון ב-1883. ניתן לראות בהרצאה מנשר מוקדם של המודרניזם, או נקודת המפגש בין תנועת "האמנות לשם אמנות", שויילד מייצג, לתנועה המודרניסטית שתפרוץ עד מהרה. ויילד מרצה לסטודנטים על כך שאמנות אינה קשורה לא ללאום ספציפי (ולכן אין כזה דבר "אמנות אנגלית") ולא לתקופה ספציפית. על כך שאהדת הרבים היא סכנה לאמן. האמן בטיבו חריג ומורד ("האמן תמיד היה, ותמיד גם יהיה חריג אנין טעם"). על כך שהיופי יכול להימצא בכל דבר, בעיר כבכפר, ולכן אין מה לבַכוֹת את היעלמות הטבע הכפרי (ובכך, בין היתר, מובחן המודרניזם מהרומנטיקה ו-ויילד מבחין את עצמו ממקור השפעה מרכזי שלו, מבקר האמנות הרומנטי ג'ון רסקין). היופי לא טמון באובייקט כי אם באופן ההתבוננות בו. הגיבור שלו במסה זו הוא הצייר האמריקאי שפעל בבריטניה ג'יימס ויסלר. הנה תקציר "האני מאמין" הטהרני-אסתטי המודרניסטי של ויילד: "כל התמונות הארכאולוגיות שגורמות לכם לומר, 'מסקרן!', כל התמונות הסנטימנטליות שגורמות לכם לומר, 'עצוב!', כל התמונות ההיסטוריות שגורמות לכם לומר, 'מעניין!', כל התמונות שלא מעניקות לכם הנאה מיידית שגורמת לכם לומר, 'יפה!' — הן תמונות רעות".

הקטע הבא באסופה הוא סיפור קצר מ-1887 בשם "הספינקס ללא סוד". זהו סיפור עם תזה, על התשוקה שלנו ליצירת תעלומות בחיינו, על מנת שלא יהיו משמימים מדי. הסיפור מעניין כשלעצמו, אך מעניין לקרוא את הסיפור גם לאור מה שאנחנו יודעים על ויילד, משיכתו לגברים והוצאה בכוח מהארון בהליך משפטי שבסופו ויילד אף נכלא.  

חותמים את האסופה פואמות בפרוזה מ-1894, יפות ומעניינות (ולא רחוקות בסגנון ולעיתים גם בתוכן מ"כה אמר זרתוסטרא" של ניטשה, שראה אור עשור קודם לכן). שנון, למשל, הקטע על הנהר שבו התעמק נרקיסוס במראהו, המסביר שהוא עצמו, הנהר, דווקא היה שקוע במראהו שלו, של הנהר, שהשתקף בעיני נרקיסוס. בכמה מהפואמות, כמו בכמה רגעים בטקסטים הקודמים, מתבטא היחס הספקני של ויילד לדת. היחס ספקני אך קיים. יש הבדל עצום בין יחס כזה לאדישות.  

בחשבון אחרון, החיים, אומר הקומיקאי, גיבור הרומן "אפשרות של אי" של וולבק, פשוט לא מצחיקים. הם שוברים את ליבך. בהתאמה ניתן לומר על ויילד שבחשבון אחרון, היופי אינו מספיק, החיים אינם תופעה אסתטית בעיקרה. ויילד עצמו הבין זאת היטב ונתן לכך ביטוי ביצירה החזקה שלו, "ממעמקים", שנכתבה בתא בו נכלא ב-1897 (היצירה ראתה אור בתרגום חדש לעברית לפני כעשור). ביצירה זו בא ויילד חשבון עם האסתטיציזם שלו עצמו. הוא מדבר בה על חשיבות הסבל ברכישת תובנה מלאה על החיים, על הקִרבה בין האמן לאיש הדת בפתיחותו ללקחי הסבל ועל היתרון שיש לישו על פני היוונים בהבנה הזו. כיוון שגם לרעיונות יש היסטוריה, ואפילו ביוגרפיה, טוב הייתה עושה הוצאת "נהר" לו הייתה ממקמת ומְשַבצת, בעזרת הקדמה של מומחה לויילד, את הטקסטים המעניינים אך ספורדיים שפרסמה, על רקע הולם של התפתחות מכלול רעיונותיו של ויילד.