ארכיון מחבר: אריק גלסנר

סופר ומבקר ספרות

על הקאנון

הקאנון הספרותי הוא סטרוקטורה לא פחות משהוא מהות, "צורה" לא פחות משהוא "תוכן".

יש צורך עמוק בחברה להתייחס לקבוצה מצומצמת של טקסטים בתשומת לב וביראת כבוד. כביכול, מופקדים הלב והמוח החברתיים בין כמה זוגות כריכות (כביכול, סוג של מכונת דיאליזה חוץ-גופית בה אנחנו מפקידים את רוחנו ושבים מעת לעת לשאוב ממנה רוח). לא רק בגלל שיצירות מסוימות הן טובות מאד ו"נצחיות" נוצר הקאנון. אלא גם בגלל שיש צורך לבדל גוף מסוים של יצירות מהמון-היצירות, הוא נוצר וכך מנציח את אותן יצירות מסוימות. הקאנון עונה כך על צורך דתי קמאי. הצורך בהבדלה. הצורך בקדושה. הצורך בהבדלה בין חול לקודש (ולכן השימוש במושג, שבמקורו הוא נוצרי-דתי). הקאנון עונה על הצורך בהילה, צורך דוחק במיוחד בעידן השיעתוק הטכני; קובץ, קומץ, של יצירות שהאאורה שלהן אינה נובעת ממהותן בלבד אלא מהיכללן בקאנון.

הקאנון עונה גם על צורך "נמוך" יותר, צורך קוגניטיבי במיון בעידן השפע.

 כך, כשהקורא בעידן שלנו פותח את סטנדאל הוא יכול להרגיש התרוממות רוח א-פריורית, בניגוד לספר של סופר חדש, התרוממות רוח שאינה נלעגת.

 כל מאבקי הכוח הנוגעים להיכללות בקאנון אינם בהכרח מאבקי כוח פוליטיים, מגדריים, אידיאולוגיים וכו'. הם המאבק בג'ונגל של הצמחים המטפסים להגיע לאור השמש. הצמחים יודעים מה טוב להם.

הקאנון הוא מושג הכרחי. רק ההילה של הקאנון תוכל להתחרות במוקדי ההילה המרכזיים הקיימים בעידן שלנו: הכסף ("רב-המכר") והסלבריטאות (ספרי סלבריטאים; למרות שהשיעתוק הטכני פוגע לאחרונה גם במוסד הסלבריטאות…). הויתור על הקאנון הוא ויתור על פרמטר שיְרווח קצת את מגנוני ההערכה והמוביליזציה המצומצמים של העידן העכשווי המחניק שלנו; יאפשר את קיומה של הנפש.  

זו דעתי. 

על הניהיליזם

יש שני סוגים של ניהיליזם: ניהיליזם בי-פולארי וניהיליזם סכיזופרני.

הניהיליזם מהסוג הראשון מאמין שדבר לא חשוב. לעתים הוא מכריז זאת בעליצות מאנית ("דבר לא חשוב – הכל הולך!") ולעתים ברפיון דיפרסיבי ("דבר לא חשוב – אז מה הטעם").

הניהיליזם מהסוג השני חש, במילים של ורד קלפטר, ש"הכל כל כך חשוב ולא חשוב". הניהיליזם הזה משוסע. רק כשנסתר ממנו הצד הבריא טועה הניהיליזם מהסוג השני לחשוב שהוא מן הסוג הראשון. ובדרך כלל טועה הוא לחשוב שהוא נידון להיות שרוי לעד בקוטב הדיפרסיבי שלו.

 

 

 

 

 

כמה דברים על ביקורת הספרות

בעקבות הפוסט המעניין של אסתי http://www.notes.co.il/esty/41067.asp שהתייחסה לפוסט שלי (אבל הוא מעניין גם בלי קשר… (~:  ), ריכזתי כאן כמה דברים שכתבתי בהזדמנויות שונות ובבימות שונות על הנושא המורכב של ביקורת הספרות:

http://www.notes.co.il/arik/39656.asp

http://www.notes.co.il/arik/39893.asp

http://www.notes.co.il/arik/39651.asp

http://www.notes.co.il/arik/39652.asp

http://www.notes.co.il/arik/40352.asp

http://www.notes.co.il/arik/39949.asp

http://www.notes.co.il/arik/39649.asp

 

מבקר הוא מקצוע שקל להשליך עליו השלכות מסוגים שונים. קל וחומר שקל לעשות זאת על מי שמבקר ספרות מקור במקום קטן וצפוף כמו ישראל.

האמת היא, שכשאני נתקל בספר ישראלי טוב מאד אין שמח ממני כי אני מרגיש שהספר מאשש את הבחירה שלי לקשור את עולמי המקצועי במדיום ראוי (מלבד השמחה שנובעת פשוט מזה שאני יכול לשלב הנאה ועבודה).

אבל הספרות הישראלית היום, לצערי, אינה מרשימה. ואם לא תהיה ביקורת שתאמר את זה – היא גם לא תהיה.

עבודת הביקורת בעולם העכשווי אינה עבודה של אדם אחד, מבקר אחד. על מנת להתמודד עם שפע הספרים הרואים אור צריך לדבר על "מערך ביקורת". רק עבודת צוות של מבקרים – שכמובן חולקים זה על זה וכו' – תוכל להפוך את הספרות הישראלית ל"סצינה". כלומר, מקום חי ובועט (כפי שכיום הנן סצינות הקולנוע והמוזיקה הישראליות). כיום אין "סצינה" בספרות הישראלית. יש כשרונות ספורדיים, שלא זוכים מספיק למיקוד מבט, ויש ים ים גדול של ספרות לא מרווה.  

ביקורת על "השקרים האחרונים של הגוף", של גיל הראבן, הוצאת "אחוזת בית"

 "השקרים האחרונים של הגוף" עוסק בחיבור בין אונס משפחתי לבין הרוע של היטלר. ברומן ניכרות מיומנויותיה הספרותיות של גיל הראבן, אך הרצון לדיון אינטלקטואלי ברשע הוא בעוכריו. החידה ההיטלראית אינה מצויה בתחום פילוסופיית המוסר אלא בתחום ההיסטוריה הפוליטית

 

 

 

 

המתח שברומן "השקרים האחרונים של הגוף" נבנה סביב הציפייה ההולכת וגוברת של הקוראים לקראת הפגישה המכרעת בין שני הגיבורים של הרומן: המספרת, אלינור, עיתונאית ירושלמית בשנות הארבעים שלה, וקרוב משפחתה, ארון גוטהילף, אינטלקטואל יהודי אמריקאי, בשנות השבעים לחייו.

 

בפתיחת הרומן, בזמן ההווה שלו, ימינו אנו, מנסה גוטהילף לחדש את קשריו עם אלינור אחרי עשרות שנים של נתק. אלינור, המזועזעת מהניסיון הזה, פורשת לפנינו את עברה ואת העבר של יחסיהם. היא ואחותה הבכורה אלישבע גדלו להורים מתפקדים למחצה, שניהלו פנסיון משפחתי בשכונת בית הכרם בירושלים. באחד הימים התבשרו הנערות שקרוב משפחתן ידוע השם עומד לזכות את קרוביו בביקור, ושבכוונתו לשבת ולכתוב ספר בפנסיון המשפחתי. במהלך הביקור הזה עוסק ארון גוטהילף בשני דברים עיקריים: בכתיבת ספר שערורייתי על אדולף היטלר, ובאונס שיטתי של אחותה התמה והתימהונית של אלינור. ספרו של גוטהילף, שבו מספר היטלר את סיפורו בגוף ראשון, מתפרסם ומעורר שערורייה בעולם האינטלקטואלי, בגלל הניסיון לפצח את הרשע של היטלר ולהציגו כמתקבל על הדעת, ואילו אלישבע מנסה להתאבד, מאושפזת כמה פעמים ולבסוף מוצאת את גאולתה באמונה בישו ומהגרת לארה"ב.

 

הרומן נע בזמן ההווה והעבר לסירוגין. בזמן העבר נמסרים הפרטים שהובאו לעיל. בזמן ההווה הוא מתאר את נסיעתה של אלינור לארה"ב במטרה להיפגש אחרי שנים של נתק עם אחותה, פגישה שנועדה להזהיר את האחות משובו של השטן. לבסוף מתואר העימות של אלינור עם גוטהילף, שמגיע לירושלים לכנס אקדמי.

 

גיל הראבן מפגינה ברומן מיומנות ספרותית שגורמת לו להצליח במבחן הבסיסי של כל רומן: הקורא רוצה לדעת מה קורה בהמשך. למרבה הצער, פרט לזאת, הרומן סובל מחולשות רבות. החולשה הראשונה שלו זועקת מיד, מפני שהיא טמונה בצעקנות המגאפונית שלו. כי מה יותר נורא מהיטלר? ומה יותר נורא מאונס של נערה ספק-מפגרת? ומה יותר נורא משילוב ביניהם? כך שהרומן אינו מהלך בקטנות, אינו דן ברגשות מעודנים, אמביוולנטיים, מורכבים, סמויים מהעין. להפך. זהו רומן של שחור ולבן מוחלטים, ובמילים אחרות, רומן שדן במובן מאליו. המשיחות הגדולות והגסות מאפיינות גם את עלילת המשנה שברומן: דיון "עקרוני" על הסליחה הנוצרית שמגלה אלישבע כלפי אנסה המפלצתי.

 

בקישור שבין האונס המיני לבין הרשע הנאצי יש גם טעם רע. קישור זה אינו חדש באמנות (הרומן מזכיר את הסרט "שומר הלילה" משנות השבעים, שדן במערכת יחסים סאדו-מזוכיסטית בין ניצולה ממחנה ריכוז לסוהר). אבל העובדה שהקישור הזה מוכר בתרבות אינה ערובה לכך שהוא לא יהיה דוחה. "הוא היה סדיסט בריון ופורנוגרף. זה מה שהיה. עכברוש במחלצות מסואבות של יומרה אינטלקטואלית (…) חולדה מעוותת שהחליטה כי יש בכוחה לכרסם את דרכה אל תוך הקופסה השחורה של היטלר" (עמ' 61), מתארת אלינור את גוטהילף. אבל הקישור בין סדיזם מיני  לסדיזם פוליטי, בהקשר של היטלר, הוא גם מגושם ומופרך. היטלר שייך לזן של רודנים שקשר דיאלקטי ואף יחס הפוך קיים בין הרצון לעוצמה השטני שלהם לבין המיניות הפוריטנית למדי שלהם (לזן הזה שייך גם סטלין, המתון במיניותו, ושניהם מנוגדים למודל של מאו צה טונג, למשל). החיבור ההדוק שנוצר ברומן, אם כן – למרות שלזכותה של המספרת והמחברת ייאמר שהיא מודעת לטעם הרע שיש בתיאורי האונס הפלסטיים ונמנעת מהם ככל האפשר – בין הסדיזם המיני לסדיזם הפוליטי מתפקד, בניגוד לכוונות המחברת, כגירוי פורנוגרפי לדיון אינטלקטואלי.

 

החטא הכבד ביותר של הרומן הוא היומרנות האינטלקטואלית שלו, שהיא חסרת כיסוי. גוטהילף מנסה בספרו לפצח את הרשע של היטלר. למעשה, אונסה של אלישבע מתבאר בספר כחלק מהמשימה האינטלקטואלית שנטל על עצמו: "הוא ערך ניסויים באחותי. פעם העמיד אותה כהדום לרגליו, ואילץ אותה להישאר בתנוחה הזאת שעות בלי לנוע. ופעם אחרת, כשגמר להכאיב, הוא אמר שעליה להבין עד כמה כל זה קשה לו (…) 'רק ההיסטוריה תשפוט אם הפרויקט שלנו הוליד יצירה שיש לה ערך'" (עמ' 60). מחלקים מספרו של גוטהילף, המפוזרים לאורך הרומן, מתברר שמחברו ניסה להבין את עומק הניהיליזם של היטלר (למשל, באירוע מכונן שבו מציץ המספר-היטלר, טרם הפיכתו לדיקטטור, ללועה של נערה "ומגלה מחילה רירית (…) שמלבדה 'אין שם כלום'", אירוע שנועד להטרים ולהסביר כביכול את הדה-הומניזציה שעתיד היטלר לעשות לסביבתו האנושית  – עמ' 76).

 

למרות היחס האמביוולנטי שמגלה הרומן לערך האינטלקטואלי של ספרו הבדיוני של גוטהילף, הוא אינו חולק על כך – ולמעשה אף חותר בעצמו לכך – שפיצוחו של הרוע המוחלט, הרוע ההיטלראי, הוא פרויקט אינטלקטואלי משמעותי. אבל הפרויקט הזה אינו פרויקט אינטלקטואלי חשוב כלל ועיקר. מבחינת מידת הרשע, אין הבדל עקרוני בין היטלר לצ'רלס מנסון או לכל רוצח שרוצח בדם קר. למעשה, "הרשע" אינו חידה כלל ועיקר. הרשע – כפי שלימדו אותנו דוסטויבסקי (אחד מגיבוריו מצהיר שלו היו בני האדם חושפים את סודותיהם הכמוסים ברבים היתה עולה צחנה כזו שאי אפשר היה לשאתה) ופרויד (במושג האיד שלו) – קיים בכל אחד מאיתנו, ורק שילוב של סופר-אגו פנימי ופחד מענישה חיצונית מונע מאיתנו לעשות כאוות נפשנו. החידה ההיטלראית הגדולה אינה מצויה בתחום הפילוסופיה של המוסר אלא בתחום ההיסטוריה הפוליטית: איך אדם אחד מופרע, שמופרעים כמותו יש רבים, הצליח להשליט את רצונו המופרע על אירופה והעולם כולו.

 

הראבן היא סופרת ותיקה. זכורה לי במיוחד לטובה יצירתה "מוזה", שעסקה בנושא דומה (יחסים חולניים בין משורר ותיק למשוררת צעירה). גם ברומן הזה ניכרות מיומנויותיה הספרותיות (מלבד יצירת המתח יש ברומן קו ארס-פואטי מעניין, הדן בהבדל בין מציאות לבדיה; גם הטון של שנינות-עולצת אירונית שהרומן כתוב בו לפרקים ויטאלי בחלקו; ועוד מיומנויות "קטנות"). אבל "ההליכה בגדולות" ברומן הזה, שמתאימה דווקא לסופרים מתחילים ולא לסופרת ותיקה כמו הראבן, היתה כאן בעוכריה.

סיכון מקצועי

"תגיד, יש איזה ספר עברי שקראת, מאז שנעשית מבקר זחוח, ואהבת חוץ מאשר את הגראפומניה שאתה כתבת? קודם הספר הנפלא, הנבצר מבינתך המוגבלת, 'אדום עתיק' והיום בצורה מתנשאת וכביכול בת-סמכא, הספר של גייל הראבן.
ועוד לא דיברנו על זה, שמי שמתימר להיות סופר, עדיף שלא יבקר ספרות פרוזה. לפחות לא פרוזה של הקולוגות הישראליים
 
אתה נפיחה ריקה".

 

מייל שקיבלתי היום בבוקר.

הכותב – מפאת כבודו לא אזכיר את שמו – אינו סופר או סופרת שביקרתי.

תוספת: כדי למנוע הבהרות (לאור התגובות שהתווספו להלן): אני אינני יודע מי הוא הכותב. אינני מכירו, יש לי רק את שמו (שייתכן, כמובן, שהוא בדוי). לא ידוע לי אם הוא בעל של, מכר של, או מישהו עצבני בשגרה.  

 

 

 

 

אגב,

אני אולי מתנשא, אבל הלוואי והייתי זחוח. אני מנסה שנים ולא מצליח.

לגבי נפיחה – לא לי לשפוט. היא אחת מהדברים שאדם אינו חש בהם באותו האופן שחשים בהם הסובבים אותו.

תודעה משוסעת: על דוריס לסינג, פיצ'ג'ראלד, דוסטוייבסקי (מהארכיון)

המאמר כונס בספרי, "מבקר חופשי" (הקיבוץ המאוחד, 2019)

https://www.kibutz-poalim.co.il/a_free_critic

 

מבקר ספרות כגלאי חום

יש מערכות גלאי חום שְבְּליבן קרח. גלאי חום שעובדים על קור. הם נבנו כך על מנת שיוכלו לזהות את תנודות החום הזעירות ביותר ולהתריע מפניהן. 

כך צריך להיות מבקר הספרות: צונן – על מנת שיוכל לזהות אם יש ביצירה חום כלל ועיקר; קפוא – על מנת שיוכל לאתר את סלסולי החום העדינים ביותר המתאבכים ממנה.

 

ולעולם, לעולם אל לְמבקר יצירה לחממהּ בנשיפת-ההבל שלו גופו.  

על לארי דייויד, משפחה, קהילה וזהות יהודית, פייסבוק וברנר

"תרגיע" (הסדרה – לא מה שאני אומר לעצמי מאז פתחתי את הבלוג הזה), היא, בעיניי, סדרת הטלוויזיה המהנה ביותר שאני מכיר שמשודרת היום. התחכום התסריטאי שלה – אנלוגיות בין עלילות, קשירת קצוות עד הסוף או, להפך, התרסה מתוחכמת נגד קשירה כזו, התזמון המדויק וכד' – מגיע לרמה שמזכירה יצירות ספרות מהשורה השנייה (צר לי, עוד לא נתקלתי ביצירה טלביזיונית שמזכירה יצירת ספרות מהשורה הראשונה. אבל אני מבטיח להמשיך לחפש). הכנות שלה והעמדה העקרונית שלה ביחס לעולם (על כך שהצלחה פנומנלית אינה יכולה לשנות מבני אישיות בסיסיים) מרעננות.

למי שעוקב אחר הסדרה קשה לא להתרשם עד כמה הנושא היהודי דומיננטי בה. אם אני לא טועה, זו תופעה חסרת תקדים בהיקפה בטלביזיה האמריקאית (פרק עם סצינה בבית הכנסת, פרק על ליל הסדר, השורד מהשואה מול "השורד" מ"הישרדות", לארי הנוזף בשריל על אי הפרדת חלב מבשר כשהוא מנסה לשכנע יהודי אורתודוקסי לקדם את עניינו של ריצ'רד לואיס החולה, פרק ובו בת מצווה ועוד ועוד). אולם מה שהסדרה הזו, עם ובלי משים, מבטאת דרך מבנה הקהילה היהודית השבעה של לוס אנג'לס שהיא משרטטת,  הוא הפיכתה של הזהות היהודית – וגם זהויות אתניות אחרות המוצגות בה – ל"רשת חברתית". בעולם קפיטליסטי, בו כוחה של המדינה נחלש דרמטית ובו אדם לאדם – מתחרה, הצורך ב"קהילה" אינו נובע מתכנים ייחודיים לקהילה (היהודית, השחורה, ההיספנית, הוואספית וכד'), אלא מ"הקליפה": הצורך ב"רשת" שמעניקה תמיכה רגשית, אבל יותר חשוב, וזו הנקודה העיקרית: מקדמת את הקיום כלכלי באמצעות טוויית רשת של קשרים כלכליים. בלוס אנג'לס של "תרגיע", השייכות לקהילה היהודית היא זו שמאפשרת לדייויד קיום כלכלי, כי עולם השואו-ביז שהוא קשור אליו משופע ביהודים (סוכנו האישי, חבריו הקרובים, מעסיקיו וכד'). כך, בלי משים, הסדרה הזו חושפת את האינטרסנטיות העירומה שקיימת מתחת למושג המלבב כל כך ו"החם" לכאורה: "קהילה".

ה"קהילה" הקלאסית היא המצאה יהודית, ובמובנים רבים אנחנו חיים עכשיו בזמן "יהודי". (זמן של נוודים גלובליים, המנותקים משייכות ומעיגון למקום ולחברה, ונאחזים, חלף זאת, ב"קהילה", קונקרטית או וירטואלית). אבל למרות החיבה שלי למורשת העולם היהודי הקלאסי – ולמוסד "הקהילה" ההיסטורית כחלק מרכזי בה -התחושה שלי היא שאנחנו – אנחנו, כלומר גל חיפושי הזהות היהודית ששוטף את ישראל בעשור וחצי האחרון –  עושים בה, במורשת ובקהילה, שימוש לא הולם, שימוש שנותן יד להתפוררות החברתית. הפנייה אל הזהות היהודית ואל הקהילה היהודית (כפי שמתבטאת למשל ברומן המעניין "מקימי" של נועה ירון-דיין) היא גם תגובה לקפיטליזם המפורר את מדינות הלאום ואת רשתות המשמעות שנכרכו בהן, אבל גם מסייעת לתהליך הזה; "המשפחה היהודית", הלְבנה החיונית הזו בקיר הקהילה היהודית, הדביקות המשפחתית הישראלית שאנחנו אוהבים לקטר עליה בגלוי ובחשאי ולהתגאות בה בחשאי ובגלוי, עושות יד אחת עם תהליכי הפירור של החברה הישראלית. גם חיפושי "השורשים" והכנסים המשפחתיים שרווחים בעשור האחרון בארץ, יותר – או, למצער, לא פחות – משהם מבטאים עניין כן ב"מורשת", הם תגובה היסטרית להתפוררות המדינה ומסייעים להתפוררות הזו כאחד. כשמזמינים אתכם לכנס משפחתי כאילו אומרים: טוב שיש לנו אחד את השני, טוב שסבא רבא שלנו עלה מרוסיה בחוסר כל והקים את השבט המפואר שהתכנס פה, בגינה היפה של שלמה ורות'קה, כך אולי נוכל להתאחד, לא? לסדר אחד לשני פרוטקציה מתישהו בעתיד, אולי אפילו לעשות עסקים. ידעת שירון הוא עורך דין כבר? אולי תלך לשוחח עם הבן של ציפקה? אתה יודע שהוא, האבא שלו, היה יבואן גדול, אבל הלך עם המזכירה. זה לא מרגש איך לא היה להם כלום כשהם באו בעשרים ושלוש? והנה עכשיו, תראה – .

וכך, לטעמי – במפתיע – הביקורת הציונית מהזן המעמיק (יש זנים אחרים) על הקיום היהודי הופכת להיות רלוונטית ביותר. הביקורת הזו שבזה לקיום הנוודי היהודי, לחוסר האחריות החברתית היהודית, לאובססיה הפיננסית, להתגאות הריקה ב"מורשת" מפוארת (סטייל פרוייקט "ארון הספרים היהודי", בו מוצע להמוני בית ישראל ארון חדש) ולבסוך: להיסמכות על גולת הכותרת כביכול של הקיום היהודי – הקהילה.

אני מעלה כאן מאמר שפירסמתי ב – 2004 בעיתון "מקור ראשון" על הביקורת של ברנר על המסורת היהודית (ועל הקהילה היהודית כדובדבן כביכול שבקצפת כביכול)  והרלוונטיות שלה לימינו (לחדי העין שבין הקוראים תתגלה דמות מוכרת לקוראי הבלוג הצצה לקראת סוף המאמר! למי שיגלה את הדמות המסתתרת במאמר מובטח פרס: מאמר קצר בהרבה).

 

לפני תשעים שנה, בתרע"ד, כתב ברנר את מסתו המפורסמת-בשעתה "להערכת עצמנו בשלושת הכרכים". המסה הארוכה הזו, שנישאה תחילה כהרצאה בפני ציבור פועלים-אינטילגנטיים בני העלייה השניה, היא ביסודה ביקורת ספרותית שנכתבה בעקבות הופעתם של כל כתבי מנדלי מוכר ספרים בשלושה כרכים ( מכאן שמה). אולם ברנר משתמש בכתבי מנדלי, בתיאור חיי יהודי תחום המושב שהעסיק את מנדלי, לביקורת תרבותית מקיפה ונוקבת על ההיסטוריה היהודית כולה. הטקסט הזה, שבעקבות מלחמת העולם השנייה והשואה ראה בו המבקר אברהם קריב טקסט סמי-אנטישמי, הוא כתב האשמה חמור כנגד אופיו של הקיום היהודי מימי בית שני ועד התקופה המודרנית. מניתוח עכשווי של הטקסט הזה, שמבנהו ותוכנו לא במקרה מזכיר מבנה ותוכן של נבואות זעם תנ"כיות, ניתן להעלות כמה תובנות רלוונטיות ומעוררות מחשבה הנוגעות למציאות הישראלית בהווה.

 

השימוש בפלטפורמה הספרותית של כתבי מנדלי תורם להבחנה בין המסה של ברנר לטקסטים ציונים אחרים שעסקו ב"שלילת הגלות"; ברנר לא מבקר רק מצב סוציולוגי יהודי אלא "אופי" יהודי ( "אופי" ששירטוטו המדוייק הוא מאפיין מרכזי של הספרות הטובה), אופי  שהיטיב, לטענתו של ברנר, לתאר מנדלי בגיבוריו. מהעיסוק הביקורתי ב"אופי" היהודי נובעת הנימה החריפה והכמעט-אנטישמית של המסה; כמעט-אנטישמית לולי זכרנו ש"נאמנים פצעי אוהב" ושמטרתו של ברנר הייתה שיפור המציאות היהודית ולא פגיעה בה.

 

 ברנר מתחיל את מסתו בקביעה ש"הערכה עצמית", מה שבשפתנו מכונה: מודעות עצמית, היא עדות לבגרות הן של אינדיבידואל והן של עם. הילד והנער אינו ער לכך שהוא אינו בודד בעולם, אינו ער לכך שניתן להסתכל על קיומו ולשפוט אותו מ"בחוץ"; התהליך הכואב והחיוני של הבגרות טמון בהבנה שיש "חוץ" ושממנו ניתן לשפוט ולהעריך את "האני". עד להופעתו של מנדלי מוכר ספרים לא הוציא מתוכו הלאום היהודי אישיות או קורפוס תרבותי שישקפו באופן הולם את מהות הקיום היהודי. השיקוף המבהיל, שמיד ימצא ברנר בכתבי מנדלי, ממותן כך כבר מראש בפתח המסה: גם אם השיקוף מבהיל הרי שעצם היכולת לשקף נכונה, להגיע למודעות עצמית במישור הלאומי, מצביעה על בגרות לאומית.

 

מה משתקף במראה שהציב מנדלי בכתביו מול הקיום היהודי? מה שמשתקף אינו מחמיא, וברנר מתייחס כמובן לקיום הקבצני והתלוי בדעת אחרים של יהודי תחום המושב, המתוארים במלוא עליבותם בכתבי מנדלי. עד כאן הולמת המסה הברנרית את הזרם בציונות שהדגיש את "שלילת הגלות".

 

אולם בהמשך המסה ברנר, בניתוח מבריק ומקומם כאחד, "הופך על ראשה" את האמונה הרווחת בהיסטוריוסופיה היהודית, כולל בתפיסתם של רוב ההוגים הציונים: התפיסה שרואה ב"גלות" כורח שנכפה על העם היהודי בידי אויביו לאורך ההיסטוריה. לא, טוען ברנר, זוהי ראייה מוטעית. "הגלות" לא נכפתה על היהודים, היהודים רצו בה וחשו בה בנוח. כמובן, אין להכחיש את הרדיפות לאורך ההיסטוריה, אבל יש באופי היהודי הלאומי משיכה להיסמכות על כתפי אחרים, יש בו פחד מריבונות ועצמאות. במובן זה, "ספר הקבצנים" של מנדלי הוא מטאפורה לכנסת ישראל כולה; קבצנות כצורך לאומי להיתמכות על כתפי אחרים . ברנר ממשיך ומתפלמס עם "אחד העם", שבמאמר שגם הוא היה מפורסם בשעתו, "חצי נחמה", טען  שמופרכותה בעליל של עלילת הדם ממחישה את קלישותן של הטענות האנטישמיות כולן כלפי היהודים. ברנר מסכים, כמובן, שהיהודים נקיים משחיטת ילדים נוצרים אבל שוב הופך את הסניגוריה, הפעם של אחד העם, על ראשה. הבעיה בקיום היהודי אינה צמאון הדם שלו, אלא להיפך – חסרון הדם שבו; עלילת הדם האנטישמית אינה הסיבה לשנאת היהודים אלא תוצאתה, תוצאת השנאה לעם שבחר בדרך קיום מוזרה כל כך, חלשה כל כך, ואינו דואג לעצמו.

 

השיפוט המחמיר של ברנר מוביל אותו לבסוף לסיומה "האופטימי" ו"הציוני" המפורסם של המסה: "מושבי פועלים – זוהי הריבולוציה שלנו. האחת והיחידה". כפי שעמד על כך פרופסור מנחם ברינקר, מבנה המסה הברנרית הולם מבנה מסורתי של דרשה יהודית: הכאה על חטא, מניית הפגמים, ואז קריאה להתעוררות ותשובה.

 

במציאות של ימינו, מציאות של קיום ריבוני ישראלי, ניתן לטעון שהתוכחה הברנרית, כחלק מהפרוייקט הציוני, הייתה אפקטיבית לשעתה ועשתה כבר את שלה; העצמאות והריבונות הישראלית גמלו את חלק מהקיום היהודי מהתלות הפרזיטית בעם אחר, שהצביע עליה ברנר. ניתן גם לטעון, כפי שחוגים ימניים מבחינה מדינית טוענים מפעם לפעם, שחולשות "גלותיות" של פחדנות, שהצביע עליהן ברנר, עדיין קיימות במנטליות של המדיניות הישראלית; ניתן גם לטעון, כפי שחוגי שמאל טוענים, שהמגלומניה והנרקיסיזם המאפשרים לחוגי ימין-מדיני להתעלם מלחצים בינלאומיים הם עדות לחוסר בשלות לאומי, להיעדרה של "הערכת עצמנו", של מודעות עצמית לכוחה הריאלי של ישראל, שעל היעדרה התריע ברנר.

 

אולם אני רוצה להתייחס לרכיב אחד, אחר, במסה הברנרית שנראה לי רלוונטי במיוחד להיום.

ברנר, בנתחו את ההיסטוריה היהודית, טוען שהיהודים אינם מוכשרים לקיום שהוא קורא לו "מדיני", הם נעדרי "רגש מדיני". כוונתו של ברנר אינה רק להיעדרו של הכשרון להשגת עצמאות אלא להיעדרו של כשרון לקיום חברתי-לאומי של אחריות הדדית. ברנר מבחין בין "קיום ביולוגי" ל"קיום סוציולוגי". כקיבוץ של פרטים, ב"קיום ביולוגי", התקיימו היהודים במשך זמן רב יותר מכל עם אחר בהיסטוריה. אמת. אבל "קיום סוציולוגי", קיום שבו הפרטים מרגישים שייכות זה לזה ואחראיות זה כלפי זה, לא התקיימו היהודים ב"גלות". זה ניתוח פרובוקטיבי שנוגד את תפיסתנו האינטואיטיבית את ההיסטוריה היהודית, אבל יש בו היגיון פנימי רב. נבין אותו אם נבחין בין קיום "קהילתי" לקיום "לאומי". ייתכן, טוען ברנר, שהיכולת לקיום נפרד של הקהילות היהודיות, היא זו שגרמה לשרידתו של העם היהודי; עמים שהובסו בשדה הקרב, שהסמלים הלאומיים שלהם בוזו, שהופצו לכל עבר, לא שרדו בגלל שעיקר קיומם היה "קיום סוציולוגי". ההסבר לקיום היהודי ארוך השנים נדרש, אם כן, על ידי ברנר לגנאי: היכולת להעמיד את הפרט או הקהילה מעל לכלל הוא המסביר את החיוניות היהודית.

 

אני סבור שניתן להשתמש בניתוח הברנרי הזה של ההיסטוריה היהודית להסברת תהליכי עומק בחברה הישראלית היום. אנחנו עדים כבר לפחות עשרים שנה לשקיעת מדינת הלאום ומדינת הרווחה בעולם המערבי. הסיבות לשקיעה הזו הינן כלכליות ורעיוניות כאחד. במישור הרעיוני, לא יהיה זה מוטעה לתאר את המאבק בין תומכי מדינת הרווחה ותומכי השוק החופשי כמאבק בין ערך "השוויון" לערך "החירות". מאבק זה מקביל למאבק רעיוני נוסף, מאבק בין תפיסה "קהילתנית" של הקיום האנושי לתפיסה "אינדיבידואליסטית" שלו. המאבקים האלה מעסיקים את המחשבה והפוליטיקה המערבית, כמובן באופן מעודן ופרטני יותר משהוצג פה בסכימטיות, אולם האם יש משהו בתרבות הישראלית שהופך את המקרה הישראלי ליוצא דופן במאבק הזה בין תפיסות "קהילתניות" ו"אינדיבידואליסטיות"?

 

אני סבור שכן. הניתוח הברנרי מספק לנו תובנה שנראית כנוגדת במבט ראשון את האינטואיציה שלנו: הרי המציאות היהודית והישראלית תמיד תוארה כמציאות בה המשפחתיות ו/או הקהילה היא בעלת משקל גדול בעיצוב חיי הפרט. איך, אם כן, ניתן לטעון שיש רכיב "אינדיבידואליסטי" בתרבות היהודית?. אבל כאן בדיוק נעוצה התובנה של ברנר: משפחתיות וקהילה – כן, אולם תחושת אחריות לאומית – לא. ניתן לנתח את הקלות היחסית בה מפורקת מדינת הרווחה הישראלית בעשורים האחרונים בניתוח תרבותי שמתווסף לניתוח הכלכלי-פוליטי. המעבר מ"מדינה" ואחריות לאומית לפרטים ול"קהילות" עובר בקלות בגלל שבאופן לא מודע, אולי, הקיום הקהילתי נתפס כטבעי בתרבות היהודית, בעוד שמקומה של "המדינה" – לא. בניתוח כזה ניתן להבין, לדוגמה, עמדה פובליציסטית כמו זו שביטא יאיר לפיד בטור שלו ב"ידיעות אחרונות" (20.2.2004), שטענה בעד הפרטת החינוך בישראל. אמנם לפיד מתפתל בניסיון להציג את העמדה הזו כמי שתביא ברכה לכלל ולא רק לעשירים, אולם אי אפשר להימלט מהתחושה שהעמדה הזו היא ביטוי נוסף לקלות בה מפורקת הישראליות ל"קהילות". גם הגילויים של נדבנות ועזרה הדדית שקיימים, וטוב שקיימים, בחברה הישראלית מסגירים תפיסה של קהילה יותר מאשר הבנה מה תפקידיה של מדינה בארגון הגוף החברתי.

 

הניתוח שמוצע כאן, בעקבות ברנר שראה בפרוייקט הציוני ניסיון להטמעת חשיבותה של התארגנות "מדינית" הזרה, דרך כלל, להיסטוריה היהודית, יכול להוות מצע לשיתוף פעולה בין ימין-מדיני מתון לשמאל חברתי. הרי קורה בשנים האחרונות תהליך מוזר, שלא מרבים לתת עליו את הדעת. הן ארגוני שמאל חברתי והן מגמות שמעונינות בשימורה של זהות לאומית (עמדה שמבחינה היסטורית מזוהה עם "הימין") מוצאים את עצמם מגיבים בחשדנות לתהליכי גלובליזציה; מוצאים את עצמם בצדו האחד של המתרס. הרצון לשמר את תפקידה של "המדינה", במישור הסמלי והכלכלי כאחד, יכול להוות בסיס לשיתוף פעולה פוליטי.

 

אולם שיתוף הפעולה הזה מתעכב, בין השאר, מאי ההבנה בזהות האינטרסים המסוימת בין השמאל החברתי למרכז והימין-המתון הלאומיים. דוגמה לאי-הבנה כזו מצויה במאמר של פרופ' זאב שטרנהל ב"הארץ" (20.2.2004). שטרנהל מנתח כך את תפיסתו של נתניהו: "כמו כל הניאו-שמרנים סבור גם נתניהו, כי חתירה לשינוי הסדר החברתי אינה אלא אוטופיה הרסנית. מבחינתו, עוצמה חברתית אינה מותנית בגורלו של היחיד, אלא ביכולת תפקודו של המכלול. לא היחיד הוא מטרתה של הפעילות החברתית המאורגנת, אלא הגוף החברתי כולו". שטרנהל מנסה לגשר על שני צמדי גדות שקשה לגשר ביניהן: הגדה הימנית-מדינית של נתניהו, המעמידה בראש סדר החשיבות את הלאום על פני האינדיבידואל, והגדה הימנית-כלכלית של נתניהו, שעושה את ההיפך. צמד הגדות השני, שקשה לשטרנהל לגשר ביניהן, הן עמדותיו ההומניסטיות-אינדיבידואליסטיות הא-לאומיות שלו עצמו ועמדותיו השיוויוניות-סוציאליסטיות. בכדי לגשר בין הגדות עיקם שטרנהל את הכתובים ותיאר את העמדה הכלכלית של נתניהו כעמדה שמתעניינת ב"מכלול" ולא ב"יחיד", בעוד ההיפך הוא הנכון. הגישור האפשרי בין שתי גדות, שלא שמים אליו לב מספיק בשדה הרעיונות הישראלי, הוא בין הגדה הסוציאליסטית, המבינה כיום את חשיבותה של המדינה, והגדה הלאומית, שמתנגדת לתהליכים גלובליים מתוך תפיסה שטישטושה של זהויות לאומיות אינה עושה את העולם למקום מעניין יותר אלא להיפך, לפחות מגוון ולמשוטח.    

 

יאיר לפיד מבקר הספרות

רצה הגורל ותוך עשרים וארבע שעות אני מפרסם שני פוסטים על יאיר לפיד. לרדת על לפיד זו קלישאה ואני משתדל להימנע מקלישאות (וגם זו קלישאה). אבל הפוסט הזה נובע מדברים שפורסמו היום בויינט ובעיניי חשוב להגיב עליהם.

ובהערת אגב: אם לפיד היה סינקדוכה של הבורגנות הישראלית (כלומר פרט המייצג את הכלל) היה מצבנו טוב. מדובר באדם שיש לו כבוד כן לתרבות, וגם – אני מנחש – אדם טוב לב במישור האישי ומצפוני. הבעייה שלפיד הוא לא סינקדוכה, אלא מיטונימיה (הצגת דבר אחד באמצעות דבר אחר) של הבורגנות הישראלית. עלה התאנה הייצוגי שלה, שמביא להתעלמות מגסותה, חומרניותה והאינדיבידואליות הקיצונית של הבורגנות הזו (והמשפחתיות הישראלית המפורסמת בדביקותה, יותר משהיא עוינת את האינדיבידואליות היא עוינת את מושג "החברה") . מלבד זאת הבעיות עם לפיד הן החנפ – טוב, אבל די, זו הרי קלישאה, סיכמנו.

 

ובכן, מה הקפיץ אותי?

אתר ynet יצא היום בפרוייקט חדש. "ספר החודש" שמו. במתכונת אופרה וינפרי (כך במוצהר) ייבחר מדי חודש ספר מומלץ על ידי "מיטב אנשי התרבות של ישראל". הממליץ הראשון הוא, ובכן, יאיר לפיד http://www.ynet.co.il/articles/0,7340,L-3501992,00.html.

ברשימה כתובה נאה, כיד כשרונו כבעל טור, מציג לפיד, אחרי הקדמה ארוכה, את הספר שבחר: "אם החיטה" של מיקי בן כנען. עד כאן הכל טוב, לא?

 

אז זהו, שלא. כי דבר אחד ויחיד אין ברשימה הזו – ולכן ההקדמה הלא-קשורה לספר, של לפיד, ארוכה כל כך – והדבר שאין בה הוא התייחסות עניינית לספר. הרשימה של לפיד כתובה, כאמור, באופן נאה (למעט טענתו שטולסטוי ישב במלון בתאילנד, שהיא, בתשעים אחוזים, טענה מופרכת). אבל דבר אחד ויחיד אין בה: ביקורת ספרות.

כי כשלפיד בא סוף סוף לדבר על הספר מה הוא אומר עליו? ובכן מיקי בן כנען, אני מצטט, "יודעת לכתוב". מה זה אומר שבן-כנען "יודעת לכתוב"? היא כותבת "כתיבה של ממש. האמנות הננטשת לאיטה של הסיפור, שבה יש דמויות, ויש עלילה, ויש דמיון, ויש (המון) הומור, ויש תנועה פנימה והחוצה בין הריאלי לפנטסטי, ויש נקודת מוצא לא הגיונית (ושוב, מצחיקה), שהופכת עם הדיפדוף להיגיון משל עצמה וכובשת אותך". מכיוון שלפיד מרגיש שהקטלוג הקלישאי הזה (דמויות – יש, עלילה – יש, הומור – יש וכו') אינו מספיק, הוא מחזק את קביעתו בדקלרטיביות חלולה: "נכבשתי. יש הבדל. קרה לי מה שקורה רק במחיצתה של ספרות טובה באמת: המציאות סביבי נמוגה לאיטה, עד שהוחלפה בזו של המילים". למה הספר של מיקי בן כנען טוב? כי הוא טוב! כי נכבשתי! מה כל כך מסובך להבין?

אחרי חוות הדעת ממשיך לפיד בתיאור תקציר העלילה ומוציא מעז (חוסר הסבלנות להסביר על מה הספר) מתוק: "אני מניח שלא הבנתם כלום מהתיאור הזה, וככה עדיף. מפני שהספר הזה הכריח אותי לנטוש גם את החלק מעולמי הטלוויזיוני שבו אתה מוכרח לסכם כל דבר בשני משפטי סאונד-בייט בהירים וברורים". הבנתם? זה שלא הבנתם זה טוב! הבנתם? כי ככה זה ספרות, סמטוכה אחת גדולה ורוחנית לעילא. מקסים, לא?

ומה עוד? אז זהו – שזהו. כלומר מטקסט של כמה מאות מלים, שמתחיל בהקדמה ארוכה על כמה זה יפה שמפרגנים סוף סוף (שיש בה שארם לא מבוטל, כי לפיד מתייחס לביקורות הרגילות על כתיבתו ואישיותו) ומסתיים בהערה על העטיפה ובפנייה נרגשת של אחוות סופרים למיקי בן כנען, מעשה הביקורת גופא, כלומר ההסבר למה הספר ראוי לקריאה, מסתכם בכמה משפטים קלישאתיים וחלולים בודדים.

 

 

אני, שמקצועי הוא מבקר ספרות, כמובן, נוגע בדבר, אבל אשתדל לשכנע אתכם שאין כאן עניין אישי.

כי "הביקורת" הזו של לפיד היא חלק מתופעה: סלבריטיזציה של ביקורת הספרות (שדוגמאות שלה פולשות גם למוספי הספרות בעיתונים עצמם), סלבריטיזציה שיכולה לפגוע קשות ביצירה הישראלית החיה. כי אם ספרים ייפלו ויקומו בשבט פיהם של סלבריטאים, שאינם מכירים את היצע הספרים הנוכחי, שמקצועם אינו מאפשר להם לערוך השוואות בין הספרים (וחלק ממקצוע הביקורת נשען על השוואות ויחסיות), שלא הקדישו את עצמם לבחינת ספרים ולהערכתם, שטעמיהם הספרותיים אינם מנומקים ואינם מאפשרים לקוראי המלצותיהם דיון מושכל והחלטה אם לקרוא בספר המומלץ בגלל טיב איכויותיו (אלא, כמו בעולם הפרסומות, מעודדים רכישת ספר בגלל הזיהוי בינו לבין הסלבריטאי הממליץ. סטייל דיסקונט= ישראלי ממזר אבל חיובי, עם טאץ' בוהימייני,השיער!, לא איש של כסף, כסף, כסף, אבל עממי, לא מתנשא, אחד מהחבר'ה, אחד שמבין בספורט= מודי בראון), השיחה הישראלית על ספרים תהפוך לדלה עוד יותר ממה שהיא כיום . במקרה הזה, סלבריטאי-על שממליץ פרי גחמה (ולדעתי פרי קריאה בביקורת הנלהבת על הספר שפרסמה עמיתתי אריאנה מלמד) על ספר מינורי ולא מזיק, שיש בו חן מסוים, אינו נזק גדול במיוחד. אבל זו, כאמור, רק ההתחלה, מבטיחים בווינט.

ובעצם "אינו נזק גדול", מה פי שח?! כי על סמך איזו קריאה מקיפה, יורשה לי לשאול, בספרות הישראלית העכשווית נבחר "אם החיטה"? כמה ספרים ישראלים קראת, מר לפיד, בשנים האחרונות שעל סמך הקריאה בהם הפנית זרקור רב עוצמה ל"אם החיטה" (ובוא נשים בצד את שאלת איכות הניתוח; נתמקד בכמות)?. הרי הבחירה השרירותית הזו – מישהו המליץ ללפיד, או ש"משהו" בו אמר לו לשלוף את הספר ממדף הספרים, או שהוא שמע משהו על הספר האקסצנטרי הזה ונראה לו מגניב והולם לדימויו להמליץ דווקא על ספר לא צפוי כל כך, לאמור: ראו איזה טעם ייחודי ונונ-קונפורמיסטי יש לי – שנעשית מתוך כוונה טובה כביכול, דוחקת ממקומם עשרות סופרים וספרים שראו אור בשנים האחרונות ושראויים לתשומת לב הרבה יותר מאשר "אם החיטה". השרירותיות בה מורעפת – וניטלת – תשומת הלב לספרים במערכת כזו גורמת לרקבון בכל המערכת. עשרות כותבים מוכשרים תרפינה ידיהם מתוך הידיעה שהסיכוי שלהם להגיע אל המודעות הציבורית הוא פרי קפריזה של יאיר לפיד או מיקי חיימוביץ', יד המקרה שהסיטה את היד של עלמה ז"ק או שלמה ארצי (סתם דוגמאות) לעבר ספרם בחנות הספרים. אם נמשיל את מה שעשה לפיד לדוגמה שאולי תובן ללפיד נאמר זאת כך: נניח שמתנהל מכרז על טלפונים סלולריים לצה"ל בין שלוש החברות הגדולות והממונה על המכרז מטעם המדינה, ששמו משה פלח, נראה לו מגניב לבחור בחברה המתחילה באות דומה לאות בה מתחיל שם משפחתו. ללא בדיקת המתחרים, ללא השוואת המבצעים וכד'. זו משמעות הבחירה ב"אם החיטה".

אני מצרף את הביקורת שפרסמתי לפני כשנה על "אם החיטה" במוסף הספרותי של "מעריב". בצירוף הזה של ביקורתי אני לא רוצה להראות שאני חכם יותר מלפיד, שאני כותב טוב יותר וכד'. אני רוצה להראות דבר אחד בלבד שאני כן ולפיד לא. אני מבקר ולפיד לא. ולכן אני יודע ששומה עלי להציג לקוראים שלי את טיב הספר, את האיכויות שיש או שאין בו, ולנמק את השיפוט שלי. זו החובה המקצועית שלי כמבקר. החובה של יאיר לפיד, בהקשר הזה, היא רק להיות. שלי היא לשכנע.

 

"'אם החיטה' הוא טקסט מפתיע, 'אחר', כזה שמעמיד במבוכה את המבקר, אבל הפתעה, 'אחרות', העמדה במבוכה, אינן בהכרח ערובה לאיכות. אני כותב את הדברים בעקבות ביקורת מתפעלת מאד שהתפרסמה כבר על הרומן ושאינני שותף לה.

לפני ההערכה ואפילו לפני הצגת התוכן מילה על ההגשה. הייחוד של הרומן של מיקי בן-כנען מתבטא כבר בעטיפה. הכריכה המבריקה והחומה, שבמרכזה שמו האנכרוניסטי-כלשהו של הרומן, מזכירה כריכה של ספר קודש. מאידך מלווה הטקסט באיורים (רובם בנספח בסופו) שמעידים על תפיסה מודרניסטית-אקספרימנטלית. השילוב הזה בין אנכרוניזם לחדשנות מאפיין גם את התוכן עצמו.

 

ארבעה חלקים וזמנים נשזרים לסירוגין בחייה של גיבורה אחת חסרת שם; שניים מרכזיים ושניים פחות.

 

בחלק המרכזי הראשון סוקרת הגיבורה בגוף ראשון את חייה עד לגילה בהווה, חמישים ושמונה. העובדה המרכזית בחייה היא קוטן קומתה: 'קטנטונת, פטיט, ילדתי הזעירה, בובונת, פיצקעל'ה', אלה מקצת מכינוייה (עמ' 34). הגובה, או היעדרו, הם הגורם וגם המטאפורה לתחושת השוֹנוּת של הגיבורה בילדותה ובהמשך בחייה הבוגרים. בהיותה כבר אישה מבוגרת התחברה הגיבורה עם ההפך הגמור ממנה, אולג, נגן פיקולו ממוצא רוסי, הגבוה כמוט: 'מצאנו את עצמנו ניצבים קפואים זה לעומת זאת. קפאנו כשם שאדם קופא כשהוא רואה את בבואתו מעוותת במראה. נראינו כשני הפכים מושלמים. אולג אוסטרובסקי היה האדם הגבוה ביותר שפגשתי מימי' (עמ' 43). השניים מתחברים ואז מצטרפת אליהם צלע שלישית, רק במעט פחות חריגה, ושמה ג'וליה, אגרונומית גדולת מידות, איטלקייה וקתולית. לאחר תקופה קצרצרה של חיים בשלושה מתחברים שני הענקים בברכת הגיבורה הקטנטנה ועוקרים לקנדה.

 

חטיבת הזמן המרכזית השנייה מספרת את הרפתקאותיה המופלאות של הגיבורה בהווה. 'מאז שאני זוכרת את עצמי, חשקתי בהליקופטר אדום', מכריזה הגיבורה בפתיחת הרומן. בהגיעה לגיל חמישים ושמונה היא רוכשת לה אחד כזה מחברת יפנית, המייצרת מסוקים זעירים. היא מרכיבה בעצמה את המסוק ויוצאת לסיבובים בשמי ארצנו. במהלך שיטוטיה ובדרך מקרה מגלה הגיבורה עובדה מופלאה: הנצחת צמחים בתצלומים והעלאתם על המחשב מאוששת את הצמחים המצולמים באורח פלא. מכאן פתוחה הדרך למפעל כלכלי חובק-עולם בו מצלמת הגיבורה חלקות חקלאיות ומדבירה את הטפילים בהן באמצעות העלאתם למחשב. לצורך זה היא נעזרת באולג וג'וליה ובצמד נערים בדואים שהיא פוגשת באחת הטיסות, וליד וחמיד, ונאבקת במדבירים קונבנציונליים יותר שמנסים להתנכל למפעל שלה.

 

שני חלקים נוספים, מצומצמים כמותית, מתוארים בספר בגוף שלישי. האחד: קורותיה של הגיבורה לאחר שמסוקה הופל על ידי כוחות הביטחון הישראליים והיא נחשדה בריגול. השני: קורותיה לאחר שחרורה, כשהיא מבקרת בכפר אפריקאי בו השביחה את גידולי החיטה וזכתה מתושביו לתואר 'אם החיטה'.

 

את הנושא המרכזי של הרומן הזה, וכפי שניתן להסיק כבר מהתקציר, אפשר להגדיר במילה אחת: אקסצנטריות. בפתח הרומן מקדישה אותו המחברת 'באהבה לכל יוצאי הדופן באשר הם'; הגיבורה גם מבארת את יסוד חיבורה לנערים הבדואים בכך שכמוה 'הם לא אהבו המולה והצטופפות' (עמ' 173). האקסצנטריות הזו נוכחת בכל הרמות: הדמויות, העלילה, הלשון. הגיבורה העובדת כלבורנטית במעבדה לבדיקות שתן דווקא; אולג האוהב לנגן בעירום מלא וכולי. והשפה של הרומן גם היא: מפתיעה, מקורית, אך גם שעטנזית, אנכרוניסטית ואקסצנטרית: 'אמתחת זכרונותי'; 'רגע לפני שהמזרח ניפק אורו'; 'באבחת הרף חלה תפנית'.

 

האקסצנטריות הדומיננטית מעניקה לטקסט לכידות. לכידות מעניק לו גם התמהיל המפתיע והעקשני בין היי-טק ללואו-טק: ההבנה המופלגת של הגיבורה בתפעול מחשבים ובהרכבת מסוקים בד בבד עם חתירתה האקולוגית להבראתן של חלקות חקלאיות באמצעים אורגניים (ורצוי טלפתיים) ובכלל בעיסוק בחקלאות. התמהיל הזה משמעותי כי הוא דימוי קולע לנפש ההיפית, המשוחררת והנדיבה של הגיבורה שתעתה לישראל העכשווית וההיי-טקיסטית של שנות האלפיים.

 

אולם מה שמעניק לטקסט חדווה ואטרקטיביות אינה דווקא לכידותו אלא האופי הממזרי שמעוצבת בו האקסצנטריות. הגיבורה שייכת לזן מיוחד של אקסצנטרים: אקסצנטרים שמחים בחלקם וקוּלים. למשל, על מנת לעודד משתמשי מחשבים להביט בתמונות החֶלְקות החולות, וכך לתרום בכוח טלפתי להבראתו, יודעת הגיבורה בדיוק מה לעשות: 'סרקתי לתוך המחשב רבע נוסף משדה החמניות (…) פרסמתי את שם האתר בכמה מנועי חיפוש מרכזיים ומעל לתצלומים כתבתי (…) 'אם תואיל להתבונן במשך שלושים שניות בתצלומים שלעיל – תגלה שכושרך המיני מכפיל עצמו מיד' (עמ' 97). דוגמה אופיינית נוספת להומור הקוּלי של הגיבורה האקסצנטרית: 'לא הייתי נותנת לך חמישים ושמונה' גהרתי לעבר בבואתי בחיוך קטן (…) בשנים בהן אני שוהה בגפי למדתי לדבר לעצמי בחיבה. זה הכרחי אם את חיה לבדך ושואפת להישאר שפויה' (עמ' 26). כשחושבים על זה הטקסט הזה אינו "לא דומה לשום דבר אחר". הוא בהחלט מזכיר את הגיבורות האקסצנטריות והעלילות הפנטסטיות של קסטל-בלום מהמחצית הראשונה של שנות התשעים בהבדל אחד מרכזי: הגיבורה של בן-כנען לא סובלת משונותה אלא חוגגת אותה.

 

ניתן, לפיכך, לקרוא את הרומן כשיר הלל לאקסצנטריות, כשהעלילה הפנטסטית המוזרה, על הבראתם של שדות החיטה, היא הקרנה השלכתית של המוזרות הפסיכולוגית והפיזיולוגית של הדמויות. אם כך מדוע אני לא מתפעל? הקריטריון האמין ביותר להערכת איכותו של ספר הוא אם אתה מתגעגע אליו. העובדה הפשוטה החותכת היא שלמרות שבמהלך הקריאה התרשמתי מסגולותיו ואיכויותיו של הטקסט לא התגעגעתי אליו בהפסקות הקריאה. אולי להתחבר לרומן מיוחד, מיוחד מדי, צריך הלך רוח נדיר? אולי דווקא הקוּליות של הגיבורה מקשה על ההזדהות עם האין-פצע שלה? אולי התיאור שנתתי לעיל משדרג את הרומן והלכידות, שישנה, וההומור וחגיגת האקסצנטריות, שישנם, אינם משמעותיים בו כל כך? ואולי, פשוט, מוזרותו הקיצונית של הסיפור בעוכריו? או במילים הזועמות של סולן הסמיתס, מוריסי: 'כי המוזיקה שהם מנגנים, לא אומרת שום דבר על החיים שלי'."

  

שיבוש תרבות: איך להימנע מ"הישרדות" ולהיגמל מ"ארץ נהדרת"

הוראות להימנעות מ"הישרדות":

1. כנס לאינטרנט.

2. כנס לגוגל

3. הקש את אחת – או כמה – ממילות החיפוש הבאות: שדיים, עכוז, ערווה, זהובות שיער, תלמידות מכינה (כמובן, באנגלית מדוברת)

4. כנס לאחד האתרים.

5. המשך באופן טבעי כפי שלבך יורה לך.

6. נקה אחריך.

 

כעת אתה יכול בגוף קל לדלג על הטיזיניג האינסופי שנקרא "הישרדות" ולעסוק בענייניך.

 

 

הוראות להיגמלות מ"ארץ נהדרת":

1. צפה במלואן – כולל הפסקות פרסומת – ובהתמדה מדי שבוע, בשלוש ארבע מהדורות של התוכנית.

 

 

הערה א: רצוי להצטייד בעיפרון ונייר ולסמן את רצפי הדקות בהם צחקת.

הערה ב: השתדל לא להיות "מבקר תרבות" באחד העיתונים או אתרי האינטרנט. כך לא תתרום – במסווה של דיון ביקורתי בתוכנית – למרכוז המחניק של התרבות הישראלית.

הערה ג: השתדל, בין אם הנך "מבקר תרבות" או (אם איתרע מזלך להיות במיעוט) סתם "צרכן", ועד כמה שהדבר מצריך כוחות נפש לא מצויים, לא לדון בנושא הכה מעניין: עד כמה סאטירה קיימת ב"ארץ נהדרת". אף לא בשיחות סלון כשכלו כל הנושאים.