ביקורת על "על דעת עצמו", של נורית גרץ, הוצאת "עם עובד"

שנת הלידה של עמוס קינן לא מופיעה ב"על דעת עצמו".  זו לא ביוגרפיה סטנדרטית. אלה "ארבעה פרקי חיים", כפי שמגדירה זאת המחברת, אשתו נורית גרץ, המערבים תחקיר ביוגרפי-היסטורי מעובד וגם נתחים נאים של ראיונות בהשלמת פערים בדיונית מושכלת, הנסמכת, בין השאר, על יצירתו הבדיונית של קינן עצמו.

המוקד של כל אחד מארבעת הפרקים: מחלת הנפש של אביו של קינן, שאושפז לצמיתות כשהבן היה בשנות העשרה שלו, והשפעתה הפטאלית על חייו; קינן לוחם הלח"י בתקופת המנדט ומלחמת השחרור; הסיפור הלא ייאמן של נסיון ההתנקשות של קינן,  כבר סאטיריקן מוביל, בשר התחבורה, ד.צ. פנקס, וזיכויו, הלא ייאמן אף הוא; קינן הגולה בפריז בשנות החמישים ותחילת השישים וסיפור אהבתו לסופרת, שהתפרסמה מאוד במהלך היכרותם, כריסטיאן רושפור.

קינן, איש עתיר כישרונות, סופר, עיתונאי, פסל, צייר ועוד, שייך לזן נדיר של אנשי רוח שיש תמריץ לכתוב עליהם כתיבה ביוגרפית, כיוון שהיו גם אנשי מעשה. ואולי אנשי מעשה הוא כינוי מתון: אנשי קצה מתאים יותר. הקיצוניות הובילה את קינן מבית קומוניסטי, מאב שחלם לעקור לרוסיה הסובייטית המגשימה את הקומוניזם בטוהרה, ללח"י, לכנעניות, לאנטי קלריקליזם. הקיצוני מבקש להיות עקבי וטהור. לכן הלח"י עדיף על השומר הצעיר. "אני הייתי חבר 'השומר הצעיר' ו'בהשומר הצעיר' לימדו אותנו וחינכו אותנו על אנטי-אימפריאליזם… ולא נדרש ממני הרבה זמן להבחין שיש איזה מין פער קל בין מה ש'השומר הצעיר' אומר ומה שהוא עושה… הם נישלו פלאחים". ואילו בלח"י "דיברו אמת… הלכתי ללח"י כי זו תנועה לשחרור המולדת. מולדת זה דבר ילידי, ולהם יש האומץ לזהות את הזר, שזה הבריטים, ולא הערבים". 

אבל קינן הוא זן נדיר: הקיצוני המורכב.  הקיצוני המורכב תמיד בוגד במשהו בתוכו כשהוא מתמכר לצד זה או אחר בקיצוניות שלו: "הוא בגד באביו ובמורשת של תנועת העבודה כשהצטרף ללח"י, הוא בוגד בלח"י כשהוא חולם עדיין על שיתוף פעולה עם הערבים והוא יבגוד בערבים כשייצא להילחם נגדם". איש הקצה, זה שאף פעם לא יוכל להתחמם בחיק המיינסטרים, להיות אחד מהחבר'ה, שונא יותר מכל את אותו דני בפיליטון המפורסם של קינן, זה ש"משחר ילדותו היה עליז, חברתי וקולקטיבי".

כשקינן מנסה להתנקש בשר התחבורה, יהודי דתי מ"המזרחי", בגלל יוזמתו לאסור נסיעה בשבת, המטרה האמיתית היא אנשי האמצע השנואים, המפא"יניקים ובן גוריון. ותיקי הלח"י, כמו ותיקי הפלמ"ח, נמלאו תסכול מכך ש"הזקנים" עדיין מנהלים את העניינים, מכך שהקרבתו העצומה של הנוער הארצישראלי לא קיבלה ביטוי פוליטי, מיום הקטנות שהחליף את אטמוספרת הקוממיות הקיצונית. עם זיכויו, כשהוא גולה בצרפת, מוצא הקיצוני אווירה קיצונית הולמת: העימות באלג'יר. אפשר שוב לנשום: יש טרור ויש טרטר.

הקיצוני רואה בכתיבה את המשך המלחמה באמצעים אחרים, ולכן מתאימה לו הסאטירה. גרץ מצטטת מיומנו של קינן הנער: "גיליתי כי בזמן האחרון אני חריף ועוקצני ואין מי שלא ייפגע בשבט לשוני". יעברו שנים רבות עד שהסובלימציה תזכה לבלעדיות. עד שהמילים יחליפו את הפצצות, גרץ מנסה להבין את הקיצוניות. קינן הצעיר מצוטט מסביר: "רק בגלל הקנאים יש לנו היום הגֶן הזה של עצמאות לאומית". קינן המבוגר מתעצבן על המראיינת: "זאת הייתה מלחמה ואני לא רוצה שתבלבלי לי יותר את המוח בעניין הזה". וגרץ מדגישה את המחיר: לא אחד מחבריו הקיצוניים של עמוס התאבד במרוצת השנים. וקינן? קינן שתה.

הביוגרפיה עשירה, לא רק כי חיי קינן היו עשירים, אלא כי הביוגרפית, האישה שלא מרפה ("זאת אומרת שעד שאני באתי, הנשים שהיו משמעותיות בשבילך בעצם לא רצו אותך או עזבו אותך"), היא גם ביוגרפית וגם סופרת, גם ממפה אמינה וגם ממלאה פערים מיומנת. פה ושם יש עודף רומנטיזציה, שמתאים לעידן פרה טיפולי, שמצמיד למצוקות נפש פרוזאיוֹת תגיות פיוטיוֹת. פה ושם (שם – בפרק הצרפתי) יש הצגה של בוהמייניות נונשלנטית כביכול אך פומפוזית, שהמחברת ספק מתייחסת אליה באירוניה ספק בהערצה. אבל הביוגרפיה בכללותה, שמתמקדת בתקופות הזוויתיות והדוקרניות במיוחד בחייו של קינן, היא דיוקן שקול ועגול של יוצר אקסטרימי ומשונן, לפני שנכנס לחיק הרך והממתן של המשפחה, הגיל המתקדם והקאנון הישראלי.    

 

המלצה

"מבקש המקלט" של הסופר ההולנדי הצעיר, ארנון גרונברג ("חרגול"; בתרגום מעולה של מיכאל ימנפלד), הוא הרומן המתורגם הטוב ביותר שקראתי בחודשיים האחרונים (לערך).

זה רומן שופנהאוארי לעילא, של אדם שמואס בקיום ונתלה רק בקשר שלו עם זוגתו (שעמה הוא אינו שוכב כבר שנים), ושקדרותו המופלגת מרוממת רוח באופן משונה כמו שרק ספרים שהולכים עד הסוף עם קדרותם מסוגלים לרוממה.

גם הריאליזם של גרונברג, שנחווה לעתים כלא-ריאליזם, כמין מחזה בקט-יאני של ארכיטיפים מתנועעים או "קולות דוברים", מוסיף עניין לספר הנחוש והלא פשרני הזה.

על ריצ'רד דוקינס וספרו "יש אלוהים"

א

"יש אלוהים – האשליה הגדולה של הדת", ספרו של הביולוג, ריצ'רד דוקינס, ספר שהפך לרב-מכר עולמי, הנו ספר נורא ונורא-חשוב. והוא נורא-חשוב גם בגין המשמעות התרבותית שיש לכך שהוא נורא (בצורת-כתיבתו ובתוכנו כאחד). הספר הזה הנו עדות חשובה, מדאיגה ומרתקת לרוח-התקופה: בְּגין מה שיש בו ובגין מה שאין בו; בגין הטענות הקונקרטיות שמושמעות בו ובגין העיוורון של הטוען ל"שטחים המתים" האפלים שמחוץ לטווח מבטו.

ראשית, ובקצרה, מה יש בספר. דוקינס נטל על עצמו לכתוב כתב התקפה נגד הדתות והאמונה באלוהים. הוא מבאר שהתקפתו אינה נוגעת למה שהוא מכנה "דת איינשטיינית": התפעמות עזה מהטבע, העושה שימוש במילה "אלוהים" כמטאפורה בלבד. סוג כזה של רגש – אותו דוקינס מייחס לאיינשטיין ומביא עדויות לכך שאיינשטיין לא האמין ביותר מכך – אינו פסול ואף אינו דת, טוען דוקינס. דוקינס מבאר שבכוונתו להתקיף את שלוש הדתות המונותיאיסטיות, אבל גם את האגנוסטיקנים והדיאיסטים (כלומר, בהתאמה: א. אלה המצהירים שאין להם דעה בענייני דת, או שמדע ודת אינם עוסקים בתחומים חופפים, או הסבורים שראיות לקיום האל יש לכאן ולכאן. ב. אלה המדברים על כוח עליון שאחראי ליקום אך אינו מתערב בו). לטעמו של  דוקינס, אי-קיום האל אמנם אינו ניתן להוכחה, כי קשה להוכיח שדבר מה אינו קיים, אבל הסבירות לקיומו נמוכה מאד, כמו הסבירות שספל תה מסתובב באליפטיות סביב אחד מכוכבי השבת באחת הגלקסיות. למדע בהחלט יש מה לומר בסוגיית קיום-האל והוא מציע חלופות סבירות בהרבה מהשערת קיומו, טוען דוקינס בתוקף. דוקינס מביא את הטענות הקלאסיות בפילוסופיה (בעיקר, הימי-ביניימית, כגון אלה של תומס אקווינס ואַנְסֶלם מקנטרברי) להוכחת קיומו של אלוהים. אבל הוא אינו מתעכב על הפרכתן ומפנה להוגים שהפריכו אותן בעבר (יום וקאנט, למשל). הטענה היחידה שהוא מתמודד עמה בהרחבה היא הטענה שלא ייתכן שעולם שנראה מתוכנן כל כך כמו עולמנו (חשבו, למשל, על מורכבותה של העין האנושית), נוצר בדרך מקרה. על טענה זו משיב דוקינס באמצעות הבהרה של האבולוציה הדרווינית, שהיא, הוא מדגיש, מתודה הסברית שהנה ההפך ממקריות ובכל זאת מייתרת את הצורך להניח את קיומו של מתכנן תבוני. דוקינס מודה, אמנם, שהמדע עוד לא פתר סופית כמה "פערים" באבולוציה, כמו היווצרות האורגני מתוך האי-אורגני והיווצרותה של המודעות האנושית, אך עומד על דעתו שאלה פערים שיתמלאו בעתיד (או שניתנים להסבר מסוים כבר בהווה) ואינם מסייעים למאמינים בקיומו של אל תבוני. כי הרי, חוזר ומדגיש דוקינס, לשיטת המאמינים הטוענים שמורכבות העולם לא יכולה להיווצר סתם כך, גם את היווצרותו של האל המורכב נצטרך להסביר בדרך כלשהי. המצאת האל אינה פותרת לפיכך את חידת הקיום אלא רק מובילה לרגרסיה אינסופית שלה (מי יצר את האל הזה וכיצד?). רק האבולוציה נתנה מענה הגיוני לדרך בה נוצרה מורכבות הולכת וגוברת באמצעות ברירה טבעית. בהמשך, דוקינס מנסה לבאר בכלים אבולוציוניים את התפקיד שמילאה הדת בהתפתחות האנושות, וכך לעקר את משמעותה המטאפיסית. הוא גם מבאר מדוע, לדעתו, המוסר והרגשות האלטרואיסטיים אינם תלויי-דת אלא, גם הם, פרי של התפתחות אבולוציונית, ולכן אין לחשוש להידרדרות מוסרית בגין התפשטות הכפירה. דוקינס מזכיר לקוראיו, באמצעות דוגמאות, שכתבי הקודש המונותיאיסטיים אינם כל כך מוסריים (למשל, הציווי על השמדת עמי-כנען בתנ"ך). לקראת הסוף, דוקינס מנסה להתעמת עם הטענה שגם אם אלוהים אינו קיים הדת מביאה ניחומים לבני האדם.

ב

מה היה דחוף כל כך לדוקינס לכתוב את ספרו כיום (הספר ראה אור ב – 2006)? לכאורה, התשובה לכך ברורה. העידן שהתחיל ב – 11 בספטמבר 2001 הוא עידן של פונדמנטליזם דתי, מוסלמי, אבל, כפי שדוקינס חוזר ומדגיש, בהחלט גם נוצרי (ואף פונדמנטליזם יהודי). בעידן פונדמנטליסטי כזה מן הראוי, הגיוני לחשוב, שיקום מדען צונן, אחראי וקר-רוח, ויזכיר לנו במתינות את יסודותיה הרציונליסטיים של התרבות המערבית, כפי שהתפתחה לפחות מאז הרנסנס, ואת המתודות החמורות, חסרות-הפניות, של המדע המערבי.

האמנם זה הוא טיב ספרו של דוקינס? כדאי להפריד לצורך הדיון בין כמה מהתכנים של הספר לבין הצורה. ההפרדה הזו אינה נוגעת רק להערכה ספציפית של ספרו של דוקינס, אלא היא חושפת, לטעמי, את הקונטקסט שבו נכתב הספר הזה ותסייע להבהיר דבר-מה גדול יותר, גדול יותר מטיבו של ספר בודד, בתרבות העכשווית.

כי בעוד כמה מהתכנים בספר הם בפירוש מתוחכמים ומבריקים (בעיקר בכל הנוגע לדיונים באבולוציה, תחום המחקר של דוקינס; דיונים וטיעונים, שלדעת כותב שורות אלה, משכנעים בהחלט), הצורה של הספר מזעזעת. מזמן לא נתקלתי בספר עיון כל כך מבולבל, המצריך מאמץ  רב כל כך לחלץ את הבר שבו מהתבן ואת התבונה שבו מהברברת. דוקינס חוזר על עצמו שוב ושוב, מצהיר כל הזמן על כוונות שיתממשו תכף-תכף בפרקים הבאים, מצטט בצורה מעוררת אי-נוחות רבה את עצמו או דברים שכתבו עליו אחרים, מערב בשעטנזיות מרתיעה טיעונים פילוסופיים עקרוניים בטיעונים פובליציסטיים אד-הוק, קופץ קפיצות היסטוריות לא-שיטתיות לצורכי "הוכחה" של עוולות הדת, מסתייע ב"ניימדרופינג" אקראי ולא שיטתי של אנשי-שם שהיו אתיאיסטיים, מנסה להתבדח בבדיחות-קרש ובשנינות קהה, מצטט "מקורות" ממינים שונים, ללא הבחנה בין אתרי-אינטרנט זניחים למחקרים מדעיים, מצטט אנשי דת הזויים בעליל שתקיפתם מיותרת. גם מבחינה תוכנית ניתן לאתר בספר מהלכים רבים שהם רטוריקה פולמוסית גרידא ולא טיעון לוגי תקף (דוגמה מבישה לרטוריקה, הבאה חלף דיון ענייני, היא הניסיון המפותל לטעון שהיטלר וסטאלין, שאמנם  היו אתיאיסטים, היו בעצם אנשים מאמינים, מאמינים פנאטיים באידיאולוגיה, ולכן היו רוצחים גדולים כל כך). כך יוצא שהספר המוגמר הוא ספר נרגן, מיוזע, אקלקטי, מבולגן, פופוליסטי. ספר טוקבקיסטי לעילא. אם משווים את ספרו של דוקינס למסתו המפוכחת של פרויד מ-1927 על הדת, "עתידה של אשליה", הרי שנוכחים שמבחינת הטון ומבנה-הטיעון אין מקום להשוואה, למרות שמבחינה תוכנית הן פרויד והן דוקינס הם אתיאיסטיים ומטריאליסטים. באירוניה ניתן לומר שחוויית הקריאה הכאוטית בספרו של דוקינס, שגורמת לקורא לפקפק בנוכחותו של סופר מארגן מאחורי כתב היד, ממוטטת מיסודה את ההוכחה לקיום האל, שנתן אחד מהפילוסופים היהודיים בימי-הביניים, רבנו בחיי, שהמשיל את ההתבוננות בעולם לקריאה בספר, שלא ייתכן שנכתב מעצמו. אותה אלגנטיות וחסכוניות שדוקינס משבח, ובצדק, בתיאוריה של דארווין, נעדרת כליל  מספרו הוא. תמהני על הסופר הבריטי המשובח איאן מקיואן, שחתום על מחמאה גדולה לספרו של דוקינס בכריכה האחורית. מקיואן לא היה מרשה לעצמו לפרסם יצירה לא ערוכה במידה מעוררת השתאות כמו "יש אלוהים?".   

לכאורה, סוגיית הצורה היא סוגיה זניחה. אז הספר מבולגן ומתלהם, אז צורתו מעוותת, מה בכך אם טיעוניו העיקריים נכוחים? אבל אני סבור שהאופי ההיסטרי והמתלהם של ספרו של דוקינס נושא בקרבו עדות חשובה על הצייטגייסט. ראשית, דוקינס הזועם, הצדקני והצעקני, מוכיח בסגנונו שהוא בן-תקופתו, פונדמנטליסט לא פחות מיריביו הרעיוניים. בכך, ספרו הוא חלק אינטגראלי מתקופתנו חובבת-הקיצוניות. אבל, חשוב מכך, השנאה המקלקלת את השורה של הספר חושפת חוסר ביטחון עצמי, חוסר ביטחון שנחשף ככל שדוקינס קוצף יותר ויותר. וחוסר הביטחון הזה, מייד אראה, אינו נובע רק משגשוגה המפתיע של הדת הממוסדת במאה ה -21.    

ג

אחת המגרעות התוכניות הבולטות של ספרו של דוקינס הוא היעדר-מוחלט של דיון בקונטקסט ההיסטורי והסוציולוגי של שגשוגה הנוכחי של הדת. דוקינס בור – או, לפחות, מתעלם – בהתפתחויות שחלו בדור האחרון במדעי הרוח והחברה. מדעי הרוח והחברה עמלו מאמצע שנות הששים על הגדרת העידן שאנחנו חיים בו כיום. מדעי הרוח והחברה אתרו שינוי דרמטי, משברי, בחברה המערבית, ההולכת ונוטה הלאה, לכל המאוחר משנות הששים, מהנתיב הרעיוני שמשל בה מהמאה ה – 18, עידן "הנאורות". תחת שמות שונים (הידוע ביותר הוא "פוסט מודרניזם"), ניסחו מדעי החברה והרוח אכזבה רבתי מהפרויקט של "הנאורות", אותו פרויקט שהבטיח אמנציפציה ו"קדמה", לו רק יצעדו בני האדם לאור תבונתם ויסתייעו במדע לשם שחרורם העצמי והתפתחותם. באחד הניסוחים המפורסמים של מהות העידן, מ-1979, ביאר הפילוסוף הצרפתי, ז'אן-פרנסואה ליוטאר, את עידננו כעידן סקפטי כלפי כל האידיאולוגיות הגדולות, ה"מטה-נרטיבים" בלשונו. "המטה-נרטיבים" כוללים את המרקסיזם והלאומיות, אבל גם את האמונה במדע כגואל האנושות, את האמונה בטכנולוגיה פרי-המדע הזה, האמונה ב"קדמה" שתבוא בעקבות יישום חשיבה רציונאלית ומדעית בכל תחומי החיים. אבדה למדע, טוען ליוטאר, ה"לגיטימיות" שלו. לא ברור כבר איזו "קדמה" בדיוק מקדמים המחקר והתגליות המדעיים ומה תכליתם.

הרבה-הרבה, אם כן, לפני ה – 11 בספטמבר, לפני בן-לאדן והניאו-שמרנים, ניסחו הוגים מערביים את הייאוש הזה מהתבונה, כמי שהכזיבה בהבאת אושר לאנושות. חלקם הצביעו על מלחמת העולם השנייה והשואה, רצחנות שהסתייעה ברציונליזם ובטכנולוגיה המדעית, פריה של "הנאורות", כנקודת מפנה ביחס למורשת המאה ה – 18. אחרים מציינים את שקיעת מדינות-הלאום, הפחד מהגלובליזציה, הרתיעה מהמטריאליזם והקפיטליזם המערבי של "מלחמת כל בכל", המעבר מכלכלה "קיינסיאנית" של מדינת רווחה לכלכלה ניאו-ליברלית, כמעודדים חזרה לחברה שבטית ודתית. את הסטייה רבתי מהשביל הכבוש של "הנאורות" הרציונאלית ניתן לאתר בתופעות מרכזיות בחברות המערביות, כמו "הניו-אייג'" (על צדדיו הוולגריים והנעלים). הפניית העורף ל"נאורות" הנה הפניית עורף ל"דיסאנצ'נטמנט", הסרת-הקסם מהעולם, שכפי שניתח הסוציולוג הקלאסי מקס ובר, הייתה אחד המאפיינים המרכזיים של החברה המערבית המדעית והרציונאלית.

את הפונדמנטליזם הדתי ניתן לראות, לפיכך, כתת-תופעה בתופעה רחבה יותר של ייאוש מהאידיאולוגיות הגדולות שעיצבו את התרבות המערבית במאות השנים האחרונות (המרקסיזם והלאומיות מחד גיסא אבל בהחלט גם האמונה בקדמה ובמדע, ברציונאליזם ובטכנולוגיה שנרתמו לשירות הקפיטליזם, מאידך גיסא). החזרה לכנסיות הפרבוסלאביות ברוסיה בשנות התשעים וה"ניו-אייג'" במערב הם, במובנים רבים, צדדים שונים של אותה מגמה: כפירה בכוחה של התבונה והמדע להסב אושר לבני האדם. הפנייה היום לדת, לא פחות משהיא פנייה לדתות הממוסדות, היא חיפוש  מיסטי, ולכן היא מושפעת מתפיסות שהתפתחו במזרח כמו גם מזרמים מיסטיים שצמחו בשוליים של הדתות המונותיאיסטיות ("הקבלה", למשל). לא משקיף אחד ממדעי הרוח והחברה, השווה את המגמה  ההיסטורית הזו של חיפושים מיסטיים, למאות הראשונות לספירה, עידן הדמדומים של התקופה ההלניסטית וממשיכתה הרומית, עידן של ייאוש וחיפוש, שעל רקעו הרקוב והדשן צמחה במהירות מפתיעה הנצרות.

האתגר והאויב הרעיוניים של דוקינס הרבה יותר עמוקים ומתוחכמים מכפי שהוא מציג אותם. לו היה בקי יותר במדעי הרוח והחברה היה דוקינס נתקל בדוברים אינטליגנטיים, שגם אם אינם מאמינים באל בעצמם, אינם יכולים לקבל את גישתו הנלהבת והנאיבית למדע, והיו מצביעים על האנכרוניזם שבה (דוקינס מתייחס בקצרה ובביטול להאשמות שהוא "איש המאה ה – 19").           

בעוד חִצֵי התגובה ההיסטרית של דוקינס מופנים כלפי הדת, המניעים להיסטריה שלו הם היסטוריים: חוסר הביטחון שהוא חש, או שהוא חש במעומעם שחשים אנשים בסביבתו, בתועלת שיש למין האנושי בהתמסרות טוטאלית למדע ולגילוייו.

ד

דוקינס עצמו ממחיש, ללא כוונה, את הסכנה העצומה שיש בגישתו, הרואה במדע את חזות הכל. בהתבססו על ענף מדעי הקרוי "פסיכולוגיה אבולוציונית", ענף המבאר את התפתחות המוח האנושי באופן דומה להתפתחות איברים אחרים באורגניזם, מנסה דוקינס לבאר רגשות ורעיונות אנושיים כמו המצפון והדת. הגישה של "הפסיכולוגיה האבולוציונית" מנסה לבאר את אותם דברים שיוחסו במשך אלפי שנות ציוויליזציה ל"רוח" ול"נפש" האדם, במושגים ביולוגים ואבולוציוניים. כלומר, המחקר של ה"פסיכולוגיה האבולוציונית", מנסה לבאר במה הרגשות והרעיונות האנושיים מסייעים לשרידה הביולוגית של המין האנושי, מדוע הם, אם להשתמש בז'ארגון האבולוציוניסטי, "אדפטיביים".

הגישה הטוטאלית הזו מזכירה הסברים טוטאליים, "מטה-נרטיבים", מהעבר לקיום האנושי (למשל, הפילוסופיה של הגל). זו גישה מסוכנת מאד ומרתיעה ביותר. זו גישה אנטי-הומניסטית בדטרמיניזם שלה וברדוקציה שהיא עורכת לכל ההישגים הציוויליזציוניים של בני אדם ליסוד הביולוגי-אבולוציוני שלהם.

והגישה הזו, כמובן, גם אבסורדית. האדם אינו חיה רגילה, בראש ובראשונה כיוון שהוא יודע שהוא חיה. המודעות היא זו שמבחינה בין האדם לטבע. זאת ועוד: האדם אינו חיה רגילה כי הנו חיה שיכולה להשמיד את עצמה. "הפסיכולוגיה האבולוציונית" נראית מגוחכת לנוכח מציאותם של כלי נשק הרסניים, מעשי ידי האדם, המסוגלים בלחיצת כפתור למחוק את האנושות על כל הישגי האבולוציה. האם גם המצאת פצצת המימן היא "אדפטיבית"? כפי שניסח כבר דוסטוייבסקי ברומן "שדים": באופן פרדוקסאלי, העובדה שהאדם הוא חיה שיכולה להחליט להשמיד את עצמה, היא הערובה לחירות האנושית, חירות משעבוד לטבע.

ה

כי זה מה שמציעה בעצם הפילוסופיה של דוקינס: שעבוד. דוקינס ועמיתיו מתייחסים לאבולוציה כנרטיב-על טוטליטרי וגוזרים ממנו תמונת-אדם המשועבד לטבע. יש קרבה מפתיעה בין האבולוציוניסטים המודרניים, דוגמת דוקינס, לפאגאניים הפרה-מונותיאיסטיים, שסגדו לעולם הטבע. התרומה העצומה של המונותיאיזם לאנושות הייתה שחרורו של האדם מכפיתותו לטבע. האמונה בכוח עליון על-טבעי וקודם-לטבעי, היכולת לחשוב על נקודה ארכימדית "הנזרקת" מחוץ לטבע, הייתה שלב חשוב בשחרור האנושות מהשעבוד הזה. ואילו דוקינס מנסה להשיב אותנו לאחור. "האדם המורד", כניסוחו של אלבר קאמי – במקרה הזה: האדם המורד בחשיבה המדעית הדכאנית, המנמיכה את קומתו של האדם לקומת עולם החיות והטבע – הוא זה שפונה אל הדת בעשורים האחרונים. אין כאן רק בני אדם חלשים, שאינם יכולים לשאת אמיתות מרות. להיפך, יש כאן גם בני אדם עם רצונות חזקים שלא מוכנים שיכפיפו אותם לשעבוד לאל חדש: האבולוציה.

חטאו הכבד של דוקינס הוא חוסר-ההבנה שהתגלית הגאונית-באמת של דארווין, המפעימה מבחינה אינטלקטואלית, לא הייתה רק בשורה משחררת לאנושות, אלא נשאה משמעות טראגית. יותר מכך: משמעות דכאנית. דוקינס אינו מבין שפריחת הדת בעשורים האחרונים נובעת בחלקה בדיוק מהמחנק שמסבה הגישה המדעית-רציונאלית שהוא מייצג. בהגחכת הדת דוקינס לא יפתור את הכמיהה לרליגיוזי, שמתעצמת דווקא עם התגברות הרציונליזם המדעי שהוא נציג כל כך נלהב שלו. וגם לא בהצגת ההישגים המרשימים-באמת של המדע.

אולי לא למותר לציין, שכותב שורות אלה הוא אגנוסטיקן-קרוב-לאתיאיסט, שסולד מדכאנות דתית ומהצד ההבלותי של הניו-אייג'. אבל, עלי להודות, שהשעבוד שמציע דוקינס לטבע, הגישה הרדוקטיבית והדטרמיניסטית של מדעי-החיים, מפחידים אותי יותר מכל נומרולוג הזוי שמופיע בפריים-טיים בטלוויזיה.

ככל שגדל אור התבונה מחפש האדם לעצמו מסתור מזרקורה האכזרי. כי האדם הוא חיה החותרת לחירות בכל מחיר, אפילו במחיר של ויתור מסוים על התבונה, כפי שחשף דוסטוייבסקי ב"כתבים מן המחתרת", בצורה לא פחות מהממת מתגליתו של דארווין ובפער של חמש שנים בלבד ("מוצא המינים" פורסם ב – 1859 ו"כתבים מן המחתרת" ב – 1864). כך, באירוניה ובסרקזם, טוען "איש המחתרת": "אני, למשל, לא אתפלא כלל, אם פתאום, כרעם ביום בהיר, בלי שום סיבה, יקום בתוך כל יישוב-הדעת הכללי הזה, איזה ג'נטלמן אחד עם פנים מתועבות, או, מוטב לומר, עם פרצוף ריאקציונרי ולעגני, יתקע אגרוף במותן ויגיד לנו, לכולנו: ולמה, רבותי, שלא נזעזע את כל ההיגיון הזה אחת ולתמיד, בבעיטה, עד אבק, במטרה אחת ויחידה – שכל הלוגריתמים האלה ילכו ישר לעזאזל ושאנחנו נוכל לחיות שוב כרצוננו הטיפשי?! זה עדיין לא נורא, אבל כואב לחשוב, שהוא ימצא לו, בלי ספק, חסידים: ככה בנוי טבע האדם. וכל זה מהסיבה השטותית ביותר, שנדמה שלא שווה אפילו להזכיר אותה: דווקא מהסיבה שהאדם תמיד ובכל מקום, יהיה אשר יהיה, אוהב לפעול כרצונו, ובכלל לא כפי שמצווים עליו ההיגיון והתועלת (…) הרצון האישי, העצמאי והחופשי, הקפריזה האישית, פראית ככל שתהיה (…) הם-הם אותה התועלת שלא הבחינו בה, אותה הכדאיות הכדאית מכל, שאינה מתאימה לשום מיון, ושבגללה כל השיטות והתיאוריות מתעופפות כל הזמן לכל הרוחות" (תרגום: גרשון חזנוב).

האדם הוא חיה השואפת לחירות בכל מחיר, גם במחיר של התכחשות למקורה החייתי. וזו גדולתה.   

על "זבובים", של אהרן מגד, הוצאת "אחוזת בית"

האינטימיות הכמעט מיידית שנוצרת בין הקורא לגיבורי ספריו היא הסגולה המובהקת של הכתיבה האהרן מגדית. הגיבורים של מגד הם כל-אדמים מספיק על מנת לעורר בקורא אמפתיה ולא לאיים עליו, ומוטרפים מספיק על מנת לעורר בו עניין.

הגיבור הממוצע אך השרוט הנוכחי של מגד הוא יחזקאל חזיז, היום בעל חנות ספרים יד שנייה, הנזכר באובססיה שלו, שהגיעה לשיאה לפני כארבעים שנה, בתל אביב של סוף שנות השישים: אובססיה לזבובים. יתום מאב ואם, חי אז יחזקאל – חזי – חיי בטלה תל אביביים בדירה שנקנתה לו מכספי העיזבון של הוריו, כשאת קצבתו הזעומה הוא מקבל מידי דודיו הבורגנים מדי חודש. הוא מעביר את ימיו בתוכנית הזויה ליצירת אנרגיה ממעוף הזבובים ("כמות האנרגיה שמפיק זבוב אחד היא מזערית, כמובן, אפס פסיק אפס בחזקת איקס של אֶרְג, אבל נניח שאנחנו כולאים מיליון זבובים בתוך תא זכוכית סגור עם נקבים אחדים לאוורור, וכולם מתעופפים שם כמשוגעים") ומנסה לכתוב ספר בשם "חיי הזבובים". מה מיוחד כל כך בחרקים האלה? "הזבוב הוא יצור מופלא שאין כדוגמתו בין בעלי החיים. התכונה יקרת הערך ביותר שבה חונן היא אהבת החופש".

האובססיה הזו, קומית כמו כל אובססיה וקומית במיוחד לאור מושאה הספציפי, שואבת השראה גם מצדדים אפלים. הזבובים, נציגיו של מלכם הדמוני, האל המקראי בעל-זבוב,  דבקים במוות. כפי שנזכר חזי באירוע מילדותו: "יום אחד… התנפל עליו לפתע המון זבובים, שהתנשא מפגר של תן" ,  או כפי שמספר לו חבר על מראות מלחמת ששת הימים: "היו שם הרבה גופות של מצרים… אלפי זבובים שרצו על כל גווייה כזו. זוחלים עליה כשדים מסוממים".

אבל הרומן של מגד, סופר הראוי לתואר "מספר טבעי", הנדיר כל כך גם בקרב בעלי אומנותו,  מורכב מכפי שניתן לשער אם מתמכרים, וקל להתמכר, לקריאה הקולחת והמושכת. אין כאן רק את סגולת האינטימיות והאפקט הקומי של האובססיה, אלא כמה שכבות משמעות המונחות זו על גב זו. ראשית, הזבובים הם לא רק מושא האובססיה אלא גם המטאפורה לאובססיה. הזבוב הוא גם המיותר וגם המטריד, מי שרוב הזמן נמצא מחוץ לשדה הראייה ולהכעיס חותך אותו במפתיע במעופו. מעופם וזמזומם הטרדני של היצורים הקטנים הם המטאפורה לאותו דבר זעיר – האם שכחתי לנעול את הבית? לסגור את הגז? – שהופך במחשבתו של האובססיבי לדבר העיקרי, שזמזומו משתלט על מחשבתו.

חשוב מכך, לא פחות משהרומן הזה הוא על זבובים הוא על צרצרים ונמלים. חזי מסרב לעבוד בטענה שהוא צריך זמן "לחשוב". הוא מסרב להפוך "מהומו קוגיטוס להומו פאבר", כניסוחו, למרות שדודתו הבורגנית, מנהלת בנק בכירה, נוזפת בו ללא הרף: "אנרגיה? מזבובים? הלוא זו הבעיה שלך דווקא, חוסר אנרגיה, אילו הייתה לך אנרגיה, כבר מזמן היית מוצא עבודה". החיים, מטיפה הדודה, האנטיתזה לגיבור, "מורכבים משלוש כ"פים – כסף, כבוד וכיף".

האובססיה של הגיבור היא בעצם המרד שלו בחברה הבורגנית. ואכן, כשמסתמנת אפשרות שמישהו יתייחס ברצינות לרעיון הפקת האנרגיה מזבובים, מקבל חזי רגליים קרות. הוא אינו רוצה להמיר את המחשבה החופשית והבטלה בחיי עמל ותכלית. הרי הזבובים הם בעצמם אנשי-ההווה, אפשר לומר: "כל העוקב אחר הזבובים, בין במעופם בין בזחילתם, כשהם משגשגים, מנשנשים או מלקלקים, נוכח שלא מעניינות אותם בעיות כמו מי אני ומה אני, מאין באתי ולאן אני הולך".

ולבסוף, יש ברומן משמעות נוספת, שמסתתרת בערמומיות בין דפיו. לא סתם מצא את  עצמו הגיבור, לכשנפטר מהאובססיה שלו, מנהל חנות ספרים ש"את דפיהם אני נושם, ואותיותיהם רוחשות בראשי בלילות. אני מנסה להעיף אותן מעלי, והן כאילו מזמזמות הֹשבעות באוזני". האובססיה לזבובים, למיותר ולזניח לכאורה, היא גם האובססיה לספרות. כך אומרת לגיבור הצעיר משוררת שהתאהבה בו: "וזה נפלא שיש מישהו כמוך שצד זבובים ללא כל תכלית, כי איזו תכלית מעשית יכולה להיות לציד זבובים? איזו תכלית מעשית יש לכתיבת שירים?". גם אמנים, כמו הגיבור האובססיבי, מסרבים לעבוד, לכוף ראשם בפני קללת העבודה שקולל בה אדם הראשון. גם האמנים, כמו הגיבור, מקווים להתפרנס מהתחביב שלהם ומשלמים על כך מחיר. כמו שכתב פעם שלום חנוך: "שאלו אותי כבר, אתה כל הזמן שר, מתי אתה עובד? בשבילי, איך לומר, זה אותו הדבר, רק המחיר נעשה יותר כבד".    

על "בשבילה גיבורים עפים", של אמיר גוטפרוינד, הוצאת "זמורה ביתן"

"בשבילה גיבורים עפים" הוא ספר מקומם. מקומם בזלזולו בקוראיו. מקומם דווקא משום שכותבו הוא בעל כישרון שהופגן בעבר.

המספר, אריק, וארבעת חבריו, גדלו בשיכון פרולטרי בחיפה האדומה והרומן מלווה את קורותיהם מתום מלחמת ששת הימים ועד לרצח רבין. אריק גם מתאהב באחות של אחד החברים וסיפור אהבתם נמשך על פני שלושת העשורים האלה. אגב עלילות החברים מובאות גם עלילותיהם של תושבי שיכון אחרים וכן ציוני דרך בדברי ימי ישראל.

אבל על מה בעצם הספר? לאורך (כמאה!) העמודים הראשונים לא ברור. ברור רק שהוא מתאמץ ומזיע: מתאמץ להצחיק, מזיע לשכנע אותנו שחמשת החברים, קלישאת החבר'ה הישראלית הזאת, מצדיקים התייחסות קיבוצית, ואינם חבורה לא טבעית שנוצרה רק לצורך כתיבת ספר עליה, כמו שנוצר גם סיפור האהבה המאולץ הנזכר למעלה.  אחרי כמאה עמודים מתברר הרציונל של הרומן: כריכת חיי האנשים "הקטנים" במאורעות הלאומיים.
אבל, במחשבה שנייה, מהו בעצם הרציונל? מלבד זה שיש לתהות באופן כללי האם כריכת הלאומי בפרטי, שהפכה למין תו הכר של כתיבה ישראלית "קנונית", אינה פוגעת אנושות ביכולת של הספרות הישראלית לאינדיבידואציה ולהתבוננות חודרת במציאות, ביכולת שלה לספר "סתם סיפור" על בני אדם ויחסיהם, שאינם כפופים לקונספט לאומי – כאן, באופן ספציפי, הכריכה של הלאומי בפרטי מאולצת וריקה מתוכן. גוטפרוינד פשוט מעמיד זה בצד זה אירועים מכוננים בתולדות הישראליות ואירועים מכוננים בחיי הדמויות ומחכך ידיו בהנאה: הא לכם יצירה "קנונית"! וכך ניתן לראות ברומן פרודיה פראית לא מכוונת על האובססיה של הספרות הישראלית ל"אמירה" לאומית.

התוצאה היא מעין אילוסטרציה ספרותית קלושה ל"פרידה משרוליק", של הסוציולוג עוז אלמוג, שניתח תהליכים בחברה הישראלית בשנים שבהן מתרחש הרומן. התחושה היא של היסטוריוגרפיה לעוסה, סכמטית, של הישראליות, ישראליות משוטחת כדפי עיתון, פרי תחקיר רדוד שהסתפק בקריאת כותרות העיתונים בעשורים הרלוונטיים, במעטה ספרותי דקיק ולא משכנע. יצירה של נוסטלגיה מזויפת ומשומשת, המתעכבת בתחנות קלישאות הנוסטלגיה הישראליות הדביקות: שוב האירוויזיון, שוב "מכבי", שוב אנטבה. ולהבדיל: יום כיפור, מלחמת לבנון, האינתיפאדה. והכל מלווה במעידות ספרותיות קטנות שאינן הולמות סופר במעמדו של גוטפרוינד: סיפורים שנפתחים ולא נסגרים כיאות, עלילות משנה מופרכות, בדיחות קרש, פאנץ' ליינס שהגעתן מזוהה ממרחקים.  פה ושם מבצבץ הפוטנציאל הלא ממומש. כיוון שלגוטפרוינד יש זיק אחד משישים של הומור גרוטסקי גוגולי, הדמויות בחלקן הן עלובות, נידחות ומשעשעות, כמו פקידונים גוגוליים. אבל הנס קורה רק לעתים רחוקות.

ייחודו המרענן של גוטפרוינד בנוף הספרותי הישראלי, כמי שהצליח להציג בעבר את ראיית העולם הציונית כתקווה מכמירת לב של אנשים רמוסים, אוטופיה תמימה, לא דורסנית, לגיטימית, מצוי גם ברומן הזה.  אלא שפה גוטפרוינד נחשף בערוותו, לא כלא-דוגמטי, סנגור מוצלח של הציונות, שמסרב להתכרבל בחיק האופנתי של הפוסט, אלא כמי שפשוט בורח ממחשבה: "הפלשתינאים היו כאווזים צעקניים, אנחנו כעורבים צורחים, והמתנחלים כתרנגולי הודו. כולנו עופות אחים", זו מסקנתו החלושה של אריק המילואימניק.

דמותו של יורם, אחד מחמשת החברים והמופרע שבהם, יזם בלתי נלאה שמהלך בשולי החוק ושחולם להיות מיליונר, יכולה היתה להוות המחשה לפאזה הניאו-ליברלית שישראל נכנסה אליה בשנות השבעים והמתמידה עד היום, לו היה לגוטפרוינד מה לחדש בנושא. תחושת האנכרוניזם העולה מתיאור הדמויות העממיות הגרות בשיכון , יכולה הייתה להיות פתח לדיון מעניין האם יש בכלל היום דמויות עממיות, האם לא נעלמה העממיות התמימה וטובת הלב לטובת אובער-חוכמיות או לטובת עממיות מעוצבת מלמעלה בידי המדיה, אבל ספק אם גוטפרוינד מודע לסיבה העקרונית לתחושת האנכרוניזם שמעוררות דמויותיו, מעבר למודעותו הנוסטלגית להיעלמן מהאופק. גם כריכת הלאומי באישי, שיכלה להוות פתח לדיון בתופעה הישראלית כל כך של אנשים שמכורים לכרוניקה הישראלית המלודרמטית כדי לברוח מהשיממון של חייהם, או לפטריוטיות הקנאית, ולעתים גם הנוגעת ללב, שרווחת אצל חלקים בפרולטריון הישראלי (כך הוא למשל אביו הפטריוט והפרולטר של אריק), אינה זוכה לרפלקסיה משמעותית. 

"בשבילה גיבורים עפים" הוא רומן חלטוריסטי, שנכתב בלי השראה וחשק, שנמרח על כמעט ז' מאות של עמודים ושמספק לקוראו בעיקר את ההנאה-הלא-לגיטימית של תפיסת אדם כשרוני בקלונו.

 

על "אש בבית", של איריס לעאל, הוצאת "זמורה ביתן"

"אש בבית", ספרה הרביעי של איריס לעאל, מזכיר לי למה אני מבקר ספרים. מעטים הרומנים החדשים המעניקים למבקרם את החוויה הנדירה של עבודה שאינה מוחשת ככזו, ביזנס שהוא פלז'ר צרוף, בגין איכות כתיבתם, ונוסף על כך את תחושת הייעוד בנשיאת הבשורה אודותם לקהל הקוראים, בגין היותם של כותביהם בלתי מוכרים מספיק.

כמו רוב הרומנים המצוינים, תקציר העלילה אינו מוסר את הלוז המענג שבחוויית הקריאה. מענג הוא דווקא שטח הפנים הדחוס, שאינו ניתן לתמצות, זה שעל פני נופו חולף הקורא כתייר מאושר ממשפט למשפט. ובכל זאת: זה רומן בגוף שלישי על שני זוגות במחצית נתיב חייהם: אדי וליזה, הוא צבר הסוחר באמנות רוסית והיא עורכת סרטים; וארקדי ואניה, הוא אמן צעיר ושותף לעבודה של אדי והיא רופאה נטורופתית. הרומן מדלג בין הזמנים על פני חייהם, בעיקר על פני חיי הזוג הראשון, בעיקר על פני חייה של ליזה, שגדלה בשכונת מצוקה, שהייתה נשואה לבעל יציב ועשיר והתגרשה ממנו בגלל היקסמותה מאדי. ליזה ואדי, כמו זוגות רבים לפניהם, אינם יכולים להתאושש מההבטחה שהייתה כמוסה בראשית יחסיהם, כשאדי הכריז באבירות אנדרסטייטמנטית נוסח תל אביב: "לעזאזל הכל, ליזה, אני רוצה אותך". כמו גברים רבים, מחפש אדי לנקום בבת זוגו על עצם העובדה שהתאהב בה. וכעת אניה, נקבה במקצועה, מאיימת על אושרם של השניים. הרומן דוהר לקראת מפגש בין הזוגות: ארוחת ערב שבת במושב בו גרים אדי וליזה ובה יתברר האם, כפי שליזה חושדת, אניה היא מאהבתו של בן זוגה.

אבל בנייתו של השיא העלילתי הזה, קונפרונטציה קלישאית-משהו, אינו פסגת הרומן. הפסגה, הפסגות בעצם, מצויות בדרך לשיא, אלוהי הספרות שבפרטים.  לדוגמה, אפיוני הדמויות של לעאל, שהם מעשה רישום מעודן. כך, למשל, מתואר ארקדי הפלגמטי ש"מצמץ במרץ רב כל כך, כאילו ניסה להיפטר מרישומו של בן שיחו על הרשתית שלו". או תיאורו הפרדוקסאלי המבריק של בעלה הראשון של ליזה, חנן טוב הלב ש"התייסר מרמתה הגבוהה באופן עקבי של שמחת החיים שלו". ועוד דיוק אגבי באפיון דמות הפעם ביחס לאביה המנוח של ליזה: "סמי היה סגור, ביישן וקנאי כל כך לפרטיותו שאפילו השאלה מה שלומו וכיצד הוא מרגיש ברגעים מסוימים יכלה להיות הסגת גבול". לאביה מתגעגעת ליזה ב"שלהבות קטנות של תופת געגועים". איזה דיוק! השלהבות הן קטנות, במִשכן ובנפחן, אבל הן "תופת", כי גם מאש קטנה אפשר להישרף. המבט הנצי של לעאל מנתח בפיוטיות מצמררת רגעים שלכאורה אין מה לחדש בהם. הנופלים ממגדלי התאומים, נראים לליזה "מנופפים בידיהם ורגליהם כאילו רומו, כאילו הובטח להם שחלל האוויר בין הקומה שממנה זינקו ובין המדרכה הקשה הוא התחנה האחרונה". גם נפנוף הזרועות של מאוורר תקרה, להבדיל, נטען במשמעות, בפרוזה המסרבת לפרוזאיות הזו: "להביו מתהפכים מעליה כמו הבטחה לעריפת ראשים".

בין הפרטים המענגים ברומן נמצאות גם כמה הכללות תרבותיות, אינדוקציות מתסיסות מחשבה הנזרקות כלאחר יד כותבת. אדי מתעב את ההתעסקות הפסיכולוגיסטית בזוגיות: "תועבה, לא פחות מכך, קרא לתעשיית ספרי ההדרכה וסדנאות הזוגיות, שלימדו אנשים, כדבריו, כיצד להשתלט זה על זה כאילו מדובר במיזוגים ורכישות". והנה אפיון של הישראליות, דרך דמותם של הוריו הקונפורמיסטיים, המכורים לחדשות: "כמו רבים, הם הפיקו מידה מגונה ממש של הנאה מהאיום המתמיד בחורבן". לא באמרת כנף אחת על הישראליות כולה, אלא בסב-טקסט תחת כל הרומן, לעאל מציגה גם את הגישה הסובטילית ביותר שיצא לי לקרוא לאחרונה בסוגיה הטעונה של המזרחיות, כשהיא מתארת את חייה של ליזה. הסופרת יודעת את הפרדוקס שהמוצא המשפחתי הוא הכל וכלום בו זמנית, והיא אוחזת בו זמנית בשתי התפיסות הסותרות (היכולת הזו, אמר פעם סקוט פיצג'ראלד, היא עדות לאינטליגנציה אמיתית): התפיסה האקזיסטנציאליסטית, המבטלת את ערך המוצא העדתי בעיצוב האישיות, והתפיסה הדטרמיניסטית, שאינה רואה משתנה חשוב ממנו.

בפרוזה הישראלית של השנים האחרונות ניצב "אש בבית" כתף אל כתף עם "עדן", הרומן האחרון של יעל הדיה. שני הרומנים מנסים לתאר בשפיעה ריאליסטית לא מצויה את הבּוֹבּוֹ הישראלי, הבורגני-הבוהמייני. שני הרומנים מתרחשים לפיכך במושב פרברי בשולי תל אביב. בעוד גיבוריה של הדיה נוטים אל הקוטב הבורגני, גיבורי לעאל נוטים אל הקוטב הבוהמייני. אבל "אש בבית" כמו "עדן" ניצב בפסגת הפרוזה הישראלית של השנים האחרונות בהעמידו טקסט ספרותי שכמעט כל משפט בו טעון בחידוש מקפיץ, ושעושרו המצטבר מתוך משפטיו יוצר את האשליה המספקת של לכידת המציאות, המורכבת מאין כמוה, אותה אשליה שאנו קוראים לה ספרות ריאליסטית משובחת.

ביקורת על "ימיו ולילותיו של הדודה אווה", של אמנון דנקנר, הוצאת "אחוזת בית"

השנה היא 1956. מספר "ימיו ולילותיו של דודה אווה" הוא ילד ירושלמי שהתייתם בינקותו מאמו, שנהרגה במלחמת העצמאות. הוא גר כעת עם אביו, אדם חלש, פקיד זוטר בממסד ההסתדרותי ומשורר שלא זכה להכרה, בבית ערבי נטוש. יחד עמם מתגוררת בבית גם משפחה ניצולת שואה: אב זעוף ושתקן, אם שכועסת על כל העולם ועל ובן גוריון אך היא גם עסיסית ופלרטטנית, ובנם. אל המעין קומונה הזו, של אנשים שהחיים מעכו, פורץ הדודה אווה.

הדודה אווה הוא איש מסתורי כבן שלושים, הלבוש בדרך כלל בגדי אישה ועובד לפרנסתו ככותב רומנים זולים על נערות יפות תואר המבקשות אהבה. בהוראת האחראי על נכסי הנפקדים הערבים, יושבי הבית הנטוש נדרשים להקצות לו חדר בבית. הגבר האנדרוגיני הופך עד מהרה להיות גם אם גם אב לילד היתום, ואף מורה, שחונך אותו במלאכת הכתיבה. יחסיהם רבי התהפוכות של השניים ניצבים במרכז ברומן.

התחבולה האלמנטרית אך היעילה של אמנון דנקנר היא השהיית האינפורמציה על עברו של הדודה אווה עד סוף הרומן, זה שהוליד את התנהגותו המשונה כמו גם את ייסוריו ואף אלימותו המתגלה לפרקים. אבל התחבולה הבסיסית הזו היא רק אפס קצהו של סגולותיו האמנותיות של הספר. דנקנר מעורר התפעלות בעורמת המספר שלו, הניכרת בתזמון מושכל של גלילת פרטי מעשה העלילה, היעדרם המוחלט של שומנים סיפוריים והולכת הסיפור הסמכותית; בהומור העסיסי שהרומן גדוש בו; בבקיאות המפולפלת בהוויות העולם שמתגלה בו; בניואנסים הפזורים לאורך הטקסט, הנמסרים בדומיה ובקריצה מהמספר לקורא בלי להכריז על עצמם בצלצולים; בעברית המשובחת, לא מפורכסת מדי ובכל זאת שבתית, עברית היודעת גם להתעוות באופנים משעשעים בפי הדוברים השונים; בהעלאתו המשכנעת של הווי חברתי שלם, ירושלים בשנות החמישים והשישים, העלאה המסתייעת בגדודי גדודים של דמויות, אירועים ומותגים בני התקופה.

למעשה, לפרקים נדמה שהמתח הנבנה לקראת פתרון חידת הדודה אווה הוא רק אמצעי ביד הסופר להחזיק את קוראיו קשובים למשהו אחר שמעניין אותו לספר, לא סיפורה של הדודה אווה אלא סיפורה של ירושלים. ירושלים זו שבלבה גבול, ולכן צומחות בה פנטזיות חוצות גבולות, עיר אפורה, שלפיכך חלומות תושביה ססגוניים, בירת ישראל הקטנה של לפני ששת הימים,  מדינה שמותניה צרים וראשה לפיכך מתפקע מתשוקות. כולם מפנטזים כאן: משוררים חולמים על גדולה ספרותית, פוליטיקאים זעירים יוקדים בתשוקה למלכות ישראל משיחית, עקרות בית קוראות בשקיקה סיפורי בדיה רומנטיים ונערים בולעים חוברות פורנוגרפיה עברית. פנטסטית היא המציאות הישראלית עצמה – מלחמת סיני, חגיגות העשור הפומפוזיות, חטיפת אייכמן – ריאליזם פנטסטי שמתנשא בכמה רמות על חיי האנשים הקטנים בבירה הפרובינציאלית.

ירושלים הקטנה החולמת חלומות גדולה משופעת ב"טיפוסים". אצל דנקנר אין כמעט דמויות אלא "טיפוסים": גנן תימהוני המאוהב בגינותיו עד לשיגעון, בלש יוצא משטרת ורשה מכוער למדי ופיקח מדי וכיו"ב. האווירה האקסצנטרית מזכירה את סרטיו של פליני. הדודה אווה משתלב היטב בעיר רווית הפנטזיות וה"טיפוסים". ל"טיפוסים" יש תכונות בולטות ומובהקות, לרוב גם משעשעות, אבל לאו דווקא עומק פסיכולוגי, וגם הדודה אווה, לכאורה דמות בעלת תהומות נפש אפלים, אינה יוצאת מגדר ה"טיפוס". בצד מגבלה זו, הרומן יוצר תחושה של כתיבה מצוינת אך בז'אנר סלול, שבו תמיד יהיו גברים הססניים ואישה פרולטרית מוחצנת וסקסית, ילד המגלה לראשונה את העולם וגבר יוצא דופן שחונך אותו, אמרות חוכמה עממיות, אדם קטן הנרמס בידי הרשויות וכיו"ב. גם הרגש המרכזי שנוטע בנו הספר, הכמרת הלב, ננטע בנו באופן מורגש.

קשה שלא להתפעל מהכישרון המתפרץ ברומן של דנקנר. ועם זאת, אסור להעלים עין מהמגבלות של הפרוזה המפתה הזו. דנקנר כתב יצירת מיינסטרים משובחת. זה הרבה מאוד. אך אין צורך לשגות בפנטזיות דוגמת ההכרזות על "גאונות" ועל הדמיון ל"זכרון דברים", המצויות בגב העטיפה.  גאונות אינה רק היכולת המאגית לספר סיפור, שקיימת בספר. גאונות היא גם אומץ, ובדרך כלל מאפיינת אותה, כמו ביצירת המופת של שבתאי, התעמתות חזיתית עם ההווה של היוצר והחברה שהוא חי בה.

"ימיו ולילותיו של דודה אווה" הוא לפחות הרומן השלישי המז'ורי בעשור האחרון שעוסק בירושלים הקטנה (קדמו לו "חבלים" של באר ו"סיפור על אהבה וחושך" של עוז). הפנייה הזו של הספרות הישראלית לעבר, על הנוסטלגיה הבלתי נמנעת הכרוכה בה, מטרידה. הרבה יותר חשוב לספרות הישראלית רומן שיתמודד עם ההווה. רומן על, הבה נאמר, עורך יומון גדול במציאות הישראלית העכשווית, המורכבת והמיוסרת.

שתי הערות קצרות על הצייטגייסט

1. מה משותף לכישלון הקולוסאלי של הסוקרים בבחירות לראשות "קדימה" ולכישלון הקולוסאלי של תוכנית הסאטירה החדשה בערוץ 2 "שישי – סוף"? 

האמונה שאפשר לחפף בתוכן אותו אמורים לספק – כל עוד התפאורה זוהרת; חוסר-המקצועיות. ובמלים אחרות: חוסר המקצועיות באותם צדדים של העבודה שאינם זוהרים ואינם יכולים להיות חלק מהראווה הטלוויזיונית.

האולפנים המיוחדים בשלושת הערוצים בליל הבחירות, הקדימונים המשווקים את הבחירות כאירוע כוכב-נולדי שאסור להחמיץ ("בוחרים את ראש הממשלה הבא של ישראל"!), תזמון הדרמה של רגע חשיפת הסקרים – באלה הושקע הרבה יותר מאשר בחשיבה מאחורי-הקלעים על טיב ומהימנות הסקרים עצמם.

הפרומואים הלא כָלים לקראת תוכנית הסאטירה החדשה, ליהוק ה"כוכבים" הגדולים לתוכנית, ריאיונות היח"צנות בעיתונים – כל אלה חשובים היו הרבה יותר מכתיבת המערכונים גופם.

 

2. בכתבה של יובל סער, ב"הארץ" לפני כשבוע, נשאל חיים פנחס, שפתח מחדש את מועדון ה"קולוסיאום" בכיכר-אתרים (דמי חברות הנם 6000 ש"ח לשנה), האם אין המועדון שלו מועדון לעשירון העליון.

'למרות ההשקעה הכספית הגדולה והפומפוזיות שהמועדון משדר, פנחס דוחה את הטענה שהוא מיועד לעשירון העליון בלבד, ושרק מי שהפרוטה נמצאת בכיסו ירגיש בו בנוח. "המקום מיועד למנצחים, לאנשים שמנצחים בכל מה שעשו בחיים", הוא אומר. "זה יכול להיות פרופסור, עורך דין, רופא, אדריכל, אמן או דוגמנית. אלו יכולים להיות גם האנשים שמנהלים את המכבסה שלי"'. 

לכאורה, איזו מין תשובה זו. במה התשובה ("המקום מיועד למנצחים") דוחה את השאלה (האם המועדון מיועד לעשירון העליון בלבד)? האם אותם "המנצחים" אינם בדיוק אותם עשירים שהשאלה נסובה אודותם? ואם הכוונה להפריד בין טייקונים ובני המעמד הגבוה-גבוה לבני המעמד הגבוה-בינוני והגבוה-נמוך, ולכלול גם את האחרונים בברכת ה"ברוכים הבאים", מה הרבותא במשפט הסיום (על האנשים שמנהלים את המכבסה), פרופסור ואדריכל ממחישים את הפתיחות של פנחס לדרגים הזוטרים של המעמדות הגבוהים טוב מהם.

ישנן שתי אפשרויות להסביר את התשובה של פנחס.

א. פנחס הבין שהשאלה על "העשירון העליון" היא שאלה ארכאית, שמתכוונת למונח שהיה רלוונטי בארץ עד שנות השמונים. "העשירון העליון", סבר פנחס, הוא מושג ארכאי בהיותו בעל תוכן לא רק אריתמטי, פירושו: אליטה מובחנת סוציולוגית, שאנשיה, הקרובים בראיית עולמם, עוסקים במקצועות חופשיים, "גבוהים".

אי לכך פנחס משיב שהמועדון אינו צר-אופקים. המועדון, מחדש פנחס, הוא בעצם מועדון פוסט-מודרני נאור. החירות הפוסט מודרנית, כידוע, מבטלת את החציצה בין גבוה לנמוך. לא משנה לי, מדגיש פנחס, מה התוכן של האנשים שבאים, X או Y. תרצה תהיה רופא או פרופסור, תרצה תהיה כובס או דוגמנית. אני לא איש של אליטות קשיחות. מבחינתי, העיקר שתרוויח, העיקר שתהיה "מנצח".  

רק הישמר מלהיות לא-"מנצח", לא משנה מאיזה עדה. פוסטמודרניזם, פוסטמודרניזם, אבל לא באמת "הכל הולך".

ב. פנחס הבין שהשאלה היא האם צריך סכום מסוים של כסף (מעבר לתשלום דמי החברות) כדי להיות ראוי להיכנס ל"קולוסיאום" ומסביר בבהירות את מהות הקפיטליזם.

בשורשו, מבאר פנחס, הקפיטליזם הוא בכלל לא על כסף, הקפיטליזם הוא לא על מותרות ותענוגות שניתן לרכוש במיליון ולא בחצי מיליון, למשל. החמצתם את העניין, חבר'ה, אומר פנחס. זה לא הכלכלה, טפשונים, זו הפסיכולוגיה.

הקפיטליזם הוא על תחרות. הקפיטליזם הוא על "מנצחים" ו"מפסידים", על הרצון "לנצח" מישהו אחר, שהופך בשל כך ל"מפסיד" וכך גורם לך, "המנצח", קורת-רוח. מה זה מעניין אותי אם יש לו מיליון או שניים? זועם פנחס בלהט מוסרי, העיקר שבתחום שלו הוא ניצח! יצא ראשון, הביס, הביט מלמעלה!

תיאורטית, לו ההומלס מדיזנגוף סנטר יוכיח שהוא יותר "מנצח" בתחומו מההומלס באלנבי גם לו יהיה מקום ב"קולוסיאום".

 

ביקורת על "דירה עם כניסה בחצר", של יהושע קנז, בהוצאת "עם עובד"

תשעה סיפורים בקובץ החדש של קנז, לטעמי בכיר הסופרים הישראליים החיים (בזכות "מומנט מוזיקלי" ו"בדרך אל החתולים", ובעיקר: "התגנבות יחידים"). הסיפורים מכילים בתמצות אלמנטים מכל יצירת קנז בת הארבעים ויותר שנים. מבחינת אתרים: נמצאים כאן המושבה הוותיקה, הבסיס הצבאי, בית הדירות. מבחינת טיפוסים: נמצאים כאן החריגים המושכים את קנז: מטורפים, מפגרים, אמנים, תלושים, גם מזרחים בחריגים בפרספקטיבה הקנזית, בצד ילדים המתוודעים לראשונה לאמיתות קשות וזקנים הדועכים אל מותם.

שלושה מהסיפורים מצוינים, ארבעה מעוררי עניין ואילו שניים תמוהים.

שלושת הסיפורים המצוינים הם אלה המתרחשים במושבה הוותיקה והפרובינציאלית בשנות הארבעים-חמישים. בסיפור אחד, מספרת גברת "פולניה", הנשואה לאיש הממסד, נורמאלית-ומיוחסת-בעיני-עצמה, על קרובתה המוזרה ניצולת השואה, המתארחת בביתה של הגברת למורת רוחה, והוזה על בשר-פרא שהוחדר לגופה על ידי  הגרמנים: "הבשר האמיתי מתגונן (…) הבשר הפרא, הזר, יותר חזק, הוא דוחק אותו ומשתלט  על כל הגוף". סיפור שני – בגוף שלישי כעת – הוא על חבורת ילדים היוצאת למסע נועז בפרדס בשולי המושבה, בו שוכן פושע מטורף, הנוהג, על פי השמועה, להיטפל לילדים. סיפור שלישי, גם הוא בגוף שלישי אמנם אבל בעל אופי אוטוביוגרפי, ונראה כשייך באופיו ל"מומנט מוזיקלי", מספר על ילד  המגלה שהונק על ידי אישה  זרה, מזרחית. שלושת הסיפורים עוסקים בפריצת-גבולות, בשבריריות ה"נורמאליות". "האני" חדיר, בשר זר או חלב זר חודר אליו. המושבה המהוגנת מסתירה בגבולה טירוף ואלימות. קרובת המשפחה, בשר מבשרנו, מטורפת, אולי אפילו קאפו-לשעבר? אולי לסבית? דבר אינו בטוח מתחת לשכבת הקיום המהוגן הדקה. הסיפור על הילדים שנכנסו ל"פרדס" (רמז לביטוי המשנאי על עיסוק מסוכן בתורת הנסתר), הוא כמעט-גאוני. בלב  הציוויליזציה מגלים הילדים חלקת אדמה לא נחקרת. הגילוי הזה מצמרר את הקורא כי אצל קנז הקונקרטי הוא גם סימבולי: הטרה אינקוגניטה, הארץ-הלא-נודעת, היא גם מרחב נפשי. אבל הגילוי המזעזע באמת שמציע הסיפור, הסוד הנורא מכל שנחשף לחבורת הילדים מגלי הארצות, הוא שבעצם אין סודות בעולם כלל, הכל רציונאלי ומוסבר עד מחנק.

בין הסיפורים מעוררי העניין ניתן למצוא את סיפור ימיו האחרונים של אב, מוותיקי המושבה שאת נעוריה ונעריה פגשנו בסיפורים הקודמים, המלוּוה על ידי בנו לביקור אצל רופא גס רוח. גם כאן הקונקרטי הופך סימבולי, והאב, המתקשה לתלות כהרגלו את דגל יום העצמאות, מסמל את המרקם החברתי-תרבותי שהוא היה שייך אליו ושנמוג אט-אט: "הדגל דהה כל-כך שנהיה לבן כולו. כמו דגל של כניעה". קנז מפתיע, קומי מאד, נחשף בסיפור אחר, על ניסיון צפייה בסרט כחול במקרנה ביתית בשנות השבעים. הצפייה, שתוכננה לכאורה בחשאי להנאתם של שלושה גברים, הופכת להיות אירוע גרוטסקי, צפייה "לכל המשפחה" של המקרין. "דירה עם כניסה בחצר", הסיפור שנתן לקובץ את שמו, מעורר עניין בגין המציאות האורבנית הקלאוסטרופובית שהוא חושף. בבית הדירות שבסיפור, חטטנותם של שכנים זקנים היא דרכם הנואשת להבקיע את מעטפת בדידותם. הזקן החטטן שבא להטריד את מ' (האלטר-אגו של הסופר, המופיע בכמה סיפורים), באשר לגורלו של שכן אחר שנעלם, מצליח להדביק את מ' באובססיה שלו (גם כאן יש יסוד קומי – יצר החטטנות משעשע). סיפור מעורר עניין, אחרון, הוא סיפור על עוול פעוט שנעשה למ' בזמן השירות הצבאי, אבל שאינו מרפה ממנו עד שהוא מוצא את תיקונו שנים מאוחר יותר (בסיפור יש מעבר מפתיע מגוף שלישי לראשון, שמשחזר באפקט נמוך מעבר דומה ודרמטי בהרבה מ"מומנט מוזיקלי").

סיפור מיותר, לטעמי, הוא סיפור על מסיבה שנערכת בבית דירות תל אביבי. באי המסיבה נתקעים בדירה, מוטיב קנזי יסודי: היכלאות במציאות חברתית, תחומה גיאוגרפית, בה איש יורד לחיי רעהו. אבל הסיפור עצמו נותר ברמת הסקיצה והסיום הפנטסטי-סתום שלו חלוש (בכלל: הפואנטה חלשה בכמה סיפורים). סיפור שלא הבנתי את טיבו הוא הסיפור על ארוחה בחומוסיה, אליה מזמין מבוגר ילד קטן (אחיינו?). כביכול סיפור-חניכה, אלא שלא הבנתי איזו חוויה מעצבת כביכול הסתתרה בסעודה.

הפרוזה של קנז מחנכת. האיפוק בניסוחיו, אטיות רקימת הסיפור, ההתבוננות השהויה בדמויות, מחנכים לדחיית סיפוקים; קרא לאט – וסוף העונג לבוא. החינוך הזה של הקורא הנו בעל עוצמה באותם סיפורים אשר בסיומה של דחיית הסיפוקים, מזדהרת בנפש הקורא החמדה הרוחנית המיוחלת.  

קצרצר

הנה הפרדוקס:

כלכלת השוק במשבר! חזרה ל – 1929! הפילוסופיה הניאו-ליברלית מובסת! עידן השפל הגדול בפתח! איפה רוזוולט של ההווה? האם הקפיטליזם כולו קורס? –

כל אלה ועוד נשמעים בכלי התקשורת הקפיטליסטיים, שמושכל ראשון אצלם הוא ליצור דרמטיזציה של כל האירועים כולם, להפוך את החיים לטלנובלה לא-פוסקת של פסגות ותהומות, למוץ מההיסטוריה את מלוא פוטנציאל הריגוש שבה, על מנת שנהיה מרותקים אל הסדרה הממכרת המכונה "אקטואליה", על מנת שנהיה ב"מהפיכה מתמדת" אמוציונלית.

 

בקיצור: הדיווח המועצם על משבר הקפיטליזם הוא דוגמה לאחד ממאפייניו של העידן הקפיטליסטי התזזיתי.