על שלום חנוך והפגנת המיליון

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

כששמעתי לראשונה ששלום חנוך ביטל את השתתפותו בהפגנה הגדולה בכיכר המדינה רטנתי לעצמי: “אופייני". למה התכוונתי, לי עצמי לא היה בדיוק ברור. אבל, אולי, לאיזו נוקשות בניהול הקריירה שתמיד נדמה שבצבצה מבעד לכישרון הגאוני של חנוך, איזו עציות, חוסר יכולת לניצול הזדמנויות או אף להפרדת עיקר מטפל. מוצע לו להופיע באחד מהאירועים הגדולים בתולדות המדינה, לו, למלך הרוקנרול הישראלי, שכתב את שיר המחאה הכלכלי הבולט בתולדות המוזיקה הישראלית ואחד השירים הגדולים שנכתבו פה בכלל, בקיצור, הגיעו ימות המשיח אבל אנחנו נאלץ להמשיך ולחכות, כי לשלום חנוך זה לא מסתדר בלוח הזמנים. המשיח הגיע על חמור לבן אבל הפרד לא זז.
כמובן, נלוותה לרטינה שלי כעסו של האוהב הנכזב, שאהובתו ביטלה את הפגישה ואף האכזריות שתמיד מפגין המעריץ כלפי מושא הערצתו כשנקרית לפניו ההזדמנות והאחרון מאכזב אותו. הרי כל עולם ההערצה והסלבריטאות הגלוי לעין הוא רק חלקו של הקרחון המופנה לאור, במעמקים רוחש העולם הזה יצרים אפלים שמתגלים בדרך כלל ברגעי נפילת המוערץ. לפיכך, גורו לכם מהערצת מפורסמים או מרצון שיעריצו אתכם! את שלום חנוך הערצתי לאורך שנות העשרים שלי ואף ציטטתי מאחד השירים שלו בפתח הרומן שפרסמתי. הוא שימש לי מעין סופר-אגו ואולי אף סוג של תחליף-אב עד כדי כך שפעילויות מסוימות שלא נהוג לעשות בנוכחות אביך לא יכולתי לעשות בנוכחות קולו. גם היום הוא בעיניי אחד הגאונים האבסולוטיים, גאוני-הקונזצנזוס, המעטים בתרבות הישראלית.
הלכתי להפגנה הגדולה, סבתי סביב כיכר המדינה ושמחתי בהצלחת ההפגנה, אך לא נשארתי לשמוע את איל גולן. אותו שמעתי כבר בבית, בטלוויזיה. שר את "יש לי רק חלום לקנות לך יהלום" ו"מי שמאמין לא מפחד" – בהופעת חייו.
והנה חלפו הימים והחלו נפוצות שמועות על מה שעמד באמת מאחורי ביטול הופעתו של חנוך בהפגנה הגדולה. לפי אותן שמועות, כנראה נכונות, ביקשו המארגנים מחנוך להופיע לפני איל גולן וחנוך סרב. או שהוא מופיע אחרון או שאינו מופיע כלל. הסיבה נהירה: כל מי שמופיע לפני המופיע האחרון נתפס כ"חימום" להופעה הגדולה. המארגנים סברו, כנראה, וכנראה בצדק, כי יש יתרון גדול בהענקת הכבוד הזה לאיל גולן. כך יוכלו לאותת שהמחאה אינה מחאת מפונקים "אוכלי סושי", אלא מחאה עממית. אך שלום חנוך סרב להיות זמר החימום של גולן.
לגילויים הללו נלווה גל פובליציסטי מלא ביקורת ואף בוז לשלום חנוך. אז בגלל זה לא באת להופיע? בגלל אגו?! לא היו ולא נבראו שום בעיות לוחות זמנים, אם כך, אלא, פשוט, לא היה בכבוד שלך להופיע לפני איל גולן! זעמו הזועמים.
אבל הגילוי הזה, שלא נוקשות, אטימות, טמטום וחוסר יכולת להבחין בין עיקר לטפל, גרמו לחנוך לא להופיע, אלא, כפי הנראה, "רק" ענייני אגו, החזירו את כבודו של חנוך בעיניי. כן, מוצא חן בעיניי מאד שאדם עומד כך על כבודו. למה מה קרה? מדוע שחנוך יופיע לפני איל גולן?! מדוע מי שכתב מאות קלסיקות ישראליות יחמם זמר בעל קול נהדר אך שאינו כותב בעצמו את שיריו ושאין לו אישיות עצמאית מובחנת (כפי שטענתי פה לפני כמה שבועות)? אני תומך במחאה, אמר חנוך בהודעתו; אבל לא אמחל על כבודי, למרות שזה מסתדר עם השיקולים הפוליטיים-תרבותיים שלכם, הוסיף כנראה בלבו.
כן, אגו! אז מה?! אגו הנו החלקיק האלמנטרי הלא-בקיע של כל אחד מאיתנו, אגו זה דבר אותנטי, עמידה על האגו אפילו מרגשת, כשהיא סותרת אינטרס עצמי קר, כמו במקרה הזה. הרי בגלל האגו הזה לא רק שחנוך לא הופיע באחד האירועים ההיסטוריים בתולדות ישראל אלא גם, ודאי ניחש, יספוג השפלה מעצם הפרסום שבגלל אותו אגו לא הופיע.
ב"כתבים מבית המוות", היצירה האוטוביוגרפית-למחצה שפרסם דוסטויבסקי לאחר שחרורו מהכלא והגלות הסיביריים, הוא מתאר כיצד האסירים בכלא מבזבזים את כל כספם בליל הוללות אחד. אין זו טיפשות, מסביר דוסטויבסקי. "בשעה שהוא מתעלס (האסיר – א.ג.), הרי הוא משליך את הכסף תמורת דבר הנחשב בעיניו דרגה אחת למעלה מן הכסף. מהו אפוא למעלה מן הכסף בעיני האסיר? – החופש, או לפחות איזו הזיה על חופש". בזבוז הכסף הוא בעצם הכרזת עצמאות; לפחות לרגע אחד אני עושה מה שבא לי. חנוך ביטל את הופעתו למרות שהביטול נגד את האינטרסים שלו מכמה בחינות, כי הוא רצה לעשות מה שבא לו. וזה אצילי. וזה יפה.

ארבעה קצרים על גופניות וסקס

הקישור לרשימה מופיע בתגובה הראשונה.
(אני מתנצל על הסרבול – טרם גיליתי איך ואם אפשר להפנות בקישור ישיר מגוף הפוסט)

על "מוזיאון התמימות", של אורהאן פאמוק, הוצאת "זמורה-ביתן"

פורסם ב"7 לילות" של ,ידיעות אחרונות"

כיוון שאת ספרו הקודם שתורגם לעברית של חתן הנובל התורכי אורהאן פאמוק (יליד 1952), “שמי הוא אדום", קראתי בהתפעלות גדולה, שגברה והלכה (הרומן מתעורר לחיים באמצעו אבל ההתעוררות מרשימה ביותר), ציפיתי לא מעט גם מ"מוזיאון התמימות", ספרו החדש המתורגם לעברית, גם הוא בידיו האמונות של משה סביליה-שרון. הנושא הגדול של "שמי הוא אדום", ובמידה לא מועטה גם של הרומן הנוכחי, הוא יחסה של תורכיה למערב, יחס שמעורבים בו רגשי נחיתות עמוקים וזיכרונות תהילת עבר, עת רעדה אירופה כולה מהתורכים שניצבו בשערי וינה. כיוון שיחסים מסובכים עם המערב לא חסרים גם לנו, יש בקריאת הספרות הזו עניין מיוחד לקורא הישראלי. עוד סייעה לסקרנותי לגבי פאמוק המציאות הגיאופוליטית הנוכחית, בה שבה תורכיה להיות, אולי לראשונה מאז קריסת האימפריה העותמאנית, מעצמה מרכזית במזרח התיכון. למעצמה חשובה זו דומה שקברניטינו הפוליטיים מתייחסים בחוסר תבונה ורגישות משווע. אולי יש לספרות של פאמוק בעברית, חשבתי, תפקיד צנוע בהנהרת האומה הגדולה הזו לחברה הישראלית.
ציפייה אחרונה זו, הנהרת החברה התורכית לקורא הזר, נמלאת ב"מוזיאון התמימות". אבל אינני בטוח שהדבר הוא מעלה. דומה שרק בספרויות של מה שמכונה "העולם השלישי", שמור מקום כה מרכזי לרומן הראליסטי הטולסטויאני (וזה בדרך כלל הטולסטויאני; לא הבלזאקי), הרומן רחב היריעה המבקש לפרוש לעינינו חברה שלמה, על מעמדותיה, מנהגיה, דתה והפוליטיקה שלה. לעתים הטולסטויאניות הזו מניבה יצירות בינוניות, כמו "ילדי חצות" של סלמאן רושדי (ה"בוקר" והכל), לעתים יצירות מרשימות כמו "שידוך הולם" של ויקראם סת ולעתים יצירות מופת כמו "בית למר ביזוואז" של ו.ס.נאיפול. הבעיה היא לא הראליזם הטולסטויאני כשלעצמו, ז'אנר שאני מחבב דווקא. הבעיה היא שהקורא מרגיש בחלק מהמקרים שהספר נכתב לעיניים זרות. כך יוצא שלעתים הקורא חש שמוצג לו סוג של "פולקלור" מפתה, או הצעה לתיירות-כורסה ספרותית, ולעתים, וזה במקרה של הסופרים הרציניים יותר, התחושה המציקה היא שהסופר לא ביקש להנהיר לעצמו ולחברתו את עצמם, כמו במקרה של טולסטוי עצמו, ולפיכך הגיע לניואנסים ולעומקים. סופר שכותב לזרים לא מתאמץ להעמיק כל כך.
גם מסיפור אהבתו של בן העשירים, קמאל, לקרובתו הענייה, פוסון, סיפור שמתחיל ב-1976 ומסתיים בסוף שנות התשעים, למד הקורא רבות על תורכיה. אינני בטוח שזו הייתה הכוונה העיקרית של פאמוק בהנהרת החברה התורכית, ואולי אני מושפע מאירועי השבועות האחרונים בארץ, אבל בלט לעיניי עד מאד מה נורא לחיות בחברה שבה אין מעמד בינוני משמעותי. עשירי איסטנבול, כמו קמאל, שרויים בבטלה ובתענוגות. כוחותיהם וכישרונותיהם אף אינם יכולים להירתם לטובת חברתם, שהפוליטיקה שלה מושחתת והיא נקרעת בין שמרנים איסלמיים קיצוניים לטרוריסטים קומוניסטים ושרויה בין הפיכה צבאית אחת למשנה (בשנים המתוארות כאן). תחתם מצויים המוני העם העניים והאומללים, מסוממים בטלוויזיה וסרטים מטומטמים שבהם בנות עניים עולות לגדולה מפתיעה. חוסר האונים של הללו גדול שבעתיים, כמובן. וזו אולי התחושה המדכאת המרכזית של החיים בעולם השלישי: חוסר אונים.
הרומן מסופר בפי קמאל ורק לקראת סופו מדבר פאמוק מפיו שלו, לאחר שגיבור ספרו מציג את הסופר כאחד ממכרי משפחתו ומפקיד בידיו את סיפורו. ב-1976 היה קמאל בן ה30 מאורס לסיבל האלגנטית ועתידו היה מובטח. אלא שאז התאהב בקרובת משפחתו פוסון, בת השמונה העשרה והבתולה ואף שכב אתה (שמירת הבתולין היא בעלת חשיבות רבה בחלק מהחברה התורכית וממלאת תפקיד חשוב ברומן). אט אט משתנים לעינינו יחסי הכוחות בין קמאל לפוסון ומגבר רב כוח שהוזה בחיים מאושרים עם אשתו ופילגשו, שוקע קמאל באובססיה לפוסון שספק הורסת את חייו וודאי שמעניקה להם את משמעותם.
אך הרומן לא טוב (תורכיה והכל; שטוקהולם והכל). אהבתו האובססיבית של קמאל לפוסון לא אמינה ובכל מקרה היא נמתחת ומייגעת. אך יותר גרוע מכך: היא נחווית כזיוף וכחוסר יושר. כאילו ביקש הרומן להפגין לראווה איזו רגישות גברית מיוסרת. אני חושב שפאמוק היה מודע לכך (סופר ברמתו יתקשה לא להיות מודע לכך). אי לכך הוא ניסה להצדיק בעקיפין את הקיטש הזה בדיון-כביכול בתופעת "הסרט התורכי". באחד משלבי הספר נרתם קמאל לעזור לפוסון (שהתחתנה בינתיים עם אחר) להפוך לכוכבת בסרט כזה. הרתיעה של קמאל מנחיתותם של הסרטים המלודרמטיים הללו מתחלפת בהערכה. כך רומז פאמוק מאחורי גבו של הסיפור שאולי סלידתנו ממלודרמה ומקיטש אינה מוצדקת. אבל פאמוק לא באמת מאמין במסר המגומגם הזה.
וישנה עוד עדות לכך שהסופר היה מודע (במעומעם, לפחות) שהרומן שלו חלש. זהו המוזיאון שהעניק לרומן את שמו. קמאל מתעכב מאות פעמים לאורך הרומן על חפצים שהוא אוסף בכפייתיות ושומר למוזיאון הנצחה פרטי-ציבורי, חפצים הקשורים בפוסון או באיסטנבול בכלל. בהתחלה נתפס הדבר כאמצעי ספרותי מתוחכם, הסבת תשומת הלב לחומריות שבתוכה מתהלכות הדמויות. מעין הפנייה לתצלומים (א-לה זבאלד) אבל שאינם מופיעים ברומן! אבל ככל שנחשפת דלות הרומן נתפסת ההמצאה הזו כעיבוי ליטרטי שנועד לחפות בדיוק על אותה דלות.

על התרבות 6

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

ברשימה אחרונה זו בסדרה, אני מבקש למנות כמה מן הגורמים המחבלים ביכולתה של התרבות להעניק מזור ולחבוש כאב בחברה העכשווית.
הערה אחת מקדימה: קורא נבון של רשימותיי העיר לי שהשימוש שלי במילה "תרבות" אינו ממוקד. הרי "תרבות" אינה רק ספרים, סרטים ותאטרון, אינה רק שירים, טלוויזיה ואמנות פלסטית. תרבות, בייחוד בשימוש במילה במדעי החברה, הנה מונח בו משתמשים לתאר אורח חיים שלם, על הנהגותיו ונימוסיו ואורח מחשבותיו. העובדה שבישראל אין צורך ללבוש חליפה לאירוע רשמי, או שהמושג אחריות מיניסטריאלית לא מקובל כאן דה-פאקטו, או, אם להיות אקטואלי, שאין כאן פיקוח על שכר הדירה כמו שיש בכמה מקומות בעולם – כל אלה גם הם הרי חלק מ"תרבות".
זו הערה נכונה. כוונתי הייתה לעיסוק ב"תרבות" במובן מצומצם יותר. אבל, אני מבקש לטעון בקיצור נמרץ, ההרחבה הגדולה של מושג ה"תרבות" לכלילת הווייה שלמה, הנה בעצמה חלק מצייטגייסט שמבאר מצדו את חולשת התרבות (במובן המצומצם)בעידן שלנו. כי, במובן מסוים, אכן הכל נהיה "תרבות" בעידן הזה, אך, מאידך, שום דבר כמעט אינו משמר את כוחה של התרבות במובן המצומצם. בספרו מ-1970, "חברת הצריכה", טוען ז'אן בודריאר, שבחברה העכשווית המוצרים הרבים המקיפים אותנו נועדו פחות לספק את צרכינו ויותר לסמל משהו: לסמל את טעמנו, מעמדנו החברתי, אנינותנו, ייחודנו. כשאנחנו קונים "אייפון" אנחנו עושים זאת לא רק בגלל ה"אפליקציות", אלא גם בגלל ההזדמנות לבשר בעיניים קורנות לחברנו שברשותו אייפון ולו "אפליקציות מדהימות" ששינו את חיינו. כך אנחנו מסמנים את עצמנו כצועדים עם הקדמה, כאנשים שאינם מסרבים לחדש, כאנשים שיודעים להתחדש בעצמם. ברגע שהמוצרים הקונקרטיים המקיפים אותנו הופכים למותרות,לאסתטיקה או למייצגים של משהו אחר, הרי שהם ממלאים חלק מתפקידה של התרבות (במובן המצומצם של המילה) בעבר. ארחיב על זה בהזדמנות אחרת.
לתרבות היום שלושה אויבים עיקריים, לטעמי, והם התשוקה, החרדה וקריסת ההבדל בין היוצר ליצירה.
אנחנו חיים בחברה פתיינית, מוקפים הן בגופים שנחשקותם משתכללת משנה לשנה בטכנולוגיה ייעודית לפיתוח נחשקות זה (ע"ע "סטודיו סי”) והן בדימויים מושכים. ב"פיתוי" אני לא מדבר רק על מיניות. אני מדבר גם על פיתוי לחיי רווחה חסרי דאגות, בהם אנחנו יכולים לעשות כל שמתחשק לנו. אנחנו מוקפים בהתאם בסיפורי ובדימויי הצלחה ורווחה אגדיות. הליבוי הזה של התשוקה בא ישירות על חשבון היכולת לקלוט תרבות. ברגע שאתה רודף אחר הסיפוק, מתנשף במרוצה אחר מילוי החשקים, אין לך את הפנאי המינימלי שמצריכה התרבות. תרבות מזקיקה אותנו להשתהות, לאי-מעורבות ישירה, להתבוננות, אפילו לפנאי פשוט. אבל ברגע שכל ה"פנאי" שלנו מוקדש למרוץ אחר העונג הבא – כש"הפנאי" הופך בעצם לסוג של עבודה – אנחנו מחסרים הרבה מיכולתנו ליהנות מתרבות.
קשורה לתשוקה ולרדיפה אחריה החרדה, המאפיינת גם היא את העידן שלנו. לא משנה איך נסביר זאת, אם באורח החיים התחרותי והלא יציב כלכלית שאנחנו חיים בו (הסבר למי שנוטים לשמאל החברתי); אם בגרסה אירונית של פירמידת הצרכים של מאסלו, שלפיה ברגע שצרכינו החומריים מסופקים פחות או יותר, או אז, במין חוק שימור הסבל, גוברים חסכינו החרדתיים (הסבר שיכול להיות מקובל גם על איש ימין כלכלי), בכל מקרה, דומה כי רבים-רבים בינינו סובלים מחרדה בדרגות שונות. אנחנו דואגים, אנחנו מרגישים לא בטוחים, אנחנו חרדים מפני העתיד. האדם החרד, שסבלו מעורר כמובן אמפתיה, הוא, בכל אופן, אדם מרוכז בעצמו מאד. הוא פשוט חרד לגורלו. לאדם כזה אין את היכולת המינימלית הדרושה לקליטת תרבות והיא היכולת להתנתק מעצמך. באמצע הסרט הוא יבדוק אם שלחו לו סמס; את הספר הוא יקרא בעצלתיים כי הרי בחוץ המציאות בוערת; אמנות פלסטית הוא אפילו לא יטרח לנסות להבין כי יש הרי מצוקות דוחקות יותר.
לסיום, מה שמפריע לפעולתה של התרבות בעידן שלנו הוא טשטוש גובר והולך בין היוצר בשר ודם ליצירתו. לנקודה הזו הרבה ביטויים. אדגים רק אחד מהם. כשאנחנו שומעים שיר טוב אנחנו נישאים מהאני היומיומי שלנו, זה המשתוקק, התחרותי, המודע לעצמו. אנחנו מתלכדים עם השיר ויוצאים כך מבדידותנו. אבל אם תודעתנו אינה יכולה לשכוח את הזמר, כלומר את הזמר כ"טאלנט"; אם אנחנו נתקלים בזמר בפרסומת, למשל, שמזכירה לנו שהזמר הוא אדם משתוקק ושמה שבשבילנו הוא הזדמנות לגעת ביופי ולצאת מהאני היומיומי שלנו, בשבילו הוא אמצעי "לקדם" בדיוק את אותו אני יומיומי – הרי שבעצם שמיעת השיר איננו נמלטים מהעולם התחרותי אלא חוזרים במרוצה אליו.

קוריוז קצר על איש גדול ברגע קטן

הקישור בתגובה.

על דן מירון על א.ב. יהושע

פורסם ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

ביידיש, שדן מירון שולט בה ומהנה אותנו כפעם בפעם בתרגומים מספרותה, יש ביטוי הולם להבלחותיו הנוזפניות של מירון עצמו בשמי ביקורת הספרות הישראלית בהווה: קיביצער. קיביצער הוא אותו אחד שלא משתתף במשחק, אבל שופע עצות כרימון למשחקים: לא כך, שלומיאל, ההפך; ואתה שם, למה ככה?!; ואתם, התייאשתם, מה?!; ואת שם, תתאמני בבית ואז תעלי על המגרש, חצופה!
כל זאת מטיח הקיביציער במשתתפי המשחק המיוזעים ואו אז ממשיך בפיצוח גרעיניו, או, מוטב, מיטיב את הכרית תחתיו, על מנת שיוכל להשתרע ביתר נוחות ואולי אף להירדם מעט עד מחזור המשחקים הבא שיעורר בו את חדוות הנזיפה חלילה.
דן מירון הוא גדול מבקרי הספרות העברית החיים עמנו. שעות רבות של הנאה גדולה הסבה לי הקריאה בספריו וברשימותיו. אבל מזה עשרים שנה נטש מירון את הזירה הביקורתית של הספרות הישראלית המתהווה. מותר לאדם לנוח בהתקרבו לגיל הפרישה. ברור. מה גם אדם עתיר זכויות כמירון. אבל מירון ביקש לעשות מפרישתו שלו מההוויי השוטף של הספרות העברית אידאולוגיה. פרישתו שלו, פרישה דה-פאקטו גם אם לא נלוותה לה הודאה בה, כלומר פרישה דה-יורה, נתפרשה לו כפרישתה של הספרות העברית מהעולם. לכן הרהר מירון, לקראת סוף שנות השמונים, שמא ה"לוקוס" של הספרות העברית יעבור לניו יורק, כמובן, בעקבות מירון עצמו (וזה אולי הרעיון המופרך ביותר בתולדות ביקורת הספרות העברית המז'ורית); ובספרו מ-2005, "הרפיה לצורך נגיעה", בעט מירון בקונספט שעמד לנגדו כל חייו המקצועיים, קונספט הספרות הלאומית. כביכול, אם מירון, היחיד שיכול להכיל ברוחו את עיקרה ורובה של הספרות הלאומית הזו (והוא באמת כמעט היחיד), פרש מעיסוק בה – אולי גם הלאום נמוג? ממש כמו האובייקט שנמוג בהימוג הסובייקט שמכיר בו, כפי שמציעה הפילוסופיה האידיאליסטית הגרמנית.
לאחרונה, דומה, נטש מירון את נטישתו ומהרהר אולי בכל זאת יצא משהו מהמדינה הלבנטינית הקטנה שנטש. למה להסתכן? משקיע טוב מפזר את השקעותיו. הרי גם אמריקה לא במצב מזהיר… לפיכך, הוא משמר מראית עין של קשר לספרות הישראלית. מירון הוא גדול מבקרי הספרות העברית החיים עמנו אבל ספרו – שנכתב במסגרת אותו ניסיון לשמור על קשר עם הספרות הישראלית העכשווית – על "חסד ספרדי" הוא יצירה חלושה ותשושה. “חסד ספרדי" של א.ב. יהושע הוא ספר משובב נפש ופקחי, מענג מאד לקריאה ומומלץ בחום מתון, אבל הוא לא ספר חשוב במיוחד. הוא לא חשוב לא בגלל שאין מה לומר עליו ולפרש בו. הוא לא חשוב במיוחד דווקא בגלל שיש יותר מדי מה לומר עליו ולפרש בו. ולמלכודת הזו בדיוק נפל דן מירון, בפרשנות מפורטת שאינה הרבה יותר מחילוץ המסרים שטמן הסופר הפיקח למבקרים השוקקים ל"משמעויות”. אבל התחושה היא שאף אחת מאותן "משמעויות" אינה הכרחית. מסתה המפורסמת של סוזאן סונטג משנות הששים, "נגד פרשנות", כאילו נכתבה בדיוק כנגד סוג הניתוח שמציע כאן מירון וכנגד סוג הספרות שכתב כאן יהושע (סונטאג כתבה את מסתה בהקשר של שפיעה ורבייה אינפלציוניות של ביקורת מאסכולת “הביקורת החדשה” האמריקאית). "הפרשנות" הופכת כאן להיות סוג של משחק בין סופר מודע לעצמו ולמבקריו לבין אותם מבקרים; “הפרשנות” הופכת להיות סוג של פלפול סכולסטי (למען הדיוק וההגינות צריך לומר שבתוך מסתו הנוכחית של מירון חבויות כמה תובנות, שחורגות מפעילות פרשנית סכולסטית, כזו שרק נענית למכמורות שפרש יהושע למבקר או שהנן מועטות ערך כשלעצמן).
סימפטומטי שמירון סבור ש"מר מאני" הינו עידית יצירתו של יהושע, בעוד "מולכו" נופל ממנו. סימפטומטי בגלל ש"מר מאני" כמו "חסד ספרדי" הם גן עדן למבקרים, יצירות מחושבות ואינטלקטואליות לעילא; אבל העובדה הזו אינה עושה אותם ספרים טובים יותר. "מולכו" הוא ספרו הטוב ביותר של א.ב. יהושע, אף על פי שאפשר "לפרש" אותו פחות. הוא רומן טוב יותר כי יש בו משהו הכרחי, משהו פטלי, שנובע ממועקות המצב האנושי שהוא מעלה, שנדמה שגם העסיקו באופן עמוק את הסופר.
החולשה של הפרשנות המירונית ל"חסד ספרדי", שנובעת בחלקה מהיותה מאמר סיכום שקדני של "המשמעויות" החצי-גלויות שהוטמנו בספר לתועלת המבקר, הופכת את ספר הביקורת הזה לכזה שריח חריף של קידום מכירות נודף ממנו. כביכול, נחלץ המבקר לסייע במכירות ספרו של יהושע באמצעות ההכרזה, המפורטת בארכנות רבה, שזהו ספר "חשוב”.
מדי פעם, בראיונות הניתנים לרגל פרסום ספריו או תרגומיו, נוזף מירון, באופן קיביצערי כאמור, בביקורת הספרות הנכתבת בעיתונים בארץ. יש הרבה מה לשפר בביקורת הספרות העיתונאית בישראל. אבל מירון, כמדומה, אינו מבין את האתגרים הגדולים של הביקורת הזו כיום. בפני המבקרים בני הדור הזה ניצבות סוגיות מהותיות יותר ואפלות יותר שנוגעות בדברים שהיו מובנים מאליהם לבני הדור של מירון. כמו, למשל, מה זו בכלל אמנות היום? מה הכרחי בה? האם יש משהו הכרחי בה? ואולי מה שמכונה "אמנות" היום הוא פשוט המקבילה "הרוחנית" של מוצרי חברת הצריכה, כלומר מוצרים "רוחניים" שאנחנו לא ממש צריכים? האתגר הראשוני, המידי, של הביקורת העיתונאית כיום הוא למיין ולמפות לקוראים את המצאי בתוך שפע של ספרים הרואים אור. בעיה זו, ההתמצאות בשפע, היא תופעה של העשורים האחרונים, שמירון ודורו לא עמדו מולה, פשוט בגלל שיצאו הרבה הרבה פחות ספרים. זה אתגר כמעט מטפיסי – להוכיח שלא "הכל אחת", כלשונו של ברנר; שיש ספרים ראויים יותר מהאחרים בתוך הים הגדול הרוגש – הניצב היום בפני הביקורת. ביקורת כזו לא יכולה לכתוב מסה של מאה עמודים על יהושע (מלבד בעיות פרוזאיות של מקום בעיתון). אין לה זמן לכך. היא לא יכולה להישען על היהושע-יים של הדור הקודם. היא צריכה להחליט מי הם היהושע-יים של הדור הבא.
אבל את מירון ובני דורו מעולם לא עניינו יותר מדי היהושע-יים של הדור הבא וגם לא המבקרים של הדור הבא. זהו דור שלא הניח אחריו יורשים. ולא רק זאת: גם אחרי שהם נטשו את הזירה, באלה שנכנסו אליה ללא רשותם הם נוזפים מהיציע.

על התרבות 5

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

סדרת המאמרים הקצרים בנושא התרבות מתקרבת לסיומה. אם כי הנושא עצמו לא מוצה, כמובן. יכולתי להמשיך בסדרה שנה שלמה. אבל נראה לי שהפוגה לא תזיק לי ולקוראיי. אם אתרשם שהנושא מעורר עניין, אחזור אליו בעתיד. בשבוע הבא אנסה לסקור את הגורמים המחבלים בתרבות בעידן שלנו. השבוע אציג עמדה נוספת מעניינת לטעמי.
לפי ההיסטוריון ההולנדי הדגול, יוהאן הויזינחה, בספרו מ-1938, "האדם המשחק", התרבות מושתתת על משחק. אך מכיוון שהמשחק מאפיין גם את בעלי החיים – "אין אתה צריך אלא להסתכל בגורי-כלבים בשעת משחקם" כותב הויזינחה – הרי שהתרבות אינה תופעה המציינת את נפלותו של האדם בממלכת החי. כאן כבר ניכר ההבדל בין הויזיניחה להוגים אחרים שסקרנו פה בעבר, הרואים בתרבות סגולה המייחדת את האדם.
מדוע אנחנו ובעלי החיים משחקים? הויזיניחה מביא מספר תשובות שניתנו על ידי הוגים שקדמו לו: יש כאלה שראו במשחק דרך לפרוק אנרגיית-חיים מיותרת שהצטברה בגוף; אחרים ראו במשחק אימון לקראת רגעי החיים בהם יהיה צורך בכישורים שמקדם המשחק (על משקל "קשה באימונים וקל בקרב"); יש כאלה שראו במשחק ביטוי של הרצון לנצח בתחרות; אחרים ראו בו דרך לפרוק תאוות מזיקות. כל הביאורים המלומדים הללו, תוקף הויזיניחה באופן משכנע, רואים במשחק אמצעי לתכלית אחרת, בעיקר ביולוגית. הם שואלים "לשם מה האדם משחק?”. אבל הם אינם מסבירים היטב מדוע אנו נהנים מעצם המשחק, מה במשחק עצמו מושך אותנו כל כך. הויזינחה סבור שהמשחק הוא קטגוריה ראשונית של הקיום, שאינה משרתת דבר מה אחר. לפיכך, למרות שכאמור המשחק משותף לנו ולבעלי החיים, הרי שהוא דבר מה רוחני, שחושף שגם בממלכת החיות יש יסוד החורג מחומריות הקיום והדאגה להמשכיותו! המשחק, בראש ובראשונה, מבאר הויזיניחה, הוא משהו שאנחנו עושים ללא בקשת תועלת ומבחירה. להכריח מישהו לשחק זו סתירה מיניה וביה. אין שום הכרח גופני ושום חובה מוסרית במשחק. סימן היכר שני של המשחק הוא שהוא שולף את האדם מחיי היומיום ומציב אותו בספירה מומצאת, או מלאכותית, שאף על פי כן הופכת בתודעתו למציאות. המשחק הוא "ביטול ארעי של 'העולם הרגיל'", לטובת עולם מומצא. המשחק גם, מוסיף הויזיניחה, גדור במקום ובזמן. זו תכונה חשובה כי היא הופכת אותו לתחום השקול ל"קודש", כלומר תחום מובחן ושונה מחיי היומיום. תכונה נוספת חשובה ביותר של המשחק היא יכולתו להציע סדר. למשחק יש כללים מוגדרים וקבועים. לא "הכל הולך" במשחק. וזה חלק מהנחמה שבו.
כעת, כל התכונות הללו של המשחק השתכללו במרוצת הדורות והפכו למה שאנחנו מכנים "תרבות". גם התרבות מציעה לנו סדר בתוך הכאוס של החיים; גם היא תחומה במקום ובזמן ומזכירה בכך חוויה של קודש (אנחנו הולכים לתיאטרון כמו לבית תפילה, למשל); גם היא שולפת אותנו מהעולם הרגיל לטובת עולם בדוי; וגם היא פעילות שאנו עושים מתוך חירות ולא מתוך צורך.
הויזיניחה, לשם הדוגמה, רואה את היצר המשחקי של האדם כגורם מרכזי בעצם יצירת שפה. השפה היא הדרך של בני האדם ליצור עולם נוסף, בדוי, בצד עולם הטבע. יצירת השפה אינה משמשת רק צורך תכליתי, אלא צורך של משחק.
ספרו המאלף של הויזיניחה התאים מאד לאקלים הפוסטמודרני של המחצית השנייה של המאה העשרים. זו גם הבעיה שיש לי אתו. תפיסת התרבות כמשחק היא תפיסה נטולת יומרות של האדם. האדם אינו נזר הבריאה, שתרבותו משמשת עדות להתגברות על טבעו החומרי. הויזינחה נותן עדות חותכת לכך שספרו הינו חלק מהאכזבה מהרעיונות האופטימיים של "הנאורות" – אכזבה מהתרבות ומההומניזם, אכזבה שהינה תולדות מלחמות העולם, אכזבה שהביאה גם להולדת הפוסטמודרניות – בפתח ספרו: “משנתחוור לנו, שעטרת איש-התבונה (Homo Sapiens) אינה הולמת יפה את טיבנו, כפי שהיו סבורים לפנים, שהרי בסופו של דבר חכמנו פחות משנטתה להאמין המאה הי"ח באופטימיות התמימה שלה"; על מקום ההומו-סאפיינס, איש-התבונה, יש, אם כך, להציב את האיש-המשחק (Homo Ludens), היומרני פחות.
זהו הלך רוח משחרר מחד גיסא, אבל הוא גם לא מלהיב במיוחד. גישתו של הויזיניחה מציקה לי גם מכיוון נוסף. אם התרבות היא משחק, כלומר אם, למשל, השפה לא נועדה ללכוד דבר מה מחוצה לה, הרי שאפשרויות המשחק הן אינסופיות. זה נשמע נחמד, אבל זה בעצם מחזיר אותנו לכאוס שממנו המשחק, לפי הויזיניחה עצמו, אמור לחלץ אותנו. אם כל אחד יכול לשחק את המשחק שלו, בקומבינציה משלו, בלי קשר למציאות כלשהי, הרי שאין אמות מידה משותפות והכאוס חוזר.

הערה קצרה אחרונה על "דוקטור פאוסטוס"

הקישור – בתגובה הראשונה.

על "פרשת גבריאל תירוש", מאת יצחק שלו, הוצאת "עם עובד"

פורסם ב"7 לילות"

ָהספר היפה הזה ראה אור במקור ב-1964 ומספר על תקופת המאורעות ('36-'39). יציאתו כעת, ב-2011, מאפשרת זווית ראייה משולשת על ההוויה הישראלית. משולשת לא רק נקודת התצפית הכרונולוגית שדרכה ניתן לקרוא בספר היום, אלא שלושה הם גם נושאיו העיקריים: ציונות, גבריות ואמנות.
המספר – כיום, כלומר בתחילת שנות הששים – גבר עייף ויגע בשנות הארבעים לחייו, נזכר בפרשה מסעירה מימי נעוריו, פרשת גבריאל תירוש. תירוש, מורה צעיר וכריזמטי יוצא גרמניה, ליכד תחתיו קבוצת נערים ירושלמים בני שבע עשרה, ארבעה בנים ובת אחת. בתחילה התהלך עמם תירוש בארץ בסיורים לימודיים-היסטוריים. אובססיבי באשר לניסיון הצלבני והאפשרות שהציונות תסתיים בכישלון דומה לו, לקח תירוש את תלמידיו לסיור באתרים צלבניים (מעניין להשוות למוטיב הצלבני אצל א.ב. יהושע בסיפוריו המוקדמים, מאותן שנים ממש שבהן פורסם ספר זה). אך חיש מהר החל תירוש לאמן את בני החבורה באימונים קרביים. תירוש גרס כי המלחמה עם הערבים בלתי נמנעת ורק הכוח ישכנע אותם לוותר על שאיפותיהם הפוליטיות. תירוש הוא למעשה מראשוני "הפורשים", שמחו על מדיניות "ההבלגה" של "ההגנה". פרוץ המאורעות נתן לתירוש ולנעריו הזדמנות לפעולה כנגד הכנופיות הערביות בסביבות ירושלים. אחת הפעולות הסתיימה במותה של הנערה, איה, שהמספר, נער רגיש וכותב שירה, היה מאוהב בה. איה, מצדה, הייתה מאוהבת במורה הכריזמטי, שקנאותו האידאולוגית לא הותירה לו פנאי לענייני אהבה.
הפרספקטיבה הכרונולוגית המשולשת שהוזכרה יוצרת עניין. שנות החמישים והששים המוקדמות נתפסו בספרות הדור, “דור הפלמ"ח" (ששלו שייך לו מבחינה כרונולוגית), כימי קטנות (כך, למשל, מתוארים ימים אלה ביצירות מגד וברטוב). ימיה ההרואיים של הציונות נתפסו כנחלת העבר ועל מקומו של הציוני ההרואי בא, בעיני שלו ועמיתיו, היהודי הישן: “בצעירותנו כולנו 'צברים', חולמים ולוחמים, פרועי-אופי ולועגים לממון. אך אין לך 'צבר' בגיל ארבעים או חמישים, שבו נעשים אנו יהודים ממולחים […] בני שבטם החרוץ של הרוטשילדים". המספר, למשל, הפך לפקיד וחברו לקבוצת הנערים הפך לבנקאי (שאר בני החבורה מתו בקרבות!). ימיה ההרואיים של הציונות כמו חלפו ועל מקומם באה הכרס והבורגנות. לכן, בזמן פרסום הספר, היה ניתן לקוראו כאגדה מתגעגעת על ימים שהיו ואינם. אבל תקופת "השלום הארוך" הישראלית, זה שבין 56' ל-67', חלפה עברה כידוע. ומאז לא יצאו עשר שנים בלי סכסוך דמים בינינו לבין שכנינו. לכן, הקריאה בספר ב-2011 טעונה באירוניה שדווקא מוסיפה לערכו. הסוגיה הפוליטית שהוא מעלה רלוונטית ואינה נחלת העבר.
הנושא השני הגדול של הספר הוא הגבריות. בכתיבתו של משה שמיר, בן דורו של שלו, מצוירים "הפורשים" כחמומי-מוח, פזיזים, “עירוניים", “ממושקפים" ופטפטנים. "הפורשים”, בקיצור, אינם גברים באמת. רק אנשי "ההגנה" או ה"פלמ"ח" – המאופקים והאחראיים – הם גברים כהלכה. יש בתיאור של שמיר – ונדמה לי שאינני דולה זאת ממוחי החולני – יותר מרמז לכך שהתנהגותם הנערית של "הפורשים" משולה או אף מרמזת על שפיכה מוקדמת; חוסר יכולת להחזיק, לעמוד זקוף לאורך זמן. אצל שלו הדברים הפוכים בתכלית. “ההבלגה" נתפסת כחולשת זקנים, כגלותיות, ואילו עמדתו של גבריאל (שמו מכיל בתוכו את השורש ג.ב.ר!) נתפסת כגברית. עליונותו הגברית של תירוש כל כך מוחלטת בעיני המספר שהוא אפילו אינו מקנא באהבתה של איה אליו. אהבתה של איה לגבריאל נתפסת כ"כניעה מרצון למרות גברית". “הפורשים" אצל שלו – אם להמשיך את המטפורה המינית – הם בעלי האון, ואילו אנשי "ההגנה" אימפוטנטים. העמדה של שלו מעט יותר מורכבת, חשוב לומר. יש אירוניה לא מועטה באופן בו הוא בוחן את הערצת הנערים לגבריאל, כמו גם את פולחן הגברות הכמעט-פשיסטי שלו (שיש בו אולי רמזים דקים להומוסקסואליות). שלו גם רומז שחינוכו בתנועת-נוער גרמנית הכשיר את גבריאל להשקפותיו הכוחניות (כוחניות מלווה בשאיפה לטוהר מוסרי; כפי שהייתה גם אצל חלק מהנאצים!). אבל האירוניה לא מערערת לחלוטין את הגבריות המרשימה שחוזה הספר הזה בעמדת "הפורשים".
המספר אינו איש מעשה והוא תוהה מדוע גבריאל בחר בו בכלל להיות חלק מהחבורה. הוא נוטה לדברי ספרות. נטייתו זו מבדילה אותו משאר בני החבורה, מלבד איה. קשה להיות אמן – או איש רגיש בכלל – בחברה מיליטריסטית: דבר זה נכון היה ב-1936, 1964 ו-2011. חלק גדול מתוגת הגבריות שאתה מוצא ביצירות שבתאי או לוין, שמיר או יזהר, נובע מהלחץ העצום שמפעילה חברה שזקוקה ללוחמים ולאנשי מעשה על בניה העדינים יותר. שלו מעניק ווריאציה מעניינת משלו לנושא הישראלי מאד הזה.
הספר כתוב בעברית נהדרת, הדורה אך גמישה. אך אולי הרושם היציב ביותר שיש בקריאת הספר הזה, שראה אור לפני כמעט חמישים שנה, הנו שלסופר יש מה לומר ולספר. לעומתו, התחושה בקריאת רומנים ישראלים רבים כיום היא, שהסופר רצה להיות סופר ואז כבר מצא מה לומר, יותר או פחות.

על התרבות 4

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

אבל למרות ששופנהאואר, אותו הצגתי בשבוע שעבר, מציג את העמדה המעניינת ביותר ביחס לאמנות מאלו המוכרות לי, הרגשתי היא שהעמדה הזו אינה ממצה. כזכור, שופנהאואר ראה באמנות את הרגעים הכמעט יחידים בחיינו בהם אנחנו יכולים להשתחרר לשעה מלפיתתו של "הרצון", כלומר מטרחתנו, דאגתנו וכאבנו הנוגעים לאינטרסים הפרטיים שלנו. התרבות היא כמו נווה מדבר בתוך ישימון של סבל, פעלתנות קדחתנית וחרדה.
בעוד אני מקבל לחלוטין את תפיסתו של שופנהאואר על כך שהאמנות, במיטבה, מביאה הקלה גדולה ושההקלה הזו מנוגדת לתשוקה המציקה שמלווה אותנו כצל ביומיום, אני מרגיש שההשקפה הזו אינה מקיפה את חוויית האמנות בכללותה. נדמה לי, בניגוד לשופנהאואר, שחוויית האמנות במיטבה אינה תמיד התבוננות שלווה וצוננת בעולם. חוויית האמנות במיטבה דווקא נוגעת גם נוגעת פעמים רבות לאני הפרטי האינדיבידואלי. יותר מאשר היא מחלצת אותו מתשוקותיו היא, פעמים רבות, ממתיקה אותן. את זאת היא עושה או על ידי עצם ההכרה בהן או על ידי נתינת צורה להן (כולל צורה טראגית).
אביא דוגמה שאירעה בי בשבועות האחרונים. היא נראית במבט ראשון קלת דעת אבל אני מבקש להתייחס אליה ברצינות, כי השפעתה עלי אכן הייתה כזו. נתפסתי בשבועות האחרונים לפתיח של תוכנית ילדים מפורסמת משנות השבעים, שכל מי שבגיל הרלוונטי וודאי זוכר אותה. את הפתיח שר שלמה ארצי, למילים של אוריאל אופק וללחן של אלברט פיאמנטה. ואלה מילות הפתיח המפורסם:

העולם הוא גדול ופתוח
בו כל כך מעניין לבלות
לא כדאי בו לנוח, אך כדאי בו לנוע
ודברים נפלאים לגלות.

דני דינה הולכים בצידי הדרכים
ולפתע שם עף מטוס קל כנף
עננים במרום וחיוך של חלום
ופתאום כל דקה נגלה הרפתקה.

בואי דינה נצא מן הבית
ונבוא אל ממלכת הרחוב
נשלב הידיים ונפקח העיניים
לגלות נפלאות עד אין סוף.

והנה, הפזמון הפעוט הזה, הנו החוויה האמנותית הגדולה ביותר שחוויתי בחודשיים האחרונים בקירוב (למעט הקריאה בשופנהאואר עצמו!)!. שמעתי או זמזמתי אותו שוב ושוב והוא העביר רעד בחוט השדרה שלי והביא אותי כמעט לסף בכי קתרטי.
מדוע זה כך, חשבתי, מה יש בשיר הילדות הזה שמסעיר אותי כל כך? נכון, שופנהאואר צודק בנקודה אחת מרכזית: ההתמכרות לשיר, ההתענגות עליו, חילצה אותי מהאני היומיומי שלי, הדחוק ולחוץ משתוקק. אבל מה שהפך את השיר לחזק כל כך עבורי לא היה רק ייצוג חסר-פניות של העולם, לא הצגת "העולם כדימוי" (כך רגילים לתרגם את הביטוי השופנהאוארי; אבל אולי "העולם כייצוג" מתאים יותר). למעשה, כשניסיתי לנתח את ההתפעמות שלי מפזמון הילדים הזה, ראיתי שהיא מורכבת מכמה וכמה רכיבים (ולא את כולם אני מבין עד תום).
היא מורכבת, כמובן, מנוסטלגיה. אבל הנוסטלגיה עצמה אינה התשובה האחרונה. הנוסטלגיה עצמה מורכבת מהיזכרות ב"אני" שצפה בתוכנית הזו בתור ילד בשנות השבעים, וכך מוחשת ל"אני" הבוגר תחלופת-נשיבת הזמן. אך הנוסטלגיה גם מורכבת מחמלה כלפי "האני"-הילד התמים ומחמלה נוספת כלפי "האני" הבוגר, שכבר אינו תמים, אבל שהיה הרי תמים והזמן האכזר פיסל בו זוויות קשות ומשוננות. בנוסף, רכיב הנוסטלגיה הפרטית, כלומר ההיזכרות בילדות של המאזין, נלווה באופן מצמרר לתכנים של השיר, העוסקים בעצמם בגילוי העולם בילדות. “העולם הוא גדול ופתוח", מתאר השיר את העולם הנגלה לילד. “לא כדאי בו לנוח, כדאי בו לנוע", הן השורות המצמררות ביותר בו. והן מצדן גם פונות ל"אני" המבוגר, היגע: אל תרפה, אל תתייאש, למרות כל השנים שחלפו, למרות שזהו שיר שמיועד לילדים לכאורה. לא, לא כדאי לנוח, למרות שהמנוחה כבר קוראת לך, העולם גדול, כדאי בו לנוע!
לצמרמורות תורם כמובן הלחן הענוג ולא פחות הביצוע של שלמה ארצי, שפוסע בדיוק מרשים בין ריחוק לחום. אבל שלמה ארצי עצמו מזכיר לי "אני" מוקדם אחר, לא זה של הילדות, אלא זה של שנות העשרים לחיי בו ארצי ושלום חנוך היו מעין "רבנים" שלי, כמעט כמו טולסטוי ודוסטוייבסקי (היחסים בתוך שני הצמדים הללו העסיקו אותי מאד).
"דני דינה" מכיל רכיבים רבים, חלקם סובייקטיביים, שהפכו אותו למשמעותי בשבילי. הפתיח התמים הזה המריץ אותי להמשיך לחפש מה זו "תרבות" ולחשוד שהמושג "תרבות" מורכב יותר, ואולי לא קוהרנטי, כלומר לא ניתן להסבר בעיקרון אחד.