ארכיון קטגוריה: שבעה לילות "ידיעות אחרונות"

על "קמצנים, חמדנים, עסקנים" – שלושה סיפורים קצרים רוסיים של פושקין, טולסטוי וצ'כוב ("תשע נשמות", מרוסית: פולינה ברוקמן, טינו מושקביץ, איור: ניקו אריספה, 116 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

פני שבועות אחדים כתבתי כאן בהתפעלות על הסיפורים הקצרים של המינגוויי, בספרו "גברים בלי נשים". סיפור קצר המינגוויי-י אופייני הוא, כידוע, כזה שבו נתבע הקורא למלאכת פענוח והשלמה של הסב-טקסט. גדול כותבי הסיפור הקצר בדור שקדם להמינגוויי, צ'כוב, לא נזקק למשחק כזה בתודעת הקורא. הנה סיפור קצרצר, בן תשעה עמודים (ועוד מרווחים) בלבד, "הכרטיס הזוכה". ומה יש בו? כל כך מעט, לכאורה! זוג רגיל, אנשים "מהשורה", מציין צ'כוב ומפרט את גובה הכנסתם הצנועה ממנה, הוא מציין, הם שבעי רצון למדי, יושבים לאחר ארוחת הערב וקוראים עיתון. האישה פונה לבעלה שיבדוק את תוצאות ההגרלות. מדובר בזוג מפוכח, מציין צ'כוב, הם לא באמת האמינו שהגרלות יושיעו אותם, וגם אין בעצם כל כך ממה להושיע, אבל כעת, "אך ורק מחוסר מעש ובשל העובדה שהעיתון היה פרוס ממילא מול עיניו" של הבעל, הוא בודק את התוצאות. והנה, אחד מפרטי הפרס הזוכה זהה לכרטיס ההגרלה שקנו! כעת נותר לבדוק את הנתון השני ואולי, אולי, אולי, הפרס שלהם! בני הזוג, מציין צ'כוב, רואים עין בעין את המשחק הקטן שיצרו להם לאחר הארוחה: לא לבדוק מייד את כל הפרטים, להמתין ולהזות מעט; "כה מתוקה ומרטיטה ההמתנה הדרוכה לאפשרות של אושר!".

75,000 רובל אולי יהיו שלהם תיכף! המשחק המשותף מקרב ביניהם והם מחליטים להזות בצוותא. מה יקנו בכסף? "ראשית כל, כמובן, איזה נדל"ן, איזו אחוזה". אבל עשרת אלפים "לבזבוזים: ריהוט חדש…טיול, פריעת חובות וכדומה". ואת מה שנשאר – כי עוד יישאר! – בריבית בבנק! כל אחד מבני הזוג מתפנה כעת להזות בדממה. להזות בפירוט, בהתמכרות, בחושניות. כן, נסיעות לחו"ל! אבל אז מהרהר הבעל: "ומה אם אשתו באמת תיסע לחוץ לארץ? נעים לטייל לבד ובחברתן של נשים קלות דעת, נטולות דאגות, החיות את הרגע, ולא בחברת אלה שכל הדרך מדברות רק על הילדים, נאנחות, נלחצות ומקמצות כל קופייקה. איוואן דמיטריץ' דמיין את אשתו בקרון, מוקפת אינסוף צרורות, סלים וחבילות; היא נאנחת בלי סיבה ומתלוננת שהדרך גורמת לה לכאב ראש, ושההוצאות היו גדולות. בתחנות הוא נאלץ לרוץ ולחפש רותחין, כריכים, מים…היא לא אוכלת ארוחת צהרים כי זה יקר…'היא ודאי הייתה סופרת לי כל גרוש', חשב" הבעל ונזכר שהכרטיס נקנה על ידי אשתו, שתראה בכך עובדה מכרעת באשר לאופן חלוקת הכסף. "לראשונה בחייו" הבחין הבעל "בכך שאשתו הזדקנה ויופייה דעך, ריח המטבח דבק בה, ואילו הוא עודנו צעיר, בריא, רענן". גם האישה נעגמת פתאום, "לה היו חלומות ורודים משלה, תוכניות משלה ושיקולים משל עצמה; היא הבינה היטב מה רצונו של בעלה. היא ידעה מי יהיה הראשון לשלוח יד בכספי זכייתה!".

הגאונות כאן היא גאונות שבפשטות. היא מורכבת מהאירוניה העמוקה בְסיפור על זוג שרב בגלל עושר מופלג המצוי בדמיון בלבד! הפסוק היפיפה ממשלי: "טוב ארוחת ירק ואהבה שם – משור טבוח ושנאה בו" כבר לימד אותנו שעושר יכול לגרום לפירוד ולמריבה (סלט קל בתיבול אהבה עדיף על סטייק במרינדת שנאה). בא צ'כוב וממחיש שאף ציפייה לאושר, וציפייה מופרכת למדי, יכולה לעשות זאת!

הסיפור הקצרצר הזה נמצא יחד עם עוד שני סיפורים רוסיים יפים בקובץ צנום ומוצלח שהוציאה "תשע נשמות". שלושה יוצרים רוסיים, בני שלושה דורות שונים, טולסטוי (יליד 1828), צ'כוב (יליד 1860) ופושקין (יליד 1799), בשלושה סיפורים על תאוות בצע וחמדנות ותוצאותיה (משום מה הכותרת שנתנה ההוצאה לקובץ היא "קמצנים, חמדנים, עסקנים" – לא הבנתי מי בסיפורים העסקן? לא זיהיתי בהם לא עסקנסקי, לא עסקסנסון ולא עסקנוביץ', אם להשתמש בלשונו הסאטירית של עגנון). כל הסיפורים תורגמו בעבר והופיעו בקבצים שונים, אבל הצירוף שלהם יחדיו מוצלח. בצד סיפורו של צ'כוב מ-1887, שהוא בעיניי הטוב בקובץ, תורגם כאן מחדש הסיפור "לכמה אדמה אדם זקוק", סיפור של טולסטוי מ-1886. זהו סיפור מסיפוריו בעלי מוסר ההשכל של טולסטוי המאוחר, אך ההקפדה על הפרטים, החומרה האמיתית של אילוף הלקח ואולי מעל הכל המוחשיות המיוחדת במינה שמעניק הסיפור לתאוות הבצע, יוצרים רושם על הקורא. הסיפור של פושקין מלא חיים, אורבני והפוך בכך לסיפור האגררי של טולסטוי. הוא מספר על חבורת צעירים קלפנים אצילים אך לאו דווקא אמידים, ששומעים על קיומו של טריק או שמא קסם הימורים עתיק ומוכנים לעשות הכל על מנת לשים את ידיהם על הסוד השמור. בהשפעת, אני משער, א.ת.א. הופמן, הסופר הגרמני מהזרם הרומנטי, יש בסיפור פלירטוט עם עולם הפנטזיה והנסתר. האם באמת יש צירוף פלאי כזה של מספרים שתמיד זוכה בקלפים? האם מתים יכולים לספר לנו על מספרים אלה? אבל, נדמה לי, שדווקא קריאה ריאליסטית של כל פרטי הסיפור היא זו שתעניק לנו את מלוא העוקץ שלו ושפושקין השאיר לנו שתי אפשרויות קריאה כאן. הנה, מסתבר, אם צדקתי, שהמינגוויי לא המציא את הסב טקסט בסיפור הקצר, ככלות הכל.

על "רגשות מעורבים" של ליעד שהם ("כנרת זמורה דביר", 352 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

זה כבר אין זו האופנה, אבל ישנה מסורת ותיקה ומכובדת, בת מאות שנים, של התנגדות לספרות ז'אנר (ספרות פשע, אימה, סנסציה, רומנטיקה זולה, פנטזיה ומד"ב). זו מסורת שקיימת, למשל, בהקדמה המפורסמת של המשורר הרומנטי האנגלי, ויליאם וורדסוורת', ל"בלדות הליריות"; בפרודיה של ג"יין אוסטן (כמו וורדסוורת', גם היא מתחילת המאה ה-19) על הרומנים הגוֹתיים של אן רדקליף ב"נורת'נגר אבּי"; אצל שלום עליכם, בסוף המאה ה-19, במאמר ההתקפה על הרומנים הסנסציוניים הידיים של נחום-מאיר שייקביץ', "הרומנים המעניינים לעילא", כלשונו האירונית של שלום עליכם; בהתקפה המפורסמת של המבקר האמריקאי, אדמונד וילסון, בשנות הארבעים של המאה ה-20, על ספרות הבלש. המסורת הזו בעצם ייסדה את ז'אנר הרומן, כי סרוונטס, ביסדו את הרומן המודרני, מתקיף למעשה ספרות פנטזיה, מהסוג שדון קיחוטה התמכר אליו והשתגע.

חשבתי על המסורת הזו כשקראתי את אחד מהכותבים הטובים והמקצוענים בארץ של רומני הפשיעה, ליעד שהם. ההסתייגות שלי מרומני פשע נובעת מהמשיכה שלהם ליוצא הדופן ולסנסציוני. פשע, למרבה המזל, הוא לא הנורמה, הוא חריגה מהנורמה. והנה, בספר החדש של שהם, לא רק שמופיעה גופה סמוך לתחילת הספר, כנהוג בז'אנר, אלא שעד השליש הראשון מצטרפות אליה עוד כמה תופעות וצירופי מקרים חריגים. אל מקום המוות, מסתבר, הזדמן בנו של פוליטיקאי בכיר. זה אחד. עד מהרה מסתבר שהמתה קשורה (במפתיע, אלא מה) למי שהופקד על חקירת מותה. ואל המוות האלים; המעורבות של הפוליטיקה הגבוהה; החוקר שנהפך למעורב (אני חוזר ומונה שוב את החריגות, מושפע, כנראה, מ"אחד מי יודע") – מתווסף עוד מאורע חריג וסנסציוני: אישה המנהלת חיים כפולים וחיה במעין ביגמיה. אלה כבר אזורי אי סבירות של הרלן קובן. בהמשך, כרגיל בז'אנר, שלוש פעמים (!) מופיעה לכאורה התפתחות חד משמעית שמובילה אותנו אל אותו רוצח; בכל שלב נוספת התפתחות אחרת כדי לשמור על המתח. מדובר בהודאה ושתי ראיות חזקות ביותר נגדו (כדי לא לספיילר, אני לא מוסר פרטים על זהותו המגדרית של הרוצח ומשתמש לשם הנוחות בלשון זכר). גם זה, שלוש ראיות זהב מפלילות, נדיר למדי, אני משער, בחקירות רצח במציאות, אך שכיח למדי בספרים ובסדרות על פשע, שנזקקים לתהפוכות וליצירת השתאות. אי המציאותיות הזו, כאמור, מרחיקה אותי מהז'אנר הזה. או כפי ששר מוריסי, שהתפלץ, כך נטען, מהמוזיקה הרומנטית של "וואם!", בזמנים שבהם מתרחש אסון כמו צ'רנוביל: "המוזיקה שהם מנגנים לא אומרת לי דבר על החיים שלי".

אבל למי שמקבל את מוסכמות הז'אנר מובטחת על אף הכל הנאה. כי אכן מדובר בכותב מקצוען. שני המספרים הראשיים של הרומן, המספרים אותו לסירוגין, הם גיא ופיטר. גיא הוא פרקליט בכיר שמקווה להתמנות לפרקליט מחוז בקרוב. פיטר הוא עיתונאי בריטי מובטל. גיא ממונה על חקירת מותה של אישה בריטית בשם קייט שהגיעה לארץ ונפגעה ממכונית שנהג בה בן של פוליטיקאי בכיר. עד מהרה מסתבר שהמתה היא אמו של פיטר. עד מהרה מתברר שהמתה קשורה גם לגיא. האם מדובר בתאונת פגע וברח? או שמא יש כאן סיפור מורכב יותר, של רצח מתוחכם? ואם כן, מי היה יכול לרצות לרצוח את קייט? וכיצד תיפתר התעלומה הפעם? כשעל חקירת הרצח מופקדת חוקרת המשטרה החריפה והקבועה של שהם, ענת נחמיאס.

שהם יודע להיות קצבי, ולהוסיף עוד קיסם התפתחות מותחת למדורה, בדיוק בזמן על מנת ללבות את אש העלילה. כל הזמן יש שינוי, כל הזמן ישנה התפתחות ותנועה, ואין שומנים מיותרים, כמצוות הז'אנר (אגב, גם ברומנים רציניים, עם או בלי מירכאות, חשוב לשמר על תנועה תמידית, אם כי שם היא יכולה להיות פנימית ולבטח מעודנת יותר). המבנה הסיפורי המסופר לסירוגין מתאים גם לעלילה הרגשית המרכזית כאן, שהנה היחסים בין גיא לפיטר שמוצאים את עצמם לא רק באותה סירת משטרה, אלא אף מגלים שהקרבה ביניהם גדולה ביותר. אמנם זו קלישאה של סדרות וספרים רבים: תנועה לקראת התקרבות אחרי יריבות וריחוק במהלך פיענוח משותף של פשע, אך בכל זאת הדינמיקה בין השניים מעניינת ועובדת. גם זהות הרוצח/ת מפתיעה ושהם, במיומנות ובמקצוענות וכפי שתובע הז'אנר במיטבו, מכווין את קוראיו בשליש האחרון לחשוד בזהות הרוצח/ת ולהתברך בלבבם שפתרו את התעלומה, ואז, בכל זאת, להיות מופתעים בסוף.

בקיצור, אפשר ליהנות מהספר הזה. הוא כתוב היטב בז'אנר שלו. אך לסיום אצטט את ורדסוורת' (בתרגומי), ואזכיר את המסורת הנשכחת שהוא מבטא: "מכיוון שהתודעה האנושית מסוגלת להתלהב גם מבלי שנשתמש בסטימולנטים גסים ואלימים; ואדם צריך להיות בעל תפיסה קלושה של יופייה ואצילותה של התודעה האנושית אם אינו יודע זאת, ואם אינו יודע גם שישות היא נעלה על חברתה בה במידה שיש לה את היכולת הזו [להתלהב מממריצים שאינם גסים ואלימים]. לכן היה נראה לי שהמאמץ לייצר או להרחיב את היכולת הזו הוא אחד השירותים שסופר, בכל תקופה, יכול להתמסר להם".

על "לחפש בן אדם" של מתי פרידמן ("כנרת זמורה דביר", 256 עמ', מאנגלית: אמיר צוקרמן).

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

מתי פרידמן, שמתמחה בכתיבה דוקומנטרית (הוא כתב בין היתר על לאונרד כהן במלחמת יוה"כ ועל מוצב ישראלי בלבנון; על הז'אנר – בהמשך), כתב ספר יפה מאד על צנחני היישוב במלחמת העולם השנייה. פרידמן, ישראלי יליד קנדה, כותב באנגלית ואמיר צוקרמן תרגם יפה את הסיפור, שעל אף שנדמה שכל ישראלי מכיר מובא כאן באופן שובה לב, רגיש, נבון וגם מחדש. לו הייתי תופס את ביקורת הספרות כצרכנית מעיקרו אולי אף הייתי צווח: מתנה מושלמת לחגי החירות והעצמאות.

הכתיבה של פרידמן נוטלת מאפיין בולט מהניאו-ז'ורנליזם בכך שהיא מכניסה את הכותב אל תוך הטקסט. כלומר פרידמן מזכיר את עצמו ואת לבטיו בכתיבה (את עלייתו ארצה, למשל). אבל הדבר נעשה בטוב טעם ותורם לתחושת הדחיפות שבהתחקות אחר הסיפור ההיסטורי שלא ייאמן על כמה עשרות צעירים בני "היישוב" שאומנו על ידי הבריטים לצנוח מעבר לקווי האויב הגרמני, על מנת לסייע לבריטים בחילוץ טייסים בריטים שנטשו את מטוסיהם מעבר לקווים; אך בו זמנית נשלחו על ידי "היישוב" לנסות להציל יהודים ולהילחם בנאצים. מדובר בצעירים שזה עתה, שנים אחדות קודם לכן, נחלצו בעור שיניהם מאירופה וכעת התנדבו לחזור ללוע הארי. לעשות מה? פרידמן ממחיש עד כמה מופרכת הייתה המשימה שלהם ועד כמה דלות – כצפוי – היו התוצאות. ובכל זאת, טענתו המעניינת היא שמפעלם כלל לא היה לשווא.

והבנת טענתו האחרונה הזו קשורה בסוגיית הז'אנר. מה בעצם אנחנו קוראים כאן? מחקר היסטורי? ספרות? עיתונות ניאו-ז'ורנליסטית? הסוגייה הזו היא מצד אחד סוגייה שצריכה לעניין כל קורא ומאידך גיסא היא דקדוק עניות של אסתטיקנים ספרותיים (אך לאותם happy few הוא ניואנס מעניין ביותר). הצד שצריך לעניין כל קורא הוא סוגיית אמיתות המידע המובא בטקסט. זאת משום שאנחנו רגילים לתפוס את ההבדל בין "ספרות" ל"היסטוריה" כנובע מסוגיית האמיתוּת: האם הדברים קרו באמת או שנבדו? ובמיוחד בימים שבהם תיאורטיקנים מתחכמים ופרקטיקנים בְעָרים כאחד מנסים לטשטש את ההבדל בין נרטיב למציאות חשוב שבעתיים לעמוד עליו. במובן זה, "לחפש בן אדם" של פרידמן הוא בפירוש היסטוריה. הוא טוען לאמיתות הסיפור שלו, מציין מקורות, משתף כאשר הוא לא יודע דבר מה וכולי. פרידמן משכנע שעשה עבודת תחקיר יסודית ואם מישהו יתווכח איתו בהבאת מקור שמנוגד למה שנאמר הרי שפרידמן לא ירצה לחמוק בטענה ש"כתבתי ספרות".

אבל אחרי שניקינו את שאלת האמת (קרה/לא קרה?) עדיין נותרה הסוגייה הז'אנרית פתוחה: לפנינו מחקר היסטורי או יצירת ספרות? כי הסוגייה הזו לא נחרצת רק על סמך האמיתוּת. זו סוגייה מרתקת, אם כי, כאמור, מעניינת קבוצה מצומצמת יותר של קוראים, והיא עלתה לאחרונה גם ביחס לספר החדש והיפה של אסף ענברי, "נתן ועמוס", שגם הוא מבוסס על עובדות היסטוריות הנוגעות לנתן אלתרמן ועמוס עוז. הסוגייה מרתקת כי היא נוגעת בשורש מה שמגדיר ספרות כספרות. בלי להאריך יותר מדי, אומר שאני נוטה, בעקבות מה שאני מבין שהינה התפיסה של חוקר הספרות פרופ' בנימין הרשב, להבחין בין ספרות ללא-ספרות לא על סמך "הפונקציה הפואטית" (המונח של הבלשן רומן יאקובסון לשפה הספרותית המסבה תשומת לב לעצמה ולאו דווקא ל"מסר"), אלא על סמך מה שהוא מכנה "שדה רפרור פנימי". הכוונה היא שהיצירה – בצד עולם חיצוני שהיא מספרת עליו (כאן, למשל, הסיפור על המלחמה והצנחנים) – פונה גם לתוך עצמה, ניתן לומר, קרי יוצרת עולם פנימי חד פעמי, שלו עקרונות מארגנים ומאפיינים ייחודיים משלו, שיכולים להתבטא באנלוגיות פנימיות, שפה ייחודית, מבנה מוקפד ועוד.

וכאן המקרה של "לחפש בן אדם" הופך למעניין ואירוני במיוחד. כי על אף שאני נוטה להגדיר את הספר הזה כיותר "היסטוריה" מאשר "ספרות" (בניגוד ל"נתן ועמוס") – וזאת משום, בין היתר, הנוכחות המובלטת של המקורות ההיסטוריים – הרי שפרידמן אכן מצא עיקרון מארגן לסיפורו. והעיקרון המארגן הזה – וכאן האירוניה – הוא הספרות עצמה! הטענה המעניינת של פרידמן שחלק גדול מהצנחנים היו אנשי ספרות מובהקים (כמובן, ידועה בעיקר חנה סנש המשוררת בת המחזאי, אבל בהחלט לא רק היא); מלוּוה בטענה שהציונות עצמה היא תנועה ספרותית (הוא משווה בין חנה סנש להרצל איש הספר, שניהם בני אותה עיר וסקטור יהודי); ובהדגשה שהגיבורים פועלים בתבנית ספרותית של "מסע הגיבור" (למשל, אנצו סרני כמנטור של חנה סנש, כמו מרלין הקוסם). ולבסוף, גולת הכותרת של הספרותיות עצמה כעיקרון מארגן של הטקסט, היא הטענה המשכנעת, המבריקה והמרגשת של פרידמן, שתכלית פעולת הצניחה הנואשת הייתה להפוך את הצנחנים לסיפור: "מה בדיוק חשבו הצנחנים שהם עתידים לעשות? התשובה הפשוטה של חנה נכתבת על פיסת הנייר. היא עתידה להצית להבה שהיא עצמה תישרף בה. […] הצנחנים אינם לוחמי קומנדו. הם מספרי סיפורים. הם נשלחו כדי לכתוב, במו חייהם, סיפור ציוני על המלחמה – סיפור שיוביל אחרים לא לייאוש כי אם לפעולה".

על "גברים בלי נשים" של ארנסט המינגוויי (185 עמ', מאנגלית: משה רון, ספרי סימן קריאה-הקיבוץ המאוחד).

פורסם לראשונה, בשינויים קטנים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

איזה יופי שניתן לקרוא את קובץ הסיפורים המשפיע הזה, בן המאה חסר אחת (ראה אור ב-1927), במלואו, ברצף, ובתרגום מצוין של משה רון. הרי חלק מהסיפורים בו כל אוהב ספרות או לומד ספרות קרא בנפרד באנתולוגיה כזו או אחרת, בקורס כזה או אחר. ואיזה קובץ יפה זה, באמת, ובו זמנית חשוב ומייצג עידן תרבותי-היסטורי שלם. את ההנאה ממנו קל יותר כעת לאפיין, כשהסיפורים מופיעים במִקשת-קובץ אחת, ואולי גם כשמאה שלמה מפרידה בינו לבינינו.

למשל, האופי הבלשי המובהק של הכתיבה. כשפתאום חושב הקורא על הסמיכות בינה לבין תור הזהב של הספרות הבלשית (אגתה כריסטי, למשל). אין מדובר בבלשות וולגרית, או שגורה; המינגוויי העניק לבלשיוּת גוון ספרותי עילי. הוא הפך את הקורא שלו לדרוּך, לבלש, שמבין שמשהו נסתר ממנו בסיפור ועליו לנסות לפענח אותו, לפצח אותו. למשל, בסיפור הידוע "קנרי לאדם אחד", המתאר נסיעה ברכבת ברחבי צרפת כשאמריקאית מבוגרת מלהגת באוזני בני זוג אמריקאיים צעירים על הציפור שקנתה והבת שלה שאמה סיכלה את סיפור האהבה שלה וכולי. מה קורה? מה קורה פה?? שואל את עצמו הקורא ומקבל תשובה בשורה האחרונה ממש, כמו בפתרון חידה בלשית בעמוד האחרון. ואו אז ניתן לקרוא מחדש, ואף מומלץ, את כל הסיפור, כשהפרטים בו מתבהרים כסמליים וריאליסטיים בו זמנית (אהה, הציפור הכלואה!; אהה, האמריקאית קצת חירשת! אטומה…). החוש של המינגוויי להפתעה ולחידתיות מלחלחַ את כל הסיפור: אפילו בהחלטה לחשוף לנו מי המספר שלו באופן לא מיידי, אלא מעוכב. בכלל, השהיית מידע היא כלי חשוב מאד שלו. חידתיות דומה קיימת בסיפור המפורסם הבא בקובץ, "גבעות כמו פילים לבנים", בו רק אט אט מבין הקורא מה קורה בין הגבר והאישה הממתינים בתחנת רכבת עלובה בספרד. ואו אז הוא, הקורא, יכול להתענג בקריאה השנייה יותר על הסרקזם הכאוב שהם מחליפים ביניהם. שלפעמים מתחלף בזעקה גלויה, כמו המשפט המפורסם הבא של האישה: "אתה מוכן בבקשה בבקשה בבקשה בבקשה בבקשה בבקשה בבקשה להפסיק לדבר?". שבע הוא מספר פולחני, כידוע.

חידתי לגמרי, תובע חוש בלשי לגמרי, הוא הסיפור "חמישים אלפיות", על מתאגרף ותיק שמתבקש – כך משער הקורא-הבלש – "למכור" תחרות אגרוף. יש כאן שורת אירועים בקרב שתובעים חוש פיענוח מפותח וחלקם מתברר רק בסוף הסיפור. המטפורה של המינגוויי עצמו לסיפוריו, זו של הקרחון שרובו מתחת לפני המים, יכולה להתחלף למטפורה של הבלש, הוא-הוא הקורא, שצריך לצלול לעבר שבע השמיניות הטבועות של הקרחון על מנת להבין את הסיפור. ולעיתים הבלש נכשל. לפחות הבלש הזה. למשל, בסיפור הקצרצר "חקירה פשוטה", על חיילים במלחמת העולם הראשונה. יְכוֹלתי עמדה לי למצער להבין שאני לא מבין. אבל רק בהיעזרות בפרשנות ברשת הבנתי שמדובר בסיפור על הצעה הומוסקסואלית של קצין לפקודו. כאן ההסתרה כביכול מעוגנת בתמה ההומוסקסואלית, זה האליבי שלה, אם להשתמש בשפת הבלש. אבל אנחנו, שקוראים את הקובץ במלואו, יודעים שההסתרה נובעת מהאופי הבלשי הכללי של הסיפורת של המינגווי יותר מאשר מנושא זה או אחר.

האופי הזה של חלק מהסיפורת של המינגוויי, חשוב לומר, הופך אותה לתובענית במידה מסוימת ואת הקריאה בה ללמידה, כלומר למאמץ שמלוּוה בסופו בהנאה ובתועלת. הקוראים לא רק קוראים את הסיפורים האלה, אלא לומדים אותם, ניתן לומר, ולכן אכן לומדים אותם (או למדו) בחוגים לספרות. לא לחינם אלה סיפורי דגל של המודרניזם בספרות, כשה"איך" הספרותי הפך ללא פחות חשוב מה"מה". לא זכור לי שצ'כוב או מופסן, גדולי כותבי הסיפור הקצר שני דורות לפני המינגוויי, נזקקו לתחבולות כאלה. הם סמכו על מה שיש להם לספר.

אך יש כאן גם סיפורים צ'כוביים או מופסניים, כלומר סיפורי תוכן חזקים. למשל, הסיפור המפורסם "הרוצחים", שיותר מהכל הוא סיפור שאני מכנה סיפור תוכן בגלל המיאוס והייאוש שהוא מבטא מחברה גנגסטרית, בה הרצח הפך להיות דבר מה שאי אפשר לחמוק ממנו, שפשוט ממתינים חסרי אונים שיקרה (על הדעת עולה המצב בחברה הערבית בישראל כיום). או הסיפור "עשרה אינדיאנים", אחד הסיפורים בהם הגיבור הוא ניק אדמס (שייצג את המינגוויי עצמו) המדבר, בין היתר, על היחס הגזעני לאינדיאנים ועל נער שליבו נשבר.

קריאת הקובץ במלואו גם מאפשרת להבין את הגאונות של המינגוויי (שהיה, חשוב לומר, בן 28 בלבד כשיצא הקובץ!) גם כגאונות אסתטית-מיתוגית. הוא ידע מדוע הוא קורא לקובץ "גברים בלי נשים". זאת משום שהקובץ מאד גברי מחד גיסא, ועוסק בגברים במלחמה, במתאגרפים, בגברים במלחמת פרים. המינגוויי יודע בייחוד איך למוץ טרגיוּת מגברים מובסים, כמו לוחם פרים מזדקן או מתאגרף סחוט. מאידך גיסא, המינגוויי גם מאפיין במשתמע כ"גברית" את הבחירה האסתטית שלו, קרי את הלקוניות והשתקניות של הגיבורים והסיפורים עצמם! השותקים ומקמצים במידע כמו גברים. אמנם תמיד העדפתי את פיצג'רלד על המינגוויי, גם כסופר וגם כמודל גברי, אבל כשהוא במיטבו, כמו כאן, הוא כוח טבע.

על קובץ סיפורים של סינתיה אוזיק (מאנגלית: עשהאל אבלמן, 290 עמ', הוצאת "בלימה")

פורסם לראשונה, בשינויים קטנים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

סינתיה אוזיק, בת ה-98, היא נוכחות ספרותית (כסופרת ומסאית) יהודית-אמריקאית ידועה ומשמעותית, אשר אריכות ימיה גם הפכה אותה למייצגת החיה של העידן הגדול של הספרות היהודית-אמריקאית, עת זו האחרונה, בין שנות החמישים לשנות השמונים במאה הקודמת, תפסה את מרכז הבימה של הספרות האמריקאית. עשהאל אבלמן, בתיאום עם הסופרת, תרגם כמה מסיפוריה היטב. שישה סיפורים ראו אור ברבע המאה האחרונה (ובדגש על השנים האחרונות) ואילו ארבעה מוקדמים יותר.

הקריאה בשלושת הסיפורים הראשונים (מ-1979, 2023 ו-2024) לא בישרה טובות. אוזיק ידועה בהיותה סופרת אינטלקטואלית. אלא שהאינטלקטואליות שלה, שמכילה בהחלט רעיונות מעניינים מאד, הייתה בעיניי בסיפורים אלה חשופה והפכה אותם, כסיפורים, לסכמטיים; או אז הרעיונות הן כאותן נשמות שלפי "הזוהר" אזלין ערטילאין, מסתובבות עירומות.

למשל הסיפור הראשון, מ-1979, שמתחיל דווקא כפרוזה ארצית-סאטירית חזקה, על זוג סופרים ניו יורקיים, יהודי ונוצרייה שהתגיירה, שמארגנים מסיבה ובה הם מתכוונים לארח את מאורות התקופה הספרותיים הנקובים בשמם (ומעניינים השמות, כיוון שחלקם הגדול יהודים, השייכים לקבוצת "האינטלקטואלים הניו יורקים", שאוזיק נמנתה עימם, ומשום שחלקם הלא קטן הם מבקרים, או אינטלקטואלים-ספרותיים, וזה מעניין מבחינה אחרת: אירווינג האו, סוזן סונטאג, אלפרד קזין, לסלי פידלר, נורמן פודהורץ, אליזבת הארדוויק, פיליפ רות, נורמן מיילר, ויליאם סטיירון, יז'י קושינסקי, טרומן קפוטה). אלא שאיש מהחשובים לא בא ואת הדירה ממלאים אנשי ספרות זוטרים ושחקנים. ההתחלה (של הסיפור), כאמור, מבטיחה וארצית וראוי לציון מיוחד הטיפול הסאטירי שעורכת אוזיק בחרדה של סופרים מלכתוב על סופרים! זה האיסור הגדול, סבורים זוג הסופרים, הממחזרים קלישאה ידועה של אינטלקטואלים ספרותיים: "הגיבור חייב להיות מישהו אמיתי, מישהו שיש לו עבודה אמיתית בעולם – ביורוקרט, בנקאי, אדריכל (כמה שקינאו בקונראד ורבי החובלים שלו) – אחרת נופלים לסוליפסיזם, לנרקיסיזם, לחדגוניות, לחוסר יכולת לעורר עניין אצל הקורא הרגיל". אלא שממשטח ההמראה המבטיח והקצר כשל נושאת מטוסים הזה נוסק הסיפור, ובעצם מתרסק לים הגדול של ההפשטה, אל הרהורים של לוסי, הסופרת, על ההבדל בינה לבין בעלה, ובין יהודים לנוצרים, ועל משא הסבל היהודי החונק.

ביחסי יהודים נוצרים עוסקים גם הסיפורים השני והשלישי, האחד עוסק בחוקר יהודי-אמריקאי של מומר יהודי מפורסם מספרד של ימי הביניים והשני בצאצא אמריקאי למשפחה יהודית מאיטליה שמספר מהזווית שלו על הסיפור (האמיתי) של ילד יהודי מבולוניה שנלקח (ב-1858) בכוח ממשפחתו בגלל שהאומנת הנוצרייה שלו טענה שהטבילה אותו. גם בשני אלה, העימות הרעיוני שמבטאים הסיפורים, לא נרקם בתוך מצע סיפורי קונקרטי משכנע או מעניין.

אבל ככל שממשיכים בקובץ הסיפורים משתפרים. בסיפור מוקדם בשם "הרב הפגני" מעמתת אוזיק את הרתיעה היהודית מהטבע – אגב, דווקא אחת ממעלותיה של היהדות! – עם התפיסה הפגאנית. גם כאן, הקנבס הרעיוני גדול ועצום, אבל הסיפור עצמו גם מעניין. או, שמא, אני תוהה, הרעיון כאן היה רלוונטי כל כך שפיצה על הצמצום היחסי של הסיפוּריוּת? העימות בין יהדות לאלילות מצוי גם בסיפור הבא, "סיבּילה העברית", המתארת אישה בפוליס יוונית שנולדה לאם יוונייה ולאבא "ברברי", סוחר עברי שהגיע מדי קיץ לפוליס. כאן התפאורה ההיסטורית המעניינת והמשכנעת היא זו שעוטרת לרובד הרעיוני עטרה ססגונית מושכת לב.

אוזיק קרובה ברוחה לסול בלו, שגם הוא כתב רומנים רעיוניים, אם כי הקפיד תמיד על ארציות עסיסית, ועל כך שבחו. הקירבה לבלו (של "כוכב הלכת של מר סאמלר") חשופה במיוחד בסיפור המעניין הבא, "שכיר חרב", מ-1975, על אינטלקטואל יהודי מבריק, ניצול שואה, שהופך יועץ סתרים למדינה אפריקאית המנסָה לשרוד בעולם הפוסט-קולוניאלי.

שלושת הסיפורים האחרונים הם הטובים בקובץ. הם מכילים עורמה סיפורית ראויה לציון. למשל, בראשון שבהם, "כובעו של הביוגרף" (שפורסם ב-2022 ב"ניו יורקר"), מספרת מגיהה זקנה לביוגרף של אינטלקטואל יהודי-אמריקאי שרלטן את כל מה שהיא יודעת על מושא הביוגרפיה. בערמומיות ממחישה אוזיק איך הגיבורה שלה נופלת באותו פח בדיוק, למרות מרווח בין עשרות שנים. "שחקנים", הסיפור שייתכן שהוא הטוב בקובץ, מתאר כיצד שחקן יהודי-אמריקאי (ממוצא מזרחי, אגב!) הופך להיות ליר טראגי, בגרסה כמו-יידישיסטית של שייקספיר, המשתפכת מרגש למרות ש"הרגשות הגדולים" של תיאטרון היידיש יצאו מהאופנה, "חוסלו על ידי תחכום, מודרניזם, פסיכולוגיזציה, סטניסלבסקי". בסיפור האחרון בקובץ, "החוף של ניו זילנד", על ספרניות (כמדומני, הגיבורות הפעם אינן יהודיות, אך בעולמה של אוזיק יהודים וספרים הם כמעט מילים נרדפות), שלומדות אט אט להישמר מרעיונות רומנטיים-ספרותיים מדי של ימי נעוריהן, עושה אוזיק שימוש נדיב באמצעי ספרותי שניתן לכנותו, בעקבות חוקר הספרות בנימין הרשב, "שימוש בשדה רפרור פנימי". דהיינו, היא זורעת במרוצת הסיפור אזכורים שמהדהדים פרטים שונים שנזרעו כבר קודם לכן במהלכו וכך יוצרת לכידות בסיפורהּ ותובעת ערנות מקוראיה. כך, למשל, בדייט עם צעיר מעשי מדי לטעמה, מזמינה אחת הספרניות חציל, ואנחנו נתבעים להיזכר ש-24 עמודים קודם לכן גרס הספרן היומרני בו מאוהבת הספרנית כי "חציל הוא פרי האדמה המפוסל בצורה היפה ביותר".

על "צומת מסובים" של ליאור אנגלמן ("כנרת זמורה דביר", 256 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קטנים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

"סולם גנבים", ספרו הקודם של ליאור אנגלמן, ראה אור לפני שנתיים, מכר עשרות אלפי עותקים והוא אחד מרבי המכר הגדולים של השנים האחרונות בספרות הישראלית. עובדה נוספת ראויה לציון היא שהמחבר הינו רב דתי לאומי. על מנת להבין דבר מה רחב יותר על החברה הישראלית בעקבות הספר, לשני הנתונים האלה יש להוסיף את אופיו הספציפי. "סולם גנבים" הוא מלודרמה המתמקדת בחוויות קיצון: ילד למשפחת פשע מדרום תל אביב מנסה להיחלץ ממנה. אם משיחות המכחול הגדולות והעזות (והלא מקוריות, בחלקן) אינן נחלתם של סופרים מעודנים, הרי שחֵלף זאת לאנגלמן יש תשוקה ויכולת לבנות עלילה (כולל כמה המצאות עלילתיות מרשימות) וניכר שהוא יודע על מה הוא מדבר (בעקבות תחקיר או היכרות אחרת). כקורא הערכתי את היכולות האחרונות אבל המלודרמה הבסיסית בלמה אותי מלהתפעל. אבל מה שנראה לי מרתק מבחינת הסוציולוגיה של הספרות היה אופיו הפופוליסטי המובהק של הטקסט. זהו טקסט שנכתב מתוך אהדה לסיפורה של משפחה מזרחית מדרום תל אביב, שכאמור חלק מבניה התגלגל לעולם הפשע ("פופוליסטית" היא גם הבחירה בכתיבה מלודרמטית; בכך – בצד מידה פחותה של שורשיות העברית שלו – אנגלמן שונה מהרב חיים סבתו, שניכר שהוא קרוב לכתיבתו). אם נוסיף לאופיו הספציפי של הטקסט בחזרה את הצלחתו הרבה וזהות הכותב ניתן לראות בספר דוגמה נוספת למיקומה של הציונות הדתית כאליטה חדשה, הפעם ספרותית. הספר מעט הזכיר לי ספרים של דור תש"ח בשנות החמישים, כאשר סופרים הקרובים ל"תנועת העבודה" ראו לעצמם חובה ללכת לכתוב על הנעשה במעברות ובשכונות העולים החדשים. ויש לציין שהספר עושה את תפקידו הסוציולוגי בתחכום תוך חמיקה מוצלחת מהאשמה בפטרונות, ושהדחף ה"פופוליסטי" מופנה בו, למרבה העניין, גם נגד הציונות הדתית עצמה!

"צומת מסובים" הוא קובץ סיפורים מהשנים האחרונות החג בעקבות לוח השנה העברי. חלק גדול מהסיפורים קשור למאורעות השבעה באוקטובר והמלחמה שפרצה בעקבותיו. רמת הסיפורים אינה אחידה, אם כי אינסטינקט המְספר ניכר בכולם, קרי התשוקה לספר סיפור וללכוד את הקורא בתוכו. אופייה הפופוליסטי המוזכר של הפרוזה של אנגלמן ניכר למשל בכמה גרסאות שיש כאן לסיפור החסידי על הילד עם החליל שתפילתו בקעה רקיעים (החסידות הייתה תנועה פופוליסטית מובהקת!). בסיפור אחד "הילד" הוא פקח חנייה טברייני שאינו אוהב לתת דו"חות ותפילתו בהתאם בוקעת רקיעים. בגרסה נוספת, פופוליסטית אף היא אך מכיוון אחר, מי שבוקע רקיעים בתפילתו הוא אבא של תצפיתנית שנחטפה לעזה. ובגרסה שלישית, "הילד" הוא עזרא, פועל פשוט, ממיין ביצים ("עזרא באמת איננו מן האנשים שיותירו רושם בעולם הזה אחרי שילכו לעולמם"), שזיכה את הרבים בטבק ההרחה שהביא לבית הכנסת ביום הכיפורים.

משותף לסיפורים הוא היותם שוחרי טוב. כלומר, אלה סיפורים שמחפשים תיקון, איחוד לבבות, המתקת דינין, happy end. ולמרות שאינם מתקתקים ולא עוצמים עיניהם מראות רע (וגם, חשוב לומר, אינם מיסיונרים כלל!), הם אינם אוהבים לשהות בממד הטראגי של החיים. חשבתי על הסיפורים הקצרים האלה בהשוואה להומניזם של סיפוריו הקצרים של צ'כוב. גם צ'כוב "שוחר טוב", אבל הערך העליון של הסיפורים אצלו הוא הדומות למציאות, האמינות (verisimilitude באנגלית). צ'כוב לא מסייע למציאות בדחיפות קטנות להיכנס לתבנית מסוימת. ישנו כאן, למשל, סיפור על קצין מודיעין בכיר אכול אשמה על כישלון המודיעין בשבעה באוקטובר. הסיפור הזה הזכיר לי מצידו סיפור של יצחק בן נר משנות השבעים על קצין בכיר שכשל במלחמת יום הכיפורים. אבל אצל אנגלמן האשמה הנוראה מקבלת המתקה מסוימת בסוף הסיפור שלא זכורה לי כדוגמתה בסיפור של בן נר. בסיפור אחר, על זוג מהצפון שפונה למלון, השהות במלון מצילה את זוגיותם: "אז אני מתה מפחד מהיום שהמלחמה תיגמר ונחזור הביתה, ואסור להגיד את זה, כי אף חטוף ואף הרוג לא מצדיקים את זה, ברור שלא, והלוואי שהנאצים האלה לא היו עושים לנו את זה, אבל הם כבר עשו, ואני רק יודעת שבלי המלחמה הזאת סמי ואני כבר היינו גומרים".

ככלל, כשחושבים על מאפיינים מרכזיים בסיפורת של אנגלמן: הדידקטיות המסוימת, שחירת הטוב, החיבה לסופים טובים והיעדר הסקס – רואים שהיא קרובה לספרות ילדים ונוער. ובמובן מסוים השקפת העולם הדתית עצמה מעודדת ילדותיות כזו ("אבא" הרי הוא זה שבשמים). גם החמידוּת, כפי שניתן לקרוא למאפיינים של חלק מהסיפורים, מקרבת אותם לספרות ילדים ונוער. למשל, הסיפור על המשפחה הדתית שנתקעה בכביש בליל הסדר ועורכת סדר משלה לכל דכפין על האוטוסטרדה.

מאידך גיסא, ראויה לשבח תשומת הלב של הסופר לכואבים שונים בחברה (הסובלים מרווקוּת מאוחרת; הורים לילדים על הרצף; אלמנות מלחמה המנסות לשקם את חייהן ועוד), כמו שגם משכנעת כנות שחירת הטוב שלו, הן ביחס לדמויות הן ביחס לעם. דמות חסידית נוספת עומדת לנגד עיניו של אנגלמן, ר' לוי יצחק מברדיצ'ב שכונה "סנגורם של ישראל"; אהבת ישראל של הטקסט אותנטית ומבורכת.

על "באביב" של קארל אובה קנאוסגורד ("מודן", מנורווגית: דנה כספי, 208 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

על מנת להבין כהלכה את הספרות של קארל אובה קנאוסגורד נדמה לי שרצוי להבין שיש בה שאפתנות אדירה. והשאפתנות הזו נוגעת לכך שהספרות הזו מבקשת לדלג בעוז קדימה – ובו זמנית הרחק לאחור! – מעל המשוכות של העידן הפוסטמודרני והעידן המודרניסטי כאחד בתרבות. קנאוסגורד, ראשית, מבקש לעקור את עצמו בכל הכוח מהתשישות והלאוּת והצטטנות והפסטיש הפוסטמודרני; מאותה תרבות של "מחוות" ליצירות אמנות קודמות; של "משחק" בחיקויים; של עליצות מיואשת וייאוש עולץ ביחס לעולם; של ספרות שלא מאמינה באפשרות להבין את העולם או לגעת בו ללא מיסוכים והטעיות ומסכות; של ספרות בידורית וטריוויאלית עד שורשה – כל אלה מאפיינים את התרבות והספרות בעשורים האחרונים של המאה ה-20 ובתחילת המאה ה-21. ומאידך גיסא, קנאוסגורד גם מפנה את עורפו לעידן המודרניסטי בספרות, אותו עידן שביקש להסתגר בתוך התודעה האנושית או בתוך הצורה הספרותית כדי להימלט מזוהמת העולם או מהכאוס שלו; מגמות שמשלו בתרבות מסוף המאה ה-19 עד המחצית הראשונה של המאה ה-20.

כנגד המגמות האלה, קנאוסגורד כותב ספרות ויטאליסטית; ספרות שמנסה להחזיר את חוויית הקיום החריפה, הראשונית, התוססת; ומציגה אותה בראש ובראשונה כחיכוך של האני בעולם, כגיצים שעפים לכל עבר כשהתודעה מתחככת בעולם הגשמי. ודוק: לא מדובר על התודעה במובן של "זרם תודעה", פסיכולוגיית מעמקים או אף פסיכולוגיה בכלל. מדובר ברובד הראשוני ביותר של התודעה, הפרצפציה, שקולטת את העולם לקרבּהּ באמצעות חמשת החושים. ולא רק משום כך יש בקנאוסגורד קרבה גדולה למאה ה-18 ולהתלהבות שלה מחקר העולם; כשהעולם היה צעיר ונגלה כמו לראשונה לחושים, עם היעלמות ערפילי המיתולוגיות; ולא לחינם יש בקנאוסגורד קרבה מוצהרת לאמנות הציור שקדמה למודרניזם, כלומר לניסיון של ציירים לתאר את המפגש החושני הזה בינם לבין המציאות. לכן יצירתו מלאה בתיאורים של הסביבה היומיומית, ואין זה משנה – וזו נקודה חשובה – אם מדובר בטבע או בארטיפקטים אנושיים, כי יצירתו מתחקה אחרי החיוניות שיש בחיים בעולם היום, שבו חלק מהסביבה הטבעית היא אותם ארטיפקטים. יצירתו מלאה בתיאורים כאלה לא משום שהוא ריאליסט בלזקי או טולסטויאני (למרות שהוא לא רחוק והופכי להם) שמעוניין לתת לנו עולם "מלא" ככל שניתן. אלא משום שהוא מעוניין לתת לנו חוויה מלאה ככל שניתן של *תודעה* שמצויה בתוך עולם וחווה את העולם הזה.

הנה קנאוסגורד בשירותים: "הורדתי את המכנסיים והתיישבתי על מושב האסלה. וילון התחרה הלבן שאימי סרגה לנו היה מלא אור. צל שנראה כמו צוואר ארוך עם ראש קטן התנדנד קלות על הווילון, הלוך ושוב, בשעה שהשתן ניתז על החרסינה ונזל לתוך המים שבקרקעית האסלה. היה נדמה לי שהווילון סופג לתוכו את קרני השמש, כי האור הלבן כמו בקע מהבד עצמו, שכמו הואר מבפנים. כל הדברים כאן בחדר האמבטיה, כמו שני הסבונים הגדולים שהיו מונחים על המדף מתחת לשידת ההחתלה, בהישג ידו של מי שישב באמבטיה, האחד כחול בהיר, כמעט טורקיז, האחר בצבע חול, ואותיות היצרן עדיין חרוטות עליהם, או הערמה הקטנה של מגבות מקופלות שלידם, נחו במקומם בזכות עצמם, ללא קשר לאור, שהיה דיסקרטי כל כך, ומחולק בחלל באופן שווה כל כך עד שהיה בלתי נראה, ולמרות זאת הוא כמו הבליט את הכול. בקבוקי הפלסטיק המכילים שמפו ומרכך, לבנים עם פקקים ירוקים, שקית הפלסטיק הכחולה, תפוחה מרוב חיתולים, מברשות השיניים בכוס על הכיור, אדומה, לבנה, צהובה, ירוקה, כחולה. כל הדברים האלה לא רק נמצאו בחלל, הם היוו את החלל. קל לחשוב שחלל החדר היה בעצם קובייה ריקה שהתמלאה בדברים, אבל החלל הזה קיים רק במחשבות, היה שייך לאופן החשיבה שלנו. לכל הציירים היה הידע הזה, ולכן אחד הדברים הראשונים שלמדו היה לא לצייר את הדברים, אלא את החללים ביניהם. הם למדו להתייחס לחלל באופן שלא היה מובן מאליו. אפילו חדר אמבטיה, שבו מבקרים כמה פעמים במשך היום והוא מוכר יותר מכל דבר אחר, מוחזק בידי הציפייה למציאות, ועשוי – אם מתאמצים ויוצאים נגד החלל שהתפיסה לגביו יוצרת – להיות משהו, שאולי אינו שממה פרועה, אבל על כל פנים איזור כאוטי, ריכוז מפלצתי של צורות ודוגמאות, צבעים ומשטחים".

הבאתי את הקטע הזה באריכות כי הוא, ראשית, אופייני ביותר (וכאן עוד מתווספת לאופייניות הצהרה גלויה וישירה). אני יודע שקוראים מסוימים לא יכולים לסבול את מה שהם מכנים "שעמום" של הקטעים האלה. אותי הם ממלאים חדווה; כי אני מרגיש את החיוניות שקנאוסגורד מבקש לשוות לעולם הרגיל, "אפילו [ל]חדר אמבטיה"! כלומר דרך קנאוסגורד אני מרגיש את החיוניות של הקיום. ועוד ממרחק בטוח שמאפשר התיאור המילולי, הנתון לקצב שלי, קצב הקורא, ולא נזרק אל מול עיניי, מסנוור ותזזיתי, כמו בחיים עצמם! העולם, לעיתים, הוא "יותר מדי", וצריך לפרקו בעזרת מילים. מזווית זו, הסיבה שקנאוסגורד כותב אוטוביוגרפיה מתפרשת בקלות כניסיון נוסף שלו לחזור לבסיס, לבלתי אמצעי; כשם שהוא מתמקד בחושים ובקליטתם בתודעה, הוא מוותר על סיפור מלאכותי ומתעה מהמציאות העירומה.

והבאתי את הקטע גם משום שהוא מחשל את הקשר בין קנאוסגורד לעולם הציור הפיגורטיבי וגם כי הוא מדגים איך, לעיתים רחוקות אמנם, קנאוסוגרד נזקק לעזרים פילוסופיים לא נצרכים (כאן לתיאוריית החלל של עמנואל קאנט, כתוצר של המוח שלנו) וגולש לעמימות לא נצרכת.

ואפשר בספר שלפנינו, שהינו השלישי מסדרת ארבע העונות שפרסם קנאוסגורד לפני כעשור (ההוצאה דילגה אל הכרך השלישי, אני מניח, משום שהחלקים האחרים מסאיים יותר; מכילים מסות העוסקות בהתבוננות), לחוש את החיוניות הקנאוסגורדית גם בסיפור המסגרת של הטקסט. קנאוסגורד כותב את הטקסט לבתו הרביעית, שהיא בת חודשים אחדים. הוא מבקש להציג לה את העולם. עם סיום הקריאה ברור לך שהטקסט מתובנת מאד: הוא פותח בתיאור תחילת מסעו של קנאוסגורד עם בתו התינוקת לבקר את אמה, המאושפזת עקב המאניה-דיפרסיה שלה. בחלק השני הטקסט נסוג אל הנסיבות של ההיריון והלידה ודיכאונה של האם, שכלל ניסיון התאבדות (נושא שהופיע גם בסדרת "המאבק שלי"). ואז הטקסט חוזר אל ההגעה אל לינדה ונסיבות קומיות-מעיקות של איבוד כרטיס אשראי ותוצאותיו (גם בכך ניתן לראות כמיהה של קנאוסגורד להימלטות מהעידן המודרני). החיוניות שאליה כיוונתי בתחילת הפיסקה מצויה פשוט בהתרגשות מבואה לעולם של בת רביעית! רק חשבו כמה נדיר הדבר, משפחה מרובת ילדים כזו, במושגים מערב אירופיים.

והפנייה לתינוקת נוגעת גם בלב הפרויקט מסיבה נוספת: קנאוסגורד מבקש להשיב לעצמו (ולנו) את המבט הילדי בעולם. לא המבט הזקן, שזוכר בכל מבט חדש מבטי עבר, שלו ושל אחרים. לא המבט המבוגר, המתרכז במשימות, יעדים ומטלות. אלא המבט המשתאה של הילד, התינוק. התחלה חדשה כזו – העולם הנגלה לעיני בתו הקטנה – הולמת כל כך את הפרויקט הזה בכללותו.

ביצירה הזו, אביבית ואופטימית כל כך, קנאוסגורד "יוצא מהארון" כמי שאוהב את החיים, משתכר מהם. מי שכותב כך, נגד הסופר הפסימיסט יֶנְס בּיורְנֶבּוּ: "ודאי שיש רוע בעולם, אבל הוא חסר משמעות ביחס לאי-רוע. ודאי שיש חושך, אבל רק כנקודות בגודל ראש סיכה באור".

על "על הנשגב והיפה" של אדמונד ברק (בסדרת "דרש -כתבי מופת בפואטיקה ואסתטיקה"; מאנגלית: אביעד שטיר).

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

בספרו המקיף, "אסתטיקה – מיוון הקלאסית להווה", מציין מונרו בירדסלי שפרט לדור האחרון (הספר נכתב ב1966) לא היה עידן פורה יותר למחשבה האסתטית מאשר המאה ה-18. אך לא רק משום כך כדאי להתוודע לטקסט הנדון כאן, שהוא אחד מנקודות הציון הבולטות של הדיון האסתטי באותה מאה (טקסט שהינו חלק ממפעל מבורך מסועף של יהודה ויזן להוצאת כתבים אסתטיים). בירדסלי כתב על סיפו של הפוסטמודרניזם, שניוון את כל הדיון האסתטי לשאלות של ידע/כוח, "הון סימבולי" ו"התיאוריה המוסדית של האמנות" וכדומה. וכדאי לפיכך שבעתיים לזכור ולהזכיר שאסתטיקה היא דבר אמיתי. הדחף הכללי של המאה ה-18 להבנת העולם דחף אותה גם לניתוח התחושות האסתטיות ומכאן תחושת הרעננות והסקרנות וההתלהבות האינטלקטואלית שבטקסטים אסתטיים מאותה מאה.

בֶּרְק (1729-1797), שלימים התפרסם כהוגה שמרני מרכזי בגין תגובתו השלילית המפורסמת למהפכה הצרפתית, כתב את הטקסט הזה ("חקירה פילוסופית אל מקורם של רעיונותינו על הנשגב והיפה"; חבל שלא הובא לידיעת הקורא היקף התרגום מהמקור, כי לפנינו מבחר) בצעירותו (1757).

בהקדמתו מבהיר ברק כי הניסיון שלו הוא לשפוך מעט מאורה של התבונה על סוגיית הטעם, לצמצם מעט את האנרכיה והסובייקטיביות שלאורן הוא נידון בדרך כלל. קשה, למשל, לטעון ברצינות, אומר ברק, שהאווז יפה מן הברבור או התרנגולת מהטווס. היחסיות של הטעם פחות גדולה ממה שנהוג לחשוב.

הבחנתו המרכזית של ברק היא בין רגשות אסתטיים שמקורן ברגש השימור העצמי לרגשות אסתטיים שמקורם הדחף החברתי. זו, אגב, כשלעצמה חלוקה בעלת דימיון לחלוקה של התיאוריה הדרוויניסטית ל"ברירה טבעית" ו"ברירה מינית", כלומר לתכונות שמסייעות להישרדות באופן ישיר לעומת תכונות שמסייעות להישרדות בעקיפין, באמצעות הגברת כוח המשיכה של נושאן, כמו זנב הטווס, למשל. לפני עשור וחצי, בספר מעניין בשם "אינסטינקט האמנות", ניסה הפילוסוף דניס דטון לבסס תיאורה אסתטית על פי העקרונות האבולוציוניים האלו. אצל ברק החלוקה היא כדלהלן: יש חוויות אסתטיות שמזכירות לנו כאב וסכנה, כלומר נוגעות בשימור העצמי, ובכל זאת הן מהנות (כל עוד אנו במרחק בטוח). הוא משער שהדבר נובע מצורך פיזיולוגי ונפשי לפעילות ולדריכות מסוימות, ולסכנה שבהיעדר מעש המוביל לניוון ("ההשגחה העליונה התקינה את עולמנו באופן כזה שמצב של מנוחה ואי-מעש, עד כמה שהוא משביע את עצלותנו, יוליד טרדות רבות"). חווית הנשגב, המציבה אותנו מול מושאים או ייצוגי-מושאים כבירים ומאיימים, היא מעין "התעמלות" של הנפש. "כל מה שמותאם בכל דרך שהיא לעורר רעיונות של כאב וסכנה, כלומר כל מה שמזרה אימה בדרך כלשהי, או פועל באופן שאנלוגי לאימה, הוא מקור של הנשגב". והנשגב הוא "הרגש החזק ביותר שהנפש מסוגלת להרגיש"! מטעים ברק. דוגמה שהוא נותן לנשגב הן העתיקות בסטונהג': "אותם גושי אבן ענקיים וגולמיים, הניצבים על בלימה ומוערמים זה על זה". לעומתם יש רגש מתון יותר שהוא היופי. רגש זה שייך לפן החברתי וברק אינו מהסס לטעון שהיופי קשור איכשהו (הוא מודה שהוא לא מבין לחלוטין את מקורות התופעה) ליופי גופני. אם כי הוא מבחין בין יופי גופני לתכונות גופניות המעוררות תשוקה; היפה אינו מעורר תשוקת בעלות.

פגישה ממריצה במיוחד עם המוח החושב והמנתח של ברק נמצאת כאן בקטע שמוקדש לטרגדיה. מה בדיוק מהנה בטרגדיה? מדוע אנחנו נמשכים לסיפורים עצובים? זו סוגייה שהעסיקה כבר את אריסטו. ברק מנתח את גורמי ההנאה. ראשית יש את ההנאה מהחיקוי, מהמימזיס המוצלח. אך זה רק חלק מההנאה. כי הרי – טוען ברק בבָּרָק מצמרר – נניח שבאמצע הצגת הטרגדיה המסעירה ביותר, עם השחקנים המובחרים ביותר וכו', ידווחו באולם התיאטרון שבכיכר הסמוכה נערכת הוצאה להורג של פושע מפורסם, בן רגע יתרוקן התיאטרון! כלומר החיקוי כשלעצמו אינו מספיק. וכאן ברק נכנס לדקות שמסבירה, למשל, מדוע נוצרים פקקי תנועה ליד תאונות: יש דברים שלא היינו מייחלים שיקרו, חס וחלילה, למשל חורבן מוחלט של לונדון. אבל אם זה כבר קרה, "המונים מכל קצות תבל יתגודדו כדי לראות את החורבות, ובהם רבים שלעולם לא היו טורחים לבוא לראות בלונדון בתהילתה!". כלומר, יש בנו משיכה, משיכה אסתטית, למראות של עוצמה וכוח והרס. וזו גם לא נובעת, מטעים ברק, מאיזה רגש קטנוני שלפיו אנו נהנים כי אנחנו בטוחים בעוד אחרים סובלים.

והנה עוד דוגמה לדקות וחיות התובנות של ברק: כלבים אינם בעלי חיים נשגבים, בניגוד לזאבים שניתן להשתמש בפראותם משולחת הרסן לתיאור הנשגב. אבל מדוע? הרי הזאבים אינם חזקים יותר מכמה מיני כלבים? זאת משום שהכלבים הם בעלי חיים חברותיים, ו"האהבה קרובה לזלזול הרבה יותר משנהוג לדמיין [!]. אי לכך, על אף שאנחנו מלטפים את הכלבים, אנחנו גם שואלים מהם כינוי לאנשים מן הסוג הנתעב ביותר [!]".

ועוד אחת: היופי אינו קשור לשלמות, טוען ברק. לפעמים פגם כלשהו תורם לו. והוא מוסיף בפיקנטיות: "הנשים מודעות לכך מאוד, ומשום כך הן לומדות לשנשן בדיבורן, להתנודד בהליכתן, לזייף חולשה ואפילו חולי".

(התמונה: מהפייסבוק של המו"ל).

על "שיעורים בהתנהגות" של שגיא כהן ("כתר", 248 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

הכותרת, לשון הכריכה האחורית ("רומן נוקב שמצייר את מערכת החינוך הישראלית כזירה נפיצה"), עמודי הפתיחה (הכוללים נאום פרידה חריף של מורה ותיק המלין על רפיפות הלימוד והמשמעת בבתי הספר היום) והעובדה הביוגרפית המצוינת גם על הכריכה שהכותב הוא מנהל בית ספר ירושלמי ומורה, יצרו ציפייה לכך שלפנינו רומן שעוסק במערכת החינוך. זה נושא חם, וחם בצדק, ואך טבעי היה שספרים ישראלים רבים יעסקו בו, אם ניקח ברצינות את אחד מתפקידיו של הרומן להיות "Criticism of Life", כמו שלימד אותנו המבקר הוויקטוריאני המרכזי מתיו ארנולד, איש חינוך ובן של מנהל בעצמו.

אבל למי שימשיך את הקריאה ברומן מתוך ציפייה כזו צפויה אכזבה. בראש ובראשונה כי הרומן ירושלמי מדי (הוא מתרחש בצפון העיר, בפסגת זאב אם אני מבין נכון) ולפיכך עוסק בבעיות שמאפיינות את הבירה שלנו יותר מאשר את מערכת החינוך הישראלית בכללותה. אחד הגיבורים הראשיים של הרומן הוא הנער אופק, ש"שנא את הערבים. מסופרים כמו ערסים, נוהגים עם המוזיקה שלהם בווליום אצלו בשכונה וצופרים לנערות". אופק הוא נער עם בעיות משמעת חמורות, אבל אלה קשורות הדוקות בעמדותיו הגזעניות: "ביום הראשון שלו בכיתה ט' אופק השתין מרצונו החופשי ובמכוון על רצפת השירותים שבקומת הכניסה. דאוד איש התחזוקה של בית הספר ראה אותו, ודיווח למר שלום אמסלם המנהל […] 'אז למה פה אתה משתין על הרצפה?' שאל את אופק. 'כדי שהמנקים הערבים ינקו אחריי'". שתי דמויות ראשיות נוספות, שתי דמויות החינוך שמנסות להתעמת עם אופק, המנהל אמסלם שהוזכר בציטוט והמחנכת אביבה, שסבורה שהמנהל סלחן מדי, שתי הדמויות שמנסות להציב לאופק גבולות, ממזגות עד מהרה את סוגיית הגבולות החינוכיים בסוגיות פוליטיות שמטשטשות אותה (כמו, למשל, החלטתו של מנהל בית הספר, אמסלם, לארח בבית הספר הורים שכולים פלסטינים ויהודים).

העירוב של סוגיית החינוך בסוגיית החיים בעיר מעורבת, מוכת מתיחות לאומנית וטרור ובצדם גילויי גזענות (זמן ההתרחשות של הרומן הוא בסמוך לחטיפת ורצח שלושת הנערים ומבצע "צוק איתן" ב-2014), לא רק ממסך את האפשרות למבט הצלול בבעיות בית הספר כמוסד חינוכי, אלא שהוא סובל מהקצנה גרוטסקית, לא מכוונת. אביו של אופק ששונא ערבים עובד במשטרה כשוטר שידוע באלימות שלו ביחס לערבים. בגיל שלוש עשרה (!) הוא לוקח את אופק לבית זונות, על מנת לעשות ממנו גבר. ואז, אם לא מספיקה השבירה הגסה הזו ימינה של נתיב העלילה, הנה באה הסטה פראית שמאלה והאבא נוטש את הבית ומקים משפחה עם אישה ערבייה, ולאופק נולדת אחות ערבייה. היעדר השליטה היציבה של הסופר בהגה הסיפור מוסגר גם בתופעה משנית אך עקבית למדי כאן: תיאור תופעות בעלות פן רגשי כתופעות פיזיולוגיות המוצגות בלשון מדעית ("ניחוח קקאו שהרטיט לאביבה אנדורפינים רדומים במוח"). סופרים בעשורים האחרונים משתמשים באמצעי הזה על מנת להמחיש תפיסה מטריאליסטית מסוימת שהפכה רווחת. אבל בסיפור שלפנינו התמה הזו תלושה ומיובאת ללא תכלית ברורה.

אגב, לַמשבר בו מצויה מערכת החינוך הישראלית ניתן לתת או ישנם שני הסברי-על גדולים שניתן לראות בהם גרסה "ימנית" להסבר המשבר וגרסה "שמאלית" שלו. הראשונה רואה כסיבת המשבר תפיסה ליברלית שיצאה משליטה. מרוב מחשבה על זכויות הילד, כמיעוט וכחלש מול המבוגרים ומול תביעות הבגרות בכלל, לא ניתנים בידי המורים אמצעים לשמירה על משמעת מינימלית בכיתות וגם לא ניתן הכבוד הראוי לחומרי הלימוד שצריכים להיות מוטמעים סוף כל סוף בחיי התלמידים. השנייה רואה כסיבת המשבר את המציאות הכוחנית והפופוליסטית הישראלית, המעודדת בריונות ומאיסה בריסון, בסמכות ובהשכלה, או את הנרקיסיזם הנאיבי לאורו מעודדת התרבות הישראלית את תפיסת הילדים כ"נסיכים" ו"נסיכות". בשתי התפיסות יש אמת אבל צריך לערוך בירור פנימי ולמנן ולמקד את הביקורת אם רוצים לעשות מעשה עקרוני ולהאיר את המצב במערכת החינוך הישראלי. כאן אין מיקוד כזה, והספר תועה בין טענות כלליות על אבדן הסמכות, או טענות ארגוניות ("המערכת […] שדחסה ארבעים תלמידים לכיתה אחת"), בחזרה ללב האמיתי שלו, שהינו, כאמור, המציאות הירושלמית. דוגמה למיקוד מוצלח בבעיות החינוך הינו הרומן היפה, "המורֶה", של אלון ארד, שראה אור לפני כשנה.

אבל למרות שהרומן הזה אינו רומן עקרוני בעיניי, הרי שכסיפור אינדיבידואלי על דמויות אינדיבידואליות יש בו עניין. יש בו כוח רגשי מסוים. ניכר שהסופר מכיר את הדמויות, יודע על מה הוא מדבר, והרומן אף אוהב את הדמויות ומצליח לעורר גם בנו עניין בהן. גם את אופק! וגם את המורה אביבה המלאה אידיאלים ושאפתנות וסובלת מרווקותה, גם את המנהל אמסלם, שגדל בבית שמש, ולא יודע אם מעמדו נחשב הצלחה (הוא לא מרגיש כך). גם את הנערה שלי, שסובלת מהפרעות אכילה ומתנסה במין מעט מפוקפק עם בחור מבוגר ממנה וגם את הנער עלי, ערבי הלומד בבית הספר, וגם את סתיו, שהופכת לחברה שלו. יש לרומן הזה לב (אם להסתכן בשפה פופוליסטית).

על "המניא"ק" של בנחמין לבטוט ("בבל", מאנגלית: יניב פרקש, 368 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

ב–1959 פרץ פולמוס בתרבות האנגלוסקסית שלא מספיק ידוע בישראל ויש לו, לטעמי, חלק חשוב בהבנת העידן המודרני (או הפוסט-מודרני). הפולמוס מכונה "פולמוס שתי התרבויות" והוא נפתח בהרצאה שנשא בקיימברידג' המדען והסופר הבריטי, סי. פי. סנואו. בהרצאה טען סנואו לנתק גובר והולך בין מדעי הטבע ומדעי הרוח, כשאת ביקורתו הוא מפנה כלפי אנשי מדעי הרוח, שמפגינים בורות בהכרת ההתפתחויות החשובות שאירעו במדע. תגובה חריפה ומפורסמת באלימותה לסנואו הייתה זו של מבקר הספרות האנגלי, אף.אר. ליוויס (ותגובה שקולה וחשובה היא זו של מבקר הספרות היהודי-אמריקאי, ליונל טרילינג). זה היה, למעשה, ניסוח מעודכן של מתח שקיים בתרבות לכל המאוחר מאז הרומנטיקה: בין הרגש לשכל, בין האמנות למדע.

הספר הנדון כאן הוא במובן מסוים המשך של הפולמוס הזה. זהו רומן, כלומר טקסט שמתמקד באנשים, במחשבותיהם אך גם ברגשותיהם ויצריהם; טקסט ספרותי על מדענים המציג בביקורת תהליך של תבונה שיוצאת משליטה. ניכר שהסופר הצ'יליאני – שכתב את הרומן באנגלית, עם זאת – מבקש ליטול, ברומן שראה אור במקור ב-2023, חלק בפולמוס העכשווי על הבינה המלאכותית, הנושא החם שהחליף את סוגיית האקלים כנושא שיחה ודאגה (כי האופנה שלטת גם באפוקליפסה; ובכל זאת, איני רוצה לרמוז שהדאגות אינן מוצדקות). הרומן מחולק לשלושה חלקים: הראשון מתרחש בשליש הראשון של המאה ה-20 ומתמקד בפיזיקאי היהודי-אוסטרי פאול אֶהרֶנפֶסט. החלק העיקרי עוסק באיש האשכולות, "האדם החכם ביותר במאה ה-20", המדען היהודי-הונגרי, ג'ון פון נוימן. החלק השלישי עוסק בתבוסה שהנחילה תוכנת בינה מלאכותית לאמן משחק גו קוריאני. כל הדמויות מציאותיות והספר מבוסס על מחקר היסטורי שנראה מבוסס.

אלא שביקורת המדע שמוצעת בטקסט הספרותי הזה אינה מספקת. קודם כל, כי אנחנו לא נכנסים (אולי מטבע הדברים, כי מדובר ברומן) למשוואות או לטענות המדעיות הספציפיות ונותרים ברובד הסיסמאתי של התיאוריות. ושנית כי הטענה המרכזית לא לגמרי ברורה. אסביר. בחלק הראשון, נלי פּוסטוּמוּס מָיֶס, היסטוריונית של האמנות ומאהבת של פאול אהרנפסט, טוענת "שהגילוי מחדש של האי-רציונלי היה הכוח המניע מאחורי כל תנועות האוונגרד", והתפיסה הזו קוסמת לאהרנפסט, שבעקבות גילויי מכניקת הקוונטים "אבדה לו היכולת להבחין בסדר הגיוני כלשהו ביקום" (ובהמשך הספר נידונים גם הפרדוקסים של "הלוגיקן הגדול ביותר מאז אריסטו", גדל, שגם הם מבטאים אוזלת יד דומה של התבונה). אהרנפסט מודאג, כי גילויי האי-רציונליות גם נחזים לו בהיסטוריה עצמה, בדמותו של הנוער ההיטלראי וסיסמאותיו, למשל. אהרנפסט המיוסר והמעורער, שירה לבסוף בבנו שסבל מתסמונת דאון במין המתת חסד שגעונית, מהרהר גם (כמה עמודים אחר כך) באי יכולתו להגן על בנו: "הוא חש בכל זאת שאינו מסוגל להגן עליו מפני משיכתו הנמהרת שלו אל המוות וההרס העצמי, והוא לא ידע כיצד לשמור עליו מפני הרציונליות החדשה והמוזרה שהחלה ללבוש צורה סביב-סביב להם, מפני בינה לא-אנושית באופן תהומי ואדישה בתכלית לצרכיו העמוקים של המין האנושי". גם ניתוח טקסטים הוא מדע, ובקטע הזה מגניב הכותב בערמומיות מסוימת מהלך רטורי שבו הוא הופך את הפחד מהאי-רציונלי, מחוסר התבונה, משגעון ההרס העצמי – הביטויים שהשתמש בהם להסברת העולם הקוונטי כמו גם עולם הנפש הפנימי שלו – ל"רציונליות חדשה", ל"בינה לא-אנושית". כלומר, הפחד משתנה, "האויב" הוא לא היעדר-רציונליות כי אם רציונליות מוגברת. ולשם מה המהלך הרטורי הזה? כי הסופר רוצה לגשר בין הפחדים שעוררו התגליות הקוונטיות בשליש הראשון של המאה העשרים לפחד העכשווי שלנו מבינה מלאכותית ברבע הראשון של המאה ה-21. אבל מותר לחשוב שאלה חששות מסוגים שונים. מצד אחד אובדן תחושת הבית ביקום בגלל עודף רציונליזציה: "בבית שאיבדנו עקב השפעתה ההרסנית של התבונה, שהחריבה את כושרנו לחיות". זו תמה רומנטית ותיקה. הגיבור העיקרי של הספר, ג'ון פון נוימן, שתרם תרומה מכרעת לשלל התפתחויות מדעיות קרדינליות במאה ה-20: פיתוח פצצת האטום, פיתוח המחשב (המניא"ק הינם ראשי התיבות של המחשב שפיתח פון נוימן) והמחשבה על בינה מלאכותית, מואשם בעודף רציונליזם: "תשוקתו ללוגיקה כמעט כילתה אותו […] העניקה לו חזון מסמא עיניים כל כך עד שנקודת המבט שלו נראתה סתומה ממש לאחרים, שיכולת הריכוז שלהם הוכתמה בשיקולים רגשיים ובדעות קדומות". אך מאידך גיסא, התחושה שהאדם "גורש מגן עדן עקב השפעתה הגוברת של מכניקת הקוונטים", כלומר ערעור התבונה. מה גם, וזו בעיה שלישית למנייני, שהחשש מהבינה המלאכותית שייך למחוזות אחרים בכלל, שבקושי נידונים כאן (פגיעה נרקיסיסטית בכבוד העצמי האנושי; ייתור של עבודות ומקצועות; דיפ פייק; השתלטות המכונות ועוד).

אך על אף הלקות בצד הרעיוני המרכזי, הרי שהקורא בספר יצא בכל זאת נשכר מקריאתו בהכרת כמה דמויות מרכזיות במאה ה-20 (ועל קצה המזלג כמה מהרעיונות המרכזיים שהיו להם). מה גם שמבחינה ספרותית מצומצמת – של שטף, של בניית דמויות, של פיקחות בסיפור חיים אחד מכמה זוויות פרסונליות (כך מסופרים חייו של פון נוימן) – הרומן הזה כתוב היטב.