על אמלי נותומב

"חומצה גופריתנית" של הסופרת הבלגית אמלי נותומב (הוצאת "אסיה"; מצרפתית: חגית בת עדה) הוא רומן פרובקטיבי. הוא רומן פרובוקטיבי שנכשל אולם הוא נכשל לא משום שהוא פרובוקטיבי. ולבסוף, הוא רומן פרובוקטיבי שנכשל אך עם זאת נותר מעניין.

 

מילה על פרובוקציה. ברומן הראשון של דוסטוייבסקי אחרי חזרתו מסיביר, מחווה אחת הדמויות הציניות ברומן, דמות שמבשרת את שורת הגיבורים הניהיליסטיים של דוסטוייבסקי, ש"לו היו בני האדם חושפים את כל סודותיהם הכמוסים בפני החברה לא הייתה יכולה האנושות לעמוד אף רגע אחד בצחנה" (ציטוט חופשי מהזיכרון).

 

הפרובוקציה האמנותית היא תופעה שמציגה את היחסים המורכבים בין האמן לחברה, ולמעשה: בין היחיד לחברה. במאבק בין הפרובוקטור לחברה אין צדיקים ורשעים גמורים. הדחייה שדוחה החברה את הפרובוקטור, את היחיד משולח-הרסן, אינה דווקא "שמרנות צרת אופקים" אלא צורך של החברה להגן על קיומה. מאידך גיסא, לפעמים מה שנתפס לחברה כפרובוקציה בלתי נסבלת הוא ראיית עולם אותנטית של האמן שבוער בו הרצון לבטאה (ביצירה העברית חנוך לוין הוא הדוגמה הבולטת).

 

לומר באמנות את הדבר שאין לאומרו, להיות "פרובוקטיבי", וגם אם הפרובוקציה אותנטית, זה כשלעצמו אינו השג תרבותי משמעותי. היצירה הפרובוקטיבית היא בעלת ערך כאשר כושר הביטוי של האמן הוא בעל כוח משחרר לחלקים בחברה שהאמן היה להם לפה. היצירה הפרובוקטיבית היא בעלת ערך כאשר מצעקה מסוכסכת היא הופכת לנגינה ערבה; כלומר, כאשר "הצורה" של היצירה, האסתטיקה, "משחדת" ומרככת אותנו ואת "תוכנה", ומאפשרת לנו להאזין לקולות אנטי-סוציאליים. ולבסוף, היצירה הפרובוקטיבית היא בעלת ערך כאשר, להפך, האמן דווקא מזקק בשבילנו את "התוכן" הפרובוקטיבי וכך מאפשר לנו להתבונן בו מחוצה-לנו ו"להכיל" אותו.

אמילי נותומב היא סופרת מסקרנת מאד (ילידת 1967). ממה שאני מכיר יצירתה אפלה, אפלה באמת, ועוסקת בסוגיות הנוגעות ליחסי כוח ושליטה בחברה שלנו. ספרה "חרפות וגידופים" (ראה אור ב"עם עובד") הוא יצירה סאטירית עזה, מבחילה ומצחיקה כאחת. הסרט שנעשה על פי ספרה "בחיל וברעדה", שמתאר את קורותיה של עובדת זוטרה ממוצא בלגי העמלה בקצה שרשרת המזון של תאגיד יפני, הוא אחד הסרטים המטרידים ביותר שראיתי מימי.

 

ב"חומצה גופריתנית" צועדת נותומב צעד קדימה. נותומב בוראת תוכנית טלביזיה, מתוכניות ה"ריאליטי" שפשו בעולם המערבי בעשור האחרון. אולם ה"ריאליטי-טי.וי" בספרה של נותומב נקרא "ריכוז" ובמסגרתו נחטפים אזרחים תמימים למחנה ריכוז המנוהל בידי קאפואים, לנוכח המצלמות ולתאוות הצופים. הרייטינג של התוכנית מרקיע שחקים ולמרות מחאות וזעקות הנשמעות בעיתונים איש לא מצליח להוריד מהמרקע את התוכנית המצליחה.

 

הפרובוקציה החשופה ברומן אינה מונעת ממנו לעסוק בסוגיות חשובות ומרתקות ולכן לא הפרובוקציה כשלעצמה אחראית לכישלונו. לטעמי, הסוגיות הפחות מעניינות ברומן הן אלה היותר מובנות מאליהן בהינתן תקציר העלילה שלעיל. למשל, הביקורת על הרעבתנות של תרבות-ההמונים שדבר לא קדוש בעיניה אם תוכל לשעשע. הביקורת הזו מגיעה לשיא ברומן כאשר, למען הרייטינג, הצופים מתבקשים לערוך את "הסלקציה" בעצמם. התוכנית "ריכוז", רומזת נותומב, היא רק תוצר מסקני של תוכניות כמו ג'רי ספרינגר וריקי לייק. אבל הנקודה הזו לעוסה. גם הביקורת הסאטירית שהרומן מותח על הרלטיביזם הפוסט-מודרני אינה גולת הכותרת שלו בעיניי. כך, למשל, מצדיקה את עצמה הקאפו זְדֶנה בריאיון: "אני חושבת שאסור לשפוט אף פעם, כי מי אנחנו שנשפוט? (…) מה זה בדיוק נורמלי? מה זה בדיוק טוב, רע? זה עניין של תרבות" (עמ' 13). גם הביקורת על הקפיטליזם הדרוויניסטי (כך זדנה : "תגידו מה שתגידו, אבל אני חושבת שלא במקרה בן אדם מוצא את עצמו עם החלשים" – עמ' 14) היא ביקורת מוצדקת אך שחוקה.

 

הנקודות בהן נותומב מקורית באמת, בהן היא מתגלה כסופרת חשובה, הן אחרות. נותומב פורשת בלב הרומן את סיפור ההתאהבות של הקאפו הלא-מבריקה וחסרת-החן זדנה באסירה היפה, החכמה והאצילית, פאנוניק. המפגש בין השתיים, בין בעלת הכוח חסרת החן לחסרת הכוח בעלת החן הופך לביקורת מצמררת על השיטה החברתית ה"הגיונית" וחסינת-הביקורת מכולן: המריטוקרטיה. המריטוקרטיה, שלטון המוכשרים, הוא יסוד מוסד במערכת החברתית המערבית. מי שנולד עם חושי יזמות כלכלית ממולחים, מי שנולד עם כשרון מתמטי חריף, מי שנולד יפה זכאי ליותר בעולם מריטוקרטי. ולכאורה, מה ניתן לומר נגד זה? זו הרי הכרעה של הטבע. אבל האמת היא שמבקרים חברתיים נידחים ומקוריים הצביעו על זה שאי אפשר לפתור אולי את הבעיות שמניבה המריטוקרטיה אבל זה לא אומר שהן תעלמנה וזה לא אומר, לפיכך, שאי-יציבות חברתית לא תישאר עמנו תמיד. נותומב מצטרפת כאן לבעלי הראייה החדה הללו ועושה זאת באופן מקורי ביותר. "בזמנים רגילים אנשים כמוך לא נפגשים עם אנשים כמוני" (עמ' 149), מטיחה זדנה בפאנוניק. כשהיא רואה את אחד האסירים נושא חן בעיניה של פאנוניק, היא מתפלצת מהמחשבה שזה שבכוחה "לשלוח אל מותו ברגע שיתחשק לה, עלה עליה בכוחו; בכוח לשאת חן" (עמ' 89). מחנה הריכוז מתפרש כך לא כביקורת על עולם הטלביזיה העכשווי אלא כנקמה הנוראה של אלה שנמצאים בתחתית "השיטה" המריטוקרטית, כמרד הקיומי של חסרי החן והכשרון נגד הסדר "ההגיוני" הקיים.

 

נקודה מרתקת נוספת ברומן היא סוגיית הדת. פאנוניק נאלצת לראשונה בחייה לבחון את סוגיית אמונתה באלוהים לנוכח ייסוריה. אבל ייסוריה הם אלה שבו זמנית מצריכים את האלוהות ומכחישים אותה. נותומב מעבירה את גיבורתה בשורה של הרהורים מטאפיסיים שמהווים אילוסטרציה מרתקת להתפתחות הדתות וההומניזם. כשנואשה מאלוהים מחליטה פאנוניק להיות אלוהים בעצמה, כלומר דמות שמשתדלת להיטיב עם חבריה, כדוגמת ישו הנוצרי. לבסוף היא מאמצת כמודל את דמותו של שמעון איש קירניה, שלפי הברית החדשה עזר לישו לשאת את צלבו. ההומניזם האקזיסטנציאליסטי של פאנוניק נוסח אלבר קאמי ("יצור אנוש העוזר לזולתו, רק משום שהמשא המוטל על כתפיו כבד מדי" – עמ' 81) אינו מוצג ללא מודעות-עצמית וקורט אירוניה מרה של הסופרת.

 

אז אם הרומן מעניין מדוע הוא כישלון? נראה שנותומב לא הייתה בטוחה מה ברצונה לומר וירתה לכל הכיוונים. חלק מהיריות פגעו במטרות ראויות מאד אבל הרומן נותר לא לכיד ולא אפוי. נוסף על כך: לו הייתה הסופרת מתאמצת יותר לשכנע אותנו באפשרות הריאלית של תוכנית כמו "ריכוז" היה האפקט חזק יותר. בנוסחו הנוכחי, אנחנו לא מצליחים לשכוח לרגע שמדובר בסאטירה מקצינה ותו לא. 

ביקורת על "קול צעדינו", של רונית מטלון, הוצאת "עם עובד"

לרונית מטלון יש סגנון עצמאי. הריאליזם שלה, שמְמפּה פיסות חיים קשות וקשות-יום, עלובות וכאלה שמנסות בהרואיות להיחלץ מעליבותן, אינו מסתפק בעצמו. מריאליזם נוקב וצונן מטלון נוסקת תדיר להפשטות, לכתיבה פיוטית, לדיונים אינטלקטואליים, לעתים לרגשנות מוּטחת, מופרזת, לעתים לכתיבה פרחית, מתריסה ומעצבנת (דוגמה לעירוב שעטנזי בין "פרחי" לאינטלקטואלי: "אחי בבגדי עבודה הכי מעאפנים, כל כך בגדי עבודה שזו כבר קריקטורה של בגדי עבודה"). הוא מיוחד, הסגנון, נדיר, לעתים מבריק, לפרקים יפה, לרגעים מזעזע, במובן הטוב. אבל הסגנון ההיברידי הייחודי הזה הוא גם זה שעומד בעוכרי הרומן החדש של מטלון, שהופך את חוויית הקריאה לאמביוולנטית. בספרות, כמו בחיים, העובדה שמישהו "מיוחד" היא גם מתכון לצרות צרורות.

"קול צעדינו" הוא רומן שמנסה להעלות באוב את דמות האם של כותבתו. סופרים שכותבים על אמם יצרו זה כבר תת ז'אנר (שתי דוגמאות חזקות: "מוות רך מאוד" של סימון דה-בובואר, ו"אומללות שמחה בחלקה" של פטר הנדקה). אי לכך יש כאן נימה דקיקה של קלישאה, של פסטיש (כלומר, פרודיה לא מכוונת). אבל הנימה דקיקה מאוד. לוּסֶט, האם, עלתה ממצרים וחיה עם שלושת ילדיה ואמה הזקנה בשכונת עוני בשולי פתח תקווה.  בשנות החמישים והשישים, בהן בעיקר מתחולל הרומן, מנסה האם לקיים את משפחתה בגבורה. אישה קשה, לוסט, עצבנית, נוירוטית, מנסה לשמור באופן חונק בגרון על כבודה העצמי (מול עשירי סביון שהיא עובדת בביתם, למשל). אישה מרה, שבעלה, מוריס, הרואי ופתטי בדרכו, נטש אותה ואת משפחתו לטובת פעילות פוליטית רדיקלית, נגד בן גוריון.

מטלון מנסה להבקיע אל תוך נפשה של האם. לנסות לסכם את חייה. החתירה הזו לסיכום, נדמה לאורך דפים ארוכים, אינה מתממשת. אבל, אז, לפתע, לפעמים, היא דווקא כן מתממשת. ההבקעה צולחת. נפש האם עומדת עירומה מול עינינו (דוגמה חונקת: "היה המבט האחד שהגיח ממנה בתצלומים: חומרה ששואפת לאיזה הדר… שפת הצילום שלה אמרה כביכול: אם נסגרה הדלת ההיא של הארוֹס הנשי, נלך עד הסוף עם החומרה"). ופעם אחת מרטיטה גם ההבקעה לנפש האב המובס, המתוודה על כשלונו לחיות "כמו כולם", על כישלונו לחיות נקודה, ולכן פנייתו לפעילות פוליטית דון קישוטית. ההבקעה פנימה מצליחה – כשהיא מצליחה – ללכוד את כאבי ההגירה והעוני; ללכוד את ההוד של חיים עלובים שהאם נאבקת בעשר אצבעותיה ובאלפי קמטי נפשה, להיחלץ מהם; ללכוד, לחשוף, את הדקדנס הלא סקסי שבתוכה מבוססת האם ומנסה לחלץ עצמה ממנו על ידי משיכה בציצת ראשה.

מטלון בחרה לספר את סיפור האם והמשפחה במבנה מרוסק, לא-כרונולוגי. זה, כמובן, "אמנותי" יותר מאשר סתם לספר סיפור עם התחלה, אמצע וסוף. אבל אם בוחרים לוותר על עלילה מסורתית צריך ליצור מבנה חלופי שיפצה על היעדרה. כאן המבנה האסוציאטיבי, החשוף מדי, אינו מפצה על ההיעדר הזה והקריאה תובעת, לפיכך, סבלנות רבה. א-לה פרוסט מעצימה הסופרת רגעים זעירים בחיי האם, בוחנת אותם כמו תחת מיקרוסקופ, מפרידה אותם לנתחיהם הזעירים, מצביעה כך על עושרם של הרגעים שנבחרו להיבחן, על סמליותם, הפטאליות שלהם. לעתים הניתוח מצליח, מזהיר, עתיר יופי. אבל הטריק בסוג כתיבה כזה הוא לשוות לה מראה טבעי; להחליק את המורכבות האינסופית הטמונה בכל מחווה אנושית, ולו הזעירה, לתוך שטף הטקסט. כאן, לעתים, מרגישים את הזיעה, את ההתכוונות המאומצת לכתוב ספרות רצינית.

 ביקורת דומה יש לי על הנסיקה למופשט ולרובד האינטלקטואלי שיש כאן (דוגמה מוצלחת לנסיקה הזו, הנוגעת לתאוות שיפוץ הבית של האם: "התרוצצו בה שתי נטיות שאף פעם לא התגבשו לאידיאולוגיה נוקשה… הרוח המהפכנית-אוטופית שרוצה להחריב את הישן ולהקים חדש ומושלם תחתיו, והרוח הרפורמיסטית-ליברלית ששואפת לשפר ולתקן אפילו קצת את היש"). הטריק, גם כאן, הוא שהמטפיזי והעיוני יבקעו מאליהם מתוך הריאליזם ולא יולעטו בכוח בפיו של הקורא. כאן, לפרקים, הרובד האינטלקטואלי מואבס וגם לא תמיד משכנע.

ועוד עניין: הנפיחות. יש לי חשיפה, או וידוי.  כותבים, סופרים ועיתונאים כאחד, הם אנשים נפוחים. כל מי שחושב שיש לו משהו לומר לאומה הוא, בהגדרה, נפוח. זו המחלה המקצועית שלנו: כמו הנוכלות בקרב עורכי הדין והאטימות בקרב החיילים המקצועיים. החוכמה היא שהנפיחות לא תורגש בטקסט, שהסופר לא יטיל את צלו עליו. כאן היא מורגשת, והצל מוטל. הטקסט לא נותן לשקוע לגמרי בתוכו, כי מדי פעם מזכירה מטלון לקורא שזכות נפלה בחלקו לחסות בצלה האינטלקטואלי והספרותי.

 

 

 

על "אדום עתיק" של גבריאלה אביגור-רותם

שתי דמויות עומדות במרכז "אדום עתיק", הרומן החדש (והארוך) של גבריאלה אביגור-רותם. רעננה, מעצבת בגדים בשנות השלושים לחייה, ובארי, ארכיטקט בשנות החמישים לחייו. הרומן, המתרחש בשש השנים שבין רצח רבין לפרוץ האינתיפאדה השנייה, נחלק בין המונולוגים של השניים, הנמסרים לנו לסירוגין.

 

רעננה, בת למשפחה מסועפת ביותר, ששורשיה נטועים עמוק בראשית הציונות, נקלעת לרומן הרסני עם גבר נשוי, בעלה של דודתה האמנית שהתאבדה. כשהרומן מתנפץ, רעננה מתרסקת וכמעט צועדת בעקבות דודתה, היא עוברת עם אימהּ מהמרכז למושב מבודד בגליל. בעקבות פגישה אקראית עם בארי, גרוש פעמיים ואב לבת פמיניסטית ודעתנית, שגר בחיפה, מתחילה פרשיית אהבים הססנית ומפותלת (ונטולת-משגלים) בין השניים.

 

אבל הסופרת לא רצתה לספר רק על רומן בין גבר אחד לאישה אחת, מפותל והססני ככל שיהיה. היא רצתה יותר מזה. היא רצתה, ראשית, לספר על משפחה ישראלית, "מלח הארץ", שהציונות בשבילה היא עסק משפחתי. בפאמיליאריות הזו, למשל, סבתהּ המיתולוגית של רעננה, צופקה, בת המאה, מגיבה לרצח רבין: "הבן של רוזה – הרגו אותו!" (עמ' 16). וכך אנחנו מתוודעים לשלל דמויות ססגוניות מבני המשפחה: הדוד אבינועם, הביטחוניסט ופריק של ידיעת הארץ, הדודה זרובבלה הגנדרנית' והאחות טלוש, היורדות מהארץ, האימא רוחמה, שאחרי מות האב, בית"רי שהיה על ה"אלטלנה", "יוצאת מהארון" ומתגלית כשמאלנית מצפוניסטית שמצטרפת ל"ארבע אמהות" ועוד ועוד. עוד רצתה הסופרת לומר משהו על נשיות, יחסי אם-בת ופמיניזם, ולכן היא מתמקדת ביחסים בין רעננה לאימה: "אם הרכב ייתקע לך, את מי תקללי? את הבגאז' או המנוע? אבאים זה הצד של האין-מנוע, לא? (עמ' 73). לכן היא גם שולחת את רעננה לביקור בקורס ללימודי מגדר. לבסוף, רצתה הסופרת לומר משהו על הקרבה בין ימי האינתיפאדה השנייה לראשית הציונות. לכן, בין המונולוגים של בארי ורעננה, בין ההחמצות האינסופיות המאפיינות את יחסיהם, שזורים קטעי פרוזה הכתובים במכוון בעברית ארכאית מצמתים מרכזיים בעבר הציוני (ובעיקר כאלה הקשורים בנשים): רחל המשוררת על ספינת ה"רוסלאן", דבורה בארון הגולה באלכסנדריה בימי מלחמת העולם הראשונה, מבט של חלוצה על יום נפילת תל חי, ברנר באבו כביר ביום הירצחו, וכמה וכמה קטעים הקשורים בשרה אהרונסון ובגברים השרמנטיים שסבוה כדבורים.

 

אבל למרות הכוונות הטובות, ולמרות הימצאותם של קטעים מבריקים ורבי כשרון פה ושם, העסק לא עובד. הוא לא עובד מכמה סיבות עיקריות. הראשונה היא המאמץ והזיעה שניכרים בטקסט, ובעיקר בלשונו. הלשון של צמד הגיבורים עשירה מאד ומשלבת סלנג, שפה גבוהה, ביטויים באנגלית, ביידיש ובערבית, והיא גם מלאת שנינה. נעה בין רבדים, כמו שאומרים. למשל, רעננה: "למחרת דיאלתי לטלוש: אמא עשתה פרסה לפרינג' של השמאל" (עמ' 151). ועוד דוגמה מרעננה: "יכול להיות שהז"ל הנ"ל היה באמת מופת-דה-מופת והז"לית בקושי עשתה צל" (עמ' 75). או, למשל, בארי: "ואילו היית מת היום, אז מה; אתה מת. המשמרת שלך הסתיימה. אתה תחזיר ציוד ותסופח למחלקת ישני-עפר. תוצא ל'רגילה' בלתי רגילה" (עמ' 103). אבל השנינות והדחיסות הלשונית הזו, שגובלת לעתים אכן בוירטואוזיות, "העסיסיות" הרב רובדית הזו, מייגעת. היא מייגעת כי היא מוגזמת; היא מייגעת כי היא מייצרת תחושה של עליצות כפויה מלמעלה, ביד הסופרת, ולא מלמטה, מהדמויות עצמן, וכך נוצרת תחושה של עליצות ו"חגיגה" לשונית מזויפות.

 

בקטעים ההיסטוריים הוירטואוזיות הלשונית של הסופרת מגיעה לפסגות. אבל זו וירטואוזיות ריקה, אטיודים בכתיבה ארכאית, כיוון שהקטעים אינם בוראים סיפורים שלא שמענו עליהם והם ראוותניים, אך בייחוד: הם מודבקים לעלילה בת זמננו.  

 

התימה "הפמיניסטית" ששזורה ברומן מציגה פמיניזם ילדותי, בכייני ומביך. כך, למשל, מלינה חברתה הפמיניסטית-מגדריסטית של רעננה: "אחד העם, למשל, הוא יש לו מצבה מכובדת משיש ורוד, ולאשתו יש מצבה שטוחה, ומה כתוב עליה? פ.נ. רבקה, אשת אחד העם. כאילו, כל הזמן היא אשתו. וביאליק לא יותר טוב. לו יש מצבה גדולה, ולידו, בחצי גודל, מאניה ביאליק, רעיית המשורר ח"נ ביאליק. ועל אולגה ברש כתבו, אלמנת הסופר אשר ברש" (עמ' 70). וכך מחנכת את שומעות לקחה המרצה הסמכותית ללימודי מגדר, גולדי: "אירה יאן (…) אצלנו נזכרים בה רק אפרופו ביאליק, כועסת גולדי,  כמו שבצילה בינדר נזכרים אפרופו אלתרמן" (עמ' 275). גם הדיון ביחסי אם-בת אינו נובע בטבעיות מהטקסט, אלא כמו מהבהב לקורא בבוטות: "עצור! טקסט רציני לפניך! כעת נעסוק ביחסי אמהות ובנות על פני שלושה דורות!". ממש אין צורך בעטיפה האחורית המדגישה שהטקסט דן "בעיקר (ביחסים) בין נשים לנשים". הרומן עצמו בנקודה הזו הופך להיות טקסט של כריכה אחורית: דקלרטיבי, שכלתני, חשוף. גם המבט ההיסטורי לאחור, שמנסה למצוא איזה "סיסטרהוד" ו"גירל-פאואר" בעלייה השנייה, למשל במפגש מומצא בין רחל המשוררת לשרה אהרונסון, מאולץ ושטחי.

 

אבל בצד הזיעה הלשונית הניגרת מבין השורות הבעיה החמורה ביותר בטקסט היא התחושה שהרומן בין צמד הגיבורים אינו טבעי אלא מומצא-בידיים. הרומן הגימנזיסטי בין השניים, רווי ההחמצות ומעוט-המשגלים, נמתח באופן מלאכותי, על מנת שהספר יתפוס נפח (כי אם לא איכות אולי הכמות תעזור). כשהצמד נפגש בתל אביב הבת הדעתנית של בארי, שנוכחת בפגישה, הורסת אותה, וכשהם קובעים בזיכרון יעקב פוגש בארי במקרה קליינטית שרעננה חושבת לאהובתו וכולי. מין "קומדיה של טעויות" שמותחת את הרומן לחינם. וכשהשניים מתאחדים לבסוף, השבח לאל, פעם אחת בודדה, מתחילה מחדש סאגה נוספת של החמצות: פעם הוא לא עונה לטלפון ופעם היא, פעם היא רוצה לספר לו על ההריון ופעם לא. אחרי שנפגשו סוף סוף לדק הם שוב נפרדים לעד.

 

התוכחה שהרומן הזה מעורר במבקר מועצמת בגלל הכשרון הברור של הסופרת הנידונה כאן. לו היה הרומן פחות מתאמץ להיות שנון ופשוט נותן לכשרון הלשוני של הסופרת לנבוע בטבעיות, לו הייתה הסופרת שוקדת יותר על הפחת חיים בצמד דמויותיה (שלעתים באמת נעורות לחיים ואז חוזרות להיות מריונטות), לו הייתה בוררת את האמירה הפמיניסטית-היסטורית המעניינת מתוך המוץ הבכייני, לו הייתה שוקדת על יצירת קשר אמיץ יותר בין מקטעי העבר לסיפור האהבה בהווה, היה הרומן הזה יכול להיות רומן מוצלח. גם במצבו הנוכחי של הרומן מצליחה אביגור-רותם לומר משהו על החזרתיות המעגלית הטראגית של ההיסטוריה הציונית, שעלתה למודעות בחריפות עם פרוץ האינתיפאדה השנייה. היא מצליחה לומר את זה ממש בסוף הרומן, בפרודיה הפסימית שהיא עורכת על הסיום המפורסם של "מכאן ומכאן" לברנר, הסיום האופטימי-חורק-השיניים של "כל החשבון לא נגמר" (אצל אביגור-רותם מסתיים הרומן בפסימיות פרודית כך: "שמעתן חדשות? זה לא נגמר, כל העסק הזה, עושה רושם שזה רק מתחיל"). זה הרגע בו מתלכד העבר בהווה, הלשון הארכאית חודרת להווה הסלנגי העולץ, הרומן מייצר סוף סוף אמירה משמעותית. אבל זה מועט מדי ומאוחר מדי.

 

 

    

מסע לפולין 1989 – ממואר בגוף שלישי

קבוצה של תלמידים מהשישית והשביעית נבחרת לצאת למסע לא נתפס – מסע לפולין.

 

הרב-המחנך, הר"מ, הגברתן שלו מספר לו על הנסיעה, מניח את ידו הכבדה על כתפו, ומציע לו להצטרף למסע בתמיכת הישיבה. הבשורה ניתנת – והרבה יותר מכך מתקבלת – כמשהו היוצא מסדר הדברים הרגיל, כמו חריגה מחוק טבע כלשהו. ובגלל היציאה לחוץ לארץ, כמובן! חוץ לארץ שהאב לא ביקר בו מימיו והאם באה ממנו לפני עשרים שנה ולא שבה אליו מעולם. היציאה לפולין, לתחנות ששמן מוכר כל כך, כמו ורשה, לובלין, ליז'נסק ואושוויץ, הופכת את הנסיעה המסוימת הזאת לחוץ לארץ, לסבירה יותר ופלאית יותר בו זמנית. 

 

הקבוצה הנבחרת של התלמידים עוברת סדרת-הכנה לנסיעה. ביום ראשון אחד, הם מגיעים מביתם למוזיאון שואה בגבעתיים. מקדים מעט, הוא מסתובב לבדו ברחוב העירוני הזר, הסתובבות שהיא מעין הקדמה לנסיעה הרחוקה. החירות הפראית שבהסתובבות בעיר, שאיש בה אינו מכיר אותו, מהממת, מסממת, בבלי דעת ומודעות לכך. הוא רואה ברחוב מאפייה, שבדוכן הזכוכית שלה פיתות-בזעתר מהבילות. הוא מתלבט אם לקנות אחת. האם ראוי לאכול פיתה מהבילה לפני הביקור במוזיאון? הוא מחליט לא לקנות. להתאפק.

 

במוזיאון, גבר כריזמטי עם בלורית שיער שחורה, הנראה כמו אלי ויזל מהטלוויזיה (כלומר, בעל גבריות יהודית תיאטרלית, כזו של שחקן מצליח המגלם "גבריות" בקולנוע, ולא גבריות ישראלית, שהינה, כמובן, אמיתית אך אפורה), מסביר להם ברהיטות של מכונת ירייה למה השואה אינה דומה לרציחות עם אחרות לאורך ההיסטוריה. לאחר שורת הבחנות שהוא פוסל בחדות (הבחנות כמותיות, אטיולוגיות, כלומר מבחינת מקור השנאה – הגזענות), כי אינן מספקות את הייחוד המיוחל, ושפסילתן מעוררת חרדה קלה בקרב הנערים, הוא מציל אותם מטלטלה רעיונית מסוכנת ויורה את התכונות המייחדות את השואה. בניגוד למקרים אחרים, לא היוו היהודים סיכון ממשי בעבור הגרמנים בשום מובן. בניגוד למקרים אחרים זהו רצח תעשייתי. זכרו, רצח תעשייתי, הוא זוקף אגודל, ואי סכנה ריאלית מצד הקורבנות, הוא שולף אצבע, זהו ייחודה של השואה, הוא מסכם באנחת ניצחון של מי שעשה זה עתה מאמץ גדול. (הוא מזכיר גם, בדיבור החד שלו, מארב למחבלים בלבנון שהיה נוכח בו ובו סחט ללא נקיפות מצפון את ההדק. מה היה ההקשר? ממבט מכאן, שנים אחרי, בעקבות הגבריות התיאטרלית שלו, נדמה כאילו סיפר בעצם על סרט שהשתתף בו ולא על אירוע ממשי).

 

לאחר מכן הם שומעים עדות של ניצול. לפני הגירוש לטרבלינקה, מספר להם הגבר שפניו אדומים, היה כל כך צמא שרק לחש בקול וואסר, וואסר. הניצול מתייפח וקולו ניחר, וואסר, וואסר, וחלק מהילד הנואש שהוא היה, מתגלה לעיני התלמידים בפניו המאדימים. כשהם יוצאים מהמוזיאון ניתנת להם הפסקה והוא ממהר לקנות פיתת בצל טרייה במאפייה, שדומה ללחם שנהגה לאפות אמו של יגאל, חברו, ושגירה אותו ביסודי, ושוקו יוטבתה.

 

שני ר"מים יתלוו אליהם למסע והם מכינים אותם להשלכותיו ההלכתיות. ראשית, הכשרות. את רוב האוכל הם יביאו אתם מהארץ. גם לחם וחלב עדיף לא לאכול שם. הלחם בגלל חשש לשומן חזיר (גם מהיהודים עשו שומן!) והחלב בגלל הקפדה על חלב עכו"ם. בימי שני וחמישי הם ישהו בורשה ובקרקוב ויוכלו להתפלל בבתי הכנסת שם. גם בשבת הם ישהו בקרקוב אבל יש לזכור שאין עירוב בעיר ולכן אין לטלטל חפצים מחוץ למלון. הוא קונה בהתרגשות ספרון קטן וכחול בשם "צידה לדרך", המפרט את ההלכות הנוגעות ליציאה לחוץ לארץ. הספר נכתב בימינו אנו, ועטיפתו בורקת, והוא מסמל בעיניו את המגע החי בין ההלכה לצורות החיים החדשות ביותר! כגון הנסיעה לחוץ לארץ! גם תפילת הדרך לנוסעים באווירון יש בו. הוא לומד בספרון בקביעות עם חבר לקראת המסע.

 

חלק מההכנות כוללות גם שיחה עם המאבטח. בחור כבן שלושים (אלוהים שבשמיים, שלושים היה אז כל כך רחוק!), עם שפם דליל וקול חרישי. הנערים מתלחשים שהוא מהשב"כ אבל הוא לא נראה כך ורזונו מעורר מעט אי נוחות. המאבטח מסביר להם בנהימה לוחשת, שראשית אין ממה לחשוש, ושנית צריך להישאר תמיד עם הקבוצה ולא ללבוש משהו שיחשוף אתכם כיהודים כי אנחנו לא רוצים צרות והיו מקרים. הנערים מתכוננים להביא כובעים ולהכניס את ציציותיהם פנימה למרות שזה ממש אבסורד שארבעים וכמה שנים אחרי השואה יהודים לא יכולים להסתובב בחופשיות בחוץ לארץ! 

 

בישיבה מקרינים להם ארבעה סרטים נדירים, שצולמו בביאליסטוק ובורשה כמה ימים לפני פרוץ מלחמת העולם השנייה. הרחובות של הערים מלאי יהודים שנראים בפעם הראשונה כמו אנשים רגילים המתרוצצים ברחוב. כלומר, כמו אנשים רגילים בסרטי שחור לבן. מיושנים, לא נקיים, מכובדים מדי בלבושם, נחפזים ונעים לכל עבר בתנועות חדות וקשות. הוא מנסה לרגש את עצמו: כל הסרט הזה הרי נגמר בבת אחת! כשהועלה האור על הסרט ופרצה המלחמה.

 

בשדה התעופה הוא נפרד מהאם ומאֶחיו ומצטרף בהתרגשות לקבוצתו, העולה לבסוף למטוס. פנים המטוס בו הוא עתיד לטוס בפעם הראשונה בחייו מאכזב. פנים המטוס נדמה דחוק יותר מפנים אוטובוס רגיל שברגילים והחלונות צרים יותר. זמן לא רב אחרי ההמראה, המרגשת, מסתבר כי הנסיעה ארוכה מדי והמחשבה שאנחנו עוברים עכשיו את יוון, את רומניה וכו' אינה ממתיקה אותה במיוחד. בנוסף, לילה ולא רואים כלום. אבל בבוקר, כשהמטוס חג לקראת נחיתה בשדה התעופה בורשה, נחשפים מבעד לחלונות המטוס, המוטים לחלופין בזוויות שונות, שטיחי אדמה רחבים ומרהיבים. כל השטח נראה כמו עמק יזרעאל אחד גדול, הוא מהרהר, אדמה שטוחה ומעובדת.

 

משדה התעופה האפרורי הם נלקחים ישירות לבית הכנסת בורשה. ורשה נראית מבעד לחלונות המיניבוס והגשם קצת כמו העיר חדרה, שבניניה הוגבהו. לאחר התפילה בבית הכנסת, שבו קיבל אותם יהודי זקן וגחכן שדיבר יידיש, הם יוצאים לרובע היהודי של ורשה, לגטו. אבל הכל נשאר חֲדֵרָתִי גם בגטו. כל הגטו נמחק, מספרים להם, והם פוסעים בשעמום קל ברחובות הרגילים ומתקשים לקלף מהם את רגילותם ולהגיע לתמונות הגטו המוכרות שאמורות להיות מתחתן. לבסוף הם מגיעים לאנדרטה של מרד גטו ורשה ומרדכי אנילביץ' האפור בוהק בערומו במזג האוויר החורפי.

 

גם הביקור, לאחר מכן, בבית הקברות בורשה, שלכאורה צופן בחובו הבטחה למגע עם המוות, מתגלה כתרמית. בית הקברות המפואר הוא בסופו של דבר בית קברות רגיל ולא קשור בכלל לשואה.

 

לבסוף הם מגיעים למלון והוא ושותפו לחדר נדהמים ואחר כך צוחקים כאשר מברז המלון נפלטים בוץ ומים חלודים. גם הדיבוב לפולנית בטלוויזיה מופרך ומעורר לעג.  

 

מורשה הם נוסעים בגיחה לטרבלינקה. זה רק שעתיים שלוש נסיעה, מרגיעים אותם הר"מים המלווים. חציית הויסלה הרחב מעוררת את התפעלותו בפעם הראשונה מאז שהגיעו לפולין (האם, שבאה מבואיינוס איירס, הוא נזכר, סיפרה לו על האכזבה הקשה מהירדן לעומת הריו דה לה פלאטה, הנהר הרחב בעולם). גם בטרבלינקה אין זכר למה שאירע במקום, אבל השקט בקרחת היער וספק עצם שמוצא אחד הנערים באדמה מעוררים תנועה קלה בנפשו.

 

הם יוצאים מורשה לגוּר הסמוכה, לחצר הנטושה של האדמו"רים מגור. זו סטייה מהמסלול של הקבוצות החילוניות, מדגישים הר"מים. הסטייה כדאית. ממקום מושבו של האדמו"ר הם סוקרים את החצר ומנסים לדמיין אותה מלאה, בסוכות או בפסח. הלבנים האדומות של החצר נראות כמו לבנים של בית חרושת, או סלעי בזלת מסותתים מרמת הגולן, סוף סוף לבנים כמו של גטו!

 

הם יוצאים מורשה לכיוון לובלין ומבקרים בבית הקברות בקבריהם של המהר"ם מלובלין וה"ים של שלמה", מהרהרים מה מוצאים החילונים, שמסיירים במקביל להם, בשמות הזרים להם על גב המציבות. כך גם בבית כנסת הרמ"א בקרקוב. אבל דווקא החילונים והחילוניות מתייפחים בבית הקברות ואחר כך בלובי המלון המשותף להם בקרקוב. בחורי הישיבה מתייחסים באי נוחות ובפליאה להתייפחויות האלה של החילונים. מה הם בוכים כל כך?  

 

בשבת הם צועדים לבית כנסת הרמ"א בקרקוב וסמטאות העיר היפיפייה והמוארת בצהבהבות מזכירות לו את רמאללה בלילה, כשהוא נוסע לדודתו בהתנחלות, ורחובות העיר המוארים ריקים מתושבים ונראים כמו רחובות תפאורה המיועדים לסרט. הם חוצים גשר וקבוצת החילוניים מתיישבת לשיר עם גיטרה כל העולם כולו גשר צר מאד. משום דרכי שלום הם אינם מעירים להם על הנגינה האסורה בשבת.

 

את מנות האוכל שלהם מחממים הר"מים בשבילם באמבטיית חדר המלון, כתחליף לפלטת-השבת (בעוד חמש שנים יאמר לו המט"ק שלו, שהעברת חוט העירוב בשבת סביב המחנה היא הפעולה הטיפשית ביותר שראה בחייו, פשוט כך, הטיפשית ביותר!). הדגים הממולאים חוזרים לשחות; עשרים מנות במגשי מתכת צפות נרגשות בתוך אמבטיה מהבילה ונידוֹגוֹת לקראת הארוחה בחדר האוכל התחתון.

 

שיא המסע מתקרב, הביקור באושוויץ. אבל מסתבר, לאכזבתו הקלה, שאושוויץ אינה בירקנאו. באושוויץ, שמִבניה שרדו בחלקם ובה מתרכז עיקר הביקור, נרצחו עשרות אלפים בלבד ולא מיליונים כמו בבירקנאו שנמחק. אבל הנה השלט המפורסם, "העבודה משחררת", וערמות השיער והנעליים. הם נעמדים לקדיש מול קיר ההוצאה להורג ובאימה, כמו בכניסה לרכבת שדים בלונה פארק, הם פוסעים במסדרון החשוך אל תא הגזים והמשרפות (אבל אלה לא "המשרפות", של בירקנאו, שאינן קיימות עוד, הוא מזכיר לעצמו, באכזבה קלה).

 

החילונים גם כאן מתייפחים ונראים כמעולפים. בעיקר הבנות, כמובן, אבל גם הבנים. הם נשענים איש על חברו בעיניים נפוחות ובמבט בוהה. האטימות שלו מתחילה להציק לו. למה הוא לא נרעד? הנה הוא באושוויץ. הנה הוא רואה את עצמו, כמשקיף מבחוץ, באושוויץ. והנה הם כבר יוצאים מהמקום, אושוויץ, ועולים על האוטובוס. כבר כששהו במקום חשב על זה שהם עתידים לצאת ממנו ושהותם תיחתם בזיכרון כ"ביקור באושוויץ", ביקור שלא יותיר בו חותם עמוק. האם משהו לא בסדר אצלו?

 

הם נוסעים שעות על גבי שעות בחזרה לורשה ובאחד הכפרים בדרך נעצר לפתע האוטובוס ושיירה של כפריים, הנושאים מוטות עם צלבים בראשם, עוברת לפני האוטובוס. בראש התהלוכה מיטלטלת גופה. לוויה. הוא מתרגש, באופן מעט מאולץ, מצירוף המקרים של "החיים". אדם שלא הכיר ולא יכיר לעולם והנה – הוא נוכח באחד מרגעי חייו האינטימיים ביותר!

 

בלובי המלון בורשה הם נתקלים במראה מוכר, משפחה ערבית גדולה. מתפתחים חילופי דברים מהוססים ומסתבר שהמשפחה לבנונית. הם והערבים, כך נדמה, מרגישים כאן, בפולין, כמו ילדים במריבה, שמבוגרים נמצאים  בקרבתם ולכן הם מתנהגים בנימוס ושומרים את התנכלויותיהם לזמן שהמבוגרים יסתלקו (לא מדויק. יש גם סקרנות וניצני קרבה אמיתיים). ואז הספק-שב"כניק מופיע ומפזר אותם בחרישיות ובטשטוש מהמקום ושוב הם תוהים אם הוא נושא אקדח מתחת לחליפה שלו, ואם לא, האם ידיו העדינות מסוגלות לתת מכות? האם הוא שולט באמנות לחימה כלשהי? ואולי הכוח שלו צפון דווקא במסתוריות הזו של גבר רך שאומרים עליו שהוא שב"כניק, אבל אין כאן כוח ממשי?

 

ביום האחרון משחררים אותם הר"מים להסתובב כמה שעות במרכז ורשה. העיר הזרה והאפורה מפחידה ומושכת והמחירים בחנויות מגוחכים. הוא קונה שתי מערכות שח מעץ, אחד בשבילו ואחד בשביל הדוד חובב השחמט שלו, מתנות לאחים ובושם לאם. כשהם חוזרים לאוטובוס מופיעים שני נערים מהקבוצה כשהם לבושים בחליפות חדשות ועניבות. השניים שייכים לחבורה, שהוא מקבצהּ בראשו כחבורה של הרציניים אבל הגזעיים. כולם צוחקים למראה החליפות, וצמד הנערים מרוצה מעצמו. הוא נמלא קצת טינה (לא לגמרי מודעת) על שהם הצליחו למשוך את תשומת הלב של כולם באופן קליל כל כך. זה לא טיול שנתי כאן! הוא נוזף בהם בלבו. 

 

הטיסה חזרה נעשית במטוס מרווח ללא השוואה למטוס בו הגיעו, והוא מתחיל להרהר מדוע לא התרגש במהלך הנסיעה הזו (וההרהור יחזור ויציק גם בחודשים הבאים). הוא חושש, במעומעם, שמשהו לא בסדר אצלו. הוא מדבר על זה עם החבר שיושב לידו בטיסה. הוא אומר לחבר בתחושה ונימה בוגרות, שכנראה, בגלל שהם צעירים מדי, הנסיעה לא גרמה להם להתרגשות שציפו ממנה. דווקא השביעיסטים, המבוגרים יותר, הוא מוסיף בבגרות, נראה שיותר התרגשו במסע. אולי, הוא משער, גם הכינו אותם יותר מדי טוב. ראינו כל כך הרבה דברים לפני, אז שכשהגענו לדבר האמיתי כבר לא נשארו לנו רגשות. הסיבות שהוא מעלה מרגיעות אותו קצת. לדעתו הוא גם מנסח יפה מאד את ההסבר, שצעירותו היא המבארת את אטימותו, מנסח את הדברים באופן בוגר שהולם אותו, אותו, מי שבגלל האב שנפטר הרי התבגר מוקדם כל כך!

 

אבל נראה שהחילוניים במטוס עברו טלטלה אמיתית במסע. הם שואגים שירי ארץ ישראל ואת "כל העולם כולו" וכשהמטוס מתקרב לארץ הם מתחילים בהתרגשות אמיתית – שבתוכה זורם, בכל זאת, נהר של גסות – לשיר "הבאנו שלום עליכם". הוא חושב שהוא מבין עוד משהו ומסביר לחבר שלו: החילוניים, בגלל שהם לא רגילים בדת וביהדות, התרגשו יותר מהם מהמסע. אבל הם, בגלל שהם דתיים, לא יכולים להתרגש מבית כנסת או בית קברות כמו החילוניים.

 

האם ואחיו מחכים לו בשדה התעופה בזרועות פתוחות והוא מתכרבל בין זרועותיה של האם. הוא נותן להם את מתנותיהם והאם פותחת את המתנה ומחבקת אותו. היא נושקת לו על מצחו. הבאת לי אפטר שייב, היא מחייכת, אבל העיקר הכוונה.

 

 

קצרים (וחלקם רעילים במתינות)

1. ברשת "צומת ספרים" ישנה מדיניות שיווקית נמרצת המכונה "ספר החודש". כל מוכר העומד בצומת (חנות הספרים, הכוונה), ומשדל את הקונה לקנות את "ספר החודש", מקבל 10 ש"ח בונוס על כל ספר. שכר פועל העומד ב"צומת ספרים" עומד על 20 ש"ח בשעה. כלומר, הבונוס על מציצ…סליחה, מציאת קונה הוא כ – 50 אחוז משכרו לשעה (!).

"ספר החודש" החודש, כך נאמר לי, הוא "מלכים ג'" של יוכי ברנדס. כך נוצרים רבי-מכר בקרב עם-הספר.

 

2. "שרב!" צועקת התקשורת (כך התריעה אתמול על היום). ובחורף: "סערה!". כך אנחנו מטולטלים מלאי חרדה, חשדנים כלפי הטבע, כלפי החיים, על ידי כלי התקשורת, ידידיו רבי העוצמה של האדם. האינטרס שלהם: שנדאג תמיד להתעדכן אצלם באסונות המתרגשים לבוא עלינו דבר יום ביומו, כמעשים שבכל יום. 

– ואני נהניתי היום מיום אביבי תל אביבי מופז.

(דרור בורשטיין כתב יפה על ההלחצה המובנית הזו של התקשורת באחד הפוסטים בבלוגו בשבועות האחרונים בהקשר אחר).

 

3. ערוץ 10 עשה לו מנהג בימים האחרונים. לפני לונדון וקירשנבאום מציג הערוץ פרומו ארוך, ארוך (קרוב לחמש דקות, כמדומני), וולגרי, וולגרי, לסדרה שלו "חמישה גברים וחתונה" (או שזה ארבעה ולוויה? לא, לא יכול להיות…זה הרי לא מקורי!).

ככל שהטלוויזיה נואשת יותר, בלחץ התחרות, בלחץ דליפת הצופים לאינטרנט, היא נהיית בהמית יותר ויותר. אבל, יש נקודת אור! יש דבר מה יפה, מחמם לב, אפילו מרגש, בלראות את המדיום הזה מתפתל כך, זועק לתשומת לב, יורה בהיסטריה לכל עבר, גוסס בייסורים.

 

4.  גלית גוטמן, שמעתי, הצטלמה ב"עירום" לאחד מכתבי העת העבים ובהם אותם מאמרים מקיפים, רבי עניין, המלוּוים בתמונות מאלפות-בּינה, העוסקים בסוגיות השעה של התרבות הממוסחרת.

"עירום" הוא כמובן ביטוי שקרי, מין שקר מוסכם כבר. "עירום" הוא מיטונימיה של עירום, "עירום" ללא שלוש נקודות… 

 

5. מי שצפה ברביב דרוקר המפוכח מדבר על ביקורו של ג'ימי קרטר זכה לראות כתב ישראלי אינטליגנטי ברגעיו היפים.

 

6. יצא לי לראות את "אני לא שם" של טוד היינס על בוב דילן. סרט מצוין. מומלץ בדי.וי.די. דילן, האינדיבידואל שמסרב לקיטלוג, גם לקיטלוגו כאחד מ"הטובים". דילן שנטש את ה"פולק", למרות שה"פולק" נחשב למוזיקה של השמאל הנאור והמודע, ופנה לרוקנרול, והואשם בבגידה, בהתמסחרות, אבל לא נרתע מללכת בדרכו. דווקא מהאוטוביוגרפיה של דילן לא התרשמתי. כלומר, מדילן הסופר.

 

7. פועלים ערבים-ישראלים משפצים את ביתו של חברי. "אם הייתי גר כאן בתל אביב, עם כל הנשים האלה, הבגדים, בלי הבגדים, הייתי משתגע", אמר הפועל לחברי. "אני לא יודע איך אתם חיים, באמת. לא מבין". אורח לרגע רואה כל פגע?!

 

8. מגזין "טיימאאוט" בחר את האנשים המצליחים ביותר בת"א עד גיל 30. הרשימות המדרבנות בקוראיהן הללו הן חלק מרוח-התקופה במובן הרחב (בדומה לשימוש הקפיטליסטי בסקס כמדרבן; ואין לי שום דבר נגד סקס לגופו, חלילה, כמה מחברי הטובים הם אביזרי-מין!). הן נועדו לדרבן את קוראיהן להתחרות ולחתור, להצטער ולייצר, או לכל הפחות לצרוך (כנחמה על כך שלא נכללו ברשימה), לא לשקוט על השמרים, לא להירגע, לא לא-לאכול את הלב. לא לחיות.

ביקורת על "אישה בורחת מבשורה", של דויד גרוסמן, הוצאת "הספריה החדשה"

הרומן החדש, עב-הכרס, של דויד גרוסמן, מעורר בקוראו ספקטרום רחב של תחושות ומחשבות, חלקן כאלה שהסופר לא כיוון אליהן, חלקן – לעתים זהו אותו חלק – כאלה שנובעות ממיקומו, המוצדק, של גרוסמן גבוה על גב רכס הספרות הישראלית.

אורה, גיבורת הרומן כבת החמישים, ירושלמית פרודה ואם לשניים, יוצאת עם מאהבה משכבר, אברם, למסע בטבע הארצישראלי. יוצאת, כלומר בורחת מביתה (בלי הנייד, בלי רדיו), מאימת מבצע צבאי ביו"ש, אליו גויס בנה הצעיר, שרק עתה השתחרר מצה"ל. חרדה לגורלו, היא מאמצת חשיבה מאגית: אם לא תהיה בביתה לא יוכלו להגיע אליה נושאי הבשורה המרה וכך גם  תוסר החרב מראש בנה; אם תדבר ללא הרף בבנה, עם מאהבה המיוסר, שמאז נפילתו בשבי המצרים במלחמת יום הכיפורים נתבלעה דעתו למחצה, ושעד מהרה מסתבר לקוראים שהוא אבי הבן החייל, הרי שבכוח המילים תגונן על בנה.

הרומן הנקרא ברהיטות הזה מכיל כמה  – הרבה! – זינוקים גאוניים. לא פחות. זינוקים לשוניים (דוגמה מאלף: "כיוס", ככינוי-נגד שוויוני ל"זיון" הגברי); זינוקים פסיכולוגיים (למשל: שרטוט יחסי  אורה עם משפחתה, תיאור חד ומעמיק של נשיות בעימותה עם הגמוניה גברית); זינוקים בתיאורי טבע ומציאות חושניים; זינוקים בסצנות דרמטיות-עלילתיות (למשל: אילן הצעיר, לימים, בעלה של אורה, והצלע השלישית במשולש האהבה של אברם, אורה והוא-עצמו, שבעיצומה של מלחמת יום כיפור מצליח לאתר במכשיר הקשר את אברם, חברו הפצוע, המכותר לבדו במעוז חרב על גדת התעלה, ולהאזין לנאומים הנואשים, הפיוטיים והמטורפים שלו, רגע לפני חדירת המצרים למעוז). פה ושם הנתחנות הפסיכולוגית מוגזמת, פה ושם ניכרת התפנקות ספרותית של עילוי, שרוצה להראות שעברית הוא יודע, וספרות לכתוב גם, אבל זה נסלח, כי באמת מדובר בעילוי, שגם פסיכולוגיה גם ספרות גם עברית יודע הוא.

לאורך כמה עשרות עמודים, ואולי כמה מאות (הרומן מכיל 633 עמ'), הספרות הישראלית שבה ומוצאת כאן את קולה המז'ורי, הסמכותי, החם, קול הפנימיות המבוּזה בעשורים האחרונים, בדיקטטורה של תרבות ממוסחרת, שקרית, קשקשנית וראוותנית. גרוסמן מבקש לחדור לצפונות הנפש הישראלית המסוכסכת, מבעד לבטון המזוין שעטתה על עצמה (ולכן פוסע הרומן בטבע הארצישראלי המקורי), מבעד לטמטום העצמי, לחרושת-התרבות, שהנפש הישראלית זוללת וסובאת לתיאבון. תחושת הדחיפות שמפעמת ברומן, הפסימיות החרדה לעתידה של ישראל, ישראל שנחבטת-מתקדמת בזיגזגים היסטוריים ממלחמה למלחמה, משכול לכישלון, ממוות לגרימת מוות, מעניקה לרומן אופי סיכומי. לסיכומיות הזו יש גם אופי "סקטוריאלי", כי הרומן מסכם – במובלע – את הקאנון הספרותי העברי-ישראלי (יזהר ונופי הארץ; עוז ו"פה ושם בארץ ישראל"; יהושע ויחסי יהודים-פלשתינים; קנז והארס-פואטיות ביצירתו; ברנר ועגנון והצדיקים הטרגיים, החילוניים והדתיים, שלהם; הבלחות גרוטסקיות חנוך לויניות; המטאפורה הבסיסית של הרומן – ההימלטות מהמוות לקצווי ארץ – שמושתתת על יעקב שבתאי; ועוד).

אבל דווקא משום שגרוסמן הוא גרוסמן, דווקא בגלל ההתכוונות הברורה לכתיבת יצירה טוטאלית על הישראליות, אמביציוזיוּת שמגובה כאן בהחלט ביכולות יישום, דווקא משום שלרומן הסמכותי הזה אין כמעט מקבילות בעשור האחרון, נחשפות כאן דרכו בעיות תשתית בספרות הישראלית ובהוויה הישראלית. בראש ובראשונה הרגשנות. הבחירה להציב במוקד רומן מז'ורי של סופר לאומי אם חרדה, נרקיסיזם אימהי דביק, הכתיבה המאנית-היסטרית שבה כתוב הרומן, מעוררת תהייה האם המציאות הישראלית אינה זקוקה לטיפול צונן וקשוח (וספק כבד אם תזכה לו; סופרים/ות גאוניים/יות יש, אולי, אחד/ת בדור). חמור מכך: התחושה בקריאת רומן גדול של סופר מהחשובים בישראל היא מוזרה: תחושה של קריאה בנרטיב מינורי, רפה מעט. התחושה היא של קריאה בנציג של מעמד בינוני חילוני (שדווקא, וזה מעניין מאד, מוצא שפה משותפת עם דתיים, הנקרים לאורה ואברם במסעם), מעמד בינוני שחוק, שהכוח אינו בידיו. תל אביב ברומן הזה מצויה בפריפריה. אבל תל אביב – לטוב והרבה לרע – תל אביב כמושג וזו הקונקרטית, ה"סיטי" הקונקרטי של תל אביב ומקבילותיו מחוצה לה, הפיק-אפ בארים של תל אביב ומקבילותיהם מחוצה לה,  הם מוקד ההוויה הישראלית היום, וההתרחקות, ביצירתם כבחייהם הפרטיים, של בכירי הסופרים הישראלים ממנה (לערד, לחיפה. אצל גרוסמן: לירושלים), היא אמנם מובנת אבל הרת גורל, וחורצת את נפחה המוגבל של הספרות הישראלית בתוך המערכת התרבותית הישראלית.

ואעז ואומר עוד דבר: השכול, הניצב בלב הרומן הזה (וכידוע, המציאות, במקרה גרוסמן, מאפילה על הדמיון), אינו החוויה המכוננת הישראלית, כפי שהרומן מבקש לטעון. כוחות עצומים, "ליברליים" ואנטי-הומניסטיים, כלכליים כאידיאולוגיים – כלומר אותה אידיאולוגיה שנוצרה לשרת את הכלכלה, זו שמטיפה לאינדיבידואליזם קיצוני, מאלילה את התחרות, ממיינת בני אדם לפי מידת פרסומם, מטמטמת אותם באמצעות המדיה הטלביזיונית – הם החוויה המכוננת, והם אינם מטופלים כאן כלל. ושוב: מדובר ברומן שהתכוונותו המובלעת היא לטיפול מקיף בישראליות, לטוטאליות, אך חלק חיוני בישראליות אינו מצוי כלל בתחום טווח המבט שלו.

גרוסמן מציג כאן רגישות עילאית, גאונית, לרטיטות הזעירות של הנפש, לבטנת הקיום הישראלית. החולשה המסוימת של הרומן נובעת מכך שהנפש עצמה היא מינורית וחלושה בהוויה הישראלית העכשווית. 

על "הצלחה" וספרות

בעיניי, ההתמודדות הספרותית החשובה ביותר בעת הזאת, או ליתר דיוק ההתמודדות החשובה ביותר שניצבת בפני סוגת הרומן בזמן הזה (הרומן, שהפך כיום לז'אנר ספרותי כמעט מונופוליסטי, ולא במקרה), היא עם אידיאת "ההצלחה". לאורך תולדות הרומן – חמש מאות שנה בקירוב – ניתן לאתר מוקדים משתנים של עניין שהעסיקו אותו. למשל, במאה ה – 19, התמקד הרומן בעליית הבורגנות (מבלזאק עד תומס מאן); בין שתי מלחמת העולם ולאחריהן התמקד הרומן ביחיד המתנער מאשליות ונחמות אידיאולוגיות, ביחיד הלכוד באידיאולוגיות גדולות (קפקא, מוסיל, סלין, סארטר, קאמי). כמובן, אלה הכללות גסות מאד אבל יש בהן מידה של אמת.

 

כיום, בעידן "קץ האידיאולוגיה" ו"קץ ההיסטוריה", ובהיוותר על כנה אידיאולוגיה בולטת אחת, הקפיטליזם, אם יש מוקד רעיוני בולט לרומן, או מוקד שראוי שיבלוט, הרי הוא מצוי בהתמודדות עם האידיאולוגיה הזו ובשורת הגאולה שהיא נושאת בכנפיה. כי הקפיטליזם אינו רק שיטה כלכלית, שניצחה בנוק-אאוט מרשים לקראת סוף המאה ה – 20. הוא גם האמונה הדתית הויטלית ביותר בתחילת המאה ה – 21. הקפיטליזם הפך לתפיסה דתית שמבשרת את האפשרות לגאולה בעולם הזה (כלומר, בפרפראזה על מאקס וובר: פרוטסטנטיות פלוס הדוניזם מינוס האמונה באלוהים). בצלה של "ההצלחה" הקפיטליסטית החומרית, כל הכישורים והמיומנויות האנושיים שאינם תורמים ל"הצלחה", אינם מקבלים רק יחס מבטל כלא-מועילים, אלא גם הופכים להיות מגונים מוסרית. ה"לא פרקטי" הופך להיות ה"רע". הכשרון לעשות כסף – כשרון, שעל כל גווניו וגילומיו, אין לו כשלעצמו עליונות א-פריורית, "מטאפיסית", על פני כל כשרון אחר, מהיכולת לצייר אבסטרקט עד ליכולת לנהל סמול-טוק או לרוץ מרתון – הפך ל"virtue", לתכונה הנעלה המוסרית של הזמנים שבהם אנו חיים.

 

הסופר שתפס בנבואיות את הקפיטליזם כ"דת" חדשה, הוא סופר שמינויו לנביא הפך למינוי של קבע במאה ה – 20. אולם אם דוסטוייבסקי ניבא את הרסנותם של הניהיליזם והקנאות-האידיאולוגית האירופאיים, כלומר ההרסנות של הפשיזם והקומוניזם (בהתאמה ובכיאסטיות), ביצירותיו המרכזיות, התמודדותו עם "ההצלחה" הקפיטליסטית זכתה למקום צנוע יותר. ביצירה מינורית, "רשימות חורף על רשמי קיץ", בעקבות ביקור חפוז בלונדון האימפריאלית והמשגשגת, כתב דוסטוייבסקי כך: "כאן תכיר ברעיון נפילי, תחוש שכבר הושג איזה הישג, שכאן הניצחון, כאן ההדר! תתחיל אפילו לחשוש ממשהו. ככל שתהיה עצמאי באופייך משהו יתחיל להחריד אותך. 'הייתכן שזהו, לאמיתו של דבר, האידיאל שהוגשם?' תחשוב לך. 'האם לא כאן הוא סוף הדרך? האם לא ניאלץ, באמת, לקבל זאת כאמת המוחלטת ולהיאלם סופית?'. וכל זה כה שכור ניצחון, כה מנצח וגאה, עד שמתחיל להחניק את נשמתך". התקפתו של דוסטוייבסקי על הקפיטליזם האנגלי ניתנת מנקודת מבט מפתיעה. דוסטוייבסקי מבקר את "השיטה" הקפיטליסטית על עצם מושלמותה! בתימה, שיפתח ביצירת המופת "כתבים מן המחתרת", דוסטוייבסקי חושף ומבאר את אחת התכונות האנושיות המביכות ביותר: חוסר היכולת ואף הרצון של המין האנושי לחיות במציאות אוטופית, של "קץ ההיסטוריה".

 

בעידן שלנו, היצירות המתמודדות עם אידיאת "ההצלחה", המראות את האשליה שטמונה בה ומצביעות על מגבלותיה, או אף אלה שלא מבקרות אותה אלא רק מנתחות אותה או מקוננות בעמקות על שלטונה בלי לחשוב שיש לה תחליף, הן היצירות המעניינות ביותר לטעמי.

 

ויש כאן ניואנס חשוב. כי אידיאת "ההצלחה" החומרית מאיימת על הספרות באופן ספציפי. ראשית, ספרות כמעט תמיד עוסקת בחוסר, בהיעדר, במצוקה, בהפסד. איך העיר פעם בחריפות-לא-עמוקה מבקר ספרות ישראלי אחד: "'סוף דבר' הוא רומן גדול, אבל אם הגיבור המיוסר שלו היה לוקח פרוזק לא היה מה לכתוב עליו". נוסף על כך: החזון המשיחי של הקפיטליזם, המציע גאולה חומרית בעולם הזה, מאיים על הערך שבפעילות רוחנית פר-סה .

 

בין הסופרים הבולטים בזמננו המתמקדים באידיאת "ההצלחה" ניתן למנות את הסופר הגרמני המצוין, איש "קבוצת 47", מרטין ולזר. שניים מהרומנים שלו, שתורגמו לעברית כבר מזמן, "סוס בורח" ו"עבודת הנפש", מתמקדים ביחסים בין "מצליחים" ל"ללא מצליחים" ("עבודת הנפש", למשל, מתמקד בעולמו של נהג של מיליונר גרמני). הפילוסופיה המרשימה של ולזר הומניסטית ומנסה הן לחשוף את הרעיעות בבסיס "הצלחתם"  של "המצליחנים" והן לבסס עמדה קיומית גאה של ה"לא-מצליחים".  מרטין איימיס, כנראה הסופר הבריטי הגדול של תקופתנו, מתמקד גם הוא בסוגייה ההצלחה (לרומן אחד שלו, שטרם תורגם, כמו מרבית הרומנים שלו, הוא קרא פשוט "success"). מישל וולבק אינו מבקר את "ההצלחה", כי הוא לא באמת סבור שלעידן ההיסטורי שאנו מצויים בו יש סדר מטאפיסי תחליפי. אבל מה שמרשים במיוחד ב"אפשרות של אי", הרומן האחרון של וולבק – רומן עתיר פגמים, שגיבורו, קומיקאי מצליח שעשה את הונו, להפתעתו-הוא, מהצבעה על חוליי התרבות העכשווית הגלויים לכל, הוא שרטוט אוטוביוגרפי של הסופר – הוא חוסר המנוח שמאפיין את הגיבור למרות הצלחתו (בכך, הרומן חושף שוולבק הוא סופר אמת,כלומר אדם שנותר חסר מנוח ללא קשר להצלחתו הפנומנלית). בישראל, "מיקסי גריל", הרומן של יזהר הר-לב, שיצא לפני כשנתיים ולצערי לא קיבל מספיק תשומת לב, שעוסק בעולמו הקורס של איש פרסום מצליח, הוא, לאור האמור ולטעמי, מהרומנים הישראליים המעניינים של השנים באחרונות.

 

כמובן, שהתמודדות משמעותית עם אידיאת "ההצלחה" מצריכה חוסן מוסרי פנימי יקר-מציאות. מוראליזם סובסטאנטיבי כזה הוא בדיוק מה שלא קיים ברומן "הספר הזה יציל את חייך" של הסופרת האמריקאית בת זמננו א.מ. הולמס (ספריית "מעריב"; תרגמה יפה דפנה לוי). הכוונה של הסופרת לעסוק ב"אנשים שיש להם הכל" ברורה אבל הטיפול בנושא לא אמין ומזויף ואי האמינות והזיוף חמורים שבעתיים דווקא בגלל הנושא האקוטי. הגיבור, ריצ'רד נובק, קרייריסט עשיר מלוס אנג'לס, לוקה בתחילת הרומן בהתקף חרדה ומגלה שהוא חי חיים נרקיסיסטיים, נעדרי אהבה. ברומן, שכתוב באופן קולח ומיומן ואינו נעדר שנינות וחדוות-סיפור, ימצא ריצ'רד דרכים לחזור לחיות חיים הרגשיים. הוא יתחבר עם מוכר דונאטס, עם תסריטאי מתבודד ומסתורי, וייצור קשר מחודש עם בנו. אולם הרומן זניח וזאת בגלל תשלובת של כמה סיבות עיקריות: 1. הטקסט לא ישר עם עצמו; הוא מוקסם מעושר וסלבריטאות למרות שהוא, כביכול, לועג לחשיבותם. 2. ה"שינוי" ו"התיקון" שריצ'רד עובר מתבצעים באופן מואץ וישיר מדי; הם לא מימטיים ולא מעודנים. 3. המפגש של ריצ'רד עם "פשוטי העם", שמלמד אותו מגע-אנושי מה הוא, דביק וסנטימנטלי, כמו גם הפיוס בינו לבין בנו, למרות הציניות שהרומן מתעטף בה כדי לא להיחשד באותה סנטימנטליות.

בעיקר על מאיה קגנסקאיה

מאיה קגנסקאיה

יש מקרים בחיים בהם אין לך ברירה אלא לאזור כגבר חלציך ולהטיח את האמת הצורבת בפני מעסיקיך. והאמת הצורבת היא שבעולם מושלם היה עלי לכתוב 3000 מילה על קובץ המסות המזהיר של מאיה קגנסקאיה על התרבות הרוסית ולא 700. אני אסתכן בנפיחות יותר מאשר באי דיוק אם אומר שחלק מהמסות המאוגדות ב"דמדומי אלים" (המסות על סטלין, צווטאייבה ועל מקומם של החגים בחיינו) משיק לגאונות. הדוגמה היחידה הדומה לעין הנץ וטפריו, של קגנסקיה המבקרת, שלהם מחוברים מוטות כנפיים של אלבטרוס וגרון זמיר, היא ברנר המבקר. וזה, גבירותיי ורבותיי, קומפלימנט כמעט לא נתפש.

 

אז מה עושים, קומראדז, במצב עגום כזה? איך דוחסים בטור עיתונאי ביקורת על טור אייפל מסאי? ננסה, אולי, כך: מי היא מאיה קגנסקאיה, על פי קובץ המסות הללו, ומי הם היוצרים האהובים עליה? קגנסקאיה היא אריסטוקרטית בעל כורחה, הנרתעת ממסות גדולות של בני אדם, "בלי שום סיבה אידיאולוגית (…) זה, קרוב לודאי, מום גופני, חוש ריח עודף ומופרז" ( עמ' 15). 

 

האריסטוקרטיוּת העמוקה והלא סנובית הזו חרצה מגיל צעיר את עמדותיה האנטי קומוניסטיות: "כמו לכל הבנות בגילי, גם לי יש סוד. סוד הרגש הראשון. אלא שאצלן זאת אהבה, ואצלי – שנאה (לסטלין)" (עמ' 50). האריסטוקרטיות העמוקה הזו – ואני מסתכן באמירה הזו – הופכת את קגנסקאיה (הכותבת – לא האדם!) לא-פוליטית וא-מוסרית, כמו גיבוריה (צוואטייבה, נבוקוב ואף בולגקוב). בכלל, אידיאולוגיה זה עניין לאינטלקטואלים, וכפי שקגנסקאיה כותבת על צווטאייבה, "היה הייתה גאון, וזה שונה תכלית שינוי מאינטלקטואל, ganz anders" (עמ' 85)… במקרים שבהם קגנסקאיה כן מביעה עמדות "פוליטיות", כמו בסלידתה מהשוויוניות הקומוניסטית או בביאור שהיא נותנת למגוריה בארץ, יש לראות בכך עמדה אסתטית ולא פוליטית.

 

ולכן גם היוצרים המועדפים על קגנסקאיה: צווטאייבה, נבוקוב, בולגקוב ודוסטוייבסקי הם יוצרים "אריסטוקרטיים", עם משיכה א-מוראלית, שהציבו במרכז יצירתם את יוצאי הדופן והגאונים (כשצווטאייבה כותבת במכתב: "אני משוגעת על עשירים", היא אינה ריאקציונרית, היא פשוט בעלת חוש אסתטי מעודן מכדי לשאת אפרוריות). וקגנסקאיה מטפלת ביוצרים וביצירות הללו בתשוקה שווה, כי סוף סוף גם היוצרים עצמם גאונים ולא רק איזה הומברט הומברט (נבוקוב) או איבן קרמזוב (דוסטויבסקי) או וולנד (בולגקוב).

 

איך מנתחת מאיה קגנסקאיה את היצירות של אותם יוצרים?

ראשית, איך לא. קגנסקאיה אינה חותרת להבהיר באופן "שיטתי" את מבנה היצירה הכולל. היא אורבת כמו נץ לחיות שדה זעירות המשוטטות בשלווה ובאין רואים על שדה הספרות, וצדה אותם למאורתה. שם היא מנתחת אותם לנתחיהם אבל – אם להעמיס עוד מטאפורה, ברשותכם – מפענחת דרך ניתוחן של חיות השדה הקטנות את המערכת האקולוגית השלימה, שאִפשרה את קיומן. לדוגמה: מה משמעות העובדה שבחדרו של רסקולניקוב לא מוזכרת מציאותם של ספרים כלשהם? ולמה דווקא סוסה הופיעה בחלומו של רסקולניקוב? מעכברים דקים אלה מולידה קגנסקאיה הרים פרשניים שגיאים.

 

אבל, רגע, רגע, אני ניגש לספרה של קגנסקאיה בצורה הפוכה מכפי שהיא ניגשת לספרות! אני מנסה לפרוט לפניכם את אופי המסות, על דרך הדדוקציה, בעוד קגנסקאיה היא נסיכת האינדוקציה הספרותית. לכן, ברשותכם, אפנה לכמה משפטים מרהיבים שיטעימו אולי טוב יותר את סגנונה של קגנסקאיה המבקרת. "בחיי צווטאייבה", כותבת קגנסקאיה, "היו שני רומנים בלבד: האחד – עם הבעל, השני – עם כל האחרים" (עמ' 89). על דוסטוייבסקי "המוקדם" היא כותבת כך: "קיים רושם כללי, הדומה בערך לטולסטוי ה'מאוחר': טולסטוי ה'מאוחר' בדרך כלל הטיף והתכונן למוות; דוסטוייבסקי ה'מוקדם' בדרך כלל כתב והתכונן לעבודות-כפיה" (עמ' 92). על לנין: "עצמות הלחי האסיאתיות של לנין מזדקרות מכל שורה של הצו הממשלתי על העתקת עיר הבירה למוסקבה (מפטרבורג ה"אירופאית" – א.ג.)" (עמ' 173). על מקורות ההשפעה המרשימים של סולז'ניצין ההוגה: "טיטוס ליוויוס, התנ"ך, אפלטון, אריסטו, הנשיא ריגן" (עמ' 225)… 

 

בהזדמנות אחרת טענתי שליוצרים בתר-גאוניים, כמו היוצרים הרוסיים במאה ה – 20 וה – 21, קשה מאד להימלט מאפיגוניות או, מה שגרוע יותר, ממין מדושנות עונג ונפיחות תרבותית שמקשה על התנועעות ספרותית קלילה ורלוונטית. אבל מאיה קגנסקאיה ניחנה בהומור ובכשרון עצום שמאפשרים לה, במילותיו של מאיר אריאל, להשיל בלי כל חשש, תרבות של עור אשר יבש, ובכך להפוך למין שמרנית-רדיקלית ביחס לתרבות המפוארת שגידלה אותה.

 

ולמרות הכל, יש מה להתווכח אתה. לא, "להתווכח" זו לא המילה הנכונה. יש לנסות ולראות מה שנסתר מעיניה החדות.      

נעדר בולט בספר, שלא הוקדשה לו מסה וששתיקתו מהדהדת בין דפיו, הוא טולסטוי. אינני בטוח, אך נדמה לי שקגנסקאיה לא אוהבת את טולסטוי במיוחד. אולי מה שהיא מעזה לומר על סולז'ניצין נאמר במובלע גם כלפי טולסטוי הריאליסט ואיש המוסר: "כתיבתו מעולם לא גרמה לי זעזוע ספרותי כלשהו (…) מפני שכבר אז לא יכולתי לסבול כתיבה ריאליסטית" (עמ' 230). העדפת הגאוניות, המיתוס וה"פנטסטיות" על הריאליזם, מובילים את קגנסקאיה לפירוש מבריק אך חלקי, לעניות דעתי, של "החטא ועונשו". וזאת כיון שקגנסקאיה עיוורת לגאונות הריאליסטית של דוסטויבסקי. צודקת קגנסקיה, "החטא ועונשו" בודאי אינו ספר מוסרני פשוט המטיף לאי-רצח של זקנות, אבל הוא גם אינו ספר א-מוראלי כפי שקגנסקאיה בברק מפרשת אותו. רסקולניקוב מודה בספר לא בגלל שניחם על רצח הזקנה – בכך צודקת קגנסקאיה – אלא בגלל שאינו יכול לשאת את בדידותו כשומר סוד, כלומר, כרוצח. האסטרטגיה הפסיכולוגית של פורפירי הבלש היא בדיוק זו: הרי אינך יכול לשאת את זה, את הסוד, אז בוא פרוק אותו מעליך. הבידוד שחש רסקולניקוב אל מול אמו ואחותו מוביל אותו לוידוי גם בלי להצטער לרגע, עד סוף הרומן ועד בכלל, על רצח הזקנה. והדברים ארוכים.

 

גם עם מסקנותיה הפוליטיות הליברליות של קגנסקאיה אפשר להתווכח. יש קשר בין חירות האמן לתפיסה ניאו-ליברלית, אבל הקשר הזה הוא קשר גורדי ותיק ובָתיק. אבל הדברים האלה ארוכים אף יותר. בכל אופן, ככל הידוע לי, קגנסקאיה כתבה יותר ממה שפורסם כאן ועל זה יש לזעוק אל מול המו"לים: למה אתם מחכים?

 

חדר מלחמה

צפיתי בשלושת הפרקים הראשונים של הסדרה המדוברת של יאיר לפיד. ויודעים מה? זו סדרה אמריקאית לא רעה בכלל. קולחת, משעשעת, מעט מותחת, מיופייפת ולא ריאליסטית. כמו בכל סדרה אמריקאית של המיין סטרים גם "חדר מלחמה" אינה סדרה חלולה. להיפך, היא מלאה בתוכן עד להתפקע, אלא שהתוכן הנדחס עצמו חלול…

אבל בכל זאת חשתי אי נוחות בצפייה שכמותה לא חשתי בצפייה ב"בית הלבן", לדוגמה. ולא, לא בגלל הפער בין ייצוג המציאות המלוקק למציאות האפורה; ייצוג שב"בית הלבן" הוא נסבל יותר כי שם, לפחות, גם העולם המיוצג, מוסד הנשיאות האמריקאי, גדול מהחיים. גם לא בגלל העברית המאונגלזת והפעפוע מעורר אי הנוחות בין האתוס הבורגני-מקצועני למערכת הביטחונית הישראלי, שמיוצג דווקא יפה בסדרה. לא. חשתי אי נוחות מסיבה אחרת, כמעט ולא לגיטימית. חשתי אי נוחות מכך שדמות מובילה באליטה הבידורית ייצרה סדרה על האליטה הבטחונית-מדינית. זה טיעון חוץ טלוויזיוני, אני יודע, אבל במדינה קטנה כמו ישראל החיכוך בין אליטות מעורר אצלי אי נוחות. חלק מיכולתה של דמוקרטיה לתפקד נעוץ לא רק בהפרדת רשויות פורמלית אלא גם במאבקים בין אליטות שיוצרים ביזור מבורך של מוקדי כוח. הסדרה של לפיד, עם כל הכשרון האמריקאי הלא מבוטל שלו, מדגישה את החשד הותיק שהאליטה הישראלית היא מונוליטית למדי.     

   

על ריינהולד ניבור

ריינהולד ניבור – בני האור ובני החושך. תרגם: אהרן אמיר. הוצאת שלם. 142 עמ'.

 

ספרו הפילוסופי-פוליטי של התיאולוג והוגה הדעות האמריקאי, ריינהולד ניבור, הוא ספר מפוכח ומסעיר במתינותו הפוליטית היוקדת ; הוצאתו לאור בידי הוצאה המזוהה עם הימין השמרני בישראל היא דוגמה נאה לגמישות אינטלקטואלית (במובן החיובי של המושג).

 

ניבור, מבכירי האינטלקטואלים האמריקאיים בשליש השני של המאה ה – 20, מתווה משנה פוליטית-פילוסופית שנועדה להגיב על מוראות מלחמות העולם ו"המלחמה הקרה" ; אולם עקרונות תפיסתו, הנגזרת מהבנה חודרת ועמוקה ב"טבע האדם", נדמים רלוונטיים היום, בעיצומו של עימות גלובלי מתגלגל חדש, כביום היכתבם.

 

לוז הספר אינה ההבחנה המתבקשת מדי בין "בני האור" (הדמוקרטיות המערביות) ו"בני החושך" (הנאציזם). לוז הספר הינה ההבדלה בין הטוב והרע, האור והחושך, בתוך קבוצת "בני האור" עצמה (שניבור כולל בתוכם גם את המרקסיסטיים – וזה חידוש עצום בזרם המחשבה המרכזי האמריקאי בשנות החמישים), שחלקים בה מועדים לטיפשות ולסיכלות. הסכנה לשלום האנושות אינה נובעת רק מתפיסות זדוניות ואלימות ; הסכנה לשלום האנושות נובעות מהשקפות חיוביות בבסיסן שאינן בוחנות את השלכותיהן השונות. בפיכחון וקריאה לריסון אלה מייצב ניבור מצע רעיוני לדרך האמצע, "שביל הזהב" החמקמק. במישור הכלכלי, לדוגמה, האינדיבידואליזם הליברלי כמו גם ה"שתְפנות" המרכסיסטית, ערכים חיוביים כשלעצמם, הופכים ליצרני זוועות כשהליברל אינו מכיר בעוולות שגורמת כלכלת השוק או כשהמרכסיסט אינו ער להשלכות של נטילת החירות מבני האדם.

 

מה שמרתק במיוחד אצל ניבור הינו המצע הדתי-נוצרי-מטאפיסי שמביא אותו לביקורות האלו, הן על הליברליזם הלא-מרוסן והן על המרכסיסטים. הליברליזם תומך "השוק החופשי" אינו ער דיו לחטא הנעוץ בבסיס הקיום האנושי. האדם הוא גם – לא רק, טוען ניבור! – רע מנעוריו ;  הפקרת החברה ל"יד נעלמה" ש"תסדר" אותה הינה איוולת המוליכה לעוול. הרוע האנושי יוליד דיכוי בלתי נסבל של חלשי החברה בידי החזקים. אולם גם המרכסיזם מעקר יסוד דתי-מטאפיסי של הקיום האנושי;  היות האדם "יוצר", יוצרם של אופני קיום חדשים ומתגוונים. החירות האנושית של האדם ליצור את סגנון חייו חשובה לאדם לא פחות – ואף יותר, לעיתים – מהרגעת קיבתו במאכל ובמשקה.

 

 יסודות דתיים ומטאפיסיים אלה (שאגב, מגלים קירבה מהממת למשנתו הפוליטית של הוגה דעות נוצרי אחר – דוסטוייבסקי) מכריחים את מעצבי מדיניות הפנים והחוץ – להם, בעצם, כותב ניבור את ספרו – לזגזג בין פשרות פוליטיות-כלכליות שונות שיתנו פתרונות אד-הוק לצרכיו הסותרים של האדם. ניבור מטפל באופן שיטתי באיוולתם של בני האור (הליברלים "הימניים" המערביים והשמאל הרדיקלי) הן בענייני פנים (כלכלה, פלורליזם בחברה וכו') והן בענייני חוץ. ההיטלטלות בין "היחיד" ל"קהילה", ובמדיניות חוץ: בין "בדלנות" ל"אוניברסליזם", נתפסת כמצב הטבעי של האנושות. על הפוליטיקאי המפוכח, אך לא הציני, לעשות בלהטיו בכדי למנוע הפרזה דוגמטית בהליכה לקצה אחד.

 

פכחונו של ניבור, שהגותו נדונה ברצינות על ידי ממשלים אמריקאיים בשנות הארבעים והחמישים, רלוונטי ביותר לימינו. הגותו רלוונטית הן בפכחונה המזהיר את המערב מראייה שאננה של דרך חייו כדרך החיים האולטימטיבית ; רלוונטית בביקורת שהוא מותח על עמדה קפיטליסטית קיצונית ; רלוונטית בהדגשת היסודות הדתיים-המטאפיסיים המכוננים את אותה פשרה פוליטית גדולה, המכונה דמוקרטיה ועוד.

משהו על דן מירון

פורסם בקיצור נמרץ במוסף הספרותי של "מעריב" ב – 2005

 

ארבעה-חמישה צוקי-אנשים – שעודם בשדה-ראייתנו – גורמים לנו לא לפקפק באופק הנישא של הספרות העברית הקלאסית, המתרחק והולך מאתנו, מיטשטש והולך. וביניהם – ולא החמישי – דן מירון.

 

לכן מקוממת ומדהימה כל כך המסה צרת האופקים, הצדקנית, החנפנית, המתפתלת, המיתממת, הלא מדויקת ונעדרת הכנות שפרסם מירון בגיליון האחרון של כתב העת "אלפיים".

 

מירון – אם להציג מייד את עיקרה של המסה: "מ'בעיר ההריגה' והלאה" – טוען בה כי "בעיר ההריגה" של ביאליק היא יצירה שאינה ראויה להיכנס לקאנון העברי. או בלשונו: "האם עדיין ראוי להקצות ל'בעיר ההריגה' מקום בפסגת הישגיו השיריים של ביאליק ובפסגת הקאנון של השירה העברית החדשה? דומה שהתשובה על שאלה זו חייבת להיות שלילית" (עמ' 231).

 

הטקסט מלא הסתירות הזה, שמייד תפורטנה, מבקש להוכיח את הטיעון הזה בשני אופנים: באופן מוסרי-עקרוני מחד גיסא ובניתוח "ספרותי"-"ענייני" מאידך גיסא. הכשל הגדול של מירון – הלא ייאמן כמעט ביחס לאדם במעלתו – נעוץ באופן הראשון. אולם אפתח דווקא בכשלים "הספרותיים" שמוצא מירון ב"בעיר ההריגה", בכדי "לנקות את השולחן" להתמודדות עם טיעונו העקרוני.

 

מירון טוען לשלושה "קשיים" בפואימה של ביאליק (שנכתבה, כזכור, כתגובה לפוגרום בקישינב ב – 1903). ראשית, מירון מדגיש את חריגותה של "בעיר ההריגה" הן ביצירת ביאליק והן בשירה הכמו-נבואית באופן כללי. ביאליק משתמש בה ב"מונולוג דרמתי" שמושם בפי האל וכך יוצר דמות "קפריזי(ת) ובלתי יציב(ה)" (עמ' 180), הרוֹדָה באופן פתטי בשליח שיוצא בשליחותו ל"עיר ההריגה". זו "בעיה ספרותית חמורה" (עמ' 173), אליבא דמירון.

ה"כשל" השני – לפי מירון: תפנית "הנעדרת כל היגיון" (עמ' 180) – הוא ביטולה של השליחות, "הקריסה" של האל בעיצומה של הרטוריקה הזועמת, והוראתו לשליח היוצא ל"עיר ההריגה" לאגור את כעסו ולצאת אל המדבר ושם לשחת את כעסו ארצה.

הצגת מאפייני היצירה הללו כ"קשיים" מעוררת השתאות. הרי בזה בדיוק כוחה של "בעיר ההריגה"! בשרטוט אל גרוטסקי-פתטי הנע בין סמכותיות מופרזת ומופרכת לחולשה ורחמים עצמיים נלעגים; אל המשתמש ברטוריקה של אל קנא אך מודה ש"ירד מנכסיו" ו"אלוהיכם עני כמותכם". גם ביטולה של השליחות בעיצומה אינו נעדר "כל היגיון". הוא הרי ניצב בליבתה של היצירה ומבטא את הייאוש הניהיליסטי, את חוסר התכלית, שחש האל (וביאליק עצמו) במעשה התוכחה כלפי ניצולי הפוגרום.

 

אולם מה שמדהים באמת היא העובדה שמירון עצמו יודע שקושיותיו אינן קושיות ופירכותיו אינן פרכות. מקורא ענק כמותו לא נעלמו "התשובות" הברורות מאליהן ל"קושיותיו". הוא יודע כי "בעיר ההריגה הוא שיר מודרני, מעניין, אפילו מרתק, בגלל האנושיות המומחזת של האל, שיש בה מסממני האבסורד" (עמ' 176). הוא יודע היטב כי ביטולה של השליחות עוד לפני תחילתה נובע "מן ההגיון הפנימי העמום אך התקיף" (עמ' 181) של היצירה. ואם כך הוא הרי שבטלו מעיקרם ה"כשלים" המפונטזים של מירון!

 

את הכשל השלישי אפילו מירון מבין שלא יוכל להציג כ"בעיה" (עמ' 197). ה"כשל" נוגע לפער הקיים בין הייצוג "המסודר" של "בעיר ההריגה" לכאוס המיוצג ביצירה. בכל זאת, מירון מתפתל – למרות ש"פער" כזה הוא מעשים שבכל יום בעולם הספרות – על מנת לקדם ביחד עם שני "הקשיים" האחרים את מה שעומד (לכאורה! – ועל כך מייד) בבסיסה של מסתו והיא ההתקפה המוסרית-עקרונית על "בעיר ההריגה".

 

נפנה, אם כן, להתקפה העקרונית של מירון. מירון שואב מים שאובים וממחזר את התקפתו של המבקר אברהם קריב, בעקבות מלחמת העולם השנייה, על היסוד "האנטישמי" שהתקיים לטעמו של קריב ביצירותיהם של מנדלי מוכר ספרים וברנר. באותו אופן נחרד מירון מכך שביאליק שופך את מרירתו ביצירה על ראשם של הנרצחים ומתפעל במסתרים מאוֹנָם של הרוצחים. מירון בא לתבוע את עלבונם של "יהודים של כל ימות השנה, שהיו קורבנות על-לא-עוול-בכפם לעלילת דם" (עמ' 156) ושיצירתו של ביאליק, המבקרת אותם, הייתה "לגביהם בבחינת פוגרום שני, 'פיוטי'" (שם. כך!). "הדעת והחוש המוסרי", טוען מירון, "אינם סובלים" את "בעיר ההריגה" (עמ' 156). והוא ממשיך בהתלהמות, ובמין רטוריקה "הומניסטית", "אמריקאית", חיוורת, חלושה, חסודה, לא כנה ואנכרוניסטית (במובן הפחות שכיח של המושג): "קשה להבין כיצד מוצא בתוכו אדם חילוני מודרני את ה'היבריס' הדרוש כדי לקבוע בשביל אנשים אחרים, שהיו דבקים מאד בחייהם, שחיים אלה הם 'מחוסרי טעם'(…) מבצע כאן ביאליק(…) אקט דוחה, מעורר חלחלה, של העמדת עצמו מעל לבני אדם אחרים ושימת עצמו שופט ומעריך לא רק של מעשיהם הטובים והרעים  אלא גם של עצם ה'ערך' של קיומם, כאילו זקוקים חיי אדם להצדקה בגין איזה 'ערך' הגלום בהם" (עמ' 157). ממש כאיזה רבי לוי יצחק מברדיצ'ב, "סניגורן של ישראל", מתייצב כאן מירון בהתחסדות כנגד ביאליק שפגע ב"עם ישראל כולו", בתארו את השורדים מהפוגרום כ"עלובים הם מקצוף עליהם ואובדים הם מרחמם" (עמ' 157). בטיעון דמגוגי ונפתל מערב מירון את השואה – שהתרחשה, כזכור, יש לקוות, גם למירון, כארבעים שנה אחרי פוגרום קישינב – בהתקפה הנחרצת והמהוססת (ההססנות מחזקת את הנחרצות והנחרצות המופרזת מחזירה את ההססנות וחוזר חלילה) בו זמנית שלו על "בעיר ההריגה". והוא מכריז ברמה כי "כקוראי שירה" אנו "קובעים בכך את אי הרלוונטיות הרגשית-השירית שלו" (עמ' 161).

 

ובכן, בשבילי, "קורא שירה" עלוב שכמותי, "בעיר ההריגה" "רלוונטית" יותר מרובה ככולה של השירה הנכתבת בשעה זו ממש בדירות הסמוכות לדירתי. אבל הבה נמשיך. מירון – ממש כבתולה מלודמיר ולא כנאנסת מקישינב – נחרד מהפלסטיות "הפורנוגרפית" בה משורטטת אונס הנשים היהודיות ב"בעיר ההריגה" (עמ' 206-207). הוא טוען – שוֹמו שמים ושִרְקי ארץ – שביאליק שאב חלק מהחיוּת המשוקעת בתיאורים הללו מלבטים וקונפליקטים פנימיים, מרגשות סדו -מזוכיסטיים וווֹיֶריסטים שלו (עמ' 210). הוא מלין – כמו איזה מטיף דת לא מעודכן (המסתמך על "מחקרים "עכשוויים"!) – על האטימות שמאפיינת הן עיתונאים המסקרים אירועי זוועה והן את תגובתו של ביאליק "העיתונאי" על מראות שרידי הפוגרומים.

 

הדיון של מירון, לפני שניגש לעיקר הבעייתיות העצומה שבו, מלא גם בהתפתלויות "קטנות" שאינן לפי כבודו. ראשית, ההיתממות. ביאליק הוא לא חריג כל כך ב"דור התחייה" בכך שנתן מוצא להלך רוח "ניהיליסטי" ו"אנטישמי". הביטויים של ברנר ב"להערכת עצמנו בשלושת הכרכים" על הדם היהודי השפוך והמעופש אינם פחות חמורים מהביטויים של ביאליק. לא לחינם מירון אינו מזכיר את ברנר במסתו (למעט בהערה זניחה; אך שמא גם את כתבי ברנר מוציא מירון מהקאנון כיוון שהם "אי-רלוונטיים"?). בנוסף, על אחד הקטעים הבוטים ב"בעיר ההריגה" מעיר מירון שחומרתו עוררה "חלחלה אפילו באחד העם קר המזג". ובכן, אחד העם לא היה כל כך "קר מזג" בכל הנוגע ליצירות שהייתה בהן נימה חריפה של ביקורת עצמית או שראה בהן סכנה לשימור "המוסר הלאומי" הייחודי ליהודים (ותעיד התערבותו בעקבות מאמרו של ברנר "על חזיון השמד"). מירון מעיר כי "בעיר ההריגה" לא התעלתה למדרגתו של "כתבים מבית המוות" של דוסטויבסקי ש"חינך" את עצמו "תוך מאמץ מוסרי ואסתטי עילאי לשמור מכל משמר על היחס לאובייקטים(…) כאל הוויות אנושיות אינדיבידואליות שלמות" (עמ' 205). אולם, אין לגזור גזירה שווה בין יצירה שנכתבה חמש שנים אחרי שדוסטויבסקי יצא מהכלא ואחרי עשור שנים שבהן עבר תמורה נפשית דרמטית ביחסו ל"עם הפשוט" ליצירה כמו "בעיר ההריגה" שנכתבה סמוך כל כך למאורע שהיא מתארת.

 

אבל כל אלה הם פכים קטנים. הבעייתיות האדירה שבטיעונו של מירון היא הכנסתם של שיקולים מוסרניים לשיפוטה של יצירה ספרותית. "בעיר ההריגה" היא יצירה אדירה שכוחה עודו במותניה בגלל הזעם העצום האצור במלותיה, בגלל הסרקזם והגרוטסקיות שהיא מתיכה בתוכה ומטיחה בקוראיה. מיום שקראתיה לראשונה לא עניינו אותי במיוחד נסיבות כתיבתה. עניין אותי הקתרזיס  שפעפע בכל גופי בזמן ועם תום הקריאה בה.

 

אז מה עניין שיקולי מוסר להערכתה של יצירה? האם ימליץ מירון ל"קאנון" הצרפתי לסלק את סלין משורותיו בגלל הבוז המאכל שרוחש פרדינן בארדאמי, גיבור "מסע אל קצה הלילה", לעניים הצרפתיים? האם ימליץ לרוסים לשמר את "כתבים מבית המוות" בגלל ההומניזם שלו אך לגנוז את "כתבים מן המחתרת" כיוון שדוסטויבסקי מבטא בהן עמדות אנטי-הומניסטיות? האם ימליץ לעמיתיו באוניברסיטת קולומביה לגנוז את "סוף הדרך" של ג'ון בארת מכיוון שהיצירה המבריקה הזו צינית מאין כמותה? האם ימליץ לו עצמו לגנוז את כתבי גנסין, אהובו ואהובי, בגלל תשוקת המוות "הניהיליסטית" המרחפת בין דפיו? מאיזה עולם מושגים ז'דנוביסטי יוצא מירון להדרתה של "בעיר ההריגה" מהקאנון העברי?

 

הטיעונים על הסובייקטיביזם שבו דישן ביאליק את המראות המצמררים, "הפורנוגרפיים"

, ש"בעיר ההריגה" הם טיעוני הבל. זו בדיוק הסיבה שהיצירה הזו אלמותית! היא יצאה מחלבו ודמו של המשורר. האם גם "הקומדיה האלוהית" של דנטה דינה להיגנז כי העונשים היצירתיים המתוארים בה אינם עומדים בקנה המידה ה"הומניסטי" של דן מירון?

 

איך ניתן להסביר את "הנפילה" הזו של חוקר מבריק כמו מירון? את השגיאה הבסיסית כל כך בשיפוטה של יצירה ספרותית? וחשוב לציין שגם במסה זו עצמה לא התעמעם הברק והוא בא לידי ביטוי בתיאור החריף של "הפיצול" הנפשי שעבר ביאליק בבואו לכתוב את "בעיר ההריגה" וכן בהדגשת היסוד הז'אנרי "העיתונאי" המתקיים ביצירה.

 

את סיבת "הנפילה" של מירון נמצא  במניעיו – המודעים-למחצה, להבנתי – בבואו לכתוב אותה. בפתח המסה טוען מירון שלו הייתה תביעתו של האל משליחו לא לשפוך דמעות על בני עמו "קריאה לאיפוק(…) לשם צבירת האנרגיה הנפשית(…) בהתאם(…) לשירת ביאליק הציונית המוקדמת" (עמ' 158) – אז ניחא. כלומר, מירון כביכול יוצא רק נגד "הניהיליזם" וחוסר הסולידריות והרגישות של ביאליק ב"בעיר ההריגה" ולא נגד "המסר" הציוני שלה. אולם בהמשך המסה יוצא המרצע מן השק ומתברר מוקד כעסו העיקרי של מירון, שקלקל את השורה. מירון מתנגד לשימוש הציוני שנעשה בפואימה ומכנה אותו "משולל בסיס מוסרי" (עמ' 232). כן, פה קבור הכלב. את מירון – שוב, לא לגמרי במודע, להבנתי – הרגיז – או: לא בדיוק "הרגיז", אלא נראה לו שמתאים להתרגז על זה –  השימוש הציוני "הגברי", חסר האמפטיה והרוך, בפרעות קישינב לקידום ענייניה של הציונות. והכעס הזה שיבש עליו את דעתו.

 

אם נבין זאת תוברר לנו גם שורה ארוכה של חנופות-שלא-לצורך שמפזר מירון לאורך הטקסט כלפי "הווייה" פוסט-מודרנית ופוסט-ציונית (למשל, שימוש שלא לצורך בפוקו ובג'ודית באטלר; התלהבות שלא לצורך מגרוסמן המוקדם). המאמר הזה, אם כן, מתחבר לעיסוק האינטנסיבי של מירון בספרות היידיש (ספרו האחרון הוא על ספרות היידיש). עיסוק זה – שהנו בעל חשיבות עצומה כשלעצמו – פוסט-ציוניים עושים בו שימוש אינסטרומנטלי לניגוח הציונות ומירון, נדמה, טועה לחשוב אותם לבעלי ברית. אנשים שגלאטשטיין, ברגלסון, שלום עליכם או ליילס, מעניינים אותם כשלג דאשתקד, נתלים באילן הגבוה ושמו דן מירון – ואף מכופפים אותו – בבואם לקרקר את הבירה הציונית באמצעות "האלטרנטיבה" כביכול של תרבות האידית.

 

אני, כאמור, אינני קורא את "בעיר ההריגה" קריאה "ציונית". היא פשוט אינה מעניינת אותי כשאני בא לשאוב מהיצירה הכבירה הזו את תנחומיה המוזרים. אבל מירון, בגין פלירט פוסט-ציוני עגום, מבקש לבטל את ערכה של אחת מיצירות המופת הגדולות הקיימות בלשון העברית.

 

ולסיום: האם אין ההתנפלות הפראית הזו של מירון על ביאליק, האשמתו של ביאליק בבגידה, בזניחת "היהודים של כל ימות השנה", גם השלכה חושפנית של מחבר המסה עצמה? וידוי לא רצוני? האם לא יודע מירון כי מזה חמש עשרה שנה הפקיר הוא, "הצופה לבית ישראל", את "היהודים הפשוטים", את שדה הספרות הפרוץ והמיותם, ופנה לו לארצות הים ולהתעסקות ב"קלסיקונים" בלבד?

 

במלותיו של ביאליק (בשירו "לאחד העם")אני פונה אל מירון לחזור אל הקרב הרלוונטי במקום לבזבז את זמנו וזמננו בפלירט שלא מקדם את התרבות העברית ולו במילימטר: "לא רב צבאך, המורה, אך לנו יש רב – פניך המאירים עוד ילכו עמנו בקרב".