ארכיון קטגוריה: שבעה לילות "ידיעות אחרונות"

על "במרחבים" של הרנן דיאז (מאנגלית: שרון פרמינגר, "ידיעות ספרים", 260 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

הרנן דיאז הוא סופר אמריקאי (ממוצא ארגנטינאי) שהרומן השני שלו, "נאמנות", זכה בפרס הפוליצר לבידיון ב-2023. "נאמנות" תורגם עברית לפני כשנה וכעת תורגם הרומן הראשון של דיאז, שראה אור ב-2017.

"נאמנות" הייתה יצירה מעניינת ומהנה מאד לקריאה אך אופייה הפוסטמודרני מנע ממני להתפעל ממנה עד תום. למה כוונתי? לכאורה עסק הרומן באיל הון מסתורי שחי בניו יורק בעשורים הראשונים של המאה העשרים, אך למעשה דיאז כתב חלק ניכר מהרומן כמשחק מיומן בדימויים קיימים שיש לנו על חיי איל הון כזה, הלקוחים ורקוחים מיצירות כגון "גטסבי הגדול", "האזרח קיין" וספריה של אידית וורטון. לא התפלאתי לגלות שמוצאו הארגנטינאי של דיאז אינו עובדה ביוגרפית ותו לא, התלושה מהקריירה הספרותית שלו. הוא כתב ספר עיון על בורחס הארגנטינאי, שהיה דמות בולטת במה שלימים כונה "פוסטמודרניזם" בספרות ועסק בעצמו בשימוש בחומרי ספרות קיימים לצורכי יצירת יצירה חדשה (למשל, בסיפורו המפורסם "פייר מנאר, מחברו של דון קיחוטה").

לפיכך ניגשתי לקריאת "במרחבים" בספקנות מה. אבל הרומן הזה התגלה כרומן מעניין ביותר, מרשים, וזאת על אף שלכאורה הוא לוקה באותה מחלה.

הרומן הנו רומן מסע. גיבורו הוא הוֹקֶן סודֶרסטרוֹם, צעיר שוודי שמבקש להגר לארה"ב עם אחיו באמצע המאה ה-19. במהלך המסע מערבה אבדו האחים זה לזה והוקן נקלע לספינה שהקיפה את אמריקה הדרומית והגיעה לסן פרנציסקו. הוא מחליט להתקדם מזרחה לכיוון ניו יורק, ושם לנסות להתאחד עם אחיו האהוב. מסעו זה כמובן הפוך לתנועה האדירה מערבה של מחפשי זהב ואדמות וחופש באותה תקופה. זהו מסע עתיר תלאות להוקן התמים, טוב הלב אך לא נעדר האומץ והכוח. הוא נלווה בתחילה למשפחה של מחפשי זהב, אחר כך הוא פוגש בשבט אינדיאני, אחר כך בשיירה סחופה המגששת את דרכה מערבה ובחבורת שודדים ורוצחים אלימה. הדרום אמריקאיות של הסופר ניכרת אולי גם כאן, ביכולת הייחודית שלו לכתוב מה שכיניתי ביני לביני "ריאליזם פנטסטי ללא פנטזיה". כלומר, הסופר יוצר בכישרון סיטואציות מוזרות ביותר אך עדיין איכשהו מציאותיות במסע זה. למשל, סיפור מוזר וכמו גותי על כליאתו של הוקן לצורכי תשמיש המיטה של יפיפייה-לשעבר מסתורית ואדנותית. או פגישתו של הוקן באיש מדע כריזמטי המקריב כמעט את חייו על מזבח המדע ועומד בראש משלחת מדעית פרטית לחבלי הארץ המסוכנים והלא ממופים של ארה"ב. גם ממדי גופו הגדולים מאד של הוקן מציבים את דמותו על סף הפנטזיה, אך עדיין בגדר הריאליזם.

זהו, בעצם, מערבון. והוא מזכיר הרבה יצירות אחרות. לא סתם מצוטטת על גב הכריכה ביקורת משבחת, שלדידי הייתה ביקורת מצננת: "כמו האקלברי פין אם קורמק מקארתי היה ממציא אותו". אכן, חלקים כאן מזכירים באכזריותם את המערבון המאוחר המוערך "קו אורך דם" (1985) של קורמאק מקארתי, אם כי, למרבה המזל, דיאז לא מתבוסס בקיטש-לאינטלקטואלים שמאפיין את היצירה ההיא ולא סבור שדיון ברשעות האנושית והבלטתה החושנית היא עדות לאיזה עומק. הוא, שומו שמיים, לא מהסס ליצור גיבור ראשי טוב לב! למרבה המזל גם לא גולש דיאז ל"ווֹקיזם" שמאפיין גם הוא מערבונים פוסטמודרניים ולא מבליט את רשעותם של הלבנים וצדיקותם של האינדיאנים. יש ניצוצות של תפיסה כזו, אבל היא שולית כאן ("ווקיזם" מנצנץ גם לרגע, אך כבה, כשלזמן מה לא מבחין הוקן בין רגשי אשמה על רצח חפים מפשע לבין אשמה על הרג של בני בליעל).

אז אם מדובר במערבון שנכתב ב-2017 כיצד לא חשתי בזמן הקריאה את טעם הלוואי הסוכרזיתי שאני חש ביצירות שעושות שימוש ("משחקות") בייצוגים קיימים? הרי אפילו דימוי הזייתי ולכאורה מקורי כזה, יכול ליצור תחושת היכרות-מוקדמת לא נעימה: "כעבור כמה ימים, כשהערבה דחקה כליל את רגלי המדבר, נתקל הוקן בכיסא נדנדה שהתנדנד קדימה ואחורה, מנגיעות הרוח, בשממה הפתוחה"? הרי לכאורה מציית כאן דיאז, בעל ההשכלה הספרותית האקדמית, למאפייני הרומן האמריקאי שאיתר המבקר לזלי פידלר בשנות הששים: גברים לבדם שלפרקים מנהלים מערכות יחסים הומו-ארוטיות (להוקן נלווה בשלב מסוים חבר נפש). מדוע ב"נאמנות", על אף ברקו הרב, הרגשתי שדיאז מתחמק בסיוע הייצוגים הקיימים מהחקירה הבסיסית: מה עושה איל הון לאיל הון, ואילו כאן לא חשתי בכך?

התשובה, נדמה לי, נעוצה בחוויה הבסיסית השונה שמתארות שתי היצירות. היווצרותו של איל הון קפיטליסטי היא תופעה היסטורית. ולכן כתיבתה ממרחק זמן ועל סמך מסמכים בני התקופה (שהעניקו כבר הסבר וייצוג משלהם לתופעה) יוצרת תחושה תשושה ולֵאה. ואילו חווית המסע להתאחדות עם בני משפחה היא חוויה על-היסטורית (שנוכחת כידוע באחת מיצירות הספרות המוקדמות ביותר שהגיעו לידינו, "האודיסיאה"). כלומר, ב"במרחבים", נוגע דיאז בחוויה שאינה תלוית-היסטוריה ספציפית וכותב יצירת מסע סוחפת, נטורליסטית מחד גיסא ("לאחר שיצר חתך גדול בבטנו של הסוס, לא התקשה למצוא את המעי הגס") וגרוטסקית מאידך גיסא ("ישו יצא מתוך הלב שלך. […] אני אבל אתפור אותו בחזרה לשם"), שהרקע ההיסטורי הוא אכן לה רק רקע.

ביקורת על "קודם תסתרקי" של נעמה צפרוני ("הקיבוץ המאוחד", 148 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

מה זו אמנות? הנה הצעת הגדרה (לא בלעדית): אמנות היא פעולה תקשורתית שנועדה להעביר לנמען חזון, תפיסת-עולם, "ראִייה", ייחודית של המוען. קיים, כמובן, מתח בין שני הקצוות של ההגדרה. ישנן יצירות שלא כוללות כלל חזון אישי. הן מצומקות מצד זה, צד הבּיטנה, וכולן מכוונות החוצה, לפעולת התקשורת. מאידך גיסא יש יצירות שלכודות בתוך עצמן, סבוכות בעולמן הלא נגיש, הן, אנחנו אומרים, יצירות "לא מתקשרות".

מעלתו הגדולה של "קודם תסתרקי" היא היותו ממואר שמכיל חזון אישי מובהק. לא באופן מאומץ, שכלתני, כי אם טבעי (ולפעמים אני חושב שכישרון ספרותי פירושו נוכחות של כמות מסוימת של יכולת ספונטנית כזו, שכמו המריונטה במשל של היינריך פון קלייסט רוקדת בחן רב מהרקדן האנושי, כיוון שהיא חסרת מודעות). נוכחותו של חזון אישי ביצירת ספרות (שמתבטא גם בבחירת המילים והמקצבים, כמובן) יוצרת תחושה מרוממת רוח וחשק לקרוא בה, כי היא יוצרת מפגש אינטימי שאין כדוגמתו באף צורת אמנות אחרת, וכי היא מזכירה בעקיפין לקורא את ייחודו וחד-פעמיותו שלו. ואילו חסרונו הקטן של "קודם תסתרקי" נעוץ בהיותו ממואר שלפעמים מתקשה לתקשר לקוראו בצורה מובנת את ההקשרים המשפחתיים והפיזיים שבתוכם הוא מתחולל. זהו חיסרון קטן כאן כי רק פעמים רחוקות מצאתי את עצמי תוהה איך בעצם נראה החדר שזה עתה תואר, מה בדיוק הקשר המשפחתי בין הדמות שזה עתה הופיעה למספרת, באיזו נקודת זמן בדיוק אנחנו נמצאים ברגע זה או אחר בספר וכולי.

המשפחה של צפרוני (ילידת 1956) ראויה אכן לממואר. סבתה, מרים חד-גדיא (מַרוסיה ניסנהולץ), הייתה תלמידת "בצלאל" הראשונה וציירת חשובה. אביה, גבריאל צפרוני, היה מנהל "הבימה" ועורך עיתון "הבוקר". במשפחתה הזאת היו הרבה גירושים, הרבה התאהבויות, הרבה נדידות בין ארצות, ועוד בתקופת העותמנים והמנדט. בקיצור, יש כאן חומר לממואר "עסיסי". אולם המאפיין הראשון במעלה של הממואר הזה הוא היותו לירי באופן מובהק. הוא לא עסוק בעובדות יוצאות הדופן, אם כי אלה מצויות בו, אלא ברישומן בנפש המספרת. אמנם המֶתֶק המיוחד שמלווה את הקריאה בממואר הזה נובע מכך שישנו כאן מבט לאחור על חיים שנחיו, המתק של דחף ההבנה שבאה בד בבד עם ההשלמה. בהתאם לכך, אחד הפרקים המרגשים בספר עוסק בימים שלאחר מות האם האהובה. אבל עיקר העניין בקריאה הוא בכל זאת המבט המיוחד של הבת, הנכדה, על האירועים – לא הם עצמם. ודוק: המבט המיוחד. לא רחמים עצמיים, שאין כאן, לא התחשבנויות, שלא ניצבות במרכז הממואר (צפרוני מדווחת שלא הייתה לה "חוויה של אהבת אב", אבל הקינה לא מוטחת בקורא), לא ריכוז עצמי מעיק. יש תענוג, אמנם תענוג מלנכולי, בהתבוננות הזו לאחור על החיים שנחיו, על היחסים שהיו, התענגות על ניסוח היחס אליהם.

אביא כמה דוגמאות למבט המיוחד של הכותבת. "משחר נעוריי יועדתי להיות אישה בעלת כישרונות מבוזבזים", היא כותבת על עצמה באוקסימורון מקורי. במשפחה של אמנים, כמו במשפחתה, "אמא שלי חינכה אותי לסדר העדיפויות הבא: קודם תסתרקי, אחר כך תקראי ספר, אחר כך תעשי שיעורי בית ותשחקי עם חברות, אחר כך תגהצי את המפות ואת הסדינים שמונחים במרפסת של המטבח, ואחר כך, אם נותר לך זמן, תכתבי שיר. הזמן עבר בציפייה נסתרת". חושב כעת הקורא: "בציפייה נסתרת" לסוף המטלות ולרגע בו תוכל לכתוב שיר. אבל מייד מסתבר שהציפייה ארוכת טווח הרבה הרבה יותר. כי "כאשר הייתי בת שש-עשרה בערך קניתי בשבוע הספר את 'רשימותיו של מלטה לאורידס בריגה' של רילקה. ספר משעמם; אבל בעמוד 14 מצאתי קטע ששבה את לבי. בשירים, כותב רילקה, מצליחים מעט מאוד, אם כותבים אותם בגיל צעיר. צריך לחכות עם אלה ולאגור דעה ומתיקות במשך חיים ארוכים ככל האפשר, ולאחר מכן, לפני סיומם כבר, ייתכן לכתוב עשר שורות שתהיינה טובות […] ובכן, חיכיתי". היופי והמקוריות של הקטע נובעים מהארכת "הציפייה הנסתרת" למִשכם של חיים שלמים; מנוכחות העצמיות של המספרת המתבטאת במילים "ספר משעמם", ודווקא על רקע קבלה אירונית של עצת המשורר; מהרמיזה – שמגובה בחוויית הקריאה בפועל – שהספר שאנו קוראים הוא הוא "עשר השורות הטובות" שהופקו וזוקקו מחיים שנחיו.

הנוכחות הייחודית של הכותבת רבה כל כך, עד שגם כשהיא מעין מתנצלת על היעדר הסיפוריות של הממואר ("זה לא סיפור. עד היום נכשלתי בכתיבת סיפורים. בסיפורים שלי לא קורה כלום. יש שם בדרך כלל דמות אחת שמספרת איך היא הבינה משהו") הקורא לא נרתע. ויש, לכאורה, ממה להירתע. הרי ביטויים דומים של ענווה מזויפת הפכו לאחת הקלישאות הגדולות של יצירות יומרניות, של כל כל מי שכותב ספרות "אקספרימנטלית", כביכול, וחסרת ערך למעשה, אם בגלל שהיא לא מובנת ואם בגלל שכשהיא מובנת היא משעממת (בגלל חסרון עלילה, למשל). אצל צפרוני הדמות ש"מבינה משהו" מבינה משהו מעניין ומנסחת אותו באופן מעניין.

ביקורת על "ארץ השלג" של סבסטיאן פוקס ("פן" ו"ידיעות ספרים", מאנגלית: רחל פן, 357 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

בזמן הקריאה התלבטתי האם מדובר ביצירה בינונית או ביצירה של קיטש מסחרי. יש הבדל. הוא טמון במידת האותנטיות שיכול הקורא לייחס לכותב. יצירה בינונית היא יצירה שעולה כפורחת בטבעיות מתוך בינוניותו הכנה של הכותב. יצירה קיטשית מסחרית היא בינוניות מחושבת. חשוב לומר, באופן שיישמע מעט פרדוקסלי, כי נחוץ כישרון לכתוב קיטש ממוסחר יעיל ואפילו בבינוניות טבעית ניתן, איך לומר, להצטיין. הצטיינויות ממין זה יש כאן. אך כל זה לא מחייב את הקורא שמחפש ערכים אחרים בספרות, כדוגמת מקוריות, כושר התבוננות, ראיית עולם רעננה ואמינה, חוש ליופי ועוד – להתפעל.

החשד כלפי הספר בצבץ כבר מעצם היותו רומן היסטורי. "ארץ השלג" מספר בגוף שלישי על אנטון היידק שנולד באמצע שנות השמונים של המאה ה-19 למשפחה אוסטרית פרובינציאלית. הוא גישש את דרכו בוינה של תחילת המאה ה-20, הפך לעיתונאי והתאהב במורה צרפתייה המלמדת צרפתית בוינה בשם דלפין. עם פרוץ מלחמת העולם הראשונה, הוא מגויס ונפצע קשה במלחמה ולאחריה הופך לסופר-עיתונאי מצליח אך רוחו לא התאוששה מאהבתו לדלפין שנעלמה בתחילת הקרבות. גיבורה נוספת ברומן היא לֶנה שנולדה בפרובינציה האוסטרית לאם שתיינית שהתפרנסה גם מזנות ולאב שהתוודעה אליו בפגישה אחת בלבד בעיצומה של ילדותה. אנחנו עוקבים אחרי חייה הקשים, אחרי אהבה שלכאורה רוחש לה צעיר אוסטרי אידאליסט השוקד על הקמת מפלגה סוציאל דמוקרטית קתולית (מדובר כבר בסוף שנות העשרים). בהמשך, מתגלגלת לנה לעבודות דחק ואף לזנות ולבסוף מוצאת את עצמה עובדת כאשת תחזוקה בסנטוריום פסיכיאטרי מבודד. שם התוודעה למנהלת הכריזמטית וטובת הלב של המוסד, מרתה, והגברים בחייה שבים אליה.

כשאנחנו נתקלים ברומן היסטורי יכולים להיות כמה הסברים לפנייה של כותב אל העבר: א. דבר מה בהווה מציק לכותב והוא מבקש לו פתרון דרך עיון בעבר. ב. דבר מה בעבר מושך אותו, חידה, אורח חיים שונה, הוויה עשירה ומעניינת. ג. העבר מציע שורת מאפיינים זמינה לייצוגה של תקופה; סלסלת רגשות והלכי רוח מן המוכן שנוהגים לקשר לאותו עבר. במקרה השלישי הפנייה אל העבר הינה פשוט שימוש בנוסחתיות. היסטוריה כקלישאה והפנייה להיסטוריה כאי הסתכנות בחומר חדש, שעוד לא נוסח, הוחלק ועובד. להרגשתי זה המקרה כאן. פוקס משתמש בהיסטוריה כדי ליצור בקלות יחסית את הלך הרוח של המלנכוליה על ההרג חסר השחר של מלחמת העולם הראשונה; את הריגוש של גילויי הפסיכואנליזה והוויכוחים עליה בעשורים הראשונים למאה העשרים; את תחושת הטבעת המתהדקת של הפשיזם בין שתי המלחמות וכולי. אין כאן לא מצוקת הווה ששלחה אותו אל העבר ולא גילוי חדש לגבי העבר, אלא שימוש במחסן התפאורות ההיסטורי לעיצוב הדמויות ולבטי חייהן.

אבל בספר כלולים כמה רכיבים שהופכים אותו באופן כמעט חד משמעי ליצירת ספרות ממוסחרת (או לבינוניות אותנטית, כאמור). הרכיב הראשון, תו היכר לא אכזב לקיטש, הוא רכיב "אהבת אמת גדולה מהחיים". כאן היידק לא יכול להשתחרר שנים מהפרידה מדלפין. הוא לא חלילה מברר את נסיבותיה הריאליות של הפרידה, מנסה לברר מה עלה בגורלה של אהובתו. לא. במקום זה הוא מחפש את דמותה באינספור נשים שהוא שוכב איתן ומבקש אף מכמה פרוצות לחקות את תנועותיה על מנת שיוכל להתנחם בנוכחות הרפאים שלה באמצעותן. תו היכר נוסף לספרות מסחרית הוא מסכנות גדולה. זו משותפת כאן גם ללנה וגם להיידק. תו היכר שלישי הוא מקומם המופרז של אי הבנות מקריות במשיכת העלילה.

אך "ארץ השלג" שייך לתת-קטגוריה של ספרות ממוסחרת: ספרות ממוסחרת בעלת יומרה ספרותית ואינטלקטואלית. מהסוג שמבקר התרבות האמריקאי דוייט מקדונלד כינה "Midcult" (קיצור של "middle culture", כלומר תרבות נמוכה שמסווה את עצמה כתרבות גבוהה). במקרים כאלה מתווסף עוד סימן היכר: הכובד והמגושמות והחשיבות העצמית של עיסוק ברעיונות לא מקוריים. במקוריות רוחנית יש משהו ריקודי והבזקי; בהיעדר מקוריות דבר מה מסתרח. כאן, למשל, ישנו איזו דיון גמלוני האם בני האדם הינם בעלי ייחוד או שהם משכפלים את גורלותיהם ויכולה להיווצר זהות ביניהם, כמו גם הרהורים המחפים על היעדר האוטוריטטיביות שלהם בנחרצות מדומה, אודות תגליותיו ושיטותיו של פרויד ועל המתח בין החלק הביולוגי-מטריאלי לחלק הנפשי של הבעיות הפסיכיאטריות. לפעמים מבצבץ איזה עניין שנראה שבאמת חשוב לסופר (הוא נראה כך כי הוא חוזר בכמה הקשרים שונים), ולפיכך גם מצליח להדביק את הקורא, כמו התחושה שיש לחלקנו לפעמים שרק חיינו הרגשיים אמיתיים ("היה קשה לקבל שקיומו של כל אחד מהם, כל שנייה ממנו, היה אמיתי עבורם כמו שחייו היו עבורו באותו רגע"). אבל הכלל עייף ומשומש.

אני מניח שבשלב זה הקורא מבין שלא אהבתי במיוחד את הרומן. אז אדגיש שוב, למען ההגינות, שהוא מוצלח בבינוניותו או בקיטשיותו הממוסחרת השואפת לחזות מכובדת. מי שמחפש מרגוע סנטימנטלי, על רקע תפאורה היסטורית שחשוב להכירה, הבזוק בכמה תובנות לא מקוריות אבל בעלות ערך, ימצא ברומן את מבוקשו.

ביקורת על "מסכת תהום" של אייל חיות-מן ("כנרת, זמורה, דביר", 384 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

אלישע בן אבויה, כידוע מן הסתם לחלק מהקוראים, היה חכם יהודי בדור שאחרי חורבן הבית השני, שמרד במסורת אבות וכפר בעיקר וכוּנה בידי חז"ל מאז "אחֵר". בכתבי חז"ל פזורים אזכורים מעניינים עליו: על הסיבות לכפירתו, על יחסיו עם תלמידו ר' מאיר אחרי "חזרתו בשאלה" ועוד. זו בהחלט דמות הולמת לרומן. ולא ייפלא שאיל חיות-מן, שסיים דוקטורט בפילוסופיה יהודית וזה לו ספרו הראשון, בחר בו.

הרומן, הכתוב בגוף ראשון כזיכרונות אלישע בן אבויה הזקן, מתמקד בנערותו. הנער הפיקח, שגדל בבית אביו האמיד בגליל, מתאהב באחוזת אביו בנערה חכמה ושמה רות ואף מתארס לה בחשאי. אביו, שתולה בבנו תקוות גדולות, מנסה לבטל את נישואיו ושולח את בנו לישיבתו של התנא רבי אליעזר בן הורקנוס ששכנה בלוד (הדמות ומיקומה היסטוריים, כמו פרטים רבים ברומן). חזיונות מיסטיים פוקדים את אלישע הנער ורבי אליעזר מבקש לטפח אותו. מדובר בכעשור וחצי אחרי חורבן הבית, כשהיהדות מצויה בעיצומו של תהליך הסתגלות אדיר ממדים ואפילו, במבט לאחור, פלאי, לקיום ללא מוקד פולחן (תהליך שהחל בו ביבנה ר' יוחנן בן זכאי, רבו של ר' אליעזר, שנפטר כבר בזמן ההתרחשות של הרומן). תקוות משיחיות וקושי להיפרד מפולחן בית המקדש מתרוצצים בקרב הרבנים ורבי אליעזר מבטא אותם. הוא מבקש לספח את אלישע אל מחנהו מלא הכיסופים לגאולה. אך על תשומת לבו של ר' אליעזר מתמודד חכם צעיר נוסף, ר' ישמעאל בן אלישע (גם הוא דמות היסטורית). וחלק ניכר מהדרמה שמבקש ליצור חיות-מן קשורה ביריבות שנוצרת בין שני בני החסות, אלישע וישמעאל. למעשה, אם לסכם את צירי העלילה העיקריים הרי שהם: ציר היחסים עם רות, שאלישע חש שאולי עליו להקריבם על מנת להגשים את ייעודו המיסטי; ציר הכמיהה המיסטית עצמה; ציר היחסים עם ישמעאל; המתח בין החכמים על הצורך להשתנות בגין החורבן מול הסירוב לעשות כן.

חובה ראשונה של מבקרי ספרות היא לדווח על חוויית הקריאה שלהם. ולוז החוויה שלי הוא שליבי נותר קר לתהפוכות הגורל של בן אבויה. וזו עובדה מוזרה, לכאורה, כי הנושא עצמו – רב שהתפקר על רקע תקופה סוערת בתולדות ישראל – עתיר פוטנציאל דרמטי. מלבד זאת, ברור שהכותב בקיא בחומר ההיסטורי וברורה רמת האינטליגנציה הכללית הגבוהה של הכתיבה. אין זאת שהבעיה נעוצה במקום אחר.   

בהתחלה חשבתי שהבעיה היא לשונית. בניגוד לרומן מופת היסטורי כמו "מלך בשר ודם" של משה שמיר – הדוגמה רלוונטית כי התקופה שבחר שמיר אינה רחוקה – חיות-מן לא עושה מעשה לשוני מעניין בדרך הסיפור שלו. הוא לא טובל כל כולו במרקם הלשוני שנותר לנו מאז ומנסה לשחזר דבר מה מעין שפת התקופה באופן שחורג משיבוצי לשון ארכאית שטחיים מדי פעם. השפה של הרומן היא עברית ספרותית עכשווית ובה, כאמור, כמה צימוקי לשון בני התקופה. אך מדי פעם מבצבצים בה ביטויים אנכרוניסטים צורמים, בני זמננו, כמו "עולם התורה", או "האפלה שלו" (במובן צדו המסוכן), שפוגמים ב"אחרוּת" של הסיפור על "אחר". ופעם אחת אף שגיאה אנכרוניסטית צורמת במשמעות הביטוי "כל דכפין" (שבתקופה הנידונה אינו "כל מי שצריך" אלא "כל רעב").  אין כאן חריש לשוני עמוק ובאופן כללי, לא רק במישור הלשוני, אלישע מוכר מדי, קרוב מדי, כלל לא "אחר". כך הדבר לדוגמה כשרות מתווכחת איתו ומבקשת להותירו אצלה בעוד הוא מדבר על "ייעודו" המתחרה באהבתו הגדולה אליה. או בפסיכולוגיזם האנכרוניסטי (במובן של שאילה מזמננו לזמן ההוא) הבא: "ישמעאל גדל בכלוב עבדים ברומי. היה עליו לשרוד בכל מחיר ולא לתת אמון באיש. אלה דברים שמותירים באדם חותם. הוא יעשה כל שביכולתו כדי לבצר את מעמדו, כדי להיות חזק ונאהב. אומר לך בכנות: אינני יודע אם הוא מסוגל לאהוב".

אבל הבעיה לדידי נוקבת יותר. אלישע הותיר אותי אדיש כי, ראשית, לא ברור מה מניע אותו. חיות-מן יורה בכמה רובים. אלישע הוא בחור שאפתן. אלישע נכסף להתגלויות. אלישע מבקש לרצות את אביו. יש כאן גם אי החלטיות באשר למניעיו וגם הם כשלעצמם לא מסעירים במיוחד, לא יוצאים מגדר הצהרות, לא מוחשים לקורא, לא מורגשים על ידו. ועם סיום הקריאה מתבהרת לקורא עובדה מדהימה: כל הדרמה העסיסית המקופלת בסיפור אלישע בן אבויה – דרמת עזיבת החברה בה גדלת, אמונות אבותיך – בעצם לא מסופרת בסיפור הזה, המתמקד משום מה באלישע הצעיר! מה שמשה שמיר הצעיר הצליח לקפל בסיפור קצרצר משובח בן כמה עמודים על "אחר" ("על סוסו בשבת") מחמיץ חיות-מן ברומן שלם.

אבל יש כאן עניין רחב אף יותר. חיות-מן ביקש לכתוב פנטזיה יהודית. ולכן מעניינים אותו "כוחות": כוחות טומאה וכוחות טהורים המתגוששים בנשמת בן אבויה. אבל שרירותיות הכוחות, שמאפיינת חלק ניכר מספרות הפנטזיה, היא, איך לומר, לא רצינית. כך סיפור מתפקע מפוטנציאל רגשי, חברתי-לאומי ורעיוני-מטפיזי, הופך לסיפור קצת ילדותי בעצם על נערותו של גיבור-על.

על "בני טובים" של כנרת רוזנבלום ("כתר", 375 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

חיים באר מספר שיעקב שבתאי ז"ל אמר לו שלכתוב רומן קשה כמו לנקות את אלנבי עם מברשת שיניים. במיוחד קשה הדבר, ניתן להוסיף, אם הכוונה היא לכתוב רומן משפחתי רב דורי (או רומן על סקטור חברתי שלם, עליו חשב שבתאי במטפורה התחבורתית-דנטלית שלו). הקושי הראשוני ברומן שאינו ממוקד בדמות אחת הוא הפיזור האפשרי של הרומן. אבל אחריו צץ מייד קושי נוסף: הקצאת נפח המקום הנכונה לדמויות השונות. ניכר שכנרת רוזנבלום הייתה ערה לכובד המשימה שנטלה על עצמה (באחרית הדבר היא מספרת שעמלה על הספר שבע שנים!) וניכרת ברומן השקעת מחשבה אמנותית רבה בשימור לכידותו.

"בני טובים" מספר בגוף שלישי על משפחת בן טובים, משפחת מיליארדרים שהינם הבעלים של חברת תשתיות מסועפת הפועלת בארץ וגם בחו"ל. אבי המשפחה, איציק הגדול, היה פרדסן פתח תקוואי מצליח, אך מי שהזניק את המשפחה קדימה היו בני הדור השני, יהודה ועודד בן טובים, שאחראים על כך שבזמן ההווה של הרומן, 2019, החברה המשפחתית, "אטלנטיס", היא אימפריה אדירה. יהודה, המנכ"ל הכל יכול, בן השבעים, חטף לאחרונה שבץ והוא מעביר את שרביט המנכ"ל באי רצון לבנו, אריק, המוצלח אך המעט נוירוטי. המחשבה האמנותית המרשימה של רוזנבלום ניכרת בכך שהיא ממקדת את הרומן בשנתיים דרמטיות ומבעד לסיפורן הדחוס של שנתיים אלה ניבטים לאחור קורות המשפחה. העלילה הממוקדת של השנתיים הללו נפתחת כשמופיעה אורחת לא קרואה במשרדי "אטלנטיס", בריטית צעירה בשם אליס, שטוענת שהיא הבת של האח הדחוי של יהודה ועודד, גידי, הומוסקסואל ושחקן שערק מהארץ אחרי צו 8 למלחמת שלום הגליל ומאז ניהל קריירה לא מרשימה של משחק בבריטניה. רוזנבלום מטמיעה את אליס בקורות הדרמטיים של החברה באותן שנתיים בה מתמקדת העלילה: בעיקר סביב אסון שאירע באחד ממתקני החברה וממנו מנסה להיחלץ אריק. בנוסף למחשבה על המיקוד, רוזנבלום בקיאה בחומר, ניכר שעשתה תחקיר מקיף, יש דבר מה מרשים בהיכרות שלה עם גלריית דמויות רחבה כל כך והעברית שלה נושמת.

אך למרבה הצער "בני טובים" לא מצליח במשימת הענקים שהעמיסה הסופרת על גבה. ישנן כמה סיבות לאי ההצלחה. הראשונה נוגעת לאופי הדמויות. אופי זה או שאינו מעניין מספיק או שהוא מעניין יותר מדי. כלומר, חלק ניכר מבני המשפחה הם אנשים טובים בסך הכל, לא נהנתנים, לא אטומים ולא מנופפים בעושרם. בכך יכול היה להיות חידוש מסוים. לא צריך לשנוא עשירים על מנת לחתור לחברה שוויונית יותר ואין זו חוכמה גדולה לצעוד בדרך הקלה של סאטירה על עשירים על מנת לקושש אהדה ליצירתך. הבעיה היא שאם הולכים בדרך מתונה יותר צריך לחשוב היטב כיצד ליצור דרמה. אם אף אחד לא ממש נבל, ואף אחד לא סובל מטרגדיה, הדרמה יכולה בקלות להפוך לסתמית. למשל, ישנה כאן דמות של אחת, כרמל, תיכוניסטית שמתבקשת לעשות סרט על סבה, יהודה. לדמותה מוקצים כמה עשרות עמודים. אבל היא דמות דהויה. המורה של כרמל לימד אותה כמה כללים בדוקו: "אחת: לב הסרט הוא הקונפליקט של הגיבור […]  ושלוש: כשלא נעים לצלם – זה הזמן לצלם". אבל הקונפליקטים כאן לא מספיק מוחשים, לא מספיק ננעצים, לא מספיק עולים בעוצמה מאליהם. ואין כאן הרבה רגעים אמינים של "לא נעים לצלם". גם אביה של כרמל, אריק, דמות מרכזית יותר, שאחראי לכאורה על אסון גדול, נותר דמות לא מספיק חדה, אלא אדם טוב שנקלע למצב לא נעים שספק אם הוא אחראי לו. מצד שני, כשרוזנבלום מבקשת לפלפל את הסיפור, על ידי אליס וקורות אביה הלא שגרתי, היא נופלת בקלישאתיות ("הענף המשפחתי המושתק"; "סוד מהעבר") ובתיבול יתר.

בעייה אחרת ברומן מעט יותר סובטילית. יש הרבה קשקושים על "צורה" ו"תוכן" כשמדברים על אמנות הרומן. נדמה שרבים סבורים ש"צורה" מתמצית בסגנון, כלומר בשפה. אך "צורה" ברומן היא בראש ובראשונה התחושה שעולה אצל הקורא שלטקסט יש בעל בית. כלומר, כשהקורא חש שישנה הצדקה למקום בו הכותב מרחיב ולמקום בו הכותב מקצר; שהקורא חש שיש קצב מותאם לסיפור, שקשוב לצורכי ההנאה האסתטית שלו, הקורא; שיש מחשבת עומק על הקבלות תת-קרקעיות בטקסט וכולי. חלק ניכר מההנאה האסתטית הגדולה מקריאת רומן נובעת מהתחושה שהחלקה המילולית הקטנה הזו, בת, נגיד, 300 העמודים, היא אכן חלקת אלוהים, קרי יש לה בורא תבוני. למרבה הצער, הקריאה כאן לא יוצרת תחושה שיש כאן בעלת בית. החומרים הטובים והרבים שרוזנבלום עמלה על איסופם וצירופם כאילו "ברחו" לה מתחת הידיים ולא תמיד ברור מדוע הקצב במקום מסוים איטי ובמקום אחר מהיר ואף חפוז; מדוע דמות נבחרה לעמוד במוקד ודמות אחרת לא; ומה בעצם התשתית שהרומן מבקש לבטא. ניכר שרוזנבלום ערה לתשתית "עלייתה ונפילתה" שניצבת בבסיס רומנים משפחתיים רבים (למשל, "בית בודנברוק" של תומס מאן) והיא מבקשת לא ליפול בקלישאות הז'אנר. אבל המאבק המסוים שלה בתבניות שחוקות לא יצר תבנית סמכותית נגדית.    

על "פרזיט" של בועז יזרעאלי (הוצאת "לוקוס", 190 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

המילה אינה בדיוק "סובלימציה", אותו מונח בו השתמש פרויד לתיאור התקתם ו"העלאתם" של יצרים "נמוכים" ובעייתיים-מבחינה-חברתית לעבר יצירות אמנות או מחקרי מדע (ליאונרדו דה וינצ'י, האמן והמדען, הוא הדוגמה הבולטת של פרויד למישהו שעבר "סובלימציה"); או אף התקת אנרגיה יצרית לעבודה האנושית "הרגילה". המילה אינה בדיוק "סובלימציה", כשאני חושב כיצד לתאר את ההנאה הברורה שמסבות יצירות רבות שמתמקדות בגיבורים אנטי-סוציאליים. כי הרי היצר "הנמוך", האנטי-סוציאלי, אינו עובר עיצוב-מחדש עד שמקורו מטושטש כבסובלימציה (כשהסקרנות המינית, למשל, הופכת לסקרנות מדעית, כמו אצל דה-וינצ'י) – אלא מוצג כפי שהוא. כך או כך, יש לי פינה חמה בלב ובמוח ליצירות כאלה, שנוטלות את היסוד האנטי-סוציאלי הקיים בכולנו (כך מעידים חושבים רבים מהובס ועד פרויד) וממתיקות אותו. אלו יצירות בעלות תפקיד חברתי מובהק. מַסְלֵקת רגשות אנטי סוציאליים. וצריך כישרון כדי להמתיק את הרגשות האלה. כאן הוא מתבטא בטוויית התפתחויות העלילה המתמידה (לעיתים ההתפתחות היא מידע מפתיע שנגלה רטרואקטיבית); בשמירה על הגזמה קלה בלבד, הישמרות מפני אי אמינות; בחיטוב המשפטים; ובעיקר, אולי, בהומור (שחלקו נובע גם הוא מחיטוב המשפטים).

"פרזיט" הוא רומן קצר המספר על מטי ח', איש פרסום בן ארבעים ושמונה, שמסרב יום אחד למטלה שטותית וילדותית במשרד הפרסום שלו ומפוטר מעבודתו. מטי נאלץ לעזוב את דירתו במרכז הארץ ועוקר ליחידת משנה בבית חבריו, עמוס ושרון, ביישוב הגלילי הרוּחני הבדוי "מצפה גזם", עוקר ל"שבועיים-שלושה". השבועות מתארכים לחודשים והמבוּדחוּת הבסיסית של היצירה נובעת מניסיונותיהם של עמוס ושרון, אנשים לא בוטים, לסלק את מטי, אדם לא מאיים אך עקשן, מביתם.

ביצירת המופת "אובלומוב" (1859) של הסופר הרוסי איוואן גונצ'ארוב, מוצג גיבור פסיבי מפורסם שמשמו נגזרה תכונה של ריפיון והיגרפות, שלדעת מבקרים רוסיים מאפיינת את האומה הרוסית. אבל "אובלומוב" הפך ליצירת מופת, בין היתר, כי הוא מעניק כמה מקורות מעמיקים לסירוב של הגיבור לעולם העבודה והמשפחה, לא רק מקורות חברתיים-היסטוריים, כי אם פסיכולוגיים ולא פחות חשוב אידאיים. העבודה אינה מפעילה את האדם במלואו, מתריס אובלומוב, "מתי אחיה?", הוא שואל, כשמציעים לו לעבוד במשרד. העבודה היא קללה, האדם אינו "הומו פאבר" (האדם היוצר), כי אם נולד לעונג לבטלה המוחלטת.   

"פרזיט" הוא נצר של "אובלומוב" (וגם של "ברטלבי", 1853, הסרבן מהנובלה של מלוויל, ואולי, אם למנות השפעות אפשריות, גם של הסטיריקנית הבלגית אמלי נותומב). ומעניין לראות מה המניע להתנהגותו של מטי, כי הסופר מקדיש לכך מקום. אם כי יש לחשוב שלא כל מניעיו של מטי ברורים לו עצמו (ואולי גם לא למחבר המובלע) וניתן לאתר מניעים נוספים על אלה שהוא מונה. מטי מדבר כמה פעמים על רצונו להיות חלק מ"אצולת הפנאי, שהיא צורת האצילות היחידה שנותרה לנו". כאן יש מהרוח האובלומובית הטוענת: "החיים הם שירה" ו"אנשים נוטלים חירות לעצמם לעוות אותם" (מרוסית: דינה מרקון). אבל הטיעון מרומם הרוח הזה על "אצולת הפנאי" אינו מסביר את העוינות המופגנת של מטי כלפי היישוב הרוּחני בו הוא מצא את עצמו. הרי בני היישוב הם די בטלנים, בינינו, בהחלט לא וורקהוליקים, אז מדוע עוין אותם מטי? הוא עוין אותם כי הם לוקחים את עצמם ברצינות, כי הם מעריכים תכונות מסוימות כנעלות, כי הם לא פתוחים לאבסורד. כלומר, לא רק הכמיהה הנעלה לויטה קונטמפלטיבה (חיי הגות והתבוננות) מניעה אותו, כי אם יסוד אפל יותר, ניהיליסטי, מעורב במחאה שלו, מחאה נגד הקיום באשר הוא (וחשוב להדגיש: חלק מתפקידה הסוציאלי של הספרות הוא גם להמתיק יסודות ניהיליסטיים על ידי ביטויים ועיצובם ועיבודם): "למראה האישה ההרה איבד את התיאבון: הרי מולו יושב בית גידול אורגני רוחש פעילות, רקמות נוצרות וגדלות בדממה, נוזלים מופרשים ונעים לפה ולשם; פרזיט שנרקם בתוך גוף מארח". היצירה "פרזיט" מתלבטת בין הערכת האדם לזלזול בו, לפיכך אין בה מהטרגיות של "אובלומוב" ההומניסטי, אבל אנחנו מרוויחים רוח סאטירית. החלק הפחות מעובד בידי מטי (ואולי בידי המחבר המובלע) כהסבר אפשרי נוסף לסירוב של מטי לעבודה ולהקמת משפחה או אף לזוגיות ("האפשרות שיישאר לישון, לעומת זאת, ככל שהפך בה גרמה לו מצוקה. זה נראה לו 'מחייב'") נוגעת ליחסיו עם אמו הקשישה הנוקשה. כלומר, זה הסבר פסיכולוגי ולא פילוסופי. כשהוא מפוטר מעבודתו בתחילת היצירה מבקש מטי מאמו לעבוד אצלה כמנקה (!). אמו בולמת את הצעתו המוזרה. בהמשך היא המבקרת הנוקבת ביותר של התנהגותו ו"פליאה עלתה בו […] על כך שגם כעת, כשהם אנשים בוגרים לחלוטין, הם עדיין אם ובן. כך היו וכך זה נמשך, בלי שום שינוי, זהה בגרעין למה שהיה כשהיה בן חמש ובן עשר ובן עשרים". מטי "הפרזיט" מתקשה להיפרד מאמו, ואולי, אם הוא לא יודע זאת, "מזלו" יודע, בלשון חז"ל, ולפיכך כינה הוא עצמו, בציטוט שהובא לעיל, את העוּבּר שדר לו שאנן ביחידת-המשנה שברחם בשם "פרזיט".    

    

ביקורת על "מאמרים על מוסריות ועידן חילוני" של צ'רלס טיילור ("כרמל", 228 עמ', מאנגלית: יואב אשכנזי).

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

כיון שהדת הינה מכשיר רב עוצמה שהמציא האדם על מנת להתמודד עם מצוקותיו, כל מי שגורל האדם וטוּבוֹ נחשבים בעיניו לא יכול להתייחס אליה בזלזול. לא יכול, או אל לו. לא זו אף זו: ככל שאתה רגיש ופגיע יותר לכאבי הקיום אתה נוֹצֵר בליבך מקום נרחב ועמוק יותר לדת, גם כאתיאיסט. בתחומי ההגות, למשל, הקירבה בין פסקל הקתולי המאמין לשופנהאואר וניטשה האתיאיסטיים גדולה, כיוון שאֵימת הקיום נגלתה לשלושתם. ולסיום הפתיח אומר: באופן פרדוקסלי משהו, דווקא מנקודת מבט חילונית הומניסטית, ניתן לראות את הדת כאחד מהגילויים האנושיים הייחודיים, המבטאים את חריגתו ועילויו של האדם. כמובן, באותם מקרים שהתרופה קשה מהמחלה הרי שיש להפסיק ליטול אותה. ודי לחכימא ברמיזא.

צ'רלס טיילור (נ. 1931) הוא פילוסוף קנדי קתולי בעל שם. חקירותיו ההגותיות נסובות על סוגיות הדת והחילון במודרניות ובכלל. בגלל דחיפותה של התופעה שהוא מתמקד בה (כאמור, מכשיר רב עוצמה להתמודדות עם מצוקה) מוּחש מייד שהוא הוגה "לעניין". רבים, רבים מדי ההוגים (והסופרים) שאתה קורא אותם ואינך מבין את הדחף שהניע אותם. על מה הם השחיתו את זמנם וזמני? ועוד הגדיל חלקם לעשות כשכתב במעורפל על נושא לא חשוב בעצם, בבחינת אוכל גרוע במנות קטנות. בקיצור, טיילור אינו כזה. וכשהוא כותב למשל באחת המסות כאן: "זהו אולי הנושא הבוער ביותר אינטלקטואלית בתרבות המודרנית", אתה מהנהן במרץ. מה הנושא הבוער המדובר? הנושא הוא אובדן הקסם מהעולם לאור תמונת המדע המודרני, ביטוי שמיוחס לסוציולוג הגרמני הקלאסי מקס ובר. התופעה הזו נחשבת למרכזית לַחילון: העולם כבר אינו מסתורי, זר אך מופלא, אלא מפוענח ומפוצח עד זרא. טיילור מחדד חידוד חשוב: בהחלט ניתן להיות מלאי התפעמות לנוכח הקוסמוס גם כפי שהוא מוצג בתמונת העולם המדעית, ואולי אף להתפעם יותר לנוכח מורכבותו האדירה הנחשפת לעיני איש המדע. אבל מנקודה אחרת, תזת "הסרת הקסם" נותרה דוחקת. מדובר באותה השקפה מדעית-פילוסופית המייחסת את יכולתנו להתפעם בעצמה לא למציאות כי אם למנגנון תודעה שלנו שנוצר כך בעקבות אילוצים אבולוציוניים. בהשקפת עולם זו אכן מוּסר לא מעט מקסם העולם. כי הרי "תוּכְנתנו" כביכול להיקסם. הדיון כאן מעניין מאד ולמעשה, אוסיף, הוא יכול להיות דיון פילוסופי נלווה לקריאה בסופר הנורווגי העכשווי, קארל אובה קנאוסגורד, שחלק ניכר מעוצמת היצירה שלו נוגע לניסיונו המוצלח להשיב את הקסם לעולם היומיום. ובמובן זה קנאוסגורד הוא סופר בעל דחף "דתי".

נושא אחד או רעיון אחד נוסף שעולה כאן בכמה גוונים נוגע לתזת החילון המערבי שטיילור מבקש לצמצם אותה. מדובר בתזה לפיה עבר המערב תהליך חילון סוחף ומיטיב בעיקרו במאות השנים האחרונות. טיילור כופר לא רק בערך התהליך אלא גם בטענה על הרדיקליות שלו. הוא מצביע, למשל, ובאופן משכנע למדי, על כך שכמה מהערכים המרכזיים שמניעים את החברות המודרניות הם דתיים ונוצריים בטיבם: "אנו חיים בתרבות שהיא מוסרית באופן יוצא דופן על רקע מה שהיה נהוג לאורך ההיסטוריה האנושית […] לכל זה שורשים נוצריים עמוקים". כקתולי ליברלי הוא רואה בהעמדתן של זכויות אדם וערכי השוויון במרכז השיח העכשווי מורשת (גם) נוצרית (ולמעשה יהודית-נוצרית; אגב, באופן כמעט בוטה, טיילור לא מתייחס ליהדות בטקסט הזה שדן בדתות). טיילור גם מבקש להגדיר את התהליך הפוליטי שעבר חלק מהחברות מערביות לא כתהליך שמפריד בין דת למדינה אלא כתהליך שמוֹנע מהמדינה להכריע בסוגיות דתיות. יש הבדל כי בניסוח הזה התהליך אינו "אנטי" דתי. למעשה, באחת המסות המעניינות כאן, הוא אף מרחיק לכת וטוען שאנחנו חיים היום את ההשפעה ארוכת הטווח של "מהפכת הציר", מושג שנלקח מהפילוסוף קארל יאספרס ומתאר את הופעתן הדי-בו-זמנית של יוצרי השיטות והדתות הגדולות בתרבויות רבות (נביאי ישראל, סוקרטס, בודהה וקונפוציוס) שיצרו תפיסות דת חדשות ביחס לאלו של האדם הקדום יותר, תפיסות שיצרו הפרדה מסוימת בין האלים לטבע, האדם לטבע והיחיד לחברה.

טיילור מזהה שלוש שיטות עיקריות באקלים האינטלקטואלי בן זמננו (בן זמנו שלו, בעצם): ההומניסטים החילוניים התולים את יהבם בתבונה האנושית (שהוא מביא כדוגמה להם את הפילוסופים יורגן הברמאס וג'ון רולס); את הניאו-ניטשיאניים אויבי התבונה (כדוגמת דרידה ופוקו – שלמען האמת נראה שלא מעניינים אותו ב"ניאו" אלא רק ב"ניטשיאניות", כלומר לא מעניינים אותו לגופם); ואותו עצמו, השייך לאלה "המכירים בטוב שמעבר לחיים". בקבוצה זו הוא מבחין בין ריאקציונרים לאנשים כמותו ששמחים על הישגי הנאורות וההומניזם. הוא מבאר את הברית האפשרית או זו שבפועל נכרתת בין כל זוג צלעות במשולש ההגותי הזה.

אך אליה וקוץ בה. ד"ר יואב אשכנזי שהקדים מבואות מצויינים לכרך כולו ולכל אחת מהמסות הוא גם מי שתרגם אותן. אבל התרגום אינו מוצלח ופוגע באופן לא מבוטל ביכולת לא רק ליהנות מהקריאה כי אם להבינה עד תום. יש דבר מה מתעתע בתרגום מאנגלית, כביכול כל ישראלי משכיל יכול לגשת למשימה. ולא היא.         

על "סתירה ובניין" (סט שמונה כרכים) של מיכה יוסף ברדיצ'בסקי בהוצאת "בלימה".

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

"מעת שאני קורא בספרים לא קראתי דברים של טעם כאלה, שיחד עם רחשי-הכבוד שהרגשתי בלבי להם התעוררה בי התנגדות נמרצה להרבה מחשבות בם".

הדברים המפורסמים האלה של ברדיצ'בסקי, שנאמרו ביחס לאחד העם, רלוונטיים גם למפעל המו"לי החשוב ביותר שנתקלתי בו בחודשים האחרונים (שמתוכו הם מצוטטים): ההוצאה במארז מפואר של כמה מהמסות המפורסמות שהטיל כרימוני יד הגוּתיים ברדיצ'בסקי לתוך הפולמוס העברי בתחילת המאה ה-20 (בעריכת חוקרו המובהק פרופ' אבנר הולצמן). הקריאה בקבצים, בתוכנם ובצורתם, כל כך מתסיסת ומפוצצת מחשבה, בענייני הכלל (כלל ישראל והכלל האנושי) והפרט, גם כאשר לא מסכימים איתם.

דווקא נושאו "הרשמי" של הפולמוס ההיסטורי בין ברדיצ'בסקי לאחד העם הנפרש כאן אינו העיקר לטעמי בכוח השפעתה של הקריאה בקבצים ב-2024. זה היה פולמוס מעניין ומסעיר מאד על אופייה של התרבות היהודית-עברית בין אחד העם, התלמיד חכם המתון והשקול, שביקש לעצב תרבות יהודית לא דתית מתוך עיקרים שקיימים במסורת היהודית, לבין ברדיצ'בסקי הסוער, האריסטוקרט הרוחני, שקרא תיגר על התפיסה שיש בכלל יהדות אחת, או שיש להגביל את האינדיבידואל מישראל בדרכו הרוחנית החופשית. בהיבט אחר הייתה זו וריאציה על המחלוקת הנצחית בין הפילוסופים למשוררים שעליה כבר הכריז אפלטון ב"המדינה". אחד העם הקפיץ את כל הקהילה הספרותית העברית בהכרזתו הידועה והידועה לשמצה כי בכתב העת "השילוח" לא תיכלל ספרות יפה: ""ופואיזיא בלבד, השתפכות הנפש על הדר הטבע ונועם האהבה וכדומה – יבקשו להם בחורינו בלשונות העמים".

גם רכיב מפורסם אחר במסות, הניטשיאניות הוולגרית מעט, המבקשת לאתֵר במסורת ישראל "בריונים" תקיפים שיהוו מודל לעם נרפּה, לא ניצב בעיניי במרכז הסערה שמחוללים הכתבים האלה היום בנפש קוראיהם.

ממרחק של 124 שנים מה שמסעיר בקריאת הקובץ היא, ראשית, ההבנה שיש לקרוא את ברדיצ'בסקי נגד עצמו. הקריאה הנלהבת שלו לחירות רוחנית ספוגה כולה, מאחרית עד ראש, בתרבות יהודית שורשית. העברית רוויית המקורות בה הוא כותב על ההליכה למרחקים הגדולים ביותר מהממת בדיוק בגלל שהיא בשר מבשרה של המסורת. עם כל הרצון שלו להפוך את הצעירים שהוא דבּרָם ל"אנשים חדשים" (ביטוי שהוא משתמש בו), הוא לא אינדיבידואליסט תלוש. מנקודת המבט של 2024, אתה מבין שברדיצ'בסקי הראה לנו שדורו היה הדור המרשים ביותר בתרבות העברית המודרנית בגלל שהיה דור מורד, קרי דור שינק הן מהמסורת והן מהמרידה בה. עם תום המרד – תמים גם, באופן יחסי, ההישגים. אך למרבה המזל, הצער והמורכבות, המרד לא תם. נקודת המבט הרטרוספקטיבית שלנו מאפשרת לנו לראות שהחילון אינו תהליך ליניארי ובלתי הפיך, אלא מעגלי. דור הולך ודר בא והדת והחילון לעולם עומדים. ולפיכך גם כוח ההשפעה הפוטנציאלי של ברדיצ'בסקי.

ומה עוד פועל על הקורא בעוצמה ב-2024? ישנה כאן פילוסופיה לירית, הגות אישית, שמתלבשת בלבוש עברי שורשי, ומפעילה קסם אתי-אסתטי ("אתי" כי היא דוחפת לחשיבה) על קוראהּ. האינטימיות של המחשבה, הדחף והדחיפות הפילוסופיים, החיטוב של העברית המנסחת, כל אלה שופכים מרוחם על קוראיהם.  

המחשבה צריכה להיות חלק מהחיים, כותב ברדיצ'בסקי בקובץ הרביעי. הוא כותב כנגד אנשים ש"להם המחשבות אינן תוצאות תסיסת החיים ומהלכם […] אחרי שאין להם חיים כלל". בקיצור, אם אין לך חיים – אל תעשה פילוסופיה….

והנה ניסוח נפלא מהקובץ הראשון, המבטא הן את העבריות השורשית והן את ההתלהבות לעצם פעולת המחשבה, ניסוח עברי של העיקר הסוקרטי המצווה ראשית לדעת שאתה לא יודע: ""ברי הוא אצל חכמי ישראל, אצל כל ישראל ש'ברי ושמא ברי עדיף'. אבל לדידי לא ברי אותו דבר כל כך – אדרבא, באותו הדבר הנני חושב להפך, להפך ממש: ברי ושמא שמא עדיף…הברי הוא בעיני ס ו ף כל מחשבה […] בעוד שהשמא היא היא חיות הנשמה, המחשבה".

גם הויכוח של ברדיצ'בסקי עם אחד העם ותומכיו על מקומו של הספר בתרבות העברית מקבל צבע מעניין ב-2024, כשאנחנו נאבקים בשוחות על שימור התרבות הגוטנברגית. כמה מעורר, למשל, הציטוט שמביא ברדיצ'בסקי מפייארברג, בר הפלוגתא שלו: "הנצחון העברי הוא נצחון הספר בתבל!". 

חלק ניכר מההתססה המחשבתית של הקריאה כאן נוגע לשאלה מה נשתנה מ-1900 כשהפולמוס הזה הסעיר את כל המרחב התרבותי העברי. לא מבחינת הנושאים הספציפיים, אלא מה השתנה במבנה הרגשי-רעיוני שלנו? נדמה לי, שניתן ממש למדוד לאור הקריאה במסות תהליך משמעותי שאני מכנה "אבדן רצינות" שעבר עלינו מאז. אנחנו מתייחסים לעצמנו בפחות כבוד עצמי. לשם הטעימה וההטעמה: באחד הרגעים כאן כותב ברדיצ'בסקי בבוז על תענוגות האכילה. ואנחנו, כידוע, שמנו אותן על ראש שמחתנו. תהליך אובדן הרצינות, אגב, אינו רק שלילי.

ברדיצ'בסקי כותב בחן גדול שהוא לא בא לקבוע מסמרות: "ואנכי הנני רק אדם מישראל שהתחיל לחשוב לו מחשבות אודות כל הנעשה ונחשב אצלנו, אודות ערכי חיינו ומהות חיינו, אודות קיומנו וחורבננו". השבח הגדול של הקבצים הוא שהם מעוררים לחשיבה כך שניתן לכתוב עליהם: "זהירות – מדַבֵּק!".

על "עידן המידות הרעות" של דיפטי קאפור ("ידיעות ספרים", מאנגלית: דנה אלעזר הלוי, 520 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

נרטיב היסטוריוגרפי מקובל בתולדות הציור מייחס את התפרצות היצירתיות בתחום מסוף המאה ה-19 עד לאמצע המאה ה-20 לתגובת האמנות הוותיקה להופעת הצילום. הציור נאלץ להגדיר את עצמו מחדש, לא כייצוג ישיר ו"פשוט" של המציאות, כי את זה עושָה טוב יותר המצלמה. באופן מעט פחות חלק ניתן להתאים את הנרטיב הזה גם לספרות בעידן הקולנוע. המודרניזם בספרות – ג'ויס, פרוסט או קפקא שפעלו בשליש הראשון של המאה ה-20 – מבטא הסטה של ז'אנר הרומן מתיאור חברתי-חיצוני מקיף, בסגנון הריאליסטי של בלזק, דיקנס, טולסטוי וזולא, לתיאור מופנם של חיי הנפש, זרמי התודעה וחיי החלום. הסיבה שביחס לספרות הנרטיב הזה חלש היא שהחומר ממנו עשויה הספרות מלכתחילה, קרי השפה, אינו נוגע רק, ואולי אף לא בעיקר, לתיאור חיצוני של המציאות, אלא מצטיין בתיאור חיי הנפש הפנימיים, דבר מה שאינו הפוֹרטֶה של האמנות השביעית. עשרות שנים לפני הופעת הקולנוע, באמצע המאה ה-19, טען שופנהאואר שגדולת הז'אנר היא בתיאור חיי הפְּנים הנפשיים והרומנים המצטיינים מתאפיינים בעלילה חיצונית דלה יחסית (הוא מנה את "טריסטרם שנדי", "ויליאם מייסטר", "אלואיז החדשה" ו"דון קיחוטה").

אני מקדים כל זאת לביקורת על "עידן המידות הרעות" כי הוא דוגמה מובהקת ליצירת ספרות בעידן "תור הזהב של הטלוויזיה" (עם מירכאות, כי ההייפ מוגזם ומתייחס ברובו לתוצרת שהינה בידור מהוקצע ואינטליגנטי מאד ותו לא). בעידן הזה נדחפות יצירות ספרות רבות לא לחדד את ההבדלים בינן לבין הסדרות הטלוויזיוניות כי אם להיכתב מראש כמעין תסריט (ואכן הרומן כבר נמכר לצורכי הפקת סדרה).

והתסריט מוצלח ושרירי. קראתי את הספר עב הכרס במהירות ובמתח. קאפּוּר היא עיתונאית וסופרת הודית שכתבה את ספרה זה באנגלית. הספר ראה אור בשנה שעברה וזכה לתשומת לב חיובית בעיתונות האמריקאית. ביד בטוחה של מספרת סיפורים מיומנת, ותוך יצירת תחושת היכרות עם המציאות שהיא מתארת, משרטטת קאפור עולם של אימפריית עושר, שחיתות שלטונית ופשיעה, שמקורה במדינת אוּטַר פְּרָדֶש שבצפון הודו, אך שהתפשטה משם לבירה ניו דלהי. שלושה גיבורים ראשיים יש לרומן: סאני ואדיה, צעיר יפה תואר, בן למשפחה של עשירים חדשים, שמנסה להפוך את עצמו לפטרון הכוחות היצירתיים בבוהימה של ניו דלהי וחי בצילו של אביו המסתורי והקשוח. אג'אי, בן למשפחה מקאסטה נמוכה, שאביו העני המרוד נרצח בידי בריונים מקומיים באוטר פרדש, והוא נמכר בידי אמו לעבדות ילדים במרומי ההימלאיה, שם פגש בסאני והפך לעוזרו הנאמן. נֵדה, עיתונאית צעירה מניו דלהי, בת למשפחה שאמצעיה מוגבלים אבל ששייכת לאליטה הישנה והתרבותית של הודו. נדה וסאני מתחברים, מתאהבים. קאפור פורשת לנגד עינינו את הודו העכשווית, לא זו שאנו רואים בעיני רוחנו כשאנחנו חושבים על "הודו". באחד הרגעים ברומן נדה משוחחת עם אנגלי שתוהה אם היא מהודו או ישראל. כשהיא אומרת שהיא מהודו הוא מתחיל להשתפך על הבהגווד גיטא ועל כך ש"מי שמבקר בהודו פעם אחת משתנה לתמיד", על כך ש"הכל שם כל כך הרבה יותר עמוק". נדה בזה לו. ניכר שקאפור כתבה את ספרה בין היתר נגד התפיסה הזו. הודו של הרומן מלאה מרץ ושאפתנות ("זו המאה של הודו", קורא סאני), הודו ניאו ליברלית, ובו זמנית הודו רקובה, שרומסת את ענייה, שהון חובר בה לשלטון ולרמיסת כוחו של העיתון. אגב, העדות על ירידת כוחה של התקשורת הנשכנית במניעת שחיתויות ועבריינות שלטוניות בעידן הניאו-ליברלי חשובה במיוחד לנו בישראל, כאשר יש אצלנו צניחה מספרית תלולה בפתיחת הליכים משפטיים נגד שחיתות שלטונית. זו הודו שרוח היזמות שבה קרובה מאד ולעיתים זהה ל"יזמות" של עבריינים אלימים (אם אינני טועה, דניאל בל, הסוציולוג היהודי-אמריקאי, הוא זה שכתב על מקומו המרכזי של המאפיונר בתרבות האמריקאית כמשקף הקצנה בלבד של האמונה הליברלית ב"self made man").

המוקד העלילתי של הרומן, שבמהלך מרכזי בתוכו מפגינה קאפור כושר המצאה עלילתי מרשים ואף מעניין פסיכולוגית, הינו תאונה בה מרצדס מפוארת רומסת חמישה חסרי בית בכביש הטבעת של הודו. אג'אי נדרש להחליף את הנהג העשיר הדורס ולהקריב את עצמו לטובת בעלי הכוח.

אז מה הבעיה אם מדובר ברומן מותח הכולל מידע חשוב על הודו העכשווית וביקורת חברתית? אין בדיוק "בעיה". אלא שזה לא בדיוק רומן. כלומר לא באותו מובן ש"שידוך הולם" של ויקראם סת, למשל, הוא רומן ריאליסטי על הודו (ורומן משובח). בהיותו חצי תסריט חצי רומן, רכיב הפעולה כאן גובר על רכיב העולם הפנימי של הדמויות. ואכן כמו בטלוויזיה, המציאות מוקצנת מעט, מפושטת מעט, מאופרת מעט. הרֶשע, למשל, נצבע בצבעים צעקניים מדי או מצועף מדי בצעיפי מסתורין. האופי הטלוויזיוני במובן הרע של המילה בא לידי ביטוי בסוף "החזק", כלומר ולפיכך החלש, של הרומן, כאשר נדחסת כל העלילה למסיבת חתונה גדולה, הכוללת קוקאין ותלבושות מסורתיות וכל שועי המדינה ואולי גם פשיטה משטרתית דרמטית. הכל מאולץ, לא לגמרי אמין, אבל יצטלם נהדר.

על "המלחמה והעתיד" של תומס מאן (הוצאת "נהר", 73 עמ', מאנגלית: ניצה פלד).

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

לנו, מבקרי הספרות, יש חיבה א-פריורית לספרי הוצאת "נהר". הם קצרים. ספרונים. אבל לעיתים קרובות הם מעניינים. כזה הוא גם הספרון הנוכחי, הרצאה שנשא הסופר הגרמני הגולה, תומס מאן, ב-1943 בארה"ב, על גרמניה ועתידה, כשברור היה כבר שגם אם יתמהמה הניצחון עליה – בוא יבוא.

מהרעיונות המעניינים כאן: תמיכתו של תומס מאן במסורת הליברלית, אותה הוא מפרש כמסורת של השלטת התבונה על היצר. אך בו זמנית הכרתו בכך שלאמן אין זה טבעי להיות מצדדה של התבונה, כי הרי הוא בא במגע עם הכוחות הלא רציונליים. בלי לומר את המילה "דיוניסי", מתייחס מאן להבחנה המפורסמת של ניטשה בין המואר, הרציונלי, המסודר ("אפוליני") לנועז, התהומי, הפרוע ("דיוניסי"). הוא מעניק מבט רטרוספקטיבי מאלף על המרד של הרומנטיקה (בלי שהוא משתמש במונח) והרומנטיקה המאוחרת (שניטשה הוא נביאה) בתבונה ובנאורות ומבאר שהיה זה מרד נצרך אך מרד שעבר הקצנה ו-ווֹלגריזציה ששיאו הוא הנאציזם. בניסוח מזהיר של סופר גאון מבאר מאן שהסכנה ברעיונות הליברלים היא שהם ייצרו אנשים משעממים, אבל הסכנה ביישום המוקצן של הרומנטיקה היא שהם ייצרו "אנשים מעניינים יותר מדי". הוא מהרהר בקול בהשוואה היסטורית מאלפת על אירופה כמקבילה של יוון השוקעת ביחס לארה"ב שהינה המקבילה של רומא העולה (אך ששאבה הרבה מיוון). הוא קורא לפיוס בין הדמוקרטיה לסוציאליזם ומדגיש את טעותו של הקפיטליזם המערבי שביקש בפשיזם בעל ברית במלחמתו בקומוניזם. וממש כמו שטען המבקר ברוך קורצוייל (ביחס למאן בפרט ובכלל) הוא מבקש לאושש כמה מהתובנות הדתיות שניצבות בבסיס ההומניזם (!): "ומה שנזקק יותר מכול להקמה מחדש הוא מצווֹת הדת, הנצרות, שנרמסו תחת רגלי מהפכה כוזבת". וכאן מנסח מאן בקצרה תובנה שנראית לי חשובה ביותר ואולי היא בעצם שייכת לפיסקה הבאה בביקורת, על תובנותיו המסעירות ביותר בטקסט. לפי מאן, הרעיון ההומניסטי והתפיסה הדתית של האדם חד הם. שניהם הינן תפיסות שהוא מכנן "טרנס-ביולוגיות", כלומר תופסות את האדם כשונה וכמעל הטבע. זו, אגב, להבנתי, תובנה יהודית במקורה. איני זוכר כרגע אם כך היא גם פוּתחה והוצגה באפוס הגדול של מאן על "יוסף ואחיו". יש לתובנה זו משנה חשיבות בימינו עם עלייתן של תפיסות "ביולוגיסטיות".  

שיא העניין בטקסט נוגע לטעמי לניתוח שבו של האופי הגרמני והשיא של השיא (מבחינת ההתססה המחשבתית, אם כי לא מבחינת היקף השלכת התובנה) נוגע למה שהוא אומר-לא-אומר ביחס לאמנות הרומן לעומת המוזיקה ולמקומו של מאן עצמו בתולדות הספרות והתרבות הגרמנית והעולמית. מה לא בסדר בנו, הגרמנים, שואל בעצם את עצמו מאן, שהינו בשר מבשרה של התרבות הגרמנית. לצורכי התשובה הוא עורך השוואה מפתיעה ביותר: הוא משווה בין ואגנר לגדולי כותבי הרומנים האירופאיים במאה ה-19: דיקנס, תאקרי, טולסטוי, דוסטוייבסקי, בלזק וזולא. בעוד כותבי הרומנים פעלו מתוך חוש מוסרי או "הדר מוסרני", ואגנר העלה על נס את הארכאי ואת היצרי. וזאת משום שהוא פעל בתחום המוזיקה והמוזיקה אינה מתאימה לביקורת חברתית! "ההתגלמות הגרמנית של הגדולה הזו [ואגנר] אינה מכירה כלל בחֶברה ואינה חפצה כלל להכיר בה". הרוח הגרמנית, מבאר מאן, זרה לפוליטי ולחברתי ומשוטטת בעולמות הגבוהים והנמוכים של המיתוס, הארכאי, הקדם-חברתי. זו מקור אסונה. כשהרוח הזו נכנסת לפוליטיקה היא מבטלת את עשרת הדיברות, כפי שמנסח מאן. לכאורה, יתמה הקורא, מדוע משווה מאן מוזיקאי כמו ואגנר לסופרים במסורות הרוסית, הצרפתית והאנגלית? אלא שהיא הנותנת!  בגרמניה כמעט ולא צמחו כותבי רומנים גדולים במאה ה-19. עובדה זו, שמאן מבליע ולא מציין במפורש אולי מטעמי דרך ארץ על מנת להימנע מהבלטה עצמית, מבוארת בידי מאן בַאדישות הגרמנית לפוליטיקה של היום יום, לחברתי. כמובן שמאן, ככותב רומנים גדול, מצביע כך בעקיפין על עצמו כמי שתפקידו לתקן את הפרזות הרוח הגרמנית.

 על הרעיון מסעיר המחשבה בדבר ההבדל בין המוזיקה לאמנות-המילה יחזור מאן בספרו שפורסם לאחר המלחמה, "דוקטור פאוסטוס".

ֹשם שֹם מאן מילים אלו בפיו של המספר ההומניסט, איש המילים: "איש העובדות המוצקות של מדעי-הטבע יכול אמנם להיות מורה, אך לעולם לא מחנך באותו מובן ובאותה מידה כתלמיד הספרות היפה. גם אותה שפה אחרת, שיש בה אולי יתר עמקות-רגש אך החסרה באורח מפליא יכולת התבטאות, זו של הצלילים (אם מותר להגדיר כך את המוסיקה), אינה נראית לי כלולה בספירה הפדגוגית-הומניסטית, אף שמיטיב אני לדעת שהיא מילאה תפקיד מסייע בחינוך היווני ובחיים הציבוריים של הפוליס בכלל. היא נראית לי יותר, למרות ארשת החומרה ההגיונית והמוסרית שאולי היא מתעטפת בה, כמשתייכת לעולם של רוחות, שאינני מוכן לערוב לאמינותו הגמורה בעניינים של תבונה וכבוד-אדם" (עמ' 14; הוצאת "ספריית פועלים" בתרגום יעקב גוטשלק). השפה, כמייחדת את היצור האנושי, קשורה להומניזם באופן עמוק. המוזיקה, על תהומותיה ועומקה, אינה קשורה אליו בהכרח! להיפך, במובן מסוים היא מבטאת משהו חייתי, קדם-אנושי, ולכן, לפעמים, מסוכן יותר, מתכחש לאנושיותו יותר.