ארכיון קטגוריה: שבעה לילות "ידיעות אחרונות"

על "כי היום עובר", של עדנה שבתאי, בהוצאת "הספריה החדשה" (361 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

קראתי בשקיקה את הממואר של עדנה שבתאי על חייה עם יעקב שבתאי. ולא רק משום שיעקב שבתאי קרוב לליבי, אלא גם משום שהממואר כתוב באיפוק ובענייניות, הוא רהוט, מאורגן, אלגנטי ועתיר מידע.

הממואר מתחיל ב-1950, עת הכירו השניים בקיבוץ מרחביה והם בני-עשרה, ומתאר את שלושים ואחת שנותיהם המשותפות, עד מותו של שבתאי ב-1981 בגיל ארבעים ושבע. השניים חיו במרחביה עד 1967 ואז עברו לתל אביב. ולאורך התקופה הזו כתב שבתאי פזמונים, מחזות, תסריטים וכמובן את שני הרומנים הגדולים שלו.

שבתאי היה אדם מלא חיים וכריזמטי, אך גם ילדותי ותובעני. ולעתים דכאוני. "די מהר התחלתי להכיר את הצד האפל שלו. פתאום היה נסגר בתוך שתיקה קודרת לא רק לרגעים, גם לשעות. לפעמים אפילו לא ידעתי בגלל מה. מילה אחת, זיכרון של רגע שעבר בראשו – הספיקו". המשפט האחרון בציטוט מזכיר תיאורים וניסוחים מ"סוף דבר", שלהבנתי הינו רומן אנטי-אוטופי, ואחת הסיבות להיעדר התקווה לקיום אידילי, שהרומן מבטא בווירטואוזיות, הוא חוסר היציבות הבסיסי הזה של עולם הרגש. גם האובססיביות המאפיינת את גיבוריו של שבתאי, מתגלה כאן כפרקטיקה יומיומית. חברו מתקופת מרחביה מספר: "הייתה לו תכונה, שהיה חוזר על דברים ונטפל למשהו ולא מרפה. מסתובב כל הזמן סביבו כמו מכונת כביסה".

אפרופו אנטי-אוטופיה. הממואר מבהיר את ההקשר הפוליטי בתוכו צמח שבתאי, את "מיתוס הגאולה הקומוניסטי", בניסוחה של המחברת, של הקיבוץ. הפסימיזם העמוק של שבתאי ביצירותיו קשור להתפוררות המשיחיות הקומוניסטית הזו, ואת הרומנים שלו יש להציב בצד רומנים דומים מרחבי העולם, שעסקו בהתפכחות דומה, כמו, למשל, "מחברת הזהב" של דוריס לסינג. גם הקריאה בספרו של גרשום שלום על משיח השקר, שבתאי צבי, מוזכרת בממואר וקשורה למוטיב האנטי-משיחי הזה. מצד שני, שבתאי מבטא ביצירותיו דחף אוטופי-משיחי עז, וגם זה הסבר לגדולתו: "כשם שלא חדל מלעסוק בפרוזה שכתב בנושא המוות […] לא חדל מלהתעסק בנושא הגאולה, שהעסיק אותו מגיל צעיר, מאז שקרא בהתלהבות את 'מצווה הבאה בעבירה' של גרשום שלום".

הוויתורים הרבים שעדנה שבתאי עשתה בגלל תובענותו של שבתאי מתוארים כאן בהרחבה. אבל גם הם נמסרים באופן ענייני ולא מקונן. כמו גם כאב הבגידות (לבסוף משני הצדדים. אחרי זו שלה בכה שבתאי מרה, "מעולם קודם לא ראיתי אותו בוכה"!), נושא טעון כמובן, שנמסר כאן בכנות, תוך תיאור הסבל, אך ללא השתפכות ("אבסורדי ככל שיהיה, עמוק בתוכי היה הרצון שהאיש שאני אוהבת לא יחשוק לעולם באשה אחרת. למזלי, כבר משלב מוקדם במסע החיים המשותף של שנינו היתה בי מעין ידיעה, מין תחושה לא-מוגדרת-במילים, שלהרוס קשר של אהבה באמצעות קנאה וחשד אפשר בכל רגע, ואילו לבנות יחסים של אהבה ואמון לוקח שנים"). את מאהבתו האחרונה של שבתאי, דליה גוטמן, עדנה שבתאי לא אוהבת. זה אחד הרגעים הבודדים של היעדר איפוק שיש בספר. אבל אלה משפטים בודדים שניתן להבין אותם. עדנה שבתאי מתארת גם את חייה שלה, בנפרד מבעלה, בממואר הזה, למשל את עבודתה כמורה (היא זו שנשאה בעול פרנסת המשפחה ברוב התקופה התל אביבית של השבתאים). וגם התיאורים האלה מעניינים מאד וכתובים בטקט, ללא משיכה נוירוטית של אור הזרקורים אליה עצמה.

היכולת האנליטית של הממואר הזה באה לידי ביטוי, לדוגמה, בתשובה של עדנה שבתאי לשאלה מדוע "פרצה" הכתיבה אצל יעקב בסביבות גיל שלושים, "איך הגבר הסוער הזה, אוהב החיים והנאותיהם, שבעומק נשמתו נשאר תמיד ילד בן שלוש או ארבע, הושיב את עצמו ביד ברזל יום אחר יום שעות ארוכות ליד מכונת-הכתיבה?". היא טוענת כי שלוש התפתחויות בין גיל עשרים וחמש לעשרים ושמונה השפיעו על יעקב מאד: א. קורס במאים של התנועה הקיבוצית בקיבוץ עינת ששבתאי נשלח אליו. ב. היעדרותה של עדנה מהבית במרחביה בגין לימודיה בסמינר הקיבוצים, היעדרות שאחרי התנגדותו העזה של שבתאי הביאה אותו לנטילת חלק בחיי התרבות של מרחביה ולכתיבת פזמונים. ג. כתיבת מחזה לחגיגת היובל של מרחביה ב-1961, כתיבה שהייתה בעלת השפעה מכריעה על עתידו הספרותי.

פרטי מידע רבים ומעניינים יש כאן. אביא כמה דוגמאות נוספות בקצרה. גאוותו של שבתאי באביו, שהיה מנהל בסולל-בונה, היא עובדה חשובה שלא הייתה משתמעת למי שרק ניזון מהרומנים של שבתאי ומדמות האב העריץ או החלוש שמתגלה בהם. מעניין תיאור תל אביב אליה עקרו לבסוף השבתאים הצעירים ב-1967: "היה קל מאוד ליצור קשרים חברתיים אז בתל אביב, לאחר מלחמת ששת הימים. היתה באוויר תחושה של פתיחות, במיוחד בין הצעירים". מעניינים תיאורי היחסים עם אורי זוהר (הוא ושבתאי כתבו את התסריט של "עיניים גדולות" ולאחר מכן זוהר שיחק בתפקיד ראשי במחזה של שבתאי בתיאטרון חיפה). וכמובן, מאלף תיאור תהליך כתיבת "זכרון דברים" (ותהליך התקבלותו האיטית יחסית) ו"סוף דבר".

המקרה של עדנה שבתאי הוא מקרה ייחודי של "אשת הסופר". זאת משום ששבתאי היא אשת ספרות בעצמה, היא למדה ולימדה ספרות, ומשום שהיה לה חלק מרכזי בעריכתו ובהבאתו לדפוס של "סוף דבר", כלומר של אחד משני הרומנים הגדולים של יעקב שבתאי (ושאני אוהב יותר מ"זכרון דברים"), רומן שראה אור אחרי פטירתו. היותה אשת ספרות בעצמה מעניק משקל יתר הן לתובנות שלה על תהליכי היצירה של שבתאי והן להערותיה המעניינות על הסצנה הספרותית בתוכה פעל. כך שהממואר הזה אינו רק על חייו וחייהם כי אם בהחלט מוסיף מידע על יצירתו. ואילו הריחוק בזמן תרם מצדו תרומה גדולה לצלילות המבט ולניקיונו מאֵדי הרגשות, דבר מה שסבל ממנו הספר המעניין אך מוצף הרגש, גם הוא מעין ממואר, שפרסמה עדנה שבתאי בשנות השמונים, "והרי את", זמן קצר יחסית אחרי מותו של יעקב.

אני חושב שקיים קשר הדוק בין האובססיה המינית של חלק מגיבורי שבתאי, עניינם הגדול בארוס, לבין הן פחד המוות שלהם מחד גיסא ותשוקת הגאולה שלהם מאידך גיסא. הרי המיניות היא אוטופיה בזעיר אנפין. והנה, לסיום, דוגמה הן לכנות של הממואר הזה, והן לחרדת המוות וליצריות שנכרכו יחדיו בחיי בני הזוג. התקף הלב הראשון של שבתאי, בגיל שלושים ושבע, קטע תקופה נפלאה של התאקלמות בתל אביב. והוא עורר גם את השאלה: "איך נקיים את האינטימיות שלנו, שלגוף היה בה מקום כה חשוב, האם עתידה ההתעלסות להיות לו מקור סיכון?".

על "הציפורים", של טאריֵי וֵסוֹס, בהוצאת "ספריית פועלים" (מנורווגית: דנה כספי, 226 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

מדוע חלק מהספרים שהדמות הראשית בהם היא דמות חלשה ומעוררת אהדה בגין חולשתה הם קיטש ואילו חלקם הם יצירות טובות או אף טובות מאד? במקרה של "הציפורים", רומן נורווגי מ-1957, רומן טוב מאד ושנחשב מאד בנורווגיה, כך למדתי, התשובה נעוצה בחלקה בכך שהסופר מתעניין בדמות החלשה שלו. הוא בעצם חוקר ברומן את המצב ה"חלש". הוא לא מסתפק בדחיפתה של הדמות החלשה והצבתה לנגד עיני הקוראים, הנה, תרחמו קצת! והוא לבטח, דבר מה גרוע יותר, לא מעוניין בעיקרו של דבר להיראות כמי שרחמנותו שופעת. הדמות החלשה היא עילה למחקר ולפרישה של מצב אנושי ייחודי.

מתיס, הגיבור של הרומן, מי שאנו צמודים למעשיו ולתודעתו, הוא בן שלושים ושבע, והוא חי עם אחותו הֵגֶה, בת ארבעים, באזור כפרי בנורווגיה. מתיס סובל מסוג מסוים של פיגור שכלי. הגה היא המפרנסת את שניהם בסריגת סוודרים והם חיים יחדיו בצניעות רבה. בפתח הרומן מדמה מתיס למצוא מסרים במעוף החרטומן (סוג של ציפור) שעף במפתיע מעל ביתם. אבל אלה מסרים אלה בדיוק? העולם הפנימי הייחודי של מתיס נפרש בפנינו, נחקר, כאמור, בידי הסופר. אבל, וזו נקודה חשובה, העולם הפנימי הזה נחקר ונפרש בצורה לא מבלבלת. כשם שסיפור על שעמום לא יכול להיות משעמם, כך סיפור על רפה שכל לא יכול להיות מבולבל. וּוֵסוֹס מתמרן בצורה מרשימה בין הבלחות המציגות את העולם המבולבל והכאוטי שהינו לפעמים עולמו הפנימי של מתיס (חלקן נמסרות בגוף ראשון) לבין ההנְהרות של המספר החיצוני וכל זה תוך כדי התקדמות ברורה של העלילה. כך שהקריאה זורמת לה על מי מנוחות.

העולם של מתיס הוא עולם רגשי מאד. ממוחו כמו הוסר החלק המחושב, המתכנן, הערמומי, של בני האדם "הנורמליים". נותרו הרגשות. אם כי אלה, הרגשות, לעתים סבוכים למדי. מתיס, למשל, חסר טקט (טקט מצריך מחושבות). משום כך הוא אומר להגה בפניה שהיא בטח הייתה שמחה ששערה לא היה מאפיר. הוא גלוי בתחושת התלות שלו באחותו (הסתרה דורשת ערמומיות), וקורא אליה שלא תעזוב אותו. אבל, כאמור, היעדר התחכום הקוגניטיבי אינו אומר שאין למתיס מורכבות רגשית. הוא, למשל, חש אשמה עצומה ביחס לאחותו ("הגה האפירה בגללי").

משכך הוסר, כמו בניתוח כירורגי, אותו חלק קוגניטיבי במוח; משהוסרה, באופן מטפורי, קליפת המוח של מתיס (כלומר אותו חלק במוח שאחראי על פעולות חשיבה מורכבות), מזדמנת לנו הקוראים הצצה בהירה לחלקים קמאיים יותר של הקיום. מתיס חש תדיר רגשי נחיתות עזים כלפי מי שהוא מכנה בלבו "החזקים והחכמים" ("מה עושים כשכל האנשים סביבך חזקים וחכמים? לעולם לא אדע"). הוא חש פגום ובתהייה מטפיזית – שמבליחה רק לרגע – הוא תוהה מדוע העולם בכלל בנוי כך? מדוע הוא, מתיס, קיים כפי שהינו ומדוע בני האדם האחרים הם כפי שהינם? הוא בעל יצרים עזים והוא מקנא ב"החזקים והיפים" על שיש להם אהובות. כשהוא נשלח על ידי הגה לעבוד בשדה של אחד האיכרים, ונכשל בעבודתו כי הוא אינו מסוגל לעבודה אפילו מעט מורכבת, הוא פוגש בשדה צמד אוהבים. "גם אני הייתי צריך לחיות ככה", הוא אומר לנערה, שבנחמדותה משיבה "עוד לא מאוחר מדי". אבל זה מאוחר מדי עבור מתיס, ולמעשה אף פעם לא היה "מוקדם" או "בזמן" בשבילו. היום המאושר בחייו הוא יום בו הוא מעביר בסירתו שתי נערות שנפשוּ באחד האיים באגם הסמוך לביתו. לא רק שהוא שהה בקרבתן של צמד נערות נחשקות, אלא שכל הכפר ראה איך הוא נחלץ לעזרתן באבירות והעביר אותן. ועם זאת, המשיכה הארוטית שלו היא עזה אבל תמיד מרוסנת ומתחשבת. ועל כך אומר דבר מה נוסף מייד.

בהצגת דמותו של מתיס איננו מוזמנים להסתכל עליו מלמעלה. ההיפך הוא הנכון. מתיס מאפשר לנו, הקוראים, לראות בבהירות את הרגשות הבסיסיים שמפעמים בנו, שכמו מוסתרים ב"שכבת השומן" של קליפת המוח. הניתוח להסרת החלקים המתוחכמים שמתבצע בספר מאפשר לנו לראות טוב יותר מה מתרחש בחלקים האחרים, המשותפים לנו ולמתיס. רגשי נחיתות, תלות עזה, תשוקות מיניות, רעב לאהבה, רהבתנות ראוותנית, פשוט נראים בצלילות יותר אצל מתיס משאצלנו.

הדמויות בספרו של וסוס טובות לב. זו נקודה ראויה לציון. אמנם מאחורי גבו ילדים קוראים למתיס "השוטה", וזה מכאיב לו. אבל, ככלל, הקהילה הכפרית הנורווגית סבלנית אליו מאד. הן האיכרים בסביבה, הן הבחורות הצעירות שהוא כמה אליהן, וכמובן אחותו, שנטלה אותו תחת חסותה. היא לעתים ממורמרת, אבל ככלל מטפלת בו במסירות. מעבר לעדות שיש כאן על מוסריותה המרשימה של הקהילה הנורווגית הכפרית, זו עוד נקודה שמונעת מהספר הזה להפוך למלודרמה. גורלו של מתיס הוא גורל טראגי, כפי שהשתלשלות העלילה תַראה לקורא, אבל אין פה נבלים. כמו בטרגדיה של סופוקלס, גורלו של מתיס ייחרץ בידיו שלו (אם כי החלק הזה במבנה הטרגדיה הקלאסית נראה לי תמיד האכזרי והמיותר ביותר).

והיעדר הנבלים, חשוב להדגיש, כולל את מתיס עצמו! רגשי החובה שלו כלפי אחותו, המצפון שמייסר אותו בפעמים שנהג בתוקפנות, הם חלק מהתפיסה האנושית העמוקה של הסופר הזה. לא רק תוקפנות ותשוקה שוכנות עמוק עמוק בתוכנו, אלא גם רצון לא להכאיב, אשמה ואהבה.

כל הרומן כתוב בצירוף לא שכיח של יובש וחום, ענייניות בצד אמפטיה.

על הסיפורת המתורגמת לעברית של פטר הנדקה

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

חרדתו של השוער בבעיטת ה־11 // פטר הנדקה – מגרמנית: גדעון טורי – הקיבוץ המאוחד – 110 עמ'

אומללות שמחה בחלקה // פטר הנדקה – מגרמנית: אילנה המרמן – זמורה־ביתן – 74 עמ'

האשה האיטרת (כולל גם את 'שעת התחושה האמיתית') // פטר הנדקה – מגרמנית: רחל בר־חיים – שוקן – 198 עמ'

 

מהפרוזה של פטר הנדקה יש לנו, עד כה, בעברית תרגום של ארבע נובלות בלבד. כל ארבע היצירות המתורגמות הללו ראו במקור בשנות השבעים. "חרדתו של השוער בבעיטת ה-11" ראה אור במקור ב-1970. "אומללות שמחה בחלקה" ב-1972. ואילו שתי הנובלות שכונסו בספר "האישה האיטרת" (זו הנושאת את שם הקובץ ו"שעת התחושה האמיתית") ראו אור במקור באמצע שנות השבעים.

בראש "אומללות שמחה בחלקה" הציב הנדקה ציטוט מבוב דילן ("הוא לא טרוד בלידתו הוא טרוד במיתתו"). אולי משום נבואת לב שתהיה זו מחווה של חתן נובל לספרות אחד כלפי משנהו. אולי, ברצינות כעת, כחלק מרוח התקופה, הסיקסטיז, בה נתפסו ההיררכיות האמנותיות הוותיקות כמתנועעות וקורסות וציטוט מזמר רוק נראה, לפיכך, מתריס. אבל מה שמעניין בעיניי באפיגרף הזה מדילן הוא דבר מה אחר. דילן הוא יליד 1941, הנדקה 1942. בדרך כלל סופרים מציבים ציטוטים של קודמים מהוללים בראש ספריהם, ורצוי רחוקים בזמן. הם לא מצטטים בדרך כלל את בני גילם, איתם הם מקיימים פעמים רבות יחסי יריבות, ולא סופרים מדור האבות, מסיבה דומה. אם נוסיף לציטוט המוזכר מדילן ציטוט נוסף מתומס ברנהרד שמופיע ב"אומללות שמחה בחלקה" (בעמ' 19), נבין, לדעתי, משהו בסיסי על הנדקה.

אצל הנדקה היריבות האדיפלית או האחאית, "חרדת ההשפעה", כפי שניסח זאת חוקר הספרות המנוח הרולד בלום, אינה עזה. לפיכך הוא מצטט את ברנהרד, סופר בן ארבעים ושלוש בלבד בזמן צאת "אומללות שמחה בחלקה", או את בוב דילן, צעיר כמותו, ללא עכבות. זה נראה לי אחד המפתחות המרכזיים להבנת טיב הפרוזה של הנדקה. כי באופן מעורר השתאות ואף מעט אי נוחות מדובר כאן בסופר שכותב כמו סופרים אחרים, ותיקים ממנו, בלי מבוכה ובלי הסתרת ההשפעה ובלי מאבק אדיפלי ובלי התעקשות על בידול וייחוד. "חרדתו של השוער" כתוב "כמו" "הזר" של קאמי. "שעת התחושה האמיתית" כתוב "כמו" סיפור קפקאי, ולא רק זאת, לגיבורו קוראים גריגור והסיפור נפתח בקומו משנתו לסיוט (כלומר, ממש כמו "הגלגול" של קפקא שגיבורו הוא גריגור סאמסא). וכל הנובלות הינן לא רק "כמו" קפקא וקאמי, אלא גם "כמו" "הבחילה" של סארטר ו"כמו" יצירותיו של בקט. ועם זאת, חשוב להדגיש, ועל אף שתחושת אי-הטריוּת הזו מנעה ממני להתפעל מאד מהיצירות האלו, לא מדובר ממש באפיגון, בחקיין, ולבטח לא מדובר בסופר פוסטמודרניסט שעורך פרודיות על סגנונות מודרניסטים קודמים.

מדובר, בפשטות, בבן ממשיך.

הנובלה "חרדתו של השוער בבעיטת ה-11" מתארת, כמו "הזר", רצח חסר מובן, או חסר פשר ברור. הגיבור, יוזף בלוך, שוער כדורגל מפורסם לשעבר וכיום "טכנאי בניין", מפוטר בראשית הרומן מעבודתו. הרומן, המסופר בגוף שלישי, מספר על הידרדרותו מרגע הפיטורין. בלוך רוצח בראשית ההידרדרות הזו קופאית-קולנוע שהכיר ואז נמלט לעיירת גבול. האם יש פשר לרצח? לא ברור עד תום. אך אולי ישנו. בלוך מוקסם מכך שהקשר בין הלקוחות למוכרים בקפיטליזם הוא קשר חלק כל כך, בעוד באופן כללי הקשר בין בני האדם בעולם העכשווי נדמה כבלתי אפשרי. "במבט לאחור התפלא, שהקופאית השיבה בתנועה משלה, כדבר מובן מאליו, לתנועה שבה הניח הוא את הכסף, על המגש המסתובב בלי לומר דבר". אבל התקשורת ה"חלקה" הזו של הקפיטליזם, מתגלית בדירתה של האישה כפטה-מורגנה. השיחה איתה רווּיה קצרים בתקשורת ובלוך רוצח אותה.

זה הנושא של הנדקה כאן. קצרים בתקשורת. לא רק בין אדם לאדם, אלא גם בין אדם לעצמו, ואף בין השפה לדברים. ניכור, נוּ.

זה אכן נושא נדוש (ב-1970). והנובלה מבטאת גם איזו תפיסה מעצבנת שהקשה, המנוכר, הקר, הוא העמוק, האמיתי, הרציני. הטירוף שמשתלט על בלוך נראה לי לא מעניין. בכלל, טירוף נראה לי נושא לא מעניין. מה יכול להיות מעניין במכונה שהתקלקלה? כמו פרויד, אני מעדיף נוירוטיים על פסיכוטיים. ובכל זאת, בכל זאת.

הביצוע של הנדקה עקשני, קצבי, עתיר בשיבוץ פרטים שהולמים את מגמתו. ההרהורים הסכיזופרניים של בלוך על מהות הקשר בין הדברים לבין שמם ("לראיית כל חפץ נתלוותה מייד המילה"); על ההקבלה בין שמות החפצים לערכם הכספי (שגם הוא, הערך, הרי "מייצג" של הדברים); על הפיכתם של הדברים עצמם למייצגים של דבר מה ("ראה את החפצים כאילו בה-בשעה הם גם פרסומת לעצמם") היו נושאים אופנתיים באותה תקופה (בדיונים על הפופ-ארט, למשל, שהשתמש בחפצים יומיומיים כמסמלים; ע"ע פחיות מרק קמפבל). לדיון הזה מצרף הנדקה את שאלת המשמעות הקיומית: האם גם החיים עצמם "מסמלים" משהו? כלומר בעלי משמעות כלשהי? האם אכן "החיים כמשל"? הטיפול בכל הדיונים האלה (וכן הם עצמם) מעניינים לעתים יותר ולעתים פחות. אבל הנדקה משוכנע בעצמו מאד בדחיפותם ולכן מצליח גם לשכנע את הקורא, לפחות בזמן הקריאה. מה גם שהנובלה אינה מעיקה, היא קומפקטית וכאמור קצבית.

הנובלה "שעת התחושה האמיתית" נראית לי החלשה מהנובלות המתורגמות של הנדקה. הגיבור,  הקפקאי כאמור, גם הוא סובל מניכור. הוא לא קם בבוקר והנה הוא ג'וק; אבל הוא קם בבוקר והנה הוא אדם זר לסביבתו, כי חלום חלם: "מי כבר חלם פעם, שהפך לרוצח והמשיך לנהל את חייו הרגילים על-פי תבניתם?". כך נפתחת הנובלה, המתארת את מה שאירע לגריגור קוישניג, נספח לענייני עיתונות בשגרירות האוסטרית בפריז. הגיבור משוטט בעיר, חש זרות כלפי אשתו, כלפי הכל. הוא גם משתגע, או לכל הפחות עוברת עליו אפיזודה פסיכוטית במהלך הנובלה. גם אפיפניה עוברת עליו כשהוא מגלה, במבט בכמה פריטים בחוצות פריז ("עלה עץ ערמון; חלק של מראת כיס; מכבנה לצמה של ילדה"), שהעולם עדיין מכיל קסם, הוא לא נתגלה עד תום ("מי אמר בעצם, שכבר גילו את העולם?"). הנושא האחרון חשוב ומעניין אבל נדמה שהנדקה לא ממש ידע מלכתחילה מה הבעיה של קוישניג וכמו גיבורו, שמצא במקרה את עלה הערמון וכו', מצא הנדקה במקרה את הנושא של הנובלה שלו עצמו באמצעה.

ב"האישה האיטרת" הכל פחות מוקצן, ולכן הרבה יותר טוב. הכל הרבה פחות פסימי וקודר, ולכן הרבה יותר מאוזן. הניכור נקרא לדגל גם כאן. אבל כאן לא משתגעים. רק מודיעים במפתיע על הפסקת יחסים. וגם כאן יש "הארה", אבל פחות מטפיזית. "הייתה לי פתאום הארה", אומרת גיבורת הסיפור בת השלושים, הנשואה למנהל מכירות וינאי ואם לילד, "שאתה תלך ממני, שאתה תעזוב אותי לבד". בין אם צדקה הגיבורה באשר לבעלה ובין אם לאו, היא היא זו שעוזבת בפתאומיות את בעלה. אך אין כאן דרמות ובכיות וזעקות. היחסים בינה לבין בעלה לשעבר ממשיכים להיות טובים. וישנו כאן גם איזה מסר פמיניסטי על עצמאות נשית ("האיש שעליו אני חולמת יהיה זה שיאהב בי את האישה שאיננה תלויה בו").

"אומללות שמחה בחלקה" היא, לטעמי, הנובלה החזקה ביותר מבין הארבע שנסקרות כאן. ואולי אין זה פלא בהתחשב בנושאה. זוהי מעין ביוגרפיה של אמו של הנדקה שהתאבדה בגיל 51 (הנובלה פורסמה כשנה לאחר ההתאבדות הזו). הנוסח מאופק, יבש ועובדתי במכוון, נוטה לנסיקה מהנתונים הקונקרטיים למשפטי הגות מופשטת, להכללות, לתהיות ארס-פואטיות על מטרת הכתיבה. האֵם נולדה למשפחה אוסטרית נמוכת מעמד. זה נתון מכריע, לפי הנדקה, בהבנת גורלה של אמו. החסכנות הכפייתית שחונכה לאורה, דיכוי הצרכים האישיים שנלווה לחסכנות הזו, הזלזול בהשכלה בסביבה קשת יום כזו. "הוא [הסבא, אביה של האם] חסך, כלומר לא שתה ולא עישן; כמעט לא שיחק. המשחק היחיד שהרשה לעצמו היה משחק הקלפים של יום א'. אבל גם הכסף שזכה בו במשחק – ומשחקו היה כה שקול שכמעט תמיד יצא הזוכה – נועד לחיסכון". כך הגברים. והנשים – קל וחומר. לא רק שאיפות מקצועיות היו דבר מה שלא יעלה על הדעת לאישה, אלא "בכלל, מתן ביטוי לייחוד הנשי נחשב על פי ההיגיון הקאתולי-כפרי ששלט כאן כקפיצה-בראש וכחוסר שליטה-עצמית". "אישה שנולדה בתנאים אלה כבר הייתה כאישה, אבודה מראש". האֵם רצתה מאד ללמוד. אבל דבר זה לא בא בחשבון. והיא ברחה מהבית בנעוריה ולמדה בישול. את הנאציזם והאנשלוס קיבלה בברכה. "היינו די נרגשים" היא סיפרה לבנה. "סוף סוף התגלה פעם משהו גדול המחבר ומקשר את כל מה שהיה עד כה זר ולא-נתפש". הנאציזם הבטיח להתגבר על הניכור וחוסר המשמעות ("אפילו העבודה, על המוּכניות המוזרה שלה, קיבלה משמעות כחגיגה"), אותם נושאים שבנה עתיד להתמחות בהם כאמור לעיל. האם נכנסה להיריון מחבר-מפלגה נאצי, גבר נשוי. הוא היה לאביו של הנדקה (שפגש בו לראשונה רק אחרי בחינות הבגרות).

בזמן המלחמה שהתה האם בברלין, בעקבות נישואיה לתת-קצין מהצבא הגרמני. היחסים ביניהם היו כושלים כל ימיה, מראשיתם ("חשבתי שבלאו הכי יפול במלחמה"). והתבוסה והשנים הקשות אחרי המלחמה לא הקלו על המצב כמובן. האם חזרה לגור עם ילדיה באזור הולדתה באוסטריה, בחברה הקרתנית והחונקת הזו ("חיים ספונטאניים – הליכה לטייל ביום-עבודה, התאהבות בפעם השנייה, ולאשה, שתיית כוסית במסבאה בגפה – כבר נחשבו לסוג של הפקרות"). האם מתמרדת. "אמי לא נעשתה ליצור מפוחד ללא תקנה, יצור חסר-מהות". היא מתחילה לקרוא את הספרים שבנה קורא. פלאדה, המסון, דוסטוייבסקי, גורקי, תומאס וולף, פוקנר. "היא לא אמרה עליהם שום דבר מלוטש וראוי לדפוס, היא רק חזרה על הקטעים שאליהם שמה לב במיוחד. 'אבל הרי אני לא כזאת', אמרה לפעמים, כאילו מחבר ספר זה או אחר בא לתאר א ו ת ה".

היעדר הסנטימנטליות, היובש המכוון, הופכים כאן את הקריאה למרגשת, למַרְוָוה. הרהוריו של הנדקה המלווים את הכתיבה מוסיפים לריחוק (היוצר באופן פרדוקסלי דווקא קירבה לדמות הראשית) ולעניין. בעיקר הרהוריו על מעשה הכתיבה כאן: "נכון שכתובים כאן דברים לא כל-כך מוגדרים על אדם מוגדר. אבל רק הכללות המתעלמות במפורש מאמי כדמות ראשית, אולי חד-פעמית, בסיפור שהוא אולי יחיד במינו, עשויות לעניין מישהו מלבדי". אבל מאידך גיסא קיימת הסכנה ההפוכה, למחוק את דמות האם תחת ההפשטות: "האדם שהיה נקודת המוצא נשכח". "שתי הסכנות האלה – השחזור הפשוט מכאן וההיעלמות הלא-מכאיבה של אדם בתוך משפטים פיוטיים מכאן – מאיטות את קצב הכתיבה, מפני שעם כל משפט אני פוחד לאבד את שיווי המשקל".

אבל שיווי המשקל העדין נשמר כאן בהחלט.

עד כמה שמותר לערוך אקסטרפולציה על הנדקה מתוך ארבע הנובלות שלו שתורגמו לעברית (ואולי גם מהסרט "מלאכים בשמי ברלין" שלא סבלתי את הקיטש שבו כשראיתי אותו לפני שנים) מדובר בסופר טוב, חסכוני (כל היצירות קצרות יחסית), הצועד במיומנות ובאמונה בעקבות אחים בכורים ואבות ספרותיים. האם הוא ראוי לנובל? קשה לענות על כך. רבים וטובים מאד לא זכו בנובל ורבים ורק טובים כן זכו בו. כנראה ש"ימים יגידו", כמאמר הקלישאה, מה מידת חשיבותו, "ימים יגידו" במובן זה שבעתיד נדע אם ספריו שרדו או לא. אני מודה שלא התפעלתי במיוחד משלוש הנובלות שלעיל, ואילו מ"אומללות שמחה בחלקה", שזו לי הקריאה השנייה בה, זכורה לי התפעלות עזה יותר בקריאה הראשונה.

על "כוחו של הכלב", של תומס סוואג', בהוצאת "כנרת זמורה-ביתן" (מאנגלית: יעל אכמון, 272 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

מבקר התרבות האמריקאי, דוייט מקדונלד, טבע במסה מפורסמת בתחילת שנות הששים את המושג Midcult (קיצור של Middle Culture), כדי לתאר תופעה שניכרת לשיטתו בכל האמנויות. מדובר ביצירות שמבקשות למצוא פשרה בין תרבות ההמונים (Masscult) לתרבות הגבוהה (High Culture). מקדונלד התייחס ליצירות הללו בביקורתיות רבה (וכלל בהן, לשם הדוגמה, גם את "הזקן והים" של המינגוויי וגם את הציורים של נורמן רוקוול) וטען שאלה יצירות המתחזות ליצירות אמנות משמעותיות (לעתים, אפילו לרוב, בלי שההתחזות הזו מודעת ליוצריהם!). בין המאפיינים המעט מפתיעים של ה – Midcult מנה מקדונלד את כובד הראש המופרז, הכוונה המודגשת לעסוק ב"רציני" וכך לאותת לצרכן האמנות שלפניו יצירה "חשובה".

אני חושב ש"כוחו של הכלב", שראה אור לראשונה ב-1967, הוא יצירה מובהקת של Midcult. אך אוסיף לכך הסתייגות אחת לעוינות של מקדונלד: היצירות מהסוג הזה מכילות, לעתים קרובות, גם איכויות אמנותיות אמיתיות, בצד נפיחוּת, יומרניות והיעדר גדולה אמנותית טבעית אמיתית. וכך גם במקרה הזה.

עלילת הרומן, המסופר בידי מספר כל יודע, היא וואריאציה מערבונית המתרחשת באמצע שנות העשרים במונטנה, בצפון מערב ארה"ב. צמד אחים, ג'ורג' ופיל, מנהלים שם חווה משגשגת. ג'ורג' שתקן, פשוט ומופנם, פיל מסוכסך, משכיל, סרקסטי וכריזמטי. שני האחים כבר בסביבות גיל הארבעים שלהם והם רווקים. אלא שאז מתאהב ג'ורג' ברוז, אלמנה המנהלת פונדק בעיירה הסמוכה. לרוז יש בן בשם פיטר שהוא נער מבריק בעל גינונים נשיים. פיל, שלעג באכזריות לאביו של פיטר על גינוני בנו, הביא בעצם להתאבדותו. אבל רוז לא יודעת זאת. כשג'ורג' ורוז מתחתנים והיא נכנסת לחווה, מחליט פיל לעשות הכל על מנת להכשיל את הנישואים האלה. פיל שונא נשים ואוהב את אחיו והוא רוצה שהם יחזרו לחיות את חיי הגבריות הטהורים בחווה כלפנים.

ברמה אחת של קריאה לפנינו רומן טוב. תיאורי החיים בחווה והנוף מרשימים מאד. סוואג' יודע על מה הוא מדבר. הנטורליזם שלו, למשל זה שפותח את הרומן ומתאר סירוס בהמות, משכנע ("ראשית שיסף את תחתית כיס האשכים והשליך אותו הצידה; ואז חשף אשך אחד ואז אחר, חתך את הקרום הססגוני שעטף כל אחד, תלש אותו והשליכו למדורה"). עלילת הרומן בכללותה, במבט לא מדוקדק, מושכת לקריאה ומשכנעת אף היא.

אבל אט אט, במרוצת הקריאה, מצטרפים רשמים המעיבים על ההנאה ולבסוף הופכים את הקריאה לצעידה כבדה בבוץ טובעני: אתה בהחלט מתקדם, אבל הכל כבד ורעשני. ראשית, יש כאן תחושה של מודעות עצמית, כאילו הסופר מודע מדי לכך שהוא כותב "מערבון". פיל, באמצע שנות העשרים של המאה העשרים, כבר לועג לפועלים שמשחקים בלהיות קאובויים: "הכל היה משחק, כמו שראו בסרטים, וזאת הסיבה לדורבנות ולרתמות עם פיתוחי הכסף שבגללם היו כולם מרוששים, לתקליטים של שירי בוקרים שקנו בכולבו 'מאנקי וורד' וניגנו בפונוגרפים שלהם. כבר לא היה להם מושג מה הם לעזאזל, הם לא ידעו מה חלום ומה מציאות". קל וחומר שהסופר, ארבעים שנה אחר כך, מודע לכך שהוא כותב דבר מה שהפך כבר לקונספט שחוק בתרבות.

שנית, יש יסוד מלודרמטי וקלישאי בולט ברומן. ניגודי האופי בין שני האחים חדים ומודגשים מדי. הקאובוי פיל קשוח ו"גברי" מדי. הסיפור על האישה שמפרה את האחווה הגברית קלישאי מדי. הגילוי ששונא ההומואים אולי בעצמו הומו נצפה מקילומטרים רבים מדי (כך בתחילת הרומן, ברמז עבה: "טוב, דבר אחד פיל היה יכול לומר לכם: שהילד הזה עם המפית על הזרוע הוא סיסי […] הוא לא ידע למה, אבל הם עוררו בו אי-שקט עמוק. למה לעזאזל הם לא יצאו מזה ונעשו בני אדם נורמלים?"). הקיום ברומן מאופר בכבדות.

וכאן המקום להתייחס לגורלו של הספר הזה בימינו. הספר ראה אור מחדש בארה"ב ב-2001 עם אחרית דבר של אני פרו, זו שכתבה את סיפור הקאובואים ההומואיים "הר ברוקבק", שהפך לסרט מצליח. גם במהדורה העברית מובלטת ההוצאה הזו מחדש: "כמו סטונר, 'כוחו של הכלב' הוא תגלית מחודשת של יצירת מופת".

גילוי מחודש של רומנים מהעבר מעיד פעמים רבות על ההווה ועל הצרכים של ההווה יותר מאשר על איכויותיו הסגוליות של הרומן ש"התגלה". במקרה המוצלח למדי של "סטונר", הפך סיפורו של בן האיכרים שדבק בספרות, לעלילה מעודדת ומנחמת לקהילת קוראי הספרות המצטמצמת בימינו. במקרה של "כוחו של הכלב" "הגילוי" של הרומן מעיד דבר מה אחר על זמננו.

אם בצפייה בסדרה "מד מן" התרגשו הצופים מהעישון ללא הפסקה ובכל מקום בסדרה שמתרחשת בשנות הששים, האפקט של ספרים כמו "כוחו של הכלב" הפוך: לא צפייה במה שכיום נעלם אלא הגילוי הנרגש שגם פעם, במקומות ובזמנים הכי לא צפויים כביכול, היו תופעות שניצבות כיום בלב הדיון הציבורי. בקיצור וללא עידון: גם במערב הפרוע היו הומואים! הספר הזה מתאים לזמננו, מתאים מדי, בגלל שפיל לא רק הומופוב אלא הוא גם שונא אינדיאנים ויהודים. בקיצור, הרומן הוותיק מספק לנו, המכורים, את מנת פוליטיקת הזהויות של זמננו כמו לפי דרישה.

יש יסוד מלודרמטי ב"פוליטיקת הזהויות" – החלשים הטובים והנרדפים מול הרעים החזקים הרודפים – ולזמנים מלודרמטיים מתאימה מלודרמה כמו "כוחו של הכלב".

 

על "המידות הקטנות", של נטליה גינצבורג, בהוצאת "תשע נשמות" (מאיטלקית: יונתן פיין, 176 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

קובץ המסות המעולה הזה ראה אור במקור ב-1962. "מסה" היא מילה גמישה מספיק על מנת לכלול את הממוארים (למשל, זה שעוסק בדמותו של חברהּ הסופר, צ'זארה פאבֵֶזה), קטעי האוטוביוגרפיה, פרקי ההתבוננות (למשל, זה שעוסק באנגליה) וההגות (למשל, זה שעוסק בדרך הנכונה לחנך ילדים) שיש כאן.

אמצעי פואטי מרכזי שגינצבורג משתמשת בו הוא לבוא אל הדברים כמו מהצד. כך היא נמנעת מסנטימנטליות מחד גיסא ומשיגה גם אפקט אסתטי בעוררה את הקורא לחלץ בעצמו את העיקר מהטקסט. למה כוונתי? למשל, בטקסט "חורף באַבּרוצו", מבקשת גינצבורג לספר בעצם את תקופת הגלות שנכפתה על משפחתה בזמן מלחמת העולם השנייה, גלות שבסופה נרצח בעלה הראשון, היהודי, במרתפי הגסטפו. אבל הטקסט כמו מסווה את עצמו ("כמו" כי זו הסוואה מעט כושלת במכוון) בתיאור החורף בכפר הפרובינציאלי האיטלקי. בפרק אחר מתוארים פרקים רגשיים מרכזיים בחייה של גינצבורג מבעד לסוגייה הצדדית של יחסה לנעליים ("אני באה ממשפחה שבה נועלים נעליים חזקות ויציבות"). אפילו במסה הטעונה המשרטטת את דיוקנו של פאבזה (אך אינה מזכירה אותו בשמו), מוסווה ומוסט חלק מהנושא הטעון (טעון כי פאבזה התאבד) בתיאור ואפיון עירם של גינצבורג ופאבזה, טורינו. ולעתים הפרט הצדדי אינו משמש כמגן מפני סנטימנטליות ולא כהסטה מכוונת שנועדה לעורר את הקורא למצוא בעצמו את המוקד המרכזי של הטקסט, אלא פשוט כסינקדוכה, כלומר כפרט שמובא כדי לייצג את הכלל. כך האוכל ובתי האוכל באנגליה מייצגים את התרבות האנגלית כולה: "בכל לונדון אין ולו מסעדה אחת שנעים להיפגש בה עם חברים, לשוחח ולאכול". במסה נוספת על אנגליה משרטטת גינצבורג את ההבדל בינה לבין מכורתה: "איטליה היא מדינה שמוכנה להתמסר ברצון לידי הממשל הגרוע ביותר שאפשר לדמיין. כידוע היטב, זוהי מדינה שמושלים בה הבלגן, הציניות, אוזלת היד והבלבול. ולמרות זאת, יש תחושה שתבונה ושכל ישר זורמים ברחוב כמו במחזור דם פעיל […] באנגליה יש תבונה המיתרגמת למעשים, אבל אם נחפש אותה בקרב האנשים העוברים ברחוב, לא נמצא לה אלא הד קלוש".

בדומה לרומן האוטוביוגרפי שפרסמה שנה לאחר "המידות הקטנות", "אמרות משפחה", גינצבורג משכילה לתבנת ולארגן בשום שכל את הנושאים שלה. אם ב"אמרות משפחה" נמסר הסיפור האישי בעזרת הארגון והתבנות של הביטויים המשפחתיים האופייניים, כאן, למשל, מסופר סיפור הזוגיות שלה (עם בעלה השני, גבריאלה באלדיני, שגם הוא לא מוזכר בשמו), באמצעות ההנגדה ביניהם ש"תופרת" את כל המסה ("לו תמיד חם, לי תמיד קר" וכן הלאה לאורך כל המסה).

באחת המסות דנה גינצבורג בהשפעתה המצמיתה של מלחמת העולם השנייה: "לא נחלים לעולם מהמלחמה הזאת". המלחמה חשפה דבר מה נורא באשר לבני האדם, דבר מה שאי אפשר התכחש לו. לכן ההשפעה הזו של ניסיון המלחמה נוגעת ישירות לסופרים: "אנחנו לא יכולים לשקר בספרים שלנו […] וזה אולי הדבר הטוב היחיד שהביאה עמה המלחמה". במסה אחרת היא דנה בנושא שהיה רווח באותה תקופה, אולי בעקבות הערתו המפורסמת של אדורנו על אי האפשרות לכתיבת שירה אחרי אושוויץ, באפשרות של שתיקה גורפת.

ועם זאת, הספרות היא מקצוע מלהיב. ומסה אדירה כאן, בשם "המקצוע שלי", דורשת דרשה יפיפייה בזכות אותו מקצוע, תוך פריסת האוטוביוגרפיה המקצועית של גינצבורג, מראשית ניסיונותיה בכתיבה. במסה הזו היא מדברת, למשל, על נטייתה בתחילת דרכה לבוז לגיבוריה, כי היא חשה שכך היא נאמנה לאמת וחומקת מרגשנות. אבל בהמשך היא הבינה שזו מגבלה. ולא רק מנקודת ראות הומניסטית ("אותו עניין חסר חמלה באחר אינו לוכד אלא היבטים מצומצמים ביותר, במספרם ובעומקם, באישיותו המלאה"). אלא משום שהעוינות שלה כלפי הדמויות חושפת את תמימותה, היא: "אותו סוג מיוחד של עוינות שהיא הגנתו של האדם התמים, הבטוח תמיד שמרמים אותו, של איש הכפר שזה עתה נחת בעיר ורואה גנבים בכל פינה".

ובכלל, הפתרון המוזכר של השתיקה אינו פתרון, כי "השתיקה, כמו האדישות והתאווה, היא חטא", היא ויתור על המגע עם אחינו בני האדם. המסה החכמה והמתוחכמת "קשרים אנושיים" עוסקת, כנלמד משמה, בדיוק בעניין זה. וכאן גינצבורג משמשת ביכולתה כסופרת בצורה מבריקה. היא פורסת בגוף ראשון רבים ("בילדות, עינינו היו נשואות אל עולם המבוגרים") את סיפור יחסינו עם האנשים בעולם, במעין אוטוביוגרפיה קולקטיבית ופרטית-לגמרי כאחד, מילדות לגיל העמידה.

הכל כתוב כאן במוזיקליות, ובחום, ובחוכמה ובצניעות לא מעושה. "כשאני כותבת משהו, אני בדרך כלל חושבת שזה חשוב מאד ושאני סופרת דגולה. אבל בסתר לבי אני יודעת טוב מאוד, תמיד, מי אני ומה אני, כלומר סופרת קטנה, קטנה מאוד". אך מה שהופך את הצניעות ללא מעושה, לאותנטית, היא התוספת הערמומית שבאה מיד אחר כך: כן, סופרת קטנה, אבל "קטנה כמו מי? […] אני מעדיפה לחשוב שאף אחד לא יהיה כמוני, קטנה ככל שאהיה".

ואפרופו קוטן: שם הקובץ מעט מטעה, כי במסה שנתנה לקובץ את שמו ממליצה גינצבורג לחנך את ילדינו במידות הגדולות דווקא ולא במידות הקטנוניות, אלה הממליצות להרוויח כסף או לחתור להצלחה. והיא מלווה זאת בעצות קונקרטיות מאד של אישה חכמה מאד שמבינה גם בגידול ילדים.

על "האורות כבים", של אריקה מאן, בהוצאת "אפרסמון ספרים" (מאנגלית: עידית שורר, 300 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

ביסודו של דבר זהו ספר תעמולה אנטי-נאצי. אריקה מאן, בתו של תומס מאן, ששהתה בארצות הברית כגולה מגרמניה הנאצית, כתבה אותו זמן קצר לפני פרוץ מלחמת העולם השנייה והוא הופיע בארה"ב בתרגום לאנגלית בתחילת 1940 (כשארה"ב, יש לזכור, טרם הצטרפה למלחמה בנאצים). כתב היד בגרמנית אבד בינתיים.

כשאני כותב שזה ספר תעמולה איני אומר שאין בו עניין. יש בקריאה בהחלט עניין, וזאת לא רק משום שהתעמולה כאן צודקת, אלא מפני שהיא חושפת זוויות מפתיעות ולא שגרתיות בנושא שלה. אבל אין כאן את אותו רטט של ספרות משובחת שיש, למשל, בקריאת "מפיסטו" (1936), של אחיה של אריקה, קלאוס מאן, שגם הוא ספר אנטי-נאצי, אבל שבו המורכבות והעומק הפסיכולוגיים רבים והעניין בהם חורג מהמגמה התעמולתית ההיסטורית.

בעשרת סיפורי הספר מתארת מאן, ברהיטות ובבקיאות ובהיעזרות במסמכים נאציים רשמיים על מנת להראות שסיפוריה אמינים, דמויות בעיר שדה גרמנית לא מוגדרת, גנרית במכוון. הגיבורים שלה, ברובם, אינם מתנגדי המשטר הנאצי. להיפך, חלקם אוהדים מתונים שלו, ואחד הוא אף איש גסטפו. אבל הסיפורים מוליכים את הדמויות להכיר בצדדים הפסולים והמופרכים של המשטר. זו האסטרטגיה התעמולתית של מאן: להראות כיצד מתפכחים גם אוהדי משטר מתונים מאכזריותו ואף טיפשותו ואבסורדיותו. קצין הגסטפו, למשל, נדהם ואחר כך מתנער מההתעללות ביהודים אחרי ליל הבדולח ומסייע בהצלת מי מהם שהוא יכול והוא אף משלם על כך בחייו. הוא לא היה מעולם אוהב יהודים גדול, אך האלימות כלפי היהודים הדהימה אפילו אותו.

לעתים, כאמור, נעשית הצגת כשלי ופשעי הנאציזם מזוויות מפתיעות, כאלה שאיננו מורגלים בהן, וזה אחד היסודות שהופכים את הקריאה בספר לרבת עניין. גיבוריה של מאן, למשל, מתרעמים על כך שהפעילויות האידיאולוגיות שהמשטר תובע מנאמניו גוזלות מזמנם הפרטי הזעום. "תמיד היה צריך לתרגל משהו או ללמוד 'השקפת עולם' או לבצע תורנות כלשהי". גם הנורמות המקצועניות נשחקות בגין האידיאולוגיה וסטודנט אמביציוזי למשפטים מתרעם על כך שבגלל פעילויות אידאולוגיות מקוצץ הזמן המוקצב ללימודי משפטים. ואילו בסיפור אחר מתגלה התערבות המדינה בהכשרה הרפואית של הרופאים ובשיבוץ כוח העזר הרפואי כהרת אסון. בחורה שרופא נאצי מטריד אותה מינית ואחר כך מאבחן אותה באבחון שגוי כאישה בהריון מגורשת מארגון נשים נאצי באשמה שעברה הפלה.

אבל חלק מרכזי מהחידוש בזווית הראייה שמביא הספר הזה נובע מההתמקדות של מאן בכישלונות הכלכליים של גרמניה הנאצית. בניגוד לדימוי שיש לנו על שיקום הכלכלה הגרמנית בידי היטלר, מוצגת כאן המדיניות הכלכלית הנאצית כאבסורדית וחיי רוב האנשים הם חיי עוני מנוול. בסיפור אחד סוחר זעיר נאבק לנפח את הכנסותיו, למרות שכך ישלם מס גדול יותר, כיוון שהנאצים הכריזו מלחמה נגד עסקים קטנים. ואילו בסיפור אחר, בן איכרים נאלץ לנדוד לעיר הגדולה, כי המשטר לא מאפשר בעצם לחוות קטנות להתקיים. משקים קטנים התבססו על גידול בקר אך כיוון שיבוא המספוא נאסר עלה מחירו של המספוא מעבר להישג ידם של החוואים הקטנים. זווית הראיה הכלכלית הזו על גרמניה הנאצית ("כשאתה לוקח את העיתון, תקרא קודם כל את הדיווחים הכלכליים! לא את הפובליציסטיקה ואת שאר ההבלים") היא מאד לא שגרתית, אך היא קשורה גם באופיו התעמולתי של הספר. מאן מדגישה לקוראיה, החיים בדמוקרטיות ליברליות קפיטליסטיות, את היסוד הסוציאליסטי ב"נאציונל-סוציאליזם", את הכלכלה המתוכננת שהנהיגו הנאצים ואת שאיפתם לאוטרקיה כלכלית וליסוד "כלכלת מלחמה", עקרונות שנוגדים את הקפיטליזם המערבי. "הפיהרר מתעב מסחר, כפי שהוא מתעב את 'התחרות השלווה בין אומות', כפי שהוא שונא ומתעב שלום בכלל […] סדר היום של הנאציונל-סוציאליזם הוביל בהכרח בסופו של דבר למלחמת חורמה נגד המעמד הבינוני". אותו בעל עסק קטן שהוזכר תוהה: "אני לא יהודי ואני לא קומוניסט ולא בוגד בארצי, ובכל זאת רוצים לחסל אותי. למה?". האמירה הזו היא בתמצות התזה של מאן בספר: הנאציזם אינו טוב לגרמנים עצמם. גם תעשיין עשיר, הר הוּבּר, שמציע נישואים למזכירתו אך מגלה שהיא חצי יהודייה, מודע לכך שההתערבות של המדינה בכלכלה היא הרת אסון. פועלים מומחים נשלחים לעבוד בעבודת כפיים וכך מתבזבזת מומחיותם, ו"לשכת המפקח על המחירים קיבלה סמכות מלאה לקבוע מחירים 'על בסיס כלכלה עממית צודקת'. בוטלו השרידים האחרונים של עקרונות הכלכלה הליברלית, שבה רמת המחירים נקבעת על פי היצע וביקוש". במציאות כלכלית דוחקת כזו מה הפלא שאחת הדמויות מצאה לה עסק מוצלח במיוחד. האיש הכין שלטי "מקום נקי מיהודים" והכריח ראשי רשויות מקומיות לרכוש אותם ממנו.

מאן מקדישה תשומת לב מיוחדת למלחמה של הנאציזם בדת, בעיקר בנצרות הקתולית. גם זו עובדה שנוטים לשכוח: האתיאיזם של הנאציזם (למרות שמאן מציינת שרבים ממנהיגי הדת הפרוטסטנטים נכנעו לנאצים). בהתאם לכך, גיבור אחד הסיפורים הוא כומר פרוטסטנטי שסירב לברך בברכת "הייל היטלר" ולבסוף מצא את מקומו בכלא כי הטיף בדרשתו נגד ההתעללות ביהודים ואף נגד הכנסייה עצמה שבגדה במצוות "ואהבת לרעך כמוך".

למרות שהוא, כאמור, רהוט וכתוב במיומנות, עיקר ערכו של הספר הוא היסטורי ולא ספרותי. אבל מהבחינה ההיסטורית יש כאן זווית ראיה מחדשת ולא בנלית.

 

על "על הדבש ועל המוות", של ערן בר-גיל, בהוצאת "עם עובד" (355 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

כדאי מאד לא להחמיץ את הרומן הזה. למשל, כמה יופי ישנו כאן בתיאורים, ובעיקר בתיאורים כפי שהם נמסרים מבעד למנסרת התודעה האנושית, אחד מיתרונותיה הגדולים של הספרות. "הבוקר עולה מתוך אפלת הלילה, מרומז באפרוריות, מלווה בקריאתם הנרגשת של השחרורים ובצריחות עורבים שעוברים מעל לצמרתו המתקרחת של עץ הפקאן בדרכם אל המערב, שעדיין חשוך. ההדרים, מסועפי ענפים ועמוסים בפריים שטרם הבשיל, מזיעים מטל הבוקר, וריח של פרווה רטובה עולה מהאדמה המדושנת בקומפוסט".

הרומן מסופר במיומנות טכנית מרשימה ומענגת מבעד לשלוש תודעות של בני משפחה אחת. חלק אחד מסופר בגוף שלישי דרך תודעתו של נתי, האבא, שב-2014 סועד את אשתו רינה החולה. נתי הוא חקלאי ודבוראי במושב באזור רחובות. בפתח הרומן הוא מוצא את אשתו מעולפת בחדר השינה שלה (הם ישנים בחדרים נפרדים, עדות לריחוקם בהווה, אבל נתי בכל זאת סועד אותה). מצבה מידרדר במהירות והיא נפטרת. התודעה השנייה היא זו של עמליה. גם החלק הזה כתוב ברובו בגוף שלישי, אבל בסוף כל חלק שעוסק בה (וזו דוגמה למיומנות הטכנית של בר-גיל, ששומר כאן על עקביות צורנית) מצוי דיאלוג, בדרך כלל דיאלוג שלה ושל אמה שהיא נזכרת בו בהווה, ב-2014. עמליה, בשנות השלושים לחייה, נמצאת במערכת יחסים ממושכת עם גבר שגילו כגילם של הוריה בערך והיא חשוכת ילדים. היא אוהבת את הוריה מאד אבל גם קשורה מאד לאחיה, אורי, הכבשה השחורה במשפחה. בחלק השלישי (החלקים מפוצלים לאורך הספר ואנו חוזרים אליהם בסדר קבוע: נתי, אורי, עמליה וחוזר חלילה), מספר בגוף ראשון אורי את סיפורו, שמתרחש ב-1999. זהו סיפור פעולה נמרץ ומותח על שתי גניבות גדולות שאורי הגה וביצע בעזרת שותפים. אורי הוא "בן טובים" שהידרדר לעבריינות וכמה מהרגעים החזקים ביותר בספר אינם עוסקים דווקא בתיאור הגניבות, אלא נמצאים בחלק של נתי ובהם נזכר נתי בסימנים המוקדמים המובהקים לחריגותו של אורי, מילדות ונערות, והאכזבה המרה שהנחיל אורי לאמו, מחנכת ואחר כך מנהלת בית ספר. הכאב וההפתעה של ההורות כשמתגלה שהבן שלנו אינו הבן שייחלנו לו מוצג כאן באופן רגיש וחריף. אורי, כפי שמספר קרימינולוג אחד לנתי, הוא עבריין "מבית טוב", מאותם "נערים בעלי פוטנציאל, אינטליגנטיים, כישרוניים, אבל לא המקובלים ביותר, לא מלכי הכיתה, כאלה שאי-ההעפלה שלהם לפסגה מצטברת אצלם לתסכול, ולא פעם הם מוצאים לעצמם חברה חלופית, וכך נפתח לפניהם 'הנתיב לעבריינות'".

כך, שלמעשה, ישנה ברומן הזה הלחמה של שלושה סוגי רומנים לפחות. החלק של נתי משופע בתיאורי טבע ותיאורי עבודה חקלאית בטיבה. הוא מזכיר במעט את הפרוזה הגדולה של ס. יזהר, שממוקדת באותו חבל ארץ וכוללת תיאורים ליריים שלו. החלק של עמליה הוא רומן פסיכולוגי משפחתי סטנדרטי יותר בטיבו (כמובן, גם בחלקים בהם נזכר נתי ביחסי אורי ואימו וכן ביחסים אחרים במשפחה ישנו מהז'אנר הזה). ואילו החלק של אורי הוא רומן פעולה מהוקצע, קצבי וכאמור מותח. השילוב בין הז'אנרים מעניק לרומן את הנמרצות העלילתית מחד גיסא (סיפורו של אורי) ואת היופי האסתטי, הסטטי יותר בטיבו, של לכידת נופים ומצבים אנושיים ברשת מילים מדויקת ומנופּה. ההלחמה הזו של שלושת הז'אנרים, הריתוך שלהם, בוהקת בכמה מקומות במיוחד לאורך הטקסט. למשל, כשאורי תורם כליה לאימו, אימו שסירבה לבקש זאת ממנו, ולאחר תרומת הכליה זוכה בחנינה ובשחרור מוקדם מהכלא (זו לא תהיה ישיבתו האחרונה בכלא), אנחנו תוהים, כפי שתוהה אימו, האם מעשהו היה אלטרואיסטי או שהוא כיוון לתוצאה הזו. בכלל, וכמוזכר, כל הנושא הכאוב של ילד שמפתיע לרעה את הוריו באשר לאופיו, תורם לכוח הרגשי העז של הרומן.

ה"שבעה" על האם מזמנת באופן נדיר את שלושת בני המשפחה יחד. אורי משוחרר מהכלא לשבוע האבל. אבל ייתכן, למרות כנות האבל שלו על אימו, ובעוד דוגמה לאמביוולנטיות העמוקה של אישיותו, שהוא עדיין זומם משהו.

אם יש לי הסתייגות אחת מהרומן הרי שגם היא נוגעת להלחמה הזו. ההלחמה הזו נעשית היטב, והיא מעניקה כאמור לרומן את הדינמיות שלו ואת המורכבות שלו, אבל לעתים היא עדיין נחווית כהלחמה, או כהשתלה של איבר זר. התיאורים הפסיכולוגיים הרגישים, כמו גם תיאורי הטבע והסביבה החקלאית היפהיפיים, האפיים, כמו מבקשים לדחות מעליהם את ההשתלה של האיבר הזר, של סיפור הפשע. הוא אמנם מסופר במיומנות, אבל הוא בכל זאת גס מעט בהשוואה אליהם.

אבל כל זה זניח יחסית. מאז רומן מוקדם מצוין שלו, "פרסה וכינור" (2005), אני משתדל לעקוב אחרי ערן בר-גיל והרומן הזה מבסס את הערכתי שהוא אחד מהסופרים הטובים שכותבים כיום בארץ.

על "התאבדותי", של אנרי רוּרדָה, בהוצאת "נהר" (מצרפתית: ראובן מירן, 113 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

זה טקסט קשה לעיכול, מכאיב לקריאה. למרות רהיטותו, תבונתו ואף האנרגיה החיונית שבה הוא נכתב. אני בהחלט לא מסכים עם ראובן מירן, המו"ל והמתרגם, שכותב באחרית הדבר ש"בניגוד לעצב המלודרמטי המשתמע מכותרתו, 'התאבדותי' יכול להיקרא דווקא כהמנון לחיים, כשיר לירי להנאות החיים ולסירובו העיקש והאמיץ של היחיד למנוע אותן מעצמו בשל העבודה או הזִקנה". כי "סירובו העיקש" המוזכר של המחבר הביא אותו כאן, חד וחלק, להתאבדות.

ביותר מקורטוב הגזמה מנבא וולבק ב"אפשרות של אי" מ-2005 מגפת התאבדות שתפקוד את החברות המערביות אצל אלה שהגיעו אל סף הזיקנה (כלומר, החל מסוף שנות הארבעים שלהם, כך וולבק). אם העיקרון עליו מושתת הקיום המערבי החילוני הוא ההדוניזם, הרי משפָחתו סיכוייו ואפשרויותיו של ההדוניזם הזה להתגשם, עם פרוס הזקנה, אין עוד טעם בחיים, כביכול. הטקסט הזה, מ-1925, שכתב אנרי רורדה מעט לפני התאבדותו, כשהוא בן חמישים וחמש, כמו ממחיש את הטענה הזו של וולבק ("יש בי צורך לחיות בשיכרון חושים […] איני מבין את שוויון הנפש שבו אנשים מקבלים וסובלים מדי יום את השעות הריקות האלה שבהן אין הם עושים דבר מלבד לחכות"). גם אצל רורדה, כמו אצל וולבק, התחזית של דעיכת המיניות היא מרכזית ("אתמול בבית הקפה ראיתי אדם זקן מושיט את ידו הרועדת לעבר חזייתה של הנערה שהביאה לו כוס בירה. זה היה מחזה מבחיל. מנוי וגמור עימי למות לפני שאֶדמה לזקן הנורא הזה"). בהבדל אחד חשוב: משתמע מהטקסט של רורדה שהוא היה נתון גם במצוקה כספית משמעותית וזו אחת הסיבות לכך שחזה שהזיקנה הממשמשת ובאה תהיה רעה במיוחד.

רורדה גדל בשווייץ (זו עובדה מעניינת, בהיותה של שווייץ אחת המדינות המובילות בעולם ב"המתות חסד") והיה מורה למתמטיקה ואינטלקטואל מפורסם בזמנו, שכתב רבות על פדגוגיה, מנקודת מבט הומניסטית ואנרכיסטית, כמו גם כתיבה פיליטונית בעיתון ויצירות ספרות שונות.

אם נתעלם לרגע, רק לרגע, מהמידע החוץ ספרותי על אחריתו של המחבר המתוודה, הרי שזה טקסט מעניין וכתוב היטב וכאמור אנרגטי וויטאלי, באופן מעט פרדוקסלי (כי הוא הרי עוסק במוות). רציתי לכתוב, מקדים המחבר, ספר קטן שאקרא לו "הפסימיות העליזה". אבל, "בספרי תהיה יותר פסימיות משמחה". והוא מוסיף דימוי יפיפה: "ליבנו אינו התרמוס המושלם שמסוגל לשמור עד הסוף, מבלי לאבד דבר, על להט נעורינו". והנה עוד ניסוח חד, במקום אחר: "אני אוהב את החיים אהבה עצומה. אבל כדי ליהנות מההצגה צריך שיהיה לך מקום טוב".

את הסיבה להגעתו למצב שבו ההתאבדות ("הייתי רוצה שהתאבדותי תכניס קצת כסף לנושיי") היא בעיניו המוצא היחיד תולה רורדה בחינוכו האידיאליסטי מדי. זה לב הספר, ובעיניי החלק המכאיב ביותר בו. כי רורדה כאן מתחבט נגד עינינו, נאבק עם עצמו, מתייסר. מצד אחד הוא כועס על שלא גודל בגישה יותר צינית (כועס גם על עצמו, על שלא התקומם), שהולמת את החיים כפי שהם, גישה שהייתה מאפשרת לו, להבנתו, לשרוד: "מדינאי צרפתי השיא יום אחד עצה ברוטלית לצעירי ארצו: 'התעשרו!'. פעם המילה הזאת עוררה את זעמי, כיון שקיבלתי חינוך מוסרי מן המעלה הראשונה. מטיפים צחי לשון אמרו לי: 'תמיד תגן על עניינם של המדוכאים!'". בעקבות חינוך זה בידי "אוטופיסטים נדיבי לב" "האמנתי באמת ובתמים שכסף הוא דבר פעוט חשיבות". אך מצד שני הוא גא בנדיבות לבו, ויותר מכך: הוא יודע שהוא לא מעוניין לחיות בגישה המחושבת, המפוכחת, שמאפשרת לאנשים לשרוד לעת זקנה, הוא חגב ולא נמלה: "פעם או פעמיים ניסיתי לאגור צידה לדרך, אבל אכלתי הכל בו במקום". ההתחבטות הזו, האם היה עליו לחיות כמו "הסוחרים", כמו "ההולכים בתלם, האזרחים הטובים", האם הבורגנים והזעיר בורגנים צדקו בסופו של דבר, והאם – וזו תוספת חשובה לדיון – הוא היה יכול בעצם לחיות כמותם, מעניינת וחריפה (שוב, אם מתעלמים לרגע מכך שזה לא ספר בידיוני וזו לא "דמות"). הסוגייה הוותיקה הזו, על היתרון והחיסרון של המפוכחים, הקרים, המחושבים, לעומת הנלהבים, האקסטטיים, הלא זהירים – שקיבלה ביטוי גאוני מוקדם כל כך, בדיאלוג "פיידרוס" של אפלטון, בו מצדד סוקרטס בבכירותם של "המשוגעים", חסרי המחשבה על תועלתם העצמית – מקבלת כאן ביטוי טעון מאד.

נושאים פחות מרכזיים בטקסט הם המחשבות של רורדה על השלכות ההתאבדות על קרוביו של המתאבד, וכן על ההתנגדויות הדתית וההומניסטית להתאבדות והתנגדותו להן. אלה סוגיות חשובות מאד כשלעצמן, כמובן, אבל רורדה נוגע בהן בלקוניות יחסית.

דוסטוייבסקי וברנר כתבו, מנקודת מבט עמוקה ומרגשת שניתן לכנותה מיסטית-חילונית, על קדושת החיים, על "חידת החיים" ש"גדולה מחידת המוות", כפי שקורא אחד מגיבורי ברנר נגד ההתאבדות. זו נקודת מבט נעלה, והלוואי ונזכה להגיע אליה. בינתיים, מנקודת מבט ארצית יותר, פשוט כואב, כואב הלב על רורדה, כואב בקריאת הספר החכם והעצוב שהוא כתב, על התקצרות פיסקאותיו והפיכתן למקטעים, לאפוריזמים, לקראת סוף הספר, התקצרות שממש ממחישה את התגברות הנשימות החטופות והחרדות של המחבר, את איבוד היכולת לחשיבה רציפה, כשהוא מתקרב למימוש מה שכתב בספרו, למימוש הבטחתו.

 

על "המקעקע מאושוויץ", של הת'ר מוריס, בהוצאת "שוקן" (מאנגלית: דקלה פרידמן, 256 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

בעמודי התודות בסוף הספר, בצד תודות לניצולי שואה, מודה המחברת ל"שון מילר – עורך הדין שלי, אתה יודע לסגור עסקה". ואילו על העטיפה מוכרז: "3 מיליון עותקים נמכרו בעולם". מזל שעדיין לא 6 מיליונים.

There is no business like Shoah business, כידוע. ובספר הזה נוצר תלכיד הדוק במיוחד בין השואה לרב-המכר המסחרי השגרתי יותר. זאת משום שלסיפור השואתי המוכר, שנגמר כאן, עם זאת, ב"הפי אנד" (הגיבורים ניצָלים), מולחם סיפור אהבה "כנגד כל הסיכויים", "גדול מהחיים", שנגמר גם הוא ב"הפי אנד". ההיגיון-הפנימי של סיפור השואה, וחלק ממה שמושך לקריאה אודותיה, הצגת השיא השלילי שאליו הגיעה האנושות, משודך להיגיון-הפנימי של רב המכר השגרתי יותר: הצגת רגעי השיא של החיים, האהבה הרומנטית הסוערת, הנאמנות העילאית של בני זוג זה לזו.

הת'ר מוריס, שחיה באוסטרליה, פגשה שם ב-2003 את לָאלי (לודוויג) אייזנברג, שסיפר לה את סיפורו שאותו כתבה, לראשונה כתסריט ולאחר מכן כספר. לאלי, יהודי סלובקי, יליד 1916, נשלח באפריל 1942 לאושוויץ. שם הוא פגש בגיטה פורמן והתאהב בה. השניים שרדו את המחנה, נישאו אחרי המלחמה וחיו באוסטרליה.

"המקעקע מאושוויץ" מסופר בגוף שלישי ומתמקד בשנות אושוויץ של לאלי ועם פינוי המחנה בחודשי המלחמה האחרונים שעברו עליו. הרומן מוגדר כ"יצירה ספרותית המבוססת על עדות ממקור ראשון של אחד מניצולי אושוויץ". לפי הרומן, בצירוף מקרים, קיבל לאלי את תפקיד מקעקע הספרות על זרועות האסירים במחנה (ה"טאטווירר"). התפקיד הזה הקנה לו כמה פריבילגיות, שסייעו לשרידתו ולשרידת הקרובים לו (כמו גיטה). אושוויץ של הרומן, אושוויץ של לאלי, היא מקום זוועתי, אבל חייו מתנהלים בצד מוקד הזוועה, שהם תאי הגזים והקרמטריומים, מקום רציחתם של מעל מיליון איש במשך השנתיים וחצי שלאלי שהה באושוויץ (לאלי מגיע לקרבת ולתוך תאי הגזים רק בסצנה קצרה). אולי משום שהוא אמנם חי בבירקנאו (שם נעשתה ההשמדה) אבל "עבד" באושוויץ הוא עד "רק" לרציחות אקראיות ביריות, פעם אחת נוראה לרצח במשאית גז (שיטה שהנאצים ניסו לפני ובמקביל לתאי הגזים), ל"ניסויים הרפואיים" הנוראיים של מנגלה, וכמובן להרעבה, הכאה, ניצול והשפלה של האסירים. כך שאושוויץ של לאלי היא מקום שבו אפשר לסחור עם פועלים פולנים במזון (ואף בשוקולד!), ושניתן בו לשחד קאפואית על מנת שתתיר ללאלי ולגיטה להתייחד (!) בבלוק שלהם.
כשלאלי נתפס על ידי הס.ס. במסחר שעשה במזון הוא מושלך אל מתקן חקירה ומעונה. המענה שלו הוא יהודי גברתן. יאקוב, הגברתן, שונא את תפקידו. "כמוך, טאטוווירר, אני עושה את מה שאני חייב לעשות כדי לשרוד". זהו אחד הרגעים היחידים ברומן שבו מוריס מכניסה, בעדינות, כמתבקש, את השאלה בדבר הבחירה המוסרית של לאלי לעבוד בשירות הנאצים (בחירה פחות חמורה מזו של יאקוב, עם זאת). נכון, לו היה לאלי מסרב לקעקע מספרים על זרועות הבאים למחנה היו הנאצים רוצחים אותו ומוצאים מישהו אחר. ובכל זאת. החלק הזה בסיפור השואה הוא קשה, מורכב (וזה גם החלק הפחות מפורסם בטקסט ההוא של חנה ארנדט, לא החלק על "הבנליות של הרוע", אלא התהייה שלה על שיתוף הפעולה של היהודים בהשמדתם).

הספר של מוריס רהוט ומותח (אני בכוונה משתמש במושגים ה"רדוקטיביים" האלה, "רדוקטיביים" לנוכח הנושא הנורא). את התכונות האלה יש לייחס לכשרונה ככותבת רבי מכר. אך גם, כמובן, לשואה עצמה. הסיפור של השואה מושך לקריאה בגלל סיבות מובנות (זוהי דרמה גדולה של חיים ומוות) וגם כמה אפלוליות. אבל הנקודה הזו, העובדה שהסיפור "סנסציוני", וגם הנקודה בה פתחתי את הביקורת, המסחר בשואה, אינן יכולות למצות את היחס שלנו לספרים מהסוג הזה. השואה היא אירוע חשוב מדי בתולדות עמנו ובתולדות האנושות מכדי שנתבונן עליו דרך הקטגוריות האסתטיות ואפילו האתיות של הספרות "הסנסציונית" וה"ממוסחרת" לעומת הספרות "הטובה". השואה הייתה אירוע "סנסציוני" בעצמו, ההגזמה הייתה של המציאות עצמה, מציאות שחשוב שנזכור לעד, תמרור אזהרה שחשוב שנציב לעד מול האנושות, והספר הזה מציב אותו בהחלט.

באחד מהגילומים הראשונים המוכרים לי של ביקורת הספרות הסנסציונית, בהקדמה שלו ל"בלדות הליריות" מ-1802, כותב המשורר האנגלי הרומנטי ויליאם וורדסוורת' כך כנגד ספרות הסנסציה: "הסיבה האפקטיבית ביותר להידרדרות הזו [בטעם הקהל] הנם המאורעות הלאומיים הגדולים המתרחשים מדי יום [המהפיכה הצרפתית והמלחמה שבעקבותיה; כלומר, התמכרותו של הציבור ל"אקטואליה"], ההיאספות הגדלה והולכת של אנשים בַערים, כשאחידות ואפרוריות משלחי ידם מייצרים רעב לסנסציות, רעב אותו משביעה התקשורת המהירה המעבירה מידע מדי שעה. לנטייה [רעה] זו של החיים והמנהגים, הספרות והתאטרון באנגליה מסגלים את עצמם [למרבה הצער]. עבודותיהם יקרות הערך של סופרנו הוותיקים, כמעט אמרתי עבודותיהם של שייקספיר ומילטון, בדרכן להיזנח בידי רומנים תזזיתיים [וורדסוורת' חושב כאן על רומני אימה גותיים, הרומנים של אן רדקליף, לדוגמה – לפי הערות מהדורת נורטון], טרגדיות גרמניות חולות ומטופשות, ומבול של סיפורים עקרים וראוותניים בחרוזים".

וורדסוורת' ער לקשר בין מאורעות היסטוריים "גדולים מהחיים" לבין טעם קלוקל באמנות, רעב לסנסציות. אבל לנוכח השואה והחשיבות שיש בהנכחתה בתודעה הביקורת הזו דוהה. לא הייתי ממשיך לקרוא מרצוני את "המקעקע מאושוויץ", ראשית כל כיוון שהוא לא חידש לי הרבה (כבוגר מערכת החינוך הישראלית). אבל אין לבטל את חשיבותו כמנכיח של השואה למי שאינו מודע לה מספיק.

על "בית הקפה שלנו", של נגיב מחפוז, בהוצאת "כנרת זמורה-דביר" (מערבית: ששון סומך ועידו בריר, 192 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

 

"בית הקפה שלנו" ראה אור ב-1988 והוא הרומן האחרון של נגיב מחפוז, הסופר המצרי שזכה בנובל באותה שנה בה ראה הספר אור. בשנים האחרונות ראתה אצלנו אור בהוצאה מחודשת הטרילוגיה הקהירית של מחפוז, שלושה כרכים שראו אור בין 1956 ל-1957. באחרית הדבר לטרילוגיה הזו ציין פרופסור ששון סומך (שנפטר לאחרונה וזכרו לברכה) – סומך שהוא חוקרו המובהק של מחפוז, אחד מהתורמים המרכזיים להפצת שמעו בעולם וגם אחד המתרגמים של "בית הקפה שלנו" – שהיא כתובה בקצב מואץ והולך. הכרך הראשון מכסה כשנתיים (מסוף מלחמת העולם הראשונה עד כשנה אחריה), השני כשלוש שנים (1924-1927) ואילו השלישי נמתח על פני עשור ומחצה. ביצירת המופת הזו של מחפוז, בטרילוגיה, יש לטעמי דרגות שונות של איכות: הכרכים השהויים יותר (עשרות עמודים בכרך הראשון מוקדשים לתיאור שגרת ביתה של המשפחה המתוארת בסיפור), בה ניתנת למחפוז האפשרות הן לפרישה אידילית של שגרת החיים והן לפרישת דקויות הרגש, המחשבה והמעשים של גיבוריו, טובים יותר.

לאור כל זה, לאחר כל זה, המפגש עם "בית הקפה שלנו", שעלילתו נפרשת מ-1915 ועד לשנות השמונים של המאה העשרים, וכל זה בפחות מ-200 עמודים, מצריך התכווננות של הקורא. הקצב כאן אחר לחלוטין. אבל אחרי ההתכווננות לקצב המהיר, היצירה הזו מעניינת, אם כי אינה מופתית.

היצירה מתמקדת בארבעה חברים, שנפגשו בגיל חמש בשכונת אל-עבאסייה שבקהיר וחברותם מתמידה עד זקנתם, כשבעשורים האחרונים הם נפגשים בבית קפה בשכונה למעין "פרלמנט" ומכאן לקוח שם הרומן. הארבעה, שלמדו יחד בבית הספר, באים, עם זאת, ממעמדות שונים. שניים מהם באים מהמעמד הבינוני הנמוך. הראשון מבין אלה הוא סאדק, שבא ממשפחה אדוקה ובצד אדיקותו שלו נושא מילדותו חלום להתעשר, חלום שמתגשם במידה רבה. השני הוא אסמעיל, המבטיח שבין החברים מבחינת הצלחותיו בלימודים, אך מי שנכבש מנעוריו ללאומיות המצרית ולמפלגת אל-ופד (שהייתה בעלת גוון דמוקרטי). תהפוכות גורלה של המפלגה (שאחרי מהפכת הקצינים ב-1952 נאצר פיזר אותה) הפכו גם להיות תהפוכות גורלו. ואילו שני בני העשירים שברביעייה הם טאהר, שלימים הפך למשורר בולט ומעריץ של נאצר וחמאדה, שמואס בחיי המסחר של משפחתו (שעשתה הון ממכירת "חלווה דקה ואוורירית") ומנהל חיים ניהיליסטיים, חיי סמים, שכרות ונשים.

כפי שניתן להתרשם אפילו מהתקציר הנ"ל, אצל מחפוז החיים הפרטיים כרוכים באופן הדוק בחיים הלאומיים. מחפוז רואה את הסופר כ"צופה לבית ישמעאל". ויש תיאורטיקנים של הספרות, כמו פרדריק ג'יימסון, שתופסים את כתיבתו כמייצגת של "ספרות העולם השלישי", ספרות שכורכת כריכה הדוקה כזו בין הפרטי ללאומי. בשנים האחרונות אני מהרהר במחשבה המסחררת שאם תופסים את הדת כמכשיר ליצירת לכידות חברתית (כפי שתפסו אותה כמה מאבות הסוציולוגיה: אוגוסט קומט ואמיל דירקהיים), תהליך החילון האמיתי של החברות המערביות ואלו המושפעות מהן אינו מסתכם בנטישת הדת; מות האידיאולוגיות (הסוציאליסטית, הקומוניסטית, הלאומית) בשנות השמונים והתשעים הוא הוא החילון האמיתי. ואכן אופייה הדתי של הלאומיות בא לידי ביטוי כאן: "באחד הימים אמר אסמעיל קדרי: 'במצרים קיימות ארבע דתות: האסלאם, הנצרות, היהדות והוופד'. טאהר עובייד השיב לו בסרקזם: 'ונראה שהדת האחרונה היא הנפוצה מכולן'". על מקום הדת, אצל אלה שנטשו אותה, בצד הלאומיות, באה גם "התרבות", שהיא דת בפני עצמה שמערבת פילוסופיה ואסתטיקה ("לצד הפוליטיקה, החלו מנשבות עלינו גם רוחותיה של התרבות, והיא נסכה בנו חיות וזהרה בלובנה […] התגלגלו בינינו שיחות הן על פוליטיקה והן על פילוסופיה. ההתעוררות וההתפכחות שהיו מנת חלקנו סחפו את שכלנו, את ליבנו ואת רצונותינו"). במקביל מתוארים כאן גם כמה שלבים בהתפתחותו של האיסלאם הפוליטי, למשל בנוגע לבנו של סאדק, סבּרי: "כחבר באחים המוסלמים חשב סברי שהוא נמנה עם אדוני המפכה [מהפכת הקצינים ב-1952, שהייתה בעלת גוון סוציאליסטי], אך כאשר פנתה המהפכה גם נגד 'האחים' הוא נתפס והועמד לדין". ובשנות השבעים, כאשר טאהר, הנאצריסט, מתאהב באנוואר, צעירה שרוצה להיות משוררת, היא מתריסה: "לא תמצא רצינות אמיתית בשום זרם פוליטי זולת הזרם הדתי". אין וואקום: וכשהלאומיות והסוציאליזם דועכים, תהליך חילון חריף בפני עצמו כאמור, עולה הדת בחזרה.

מעניין מאד לקורא הישראלי לקרוא על מאורעות מוכרים לו היטב מצדם השני: על עומק ההשפלה שבתבוסת מלחמת ששת הימים; על תפיסת מלחמת יום הכיפורים כהתגברות על ההשפלה הזו, כניצחון; על היחס להסכם השלום עם ישראל (שחלק מארבעת החברים תומכים בו, כפי שתמך בו מחפוז עצמו).

כתיבתו של מחפוז מרחיבה בענייני תשוקה ואהבה, ביחד ולחוד. הן שתיים מארבעת מוקדי הספר: "מלבד הפוליטיקה, התרבות והמין, גם האהבה השפיעה עלינו מאורה". הוא מספר לנו על נישואי החברים, על גירושיהם ועל פילגשיהם.

קצב האירועים המואץ מנומר במשפטים חדים ומפתיעים. כגון: "טאהר עובייד אל-ארמלאווי היה מהאהובים עלינו בשל קלילותו, פשטותו ונטייתו להשמנה". ואפרופו השמנה, מספר לנו מחפוז ש"הטעם המקובל בדורנו, ראה בהשמנה סמל ליופי אצל נשים וגברים כאחד". אבל למרות ההכרזה המנחמת הזו, אחד החברים מלין על אשתו שכבר אינה חטובה כבעבר: "היא השמינה קצת יותר מן הרצוי". כנראה שגם לליברליזם המצרי יש גבול.

הרומן מסתיים בחגיגות שבעים שנה לחברות בין הארבעה: "חלפו שבעים שנה ואיש מאיתנו לא עשה כל רע באופן שפגע בנאמנותנו זה לזה […] ההיסטוריה הביאה בין דפיה את מה שהביאה, אך האהבה בינינו נותרה לנצח כחדשה".