ארכיון קטגוריה: Uncategorized

על "הכי רחוק שאפשר", של אלון חילו, הוצאת "ידיעות ספרים"

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

"הכי רחוק שאפשר" מושתת על ניגוד פנימי סכמטי, אם כי, להגנתו ייאמר, סכמטי במכוון. הניגוד הנו בין מרחבי הגלובוס לבין גדרות המחנה ואף הכלא הצבאיים. חליפת המכתבים והמיילים בין נדב לבין דודו מיכאל, שהיא-היא הרומן דנן, נמשכת על פני כשלוש שנים, מתחילת השירות הצבאי של נדב עד מעט אחרי שחרורו.
מיכאל, הגרוש בן הששים, הפרקליט לשעבר, יוצא למסעות ברחבי העולם בעקבות קבלת ירושה פתאומית. המסעות הם גם מסעות פנימיים של גילוי עצמי ושחרור עצמי ושיבה לנעורים. הם מלווים גם בהתנסויות ספק על-טבעיות ספק פסיכולוגיות ובתקשור עם האני הפנימי וגלגוליו המשוערים בעבר הקדום. באחד התקשורים הללו (אני מקווה שאינני טועה במונח המקצועי וזהו אכן מה שמכונה בספרות המקצועית "תקשור"), מתגלה למיכאל ייעודו בעולם הזה: "לחיות חיי נווד ולהביא שמחה אל הבריות". חלקו ברומן מעורר עניין מסוים: אדם מבוגר, נוקשה והולך בתלם, המבקש להספיק ברבע האחרון של חייו לחיות סוף סוף כאדם חופשי (למרות שהירושה, כמובן, אפשרה חלק נכבד מהחופש הזה…). מיכאל אף מתפייס עם אביו הזקן והרודני-לפנים וסועד אותו עד מותו. נדב מצדו אמנם מתנגד לעיסוקו של דודו ב"גלגולים ונשמות וחיים קודמים וקארמה", ורואה באלה "חארטה בארטה", אבל גם התנסויותיו מובילות אותו להרהורים מטפיסיים. כמו אצל מיכאל דודו, אלה אינם מקוריים במיוחד, אם כי יש בפשטות ההרהורים של נדב ומיכאל על אודות מה חשוב בחיים האלה דבר מה מרגש ומניע-נפש באופן בסיסי.
נדב החייל סובל סבל רב בשירותו הצבאי. הוא סובל מהתעללות של חבריו לטירונות ושל מפקדיו בה ואחריה. הוא אף מגיע לכלא צבאי בגין חיכוכיו עם מפקדיו ולבסוף משרת שירות משמים בבסיס נידח. נדב הנו רגיש ונרקיסיסט, בעל נטיות אמנותיות (הוא כותב בבסיס הנידח תסכיתי רדיו שמתקבלים לשידור) וסובל מגאווה פצועה ומפנטזיות נקם בעקבותיה. פנטזיות הנקם שלו מעוררות לפרקים את הטקסט מאנמיותו הלשונית היחסית: “אני אכניס לו [לקצין המתעלל] חוטר וקנה של M16 לחור המסריח שלו ואעשה לו פיסטינג עם כדורי באולינג". דרך דמותו של נדב, מצטרף הרומן ליצירות נוספות מהשנים האחרונות הממחישות כמה סבל גורם השירות הצבאי, ולא בחלקו ההרואי, לצעירים ישראליים רגישים. השירות הצבאי הישראלי הפך מנוגד כל כך להתרופפות הסמכות הכללית בחיים מחוצה לו, לממשות ולאידאולוגיה (גם במובן המרקסיסטי של המילה "אידאולוגיה", כלומר: אמונה כוזבת) של החירות בחברה האזרחית הישראלית, כך שהמתח בין הציות, הכפפת הקומה והוויתור על האישיות הייחודית שתובע השירות הצבאי לבין האזרחות, הפך לחלק מהישראלים הצעירים בלתי נסבל. בחירתו של חילו להציב את הסוגיה הזו בלב הרומן שלו מעניקה לרומן חשיבות סוציולוגית-ספרותית מסוימת. כפי שניתחו פסיכואנליטיקאים ומבקרי תרבות המושפעים מהפסיכואנליזה כאחד, אבדן הסמכות ההורית והסמכות בכלל המאפיין את החברה שלנו הנו קרקע נוחה לצמיחת נרקיסיזם ולסבל שהוא מביא עמו. בהקשר זה של אבדן הסמכות ההורית, מעניין להעיר שאביו של נדב ממלא באופן בולט תפקיד זניח בהרבה ברומן, כמעט ולא קיים למעשה, לעומת אמו הנוכחת למדי. בכל אופן, גישה מוסרנית כלפי הסבל האותנטי של צעירים ישראלים רבים הנתבעים למשך שלוש שנים כמו לשכוח את כל מה שהמשפחה, החברה והתרבות מלמדים אותם במשך שמונה עשרה שנה, היא גישה לא מוסרית. הסבל קיים ואי אפשר לשככו בהטפות מוסר.
לא נעדר מהרומן גם היסוד ההומואי, שהיה נוכח באופן מרכזי יותר בשני הרומנים הקודמים של חילו. כאן מתבלט היסוד הזה בהתאהבותו של נדב, ההטרוסקסואל, במהנא, חייל דרוזי גברי ויפה תואר שנכלא עמו בכלא שש. מהנא משיב חיבה אפלטונית לנדב הסוער, ומלמד אותו את תפיסתו הפטליסטית לגבי הקיום, שמצננת מעט את נפשו הסוערת של נדב ובולמת לשעה את מסכת תלונותיו. גם למיכאל מזומנת ברומן הזה התנסות הומוסקסואלית מסוימת.
אבל האהדה הבסיסית שלנו ביחס לסבלותיו של נדב כמו גם ביחס למסעו הפנימי של מיכאל מסבירה גם את חולשתו של הרומן. האהדה הזו מובנת מאליה ולכן אינה מגיעה להישגיו הקודמים של חילו, בהם הצליח הסופר לגרום לנו לאהוד, או לפחות להתעניין, בדמויות הרבה פחות מצודדות או מעוררות אמפטיה באופן מיידי. ככלל, זה רומן פשוט, פשוט מדי לעתים, המפלרטט עם הבנלי. אין בו את החריפות, הלשונית ובעיקר הרעיונית, של יצירותיו הקודמות של הסופר. "מות הנזיר", רומן הביכורים המפתיע שלו, היה אחד הרומנים המרשימים של העשור האחרון, בו יצר חילו תצרף של גאווה פצועה ורגשות נקם ובוגדנות בתוך הקשר הומואי בוטה ומיקם את התצרף הזה בזירה היסטורית מפתיעה ומקורית: הקהילה היהודית בדמשק ערב עלילת הדם המפורסמת של 1840. גם "אחוזת דג'אני", רומן שהסתייגתי ממנו מאד בגין מה שנראה לי עיוות היסטורי בראיית ראשית הציונות, ויותר מכך בגין מה שנראה לי ניסיון קליעה לאופנה פוליטית מסוימת בשדה הספרותי, היה, למרות כל זאת, רומן חריף ומרשים בדרכו. נדמה שחילו, מצולק בגין המחלוקת העניינית על "אחוזת דג'אני" ואולי יותר מכך בגין שערוריית פרס ספיר, עניין שיצא בהחלט מפרופורציה והסב לו עוול, ביקש ברומן הזה לא להרגיז אף אחד. הוא הצליח בכך יותר מדי.

הספרות והגלובליזציה

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

במאמר ביקורת (אוהד), שפרסם ב-1954 המבקר המשפיע בשעתו, דב סדן, על "מלך בשר ודם" של משה שמיר, הביע סדן את ספקותיו וספקות בני דורו, ילידי התפוצות, באשר לעתיד היצירה העברית הצברית. “ימים הרבה וחרדה, שאכלה בנו, לא גילה אותה לבנו לפינו", כותב סדן. ומה תוכנה של החרדה? סדן ביטא את חששה של האינטליגנציה בת דורו, שהדור החדש, יליד הארץ, גדל לתוך חברה פרובינציאלית שלא תצליח להצמיח יצירות תרבות בעלות ערך. כך, בעברית הברוקית שלו, מתאר סדן את חששותיו: “ואפשר שהיישוב [החדש] הוא כאותו הפרד, שהוא נאה ביציבתו ובריא באבריו וכל משאוי לא יכבד מכוח-עומסו, אלא כלל סגולותיו חסרה ממנו סגולה אחת ומכרעת – אין בו כוח המוליד". החשש הוא שהצברים הם אמנם פרדים חסונים אך כמו הפרד אינם פורים (תרבותית). הפרובינציאליות, לפי סדן, נובעת הן מניתוקם של הצברים מהתרבות היהודית לדורותיה, הדילוג "מהתנ"ך לפלמ"ח", והן בגין ניתוקם מספרויות העולם הגדולות, שהיכרות איתן הייתה מובנת מאליה לסופרים העבריים שצמחו במזרח אירופה בדורות שקדמו לדור הצברים. אגב, בהיכרות עם הקלסיקה הרוסית הגדולה של המאה ה-19, אף הקדימו הסופרים העבריים את אחיהם במערב אירופה. דוסטויבסקי, למשל, היה דמות מפתח בעולמו של י.ח. ברנר, שנים רבות לפני שסופרת כמו וירג'יניה וולף, בת דורו של ברנר, למדה על עצם קיומו של אותו דוסטויבסקי. סדן ביטא את החשש שבחיי "העברי החדש" תמשול הבערות, הן ביחס למורשתו התרבותית והן ביחס לתרבויות זרות: “צמצום החיבור החי לספרות-מבית גורר אחריו צמצום החיבור החי לספרות-מחוץ, ונמצא כי כפני הזיקה לספרות-העם פני הזיקה לספרות-העולם".
אנחנו נמצאים היום בתקופה שונה לחלוטין, לכאורה. אין חשש מפני פרובינציאליות. זאת כי הגלובליזציה בשדה הספרות מביאה אלינו את ספרות העולם בזמן אמת. לשם הדוגמה, בשנת 2011 ספריהם של מישל וולבק, מייקל קנינגהאם, פול אוסטר, איאן מקיואן, יצאו בעברית זמן קצר בלבד אחרי שראו אור בארצות מוצאם. "קומדיה בסולם מינורי", של האנס קיילסון, ראה אור אמנם במקור בהולנד ב-1947, אבל הוא הופיע אצלנו שנה אחת בלבד אחרי שהוצאתו לאור לראשונה באנגלית הפכה אותו למקור עניין בינלאומי מחודש. ואילו ספרו החדש של הרוקי מורקמי ראה אור השנה בעברית במקביל או כמעט במקביל לצאתו לאור בארה"ב ובאנגליה, במה שהיה בפשטות אירוע ספרותי גלובלי. הספרות, אמנות הלשון, היא האמנות הסרבנית ביותר לגלובליזציה (מוזיקה, סרטים, טלוויזיה ואמנות פלסטית מהגרים ביתר קלות). אם, לשם הדוגמה, הניו-וייב השפיע על המוזיקה הישראלית כמעט בזמן אמת, הרי שרבים מהסופרים החשובים של אותה תקופה, שנות השמונים, לא תורגמו עדיין כלל. אבל הגלובליזציה הגיעה לבסוף גם אל הספרות. לפיכך, אנחנו נמצאים כבר שנים אחדות בעידן בו החלוקה הוותיקה בין ספרות מקור לספרות מתורגמת הולכת ונשחקת. לא רק מבחינה זו שנדמה (וזה שווה בדיקה סטטיסטית) שדבקותם המפורסמת של הישראלים בספרות מקור מתחלפת בחלוקת תשומת לב שווה יותר למקור ולתרגום, אלא גם במובן מהותי יותר. חוויית הקיום הישראלית הופכת להיות יותר ויותר קוסמופוליטית (גילויי הלאומנות של הזמן האחרון הם בבחינת ראקציה היסטרית למציאות הזו), ולכן הקורא הישראלי יכול למצוא בספרות המתורגמת הדהוד מתגבר והולך לאורח חייו. בצד זה, יש להוסיף את נגישותם חסרת התקדים של הספרים בשפות זרות (אמזון, ספרים אלקטרוניים וכדומה), שגם היא תורמת כמובן לגלובליזציה של הספרות.
האם זו תופעה טובה? בהרבה מובנים כן. מבחינת ההיצע הספרותי, הרי שהוא גדול ומעודכן בהרבה משבעבר. ישראלי יכול להתוודע בשפתו לאירועים הספרותיים המרכזיים בעולם בזמן אמת.
אבל ישנן שתי מגבלות לגלובליזציה הספרותית הזו. את הראשונה ביטא י.ח. ברנר בתחילת המאה ה-20, בעידן שהיה כאמור גלובלי, לפחות מבחינת הספרות העברית, לא פחות מהיום. הגיבור הסופר של "מכאן ומכאן", המכנה את עצמו "אובד עצות", יושב על ספסל בגן עירוני בגליציה האוסטרית וקרא את "פאוסט", מן הסתם בגרמנית. אחרי שעה קלה הוא סוגר את הספר ומתחיל לשוטט בעיר, בה הוא חש זר כמו בכל הערים בהם נדד עד כה ("לפני חודש הייתי בעיר פלונית, לפני שני חדשים בעיר אלמונית, אשתקד אלפי פרסאות מכאן […] עובר-אורח!, עובר-אורח!”). לפתע הוא שומע חבורת צעירים צוהלים משוחחים בפולנית ומציעים ללכת לתאטרון הפולני שבעיר. תחושת הזרות שלו מתגברת והוא מעיד על עצמו: "קורא אני בחמש [שפות] – אבל איזו שפה אני שומע?". ברנר מבטא באמצעות גיבורו הסופר את התחושה שעמדה בבסיס הציונות: תחושת הזרות והיעדר הבית. היהודי הקוסמופוליטי אמנם ניזון מספרות העולם ובקי בה, הוא "קורא בחמש שפות", אבל היכן נמצאת הספרות שלו, הכתובה בשפה אותה הוא "שומע"? המגבלה בגלובליזציה הספרותית הנה שהיא תעניק תחושת שייכות כוזבת, מופשטת מדי ולא אינטימית. הספרות הישראלית היא בעלת הפוטנציאל הגבוה ביותר להעניק תחושת ביתיות לקוראיה. הן בגין היכתבה בשפת האם של אזרחי ישראל, כלומר בשפה האינטימית והמסוגלת לניואנסים ביותר מבחינת רוב קוראיה. והן בכך שהיא דנה במציאות המוכרת היטב לקוראים אלה ולכן ביכולתה להגיע לדקויות ולנתח מורכבויות במציאות הזו באופן מלא יותר. העובדה שחלק נכבד מהספרות הישראלית אינו עושה זאת אינה פוגמת בעובדה שספרות המקור מסוגלת לכך באופן עקרוני יותר מספרות על רווקים יפניים או מדענים בריטיים.
את הבעיה השנייה בגלובליזציה הספרותית איתר כבר סדן במאמר המוזכר. היא נוגעת לשאלה מה בדיוק מתרגמים. ב“תנועת התרגום" של הספרים לעברית, כותב סדן, “הליבאנטה הרוחנית" אוכלת בכל פה. במה מתבטאת הלבנטיניות? בתרגום של להיטים ספרותיים מהזמן האחרון. “ההתעניינות, כל-שכן הסקרנות, נאחזת כמאליה בסופרי-האופנה", כותב סדן. אין דבר יותר פרובינציאלי מההערצה אוטומטית לכל להיט אופנתי שבא מחו”ל.

פתיחות ספרים

הקישור בתגובה הראשונה

שונות

הקישור בתגובה הראשונה

ארבעה קצרים על גופניות וסקס

הקישור לרשימה מופיע בתגובה הראשונה.
(אני מתנצל על הסרבול – טרם גיליתי איך ואם אפשר להפנות בקישור ישיר מגוף הפוסט)

הערה נוספת על מושג התרבות

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

אני רוצה לדבר על תרבות (כפי שהבטחתי ברשימה הקודמת) ואני רוצה לדבר על המחאה; אני רוצה לדבר על עניינים שאינם תלויי אקטואליה אך לא רוצה להתנתק מהדברים הבוערים.
מה זו בכלל "תרבות", הצבתי את השאלה ברשימה הקודמת. לשאלה זו נתן פרויד תשובה משלו. התרבות הינה "סובלימציה". הכוח המניע אותנו הוא הליבידו המיני, לפי פרויד (ובצדו רגשות תוקפנות והרס-עצמי, שפרויד כינה “יצר המוות”). אבל החיים בחברה אינם מאפשרים לנו לבטא את הליבידו שלנו כפי שהלא-מודע שלנו היה רוצה. כלומר, מלבד יצר השימור העצמי, הבולם גם הוא מצדו את הליבידו (אנחנו צריכים לאכול ולמצוא מחסה מפגעי הטבע; ואם היינו מתמכרים לאהבהבים לא היינו יכולים לשרוד), הרי שגם החיים בחברה מחייבים אותנו לוותר על יצרינו הכמוסים, שהניסיון לבטאם כמות שהם יוביל ל"מלחמת כל בכל”. כך, לפי פרויד, מופנה חלק מהאנרגיה הליבידינאלית שלנו לתחומים אינטלקטואלים או אמנותיים. להפניה זו קרא פרויד "סובלימציה". אך כיוון שלפי פרויד "הסובלימציה" הנה תחליפית בטיבה – חזונו פסימי. מעת לעת יתקוממו בני האדם על הצורך בכיבוש היצר ויצאו להילולות ליבידו ותוקפנות. את מלחמת העולם הראשונה ובואה של השנייה (פרויד נפטר ב-1939) ראה פרויד בדיוק באור הזה: התקוממות בני האדם על עול התרבות שנכפה עליהם, על הוויתור המתמיד על התשוקות הכמוסות, שהחיים בחברה מאלצים את בני האדם לעשות.
ב–1959 ראה אור ספר מוזר אך מבריק, שהשפיע על דור שלם של אינטלקטואלים אמריקאיים, והיום כמעט ונשכח. הספר הוא של מלומד קלאסיציסטי, נורמאן אוליבר בראון שמו, שביקש להוציא את המסקנות המתבקשות מהתאוריה הפרוידיאנית שתומצתה זה עתה. הספר הזה, חשוב לומר, למרות מסקנותיו הפרועות, הוא יצירה אינטלקטואלית מהמדרגה הראשונה, וליונל טרילינג, אולי בכיר מבקרי הספרות האמריקאיים בזמנו, אמר עליו ש"זהו המבוא הטוב ביותר לתיאוריה הפרוידיאנית שאני מכיר". "Life against Death”, שם הספר, הנו התקפה על מושגי ה"הדחקה" וה"סובלימציה" הפרוידיאניים ובעצם התקפה חזיתית על רעיון "התרבות". בראון טען שהסובלימציה גורמת לשלילת האינסטינקטים. הסובלימציה – המתבטאת בשפה, במדע, בדת ובאמנות – בנויה על הפשטה. והפשטה, מצטט בראון את הפילוסוף של המדע אלפרד ווייטהד, הנה הכחשה של החוויה. התהליך ההיסטורי ההרסני שהאנושות עוברת דרכו, לפי בראון, הוא כזה: ההדחקה הולידה את הציביליזציה; הציביליזציה מצדה מובילה לעוד הדחקה; ההדחקה יוצרת הפשטה גוברת והולכת; ההפשטה מובילה למוות-בחיים. הציביליזציה שלנו, מזהיר בראון, צועדת לקראת "תבונה טהורה, שהיא סוג של שיגעון". בראון, לפיכך, מדבר על הצורך הדוחק לבנות "אגו דיוניסי" על מקום ה"אגו האפוליני"; על הצורך לנטוש את "התרבות" לטובת "החיים".
בראון היה סוג של מיסטיקן רדיקלי, הוא היה בעל נטיות רליגיוזיות מובהקות וראה בעצמו נביא המבשר על בואה של חברה חדשה. הוא חזה אפשרות לגן עדן בעולם הזה – גן עדן גופני, וספרו הוא אחד מנקודות הציון האינטלקטואליות הבולטות בדרך ל"מהפכה המינית" של שנות הששים.
העשורים חלפו והתקוות המשיחיות שבראון תלה ב"מהפכה המינית" התבדו בחלקן הגדול. כפי שיצירתו של מישל וולבק טוענת, לא ברור שה"מהפכה המינית" הביאה לאנושות יותר אושר מסבל. גם לא ברור בכלל שהוויתור על "הסובלימציה" הוא בר השגה כחלק ממבנה נפשי בריא.
אבל האתגר של בראון ניצב, לעניות דעתי, בפני כל מי שמבקש לדון בשאלת ה"תרבות". בראון מסב את תשומת לבנו לכך ששאלה יותר חשובה משאלת "התרבות" היא סוגיית אושרנו. סוגיית "התרבות" מקבלת משמעות רק אם היא כפופה לסוגיית האושר. איזו תרבות מסבה לנו אושר? איזו תרבות מסבה אושר נחות ואיזו אושר נעלה ומה פירוש הדבר "נחות" ו"נעלה"? "תרבות" שנתפסת כתחליף בלבד, כ"סובלימציה", לא תוכל לזכות במלוא התלהבותנו.
ואיך זה קשור למחאה? סידור אחר של המבנה החברתי הוא צו השעה; הקלת כמה שיותר סבל ומועקה מכמה שיותר אנשים. אבל אסור לשכוח שחלק מהאושר והסבל שלנו הוא אישי ואישי-גופני. יכולתנו להיות מאושרים או אומללים אינה תלויה רק בסדר חברתי כזה או אחר. היא המאבק האינדיבידואלי היומיומי שלנו. "התרבות" או "החברה" לא יכולות לבוא במקום האני-הבשר-ודמי.

על בדיחה אחת של שופנהאואר

הלינק מופיע בתגובה הראשונה.

המלצה: "גן הצבאים" של נורמן מיילר

http://www.mysay.co.il/articles/ShowArticle.aspx?articlePI=aaarit

לצערי איני מצליח ליצור קישור נורמלי לבלוג המקביל שלי באתר MySay.
מי שיש לו רעיון – אשמח לעזרה!

הקישור מופיע בתגובה הראשונה. עם קוראיי הסליחה על הסרבול.

על יוקר המחייה

פורסם במגזין "מוצש" של מקור ראשון

בבוקר לא עבות אחד, לפני כשבועיים, חיכו לנוסעי התחבורה הציבורית במרכז הארץ מאות דיילים מסבירי פנים והעניקו להם כשי חוברת מהודרת ובה פירוט הקווים החדשים של "דן". חייכתי בחביבות לדייל מסביר הפנים, העובד מן הסתם בשכר מינימום ומגיע לו לפחות חיוך – למרות שהיה עליו לבחור בעיסוק בפיננסים, היי-טק או סלבריטאות ולהיטיב את מעמדו – נטלתי את החוברת ובפח הסמוך הנחתי אותה באין-פותח. הבאתי איתי חומר קריאה מעט מסעיר יותר. בשובי לביתי, אחר הצהריים, קראתי באתרי האינטרנט שהתעוררה מחאה ציבורית נגד רפורמת הקווים החדשה של "דן". נוסעים מחו על קווים שבוטלו או שונו ובמקרה אחד לפחות המחאה נפלה על אוזניים קשובות והקו הישן הוחזר. כיוון שהקו בו אני משתמש לא שוּנה עברתי לפעולה החשובה באמת שלשמה נוצר האינטרנט (שהנו, כידוע, ההתפתחות התרבותית החשובה של דורנו) – בדיקת מיילים. חלפה כבר שעה מאז שבדקתי לאחרונה את תיבת הדואר הנכנס שלי ואולי מחפשים אותי בעולם על מנת להעניק לי סכום כסף גדול, להגדיל איבר מאיבריי או סתם לומר לי "בראבו" (בְמערכון של חנוך לוין שומע גיבור המערכון "בראבו" ברחוב, זוקף את גבו – סוף סוף! – רק על מנת לשומטו בחזרה כשהתברר שמאן דהוא צעק לרעהו "אברמוב"). אחר הצהריים נזקקתי שוב לתחבורה הציבורית. הפעם שמתי לב לְמה שמשום מה לא שמתי אליו לב בבוקר: מחירי כרטיס האוטובוס עלה מ-6 שקלים ל-6 שקלים וארבעים אגורות. כלומר, עלה בכמעט 7 אחוזים. האם כל רפורמת הקווים החדשה של "דן" נועדה להסיט את תשומת הלב מהשינוי האמיתי שהתחולל, כלומר מעליית מחירי הכרטיסים? לא, לא יכול להיות… זו מחשבה פרנואידית. אבל היותך פרנואיד, כידוע, אינה אומרת שלא רודפים אחריך.
החיים בישראל הופכים יקרים משאת. שכר הדירה שלי בתל אביב עלה בארבע השנים האחרונות בקרוב לשלושים אחוזים (ידידתי משלמת על דירה דומה בגודלה, באפר-איסט סייד במנהטן, סכום גבוה רק במעט; ומרוויחה פי שלוש). יציאה תמימה לסופרמרקט על מנת לקנות מצרכי יסוד (בהחלט לא רק קוטג'!) אינה מסתכמת בהוצאתם של פחות ממאתיים שקלים. המחירים בבתי הקפה ובמקומות הבילוי מטפסים ביציבות. כרטיס קולנוע או שווארמה, כתבתי פה כבר, פסקו מלהיות בילוי ומאכל עממיים כשהפכו להיות שווי ערך לשעתיים עבודה בשכר מינימום. וכעת עלייה במחירי התחבורה הציבורית, לה נזקקים ממילא אנשים רבים שאינם מהמעמדות הגבוהים. הרשו לי לגלות לכם שהמשכורת שלי לא עלתה בשבעה אחוזים בשנים האחרונות, לבטח לא בשלושים. למרות שעיתונות, אולי, אינה דבר חשוב בחברה מתוקנת. גם הוראה, רפואה ציבורית, שירותי רווחה, אינם חיוניים במיוחד לחברה טכנוקרטית ואינדיווידואליסטית. גל השביתות שפקד בחודשים האחרונים את הארץ הוא הרי מחאתם של אותם מקצועות שמיועדים לתת שירותים בסיסיים לכלל האוכלוסייה או לסייע לחלשים יותר בקרבה. חברה שלא מוכנה לשלם כראוי לרופאיה, למוריה ולעובדיה הסוציאליים היא חברה שמסרבת לערבות הדדית ולשוויון, חברה שמסרבת להיות חברה, כי "אין דבר כזה חברה", כמִכתמהּ המלבב של תאצ'ר.
חתן פרס נובל בכלכלה, ג'וזף סטיגליץ, מספק (במאמר שהתפרסם לאחרונה ב"Vanity Fair") את הנתונים הבאים ביחס לכלכלת ארה"ב: האחוזון העליון (1%) בארה"ב מרוויח כיום 25 אחוזים מכלל ההכנסה הלאומית. ואילו במונחי רכוש והון, האחוזון העליון בארה"ב הוא הבעלים של ארבעים אחוזים (!) מהרכוש הלאומי. ואילו לפני 25 שנה, האחוזון העליון הרוויח רק 12 אחוזים מההכנסה הלאומית והיה בעלים של 33 אחוזים בלבד מהרכוש. ואילו במעמד הביניים, מראה סטיגליץ, חלה צניחה בהכנסות. כל הצמיחה כמעט, טוען סטיגליץ, היגרה כלפי מעלה. באופן ברור, המדיניות הכלכלית של העשורים האחרונים בארה"ב, העשורים הניאו-ליברליים, היטיבה עם העשירים והרעה עם מעמד הביניים והעניים. הנתונים ביחס לישראל הולכים ומידמים לאלה של ארה"ב. לאחרונה החלו אפילו המוספים הכלכליים שלנו – לפנים, המעוזים הקנאיים והדוגמטיים של הניאו-ליברליזם – להצביע על כך שהכנסות מעמד הביניים הישראלי אינן עומדות בקצב יוקר המחייה. כלומר, לא רק שהפערים החברתיים בישראל הם מהגבוהים בעולם המערבי, עובדה ידועה לכל או ראוי שתהיה, אלא הם גם הולכים ומתרחבים כל העת.
ממי שאכפת לו מהחברה הישראלית – אם מתוך תפיסה לאומית, אם מתוך תפיסה סוציאל-דמוקרטית ואם מתוך שילובן – המציאות הזו תובעת מחאה פעילה.

טור קומיקס אורח של אחי, צור גלסנר (כתיבה) ושלומי צ'רקה (איור) – מעלילות בובו, בחור ישיבה לשעבר ומחפש דרך בהווה