ארכיון מחבר: אריק גלסנר

סופר ומבקר ספרות

על "מקץ שבע שנים" של רון הלד ("אחוזת בית", 190 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

בשנות התשעים ניטש בשיח הספרותי הישראלי פולמוס "השפה הרזה", בעקבות עלייתו של גל כותבים שעִבריתם גרומה (חלקם הגדול, אגב, גם נטה אל הסיפור הקצר). נשמעו טענות בעד הכתיבה הזו, כדוגמת זו, בעלת המשקל, של גדי טאוב, שגרס שהרזון מבטא חיפוש אחר אותנטיות והתרחקות מסלסולים וזיוף. נשמעו גם טענות נגדה, על כך שכותביה מושפעים מהקולנוע יותר מאשר מהספרות ועל כך שבפשטות השפה הספרותית הרזה אינה יפה. נדמה לי שפחות הושמעה טענה אחרת, נכבדת, על כך שהכתיבה בשפה רזה לא הייתה אצל חלק מהכותבים פרי בחירה, כי אם תולדת כורח, בגלל דלותם הלשונית.

השפה הרזה יצאה מהאופנה. אבל בגרסה מתונה ולא מתריסה היא נוכחת אצל כותבים צעירים רבים. העברית של האחרונים אינה שורשית מספיק. מקור ההשפעה הספרותי המרכזי שלהם הוא תרגומים מלעז במשלב בינוני (תרגומים מצוינים כלשעצמם, לעיתים, כמו של נילי מירסקי). כך נוצר איזה נוסח פרוזה עברי ממוצע, לא רזה אך גם לא כזה שנושם את השפה ולש אותה כחפצו. ישנם יוצאי דופן. שמעון אדף וסמי ברדוגו, למשל, עולים בראשי כדוגמאות בולטות לכותבים עכשוויים יודעי עברית. אבל, ככלל, נדמה שהמשלב הבינוני של כמה כותבים בני דור המדינה, כמו קנז, לוין, שבתאי ויהושע, נוסח שבמקורו עמדה איזו התרסה נגד נוסח עגנון, הפך לַמובן מאליו של הכותבים בני הדורות שאחריהם. ונוסח זה, כאשר יסוד ההתרסה נעדר ממנו, סובל משטיחות ומהיעדר אופי.

כנגד זה יוצא הרומן שלפנינו, שכתבוֹ כותב צעיר (יליד 1988) שזה לו ספרו הראשון. זה רומן שהעברית שלו וירטואוזית והוא מפגין היכרות מעמיקה מאד עם רבדיה השונים: המקראיים, החז"ליים, הימי-בינימיים והמשכיליים. הסיפור הוא סיפור פנטזיה מימי ראשית המדינה, על בניין משותף, אולי בתל אביב (למיטב זכרוני המיקום לא נמסר במפורש). בחצר הבניין נתגלתה אש תמיד, לא תִכבה. הדיירים חוששים ממנה בתחילה ומאשימים איש את שכנו. הבניין מקבץ אליו את גלויות ישראל, ממזרח וממערב, אם כי המתיחויות בין הדיירים אינן על רקע זה. אך עד מהרה עושים הדיירים יד אחת משום שהם מבינים שיוכלו להתפרנס מהאש. האש המסתורית מושכת תיירי פנים וחוץ והדיירים מעמידים מדריכים וגובים ודוכנים בחצרם שהפכה לשכיית חמדה מפורסמת. כל זה, כאמור, כתוב בעברית עשירה מאין כמותה. למשל, משחק המילים המבדח על לשון המשנה בציטוט הבא: "הוסיפה האש לבעור בבור שבחצר הבניין לצד שיח ההדסים. פעמים פנתה לפאה זו ופעמים פנתה לפאה זו, ולא באו הפאות לכדי ריב ביניהן, שכל פאה שמחה על שיעורה שניתן לה כדבר שאמרו, אלו דברים שאין להם שיעור הפאה". או ההדהודים המקראיים שכאן: "החווירו פניו של וסטרייך לשמע דבריו וחיפש ולא מצא רוק בפיו לבלוע, שיבש פיו בן רגע כיד המצורע". ויש גם אזכורים וביטויים אזוטריים, ששלחו אותי אל המילון, מילים כגון "כרוויה" ו"אכרוע" ועוד.

מעבר להשפעות רובדי העברית השונים, הרומן מכיל הדים של משלים קפקאיים, קורט קנזיות של בניינים משותפים ושמץ קישוניות בלאומליכית. אך מעל לכל שורים רוחו ונוסחו של עגנון. לא רק היתוך רובדי העברית לנוסח של מתיקות אחידה, כי אם האירוניה, הספקנות, ההיתממות העגנוניות, יראת השמיים הגלויה והספק המכוסה תחתיה וכולי.

אבל כל זה אינו שוֹוֶה לי (וסליחה על כך שאני בתפקיד המן). כי הספר הזה כולו חיצוניות ונעדר פנימיות. כלומר, כשם שהסופר הצעיר ביקש כאן למשול משל אך לא היה ברור לו הנמשל, כלומר, מה משמעות האש שניצתה כך לפתע? האם ביקש הסופר לדבר על תאוות בצע? על הנס והפלא שיכול להפציע בחיינו? על המתיחות בין האנשים הקטנים לרשויות (בשלב כלשהו האחרונות מתערבות בעסקי האש)? כל זה לא ברור. לא לכותב ולא לקורא. ואין כאן מטעמו של המשל הקפקאי, שגם בו לא תמיד ברור הנמשל אבל המשל מספיק טורד מנוחה ומפותל כשלעצמו. ובכן, כשם שלמשל אין נמשל, כך לכסות הלשונית יוצאת הדופן אין תוכן שהיא מכסה אותו או מבטאת אותו. המלך אינו עירום; המלך לבוש מחלצות לרוב, אך אין לו גוף. הרומן לא מסגיר יכולת התבוננות בבני אדם, מחשבה מקורית על העולם, יכולות איתור של יופי או רגש מושכי לב. הסיפור המאולץ הוא רק אמתלה להפגנת יכולותיו הלשוניות המרשימות כשלעצמן של הכותב.

ב-1919, מעט אחרי מותו של מנדלי מוכר ספרים, כתב המבקר החריף שלמה צמח (חברו ובן עירו של בן גוריון) מאמר ביקורת מפורסם נגד הנוסח המנדלאי, "בעבותות ההווי" שמו. בין היתר קבל צמח על השתלטות הלשון על התוכן בספרות זו: "אולם סגנון מנדלי ובית מדרשו מקפץ לפני הסופר כצל-בלהות. אם יראה את החמה, והנה הנרתיק אתה וגם הקב"ה, המוציא את החמה מן הנרתיק. ובאמת אין פה מאומה; לא שמש ולא אלהים, רק מלים בלבד".

עצתי לסופר המתחיל: שליטתך בעברית מעוררת התפעלות. כעת צא וחפש סיפור שתוכל להלביש אותו בכסות פאר לשונית.

תזכורת: הרצאה על נטליה גינצבורג מחר

מחר בערב ארצה בספריית "בת ציון" ביד אליהו בתל אביב על הנובלה "משפחה" של נטליה גינצבורג (ראתה אור לאחרונה בהוצאת "הספרייה החדשה").

ההרצאה מחר ב19.30, בבת ציון 10 תל אביב – הכניסה חופשית!

התחלה של מאמר ב"השילוח" על הסיפור "על סוסו בשבת" והפנייה להמשכו

ב-1947 פרסם הסופר הצעיר בן ה-26 משה שמיר סיפור קצר ומבריק בן תשעה עמודים בסך הכול. הסיפור נקרא "על סוסו בשבת" והוא עוסק בתנא ששנה ופירש, אלישע בן אבויה, "אחֵר" בפי חז"ל. הסיפור הזה נחשב לאחד מסיפוריו הקצרים הטובים של שמיר, ואולי ניתן להתייחס אליו כאחד הסיפורים הקצרים הטובים שיש לנו בעברית.

כל כולו של הסיפור הוא תיאור ביקורו המתריס של בן אבויה, הרכוב על סוסו בשבת (כלומר מחלל שבת), ברובע היהודים בטבריה; פגישתו עם ר' מאיר, תלמידו לפנים; הליכתם בצוותא ושיחתם; ואז חזרתם לבית המדרש, שם פוגש בן אבויה בכמה "תינוקות", כלומר ילדים, הפוסקים את פסוקם בפניו, ופסוקם זה כמו נועד לאוזניו ומבשר לו שלא יוכל לחזור בתשובה כי אין מקבלים אותו.

כדי להבין את תורף החידוש של שמיר, ואת הסיבה שהסיפור הזה מרשים כל כך, צריך לבדוק מה הוסיף שמיר מדעתו על מה שחז"ל מספרים לנו על בן אבויה. ניכר וסביר שהמקורות שעמדו לנוכח עיני שמיר הם עמ' קפ"ז עד קפ"ט בחלק א' של "ספר האגדה", שם קיבצו ביאליק ורבניצקי את האזכורים הבולטים בחז"ל לחיי אלישע בן אבויה.

ואכן, מצויה שם הרכיבה על הסוס בשבת לטבריה; כך גם הפגישה עם ר' מאיר והשיחה ביניהם שבה מפציר ר' מאיר בבן אבויה לחזור בתשובה ("חזור בך"); מצויות שם הסיבות (המובאות גם בסיפור המודרני) ליציאתו של בן אבויה "לתרבות רעה". אלישע היה עד לכך שאדם שמילא אחר מצוות שילוח הקן, שלמקיימה מובטחת בתורה אריכות ימים, מת מהכשת נחש – ואילו אדם אחר טיפס על העץ ולא מילא את המצווה האמורה, ועוד טיפס בשבת (וגם בכך יש חילול שבת), אך שרד (חז"ל מתרצים בדוחק שאריכות הימים המובטחת היא בעולם הבא). סיבה נוספת ל"יציאה לתרבות רעה" היא התוודעותו של "אחר" לסופו של אחד מ"הרוגי מלכות" – אותם חכמים שהוצאו להורג בידי הרומאים בעקבות מרד בר כוכבא: "ראה לשונו של חוצפית המתורגמן נגררת בפי חזיר, אמר: פה שהפיק מרגליות ילחך עפר! יצא וחטא"; אפילו התינוקות המבשרים לבן אבויה שאין תקווה אף אם ישוב בתשובה מצויים אצל חז"ל.

אם כן, מה הוסיף משה שמיר?

הטענה שלי במאמר זה היא שהתוספת שהוסיף שמיר עקרונית, והיא אינה מתמצה בעיבוד המקורות באמצעים ספרותיים ודחיסתם לנרטיב הדוק.

כלומר, שמיר בהחלט עושה גם זאת. הוא, למשל, מאפיין את אלישע בן אבויה כמי שנמצא בתווך, בין שתי החברות, היהודית והלא יהודית, באמצעות בגדיו ("גלוי ראש היה, כדרך האלופים, ועליו גלימת-משי להבדיל מטליתם של אֶחיו כרגיל, אולם תחתיה עדיין היה שרוי במלבושים ישנים שלו. סנדלים כסנדליו מוצא היית בפרוזדורו של כל בית-מדרש, והוא הדין בפוזמקותיו") – אמצעי המחשה "ספרותי" שלא מצוי במקורות. שמיר גם מהדק הדֵק היטב את הנרטיב על ידי יצירת התפתחות ברורה בסיפור: בתחילתו של הסיפור אלישע בן אבויה מעוניין להתחכך ביהודי טבריה כי הוא מעדיף להיות שנוא על פני היותו נשכח: "עד שהם צוהבים בו ומטיחים כנגדו קללות ומרבים בו לשון רעה – הוא חי-וקיים". ואילו לקראת סוף הסיפור משתנה דעתו: "שעה שעלה ובא לכאן מן העיר אמר לנפשו, והוא מחלל את השבת: אהיה שנוא בלבד שאהיה קיים. עכשיו, שהוא דורך אסקופה של בית-מדרשו של ר' מאיר התנחם ואמר: איני קיים – ובלבד שלא אהיה שנוא".

חידושו העיקרי של שמיר גם לא מצוי ב"מדרש" המלבב שיצר הסופר על מנת ללכד את שתי הסיבות שהובאו בחז"ל לכפירתו של בן אבויה (המעשה בשילוח הקן ורצח חוצפית המתורגמן): "ראו עיני עשרת-הרוגי-מלכות. והוא [ קרי הקב"ה] עצמו, כלום הוא מטריח עצמו עם האֵם ועל הבנים? מאיר בני… הוא עצמו, כביכול…" (ההדגשה במקור, וכן להלן). בן אבויה מתרעם על כך שהקב"ה, שציווה מצווה המביעה חמלה ביחס לאם בעלת הכנף החסה על בניה (כפי שמפורש טעם המצווה בפי חלק מהמפרשים) – אינו חס על בניו שלו, על עמו. וביד אמן הוסיף שמיר כאן את היחס האבהי של בן אבויה לתלמידו, הוא מאיר "בנו", ואת המחנק שפוקד לפתע את גרונו של בן אבויה לזכר אי-חמלת הקב"ה על בניו, מחנק שאנו עדים לו בעקיפין מעודנים בלי שצוין ותואר במפורש שבן אבויה נתון בסערת רגשות חונקי-גרון כאלה.

התוספת החשובה של שמיר בסיפורו על חז"ל אינה מצויה גם בכך שהעניק עולם פנימי, פסיכולוגי, לאלישע – מעשה שהוא אכן חידוש גדול של הפרוזה המודרנית. ואכן שמיר מעניק לבן אבויה פסיכולוגיה ומסביר, למשל, את הליכתו לרחוב היהודים, בין יתר סיבות שתכף נגיע אליהן, בבדידותו של בן אבויה, בלֵאוּתו מהכפירה שפג טעם חידושה המסעיר, ובכעסו הנובע מהפגיעה הנרקיסיסטית שבהשתכחותו מלב העם. בכלל, חז"ל לא הסבירו לנו מדוע רכב אלישע בן אבויה על סוסו בשבת לרחוב היהודים, ושמיר מביא לנו את המניע, ולמעשה המניעים לכך.

אך כאן אנחנו מתקרבים לעיקר העיקרים של החידוש שבסיפור.

(כתבתי ב"השילוח" על סיפורו של משה שמיר; לחצו כאן להמשך המאמר ב"השילוח"; התמונה מאתר "השילוח").

על אחד העם בעקבות הוצאה מחדש של "אמת מארץ ישראל" ("נהר", 96 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

שניים מהמאמרים המוקדמים והמפורסמים של "אחד העם" הוציאה מחדש הוצאת "נהר".  ב"לא זה הדרך" מ-1889 טוען אחד העם שמפעלי חיבת ציון בארץ ישראל, המושבות הראשונות שהוקמו בתחילת העשור בו נכתב המאמר במסגרת מה שכונה לימים "העלייה הראשונה", מדשדשים בגלל שמעשה כביר כזה, כמו שיבת העם לארצו, אינו יכול להתגשם ללא הכשרת לבבות גדולה בעם וטיפוח הרגש הלאומי שלו. אבי "הציונות הרוחנית" מתגלה כבר כאן בסגולותיו המסאיות המזהירות, שכבשו להן לבבות רבים, ובראש ובראשונה יכולת ניתוח מפוכחת וצוננת של המציאות. סגולות נוספות: הלשון הבהירה ורוחב הדעת והיריעה. באשר לאחרונה, אחד העם סוקר את חוזק הרגש הלאומי בימי התנ"ך ומביא לו ראייה מכך שהגמול והעונש במקרא הוא לאומי ולא אישי. התערערות כוח המשיכה של הלאום הביאה לשינוי אמוני במרוצת בית שני, שהתבטא בתפיסת שכר ועונש פרטית בעולם הבא. שידול יחידים מישראל לעלות ארצה בגלל פיתוי לרווח פרטי לא יצלח. יש לטפח בעם מחדש רגש לאומי.

ב"אמת מארץ ישראל" מ-1891, שנכתב בעקבות ביקור בארץ, מפגין אחד העם את זהירותו ממִצהלות משיחיות חסרות ביסוס באשר ליישוב המִצְעָר המתפתח בארץ. בארץ אין די כדי לפתור את המצוקה של מיליוני היהודים שמבקשים להם ארץ למחיה; להם עדיף להגר לאמריקה. ואילו בארץ ישראל כדאי להקים יישוב צנוע ומתוקן (בהמשך פעילותו ידבר אחד העם על מוקד רוחני לעם היהודי שיסייע בגיבוש זהותו הלאומית). בהקשר הזה, הוא מבקש לצמצם את גידולו של ענף היין הצעיר בארץ, ענף המעודד מהגרים הרפתקנים, ספקולנטים ובעלי נטיות מסחריות יותר מאשר עובדי אדמה. בכלל, ההסתמכות על יוזמה פרטית בבינוי הארץ, טוען אחד העם (שהיה לימים בעל ניסיון עסקי – כמנהל אצל מיליונר התה ויסוצקי – אולי יותר מכל מנהיג ציוני אחר), מביאה לכך שערך הקרקע עולה בגלל התחרות הפרועה בין הקונים ואינו לטובת היישוב ההולך ונבנה. נביא "הציונות הרוחנית", שהיה גם, בצד כל מעלותיו, עיתונאי מחונן (הדבר ניכר יותר ברשימות מאוחרות ומפורטות יותר שלו על המציאות הארץ ישראלית), מתגלה כבר כאן במלוא פיכחונו המעשי-נבואי. ב-1891 (!) הוא מציין שהארץ אינה ריקה, כפי שרגילים לחשוב. והגירה מסיבית אליה תעורר את הערבים להתקומם על החדשים מקרוב באו. אחד העם לא כופר בזכות היהודים על חלק מהארץ, אבל מסב את תשומת הלב לנוכחות עם אחר בה ומציע צעדים זהירים ומעשיים להתמודדות עם הנוכחות הזו, כמו גם נזיפה מוסרית ליהודים המתעמרים ביושבי הארץ הוותיקים.  

המאמרים האלה מציגים הוגה אחראי, החושש עד מאד שחיבת ציון הצעירה תימנה לבסוף עם ניסיונות משיחיים קודמים. הוגה זהיר ומפוכח. אבל, בראייה היסטורית, הוגה זהיר ומפוכח מדי. הרצל, שבשעת כתיבת המאמרים האלה עדיין לא הופיע על בימת ההיסטוריה, וכשהופיע, שנים אחדות לאחר מכן, סימל בעיני אחד העם את החשש ממשיחיות השקר (הייתה גם יריבות אישית כאן, אצל שני האנשים אצילי הנפש האלה), הרצל הבין טוב יותר את דחיפותה של פתרון שאלת הגלות.   

מדוע להוציא בספר את אחד העם (שכתביו מצויים ברשת)? ראובן מירן, עורך ההוצאה, סבור בהקדמתו הקצרה שיש לחזור אל אחד העם דווקא אחרי השבעה באוקטובר 2023 משום שהוא הציג "חלופה יהודית־חילונית־רוחנית לרעיון הציוני־מדיני־התיישבותי". כלומר, אחד העם שהוא מעלה על נס הוא אחד העם היונה הפוליטית, האינטלקטואל שמדבר על רוח ולא על מדינה.

רצה הגורל ואני כותב את הדברים ברחוב אחד העם בתל אביב ובבית קפה שקרוי על שם אחד ממאמריו המזהירים, "חצי נחמה". אבל כשם שלא הרחוב והקפה הם השרידים החשובים ביותר שנותרו מאחד העם בזמננו, דווקא לא אחד העם שהתווכח עם הרצל הוא אחד העם החיוני לזמננו.

אחד העם שאנו זקוקים לו הוא אחד העם שטען שהיהדות אינה רק או בעיקר דת מחד גיסא, ומאידך גיסא אינה רק או בעיקר עובדה ביולוגית או אתנית. היהדות היא תרבות, טען אחד העם, ולתרבות הזו יש מאפיינים ייחודיים.  

"לפנים היה כל איש ישראל חושב לדבר פשוט ומובן מאליו, כי יהודי אמיתי אינו אלא זה שמאמין בלב שלם בעיקרי הדת היהודית וזהיר (או לפחות משתדל להיות זהיר) בכל מצותיה, בקלות כבחמורות", כותב אחד העם במאמר מפורסם אחר שלו, "המוסר הלאומי", 1899. אך תפיסה זו בטעות יסודה. יש יסוד קמאי יותר מהדת, אותו מכנה אחד העם "המוסר הלאומי", קרי התרבות הלאומית הייחודית.

בציטוט מפורסם אחר של אחד העם המוקדם (1891; מתוך מאמר בשם "עבדות בתוך חירות"), מודגשת החילונית של תפיסת הזהות היהודית שלו:

"אני אין לי צורך להרים את עמי לשמים, לתתו עליון על כל גויים, בשביל למצוא ‘היתר’ למציאותו; אני הנני יודע ‘מפני מה אישאר יהודי’, או יותר נכון, איני מבין כלל מה זו שאלה, כמו שלא אבין אם ישאלוני, מפני מה אישאר בן לאבי; אני יכול להוציא משפט כלבבי על האמונות והדעות שהנחילוני אבותיי, מבלי שאירא פן ינתק על ידי זה הקשר ביני ובין עמי; יכול אני אף להחזיק באותה ‘הכפירה המדעית הנושׂאת עליה שם דרוין’, מבלי שתצא מזה איזו סכנה ליהדותי".

אמנם ברנר שם לב לכך שקיים מתח בין התפיסה הזו, המוקדמת, הכרזת העצמאות והחירות הרוחנית המוחלטת של היהודי המודרני, שאותה ברנר העריץ, לבין אחד העם המאוחר יותר, המדבר על תרבות יהודית, שאמנם אינה דתית אבל יש בה "עשה" ו"לא תעשה".

אבל איננו חייבים לקבל את הטונים הנורמטיביים של אחד העם המאוחר; לא צריך להסכים עם ההדים המטפיסיים ההגליאניים שיש למושג "מוסר לאומי"; על מנת לקבל את הרעיון הגדול שלו בדבר תרבות לאומית ייחודית, שכדאי להכיר ולטפח; לקבל את התועלת שיש לנו באמצנו אל ליבנו את הזהות היהודית התרבותית ובאמצנו את מוחנו ללמידתה.

בעידן פוליטיקת הזהויות; בעידן הפסיכולוגיה העממית שמדברת על חיפוש "סֵנטר" – המוקד הזהותי הלאומי שמציג אחד העם יכול לקרוץ לנו במיוחד.

אחד העם מציע לתקופתנו  זהות יהודית חילונית, ליברלית שעגלתה מלאה.  

הרצאה על "משפחה" של נטליה גינצבורג

בשבוע הבא ארצה בספריית "בת ציון" ביד אליהו בתל אביב על הנובלה "משפחה" של נטליה גינצבורג (ראתה אור לאחרונה בהוצאת "הספרייה החדשה").

ההרצאה בחמישי בשבוע הבא, ה-21.11, ב19.30, בבת ציון 10 תל אביב – הכניסה חופשית!

קריאה חוזרת ב"חרבת חזעה"

קראתי בשלישית או ברביעית, ואחרי שנים רבות מקריאתי הקודמת, את "חרבת חזעה" של ס. יזהר. והשתאיתי עד כמה היצירה הזו חזקה.

היא קיימת. אי אפשר לפטור אותה בתמצות.

היא עובדה ספרותית נוקבת בעולם.

לפי בני מוריס – נדמה לי שכך אפשר לסכם את "לידתה של בעיית הפליטים 1947-1949" : א. לא הייתה למנהיגי "היישוב" תוכנית סדורה לגרש את ערביי ארץ ישראל. ב. וכשהחלו הערבים לברוח מעצמם – הדוגמה הבולטת היא חיפה באפריל 1948 – השתאו מנהיגי היישוב לתופעה ולפעמים אף נעצבו עליה. ג. כחלק מתוכנית ד' של ההגנה, הונחו מפקדים לגרש תושבי כפרים אם הכפרים מאיימים על הכוחות הלוחמים. כלומר הותר גירוש אך משיקולים צבאיים מובהקים. ד. בשלבים מתקדמים של המלחמה, אכן נעשו פעולות גירוש (וגם כמה פעולות טבח, יש לומר; לא מיותר להזכיר שגם הצד הערבי לא נמנע ממעשים כאלה), חלקן בגלל טענה שהאוכלוסייה הערבית מסכנת את כוחות הצבא. בחלק מהמקרים הייתה זו אכן אך תואנה.

הקריאה בנובלה של יזהר, שמתארת גירוש כפר ערבי בשלהי מלחמת העצמאות (נובלה שפורסמה מייד אחרי המלחמה), מציינת את הסיבה הרשמית לגירוש בשהות של לוחמים מסתננים ערבים בכפר. אבל המְספר, אחד הלוחמים המתנגד למעשה, רואה בגירוש פעולה לא לגיטימית, משווה את הגולים לגולי יהודה, תוהה מי הירמיהו שלהם, רואה בעיני ילד מגורש (לרצועת עזה, מן הסתם) שטנה וחימת פתנים נולדת.

והנה, מבחינה פוליטית, אני מסכים לחלוטין עם המ"כ מוישה (כמדומני, הטקסט לא מולי, ייתכן והיה זה לוחם אחר) שנוזף במְספר בטענה שעל הערבים היה לחשוב על כל זה לפני שהתחילו במלחמה. ואכן, הסירוב לתוכנית החלוקה, שהביא לפרוץ מלחמת העצמאות, הוא סיבה מספקת להצדיק את כיבושי צה"ל באותה מלחמה. לטעויות אדירות ורצחניות של אומות – טעויות מוסריות ומעשיות – כמו סירוב להצעת החלוקה (שהיישוב העברי קיבל!) – ישנן השלכות. כך אין לי שום בעייה מוסרית עם צמצום השטח שייוותר בידי הפלסטינים בעתיד, בעקבות סרבנותם ב-2000 (רק לאחרונה, אגב, ביל קלינטון טען זאת שוב, שכך אכן אירע ב-2000, סרבנות פלסטינית) ורצחנותם ב-2023.

והנה על אף הכל, "חרבת חזעה" היא יצירה מונומנטלית.

האם רק בגלל איכותה "הספרותית"? השפה וכולי? בהחלט לא רק. אם כי אם כוללים ב"ספרותיות" את הפירוט והנאמנות הריאליסטית של התיאור – בצד ומתחת הסלסול הלשוני הוירטואוזי הרי זו יצירה ריאליסטית כמו יצירה טולסטויאנית – הרי שמתקרבים יותר להבנת כוחה של היצירה.

היא דבר בעולם. שאי אפשר לעוקפו.

אבל היא דבר בעולם גם בגלל הפאתוס המוסרי. הן בתיאור הגירוש והן בתיאור הניוול המוסרי של חלק מהחיילים שיורים גם לעבר אזרחים.

הספרות העברית מגיעה כאן לשיא בליכוד הזה של הספרותיות, "העיתונאיות" וה"נביאיות" המתבטאת בנזיפה המוסרית העליונה.

וגם אם שגה יזהר (ברור שהמחבר המובלע מזדהה עם המספר), כאמור, במסקנות, הרי שכבוד גדול לתרבות שלנו שהעמידה בזמן אמת ובידי הנציג הבכיר של ספרותה הצעירה (לכולי עלמא, ובזמן אמת) מי שרואה גם את סבלות האויב. גם אם שגה יזהר בביקורת המעשה הספציפי, טוב שהעמיד לנו אנדרטה נשגבת כזו על מנת שנזכור שבמאבקנו על הארץ לא נתבהם חלילה.

כן, כן, טוהר הנשק והיה מחננו טהור חשובים גם כשאנחנו צודקים.

זו קריאת חובה לכל דובר עברית. לא בגלל הנכונות הפוליטית של עמדת יזהר. אלא, כאמור, בגלל שהתלכיד הספרותי-היסטורי-מוסרי כאן הופך את הנובלה הזו לאירוע שאין רבים כמותו בתרבות הישראלית.

על "אנה או" של מתיו בלייק (מאנגלית: דנה אלעזר-הלוי, 496 עמ', "אחוזת בית").

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

לפעמים, כשאני צופה בטלוויזיה בפעם החמישית או השישית בערב באותה פרסומת או פרומו, או כשאני מסכין עם הפסקת פרסומות ארוכה כאורך הגלות (גלות עשרת השבטים, זו האינסופית), או עובר לסדר היום על חוסר יושר של מגישי טלוויזיה, שמתבטא בהצהרה על "פרסומת אחת וחזרנו", כשלאחריה מתגלות חסויות נוספות, אני חושב לעצמי שכחברה התרגלנו להנמיך ציפיות, השלמנו עם הלעטתנו בזבל, התרגלנו לכך שמותר לטמטם אותנו.

פתחתי בטלוויזיה, ולא בכדי, היא קשורה לנושא, כפי שאסביר בהמשך. אבל התופעה בהחלט קיימת גם בספרים. למשל, יותר מדי ספרים שהופכים לרבי מכר בתרבות שלנו הם יצירות מרושלות, לא אינטליגנטיות, מופרכות, מגובבות. אלו יצירות שאינן טובות אפילו בסוגן, כלומר כבידור. במקרה של מותחנים מדובר בכאלה שמותחים באופן הכי מכאני שניתן להעלות על הדעת ומסתפקים בכך. אבל מדוע אנחנו מסתפקים במועט? מדוע די לנו ברף התחתון? מדוע אנחנו כל כך לא מעריכים את עצמנו שאנחנו נותנים ליצירות, בינוניות לכל היותר, כמו "המטופלת השקטה", להפוך לרב מכר, או נותנים מקום לחיקוי הירוד יותר דנן, שמבקש להיות רב מכר וראה אור בחו"ל בהוצאה גדולה? נדמה לי שיש כאן נקודה עמוקה יותר משנדמה. נדמה לי שאנחנו חיים בעידן שנלהב מבינוניות, ששונא מצוינות, שנהנה להתפלש ביצירות שאינן עשויות היטב, במים החמימים של בריכת הילדים.

"אנה או", על שם המטופלת המפורסמת של פרויד, מספר מכמה נקודות מבט על פרשת ספק-רצח בדיונית שהתחוללה בבריטניה ב-2019. צעירה עשירה, אנה אוגילבי ("אנה או"), בת לפוליטיקאית מפורסמת, התוודתה בהודעת וואטסאפ שרצחה שניים מחבריה, ואז שקעה במעין תרדמת למשך ארבע שנים. כעת, ב-2023, מנסים לעורר אותה בעזרת טיפול חדשני ולברר האם רצחה בדם קר או הייתה תחת השפעה כלשהי, נפשית או פיזית. חלק גדול מהסיפור מסופר בגוף ראשון, מפיו של דוקטור בנדיקט פרינס, פסיכולוג משפטי, שנקרא לטפל באנה או ולהבין האם מדובר ברוצחת או בקורבן.

הספר הזה שייך לטעמי לקבוצה של ספרים מהשנים האחרונות, כולם בריטיים, שנוגעים באופן חובבני ומאד לא מתוחכם בבכירות (לטעמם) של הגישה הפסיכואנליטית וגישות קרובות לה על פני גישות נוירולוגיות ופסיכיאטריות יותר בחקר מחלות הנפש. לעיתים, תוך שילוב של ז'אנר הבלש בז'אנר הרומן הפסיכולוגי (כלומר, כאשר "הבלש" הוא פסיכולוג). מלבד "המטופלת השקטה", שהוזכר, ורומן מתח נוסף של אותו סופר, "הבתולות", הרומן הזכיר לי גם את "ארץ השלג" הבינוני, שראה אור אצלנו לפני כחצי שנה. באופן לא מודע או סמוך למודע, אני סבור שהסופרים שכתבו את הספרים הללו חשים שיש קירבה גדולה בין הספרות לבין הפסיכואנליזה, ולעומת זאת ישנה זרות גדולה בין הספרות לתפיסות נוירולוגיות מטריאליסטיות. והם חשים כך בצדק. כי הספרות גם היא מבקשת להבין את החוויה הסובייקטיבית של התודעה, והספרות כפסיכואנליזה מבקשות כאחת להבין את הנפש על רקע סיפור החיים הייחודי, וכמובן, הספרות כפסיכואנליזה מתייחסת בכבוד לשפה. כך שהמשיכה של הספרים הללו לפסיכואנליזה היא בעצם הצדקה עצמית עקיפה של הפעילות הספרותית עצמה. למעשה, "אנה או" קשור לשתי תופעות ספרותיות בנות זמננו. הראשונה, השידרוג שקיבל ז'אנר הרומן הבלשי משולי המערכת הספרותית לעבר המרכז. כאן, על ידי הפיכת הבלש לפסיכולוג מוענקת יוקרה לז'אנר הבלשי. התופעה השנייה היא זו שהצבעתי עליה למעלה: מחושל קשר בין הפסיכולוגיה בגוון הפרוידיאני שלה והספרות, בעידן שבו שתיהן מאוימות מכיוונים דומים.

אבל כל זה נעשה כאן ברמה כל כך נמוכה, תיאורטית וספרותית. מאיפה להתחיל?! מהקלישאות? אמא ואבא קרייריסטים שלא מתייחסים לבתם; רומן בין אבא לחברה הכי טובה; פסיכולוגית שהתפתתה לניסוי בבני אדם. לא רק טיפוסים כאן הם קלישאות, אלא גם רגעי סצנות, כאלה שראית בעיקר באלף סדרות וכנראה מיועדים להקל על התסריטאים (אם הבנתי נכון, הספר, כצפוי, מצוי במגעים להפיכתו לסדרה). הבטה בלוחות החקירה וניסיון להבין הֶקשרים; הידוק צווארוני המעיל ביום קר; זירות צילום פוטוגניות כמו כנסייה נטושה, בקתת נופש פסטורלית שהכל יכול לקרות בה. יש כאן רישול עילאי כאשר עובדות בסיסיות ביותר בכל חקירה "מתגלות" כאן במפתיע על ידי חובבנים; כאשר טיפולים נפשיים בסיסיים מתוארים כפריצות דרך מעמיקות; כשגילויים מפתיעים מתגלים, ובכן, פעמיים. יש כאן סנסציוניות בלתי נסבלת בעצם השימוש בהפרעות נפשיות נדירות. יש כאן התרברבות ריקה ושטחית בהיכרות עם כמה יצירות מופת מתולדות הספרות ("מדיאה", "בדם קר"). יש כאן היעדר אמינות: רציחות מסובכות מדי ומניעים ספקטקולרים וצירופי מקרים מביכים. בכלל, נדמה שהתקופה שלנו נעדרת הבנה עד כמה אמינות יחסית חשובה בשביל חוויה ספרותית (או טלוויזיונית) בידורית מספקת. היעדר האמינות גם קשור לקלישאות, כי אם אתה לא מסתמך על התבוננות בחיים אלא על הסדרות והספרים שקראת, סביר שתאבד מגע עם מהלך התרחשות אמין. לבטח תאבד מקוריות, כי במציאות תדיר ישנה איזו עודפות חד פעמית.

זו יצירה בידורית כמו סדרה בינונית ומטה בנטפליקס. אבל הסטנדרטים שאני מצפה להם מהטלוויזיה נמוכים יותר. איכשהו בספרות אני לא יכול ממש ליהנות מהרמה הנמוכה הזו. מגיע לנו יותר.

בקצרה על "החורשה בגבעה"

בגלל רעב לעברית ולספרות עברית ובגלל המלחמה ניעור בי רצון לחזור לס. יזהר.

אתמול סיימתי לקרוא את "החורשה בגבעה", נובלה מ-1947 המתארת ליל קרב ושחרו, קרב על יישוב עברי שבו כ-30 מגינים עומדים בפני התקפה של מאות כפריים ערבים, קרב שהתרחש, כמדומה, מעט לפני פרוץ מלחמת העצמאות (האנגלים עוד בארץ אבל מדובר גם, אם הבנתי נכון, בפרק זמן שקדם לנובמבר 47 – 14 במאי 48).[תוספת מאוחרת: כאן שגיתי, ובעקבות עיון חוזר בביוגרפיה של יזהר מאת ניצה בן ארי התחוור לי שהקרב המתואר מבוסס על הקרב על חולדה ב-1929 שיזהר למד עליו לא מכלי ראשון כי אם מתחקיר ומאמר].

אני חושב שזה אחד מסיפורי המלחמה הגדולים שיצא לי לקרוא. כלומר, גם מהלכי הקרב הריאליים מתוארים בו היטב היטב.

בפוסט קודם כתבתי שסיפורת גדולה אף פעם לא יכולה להתעלם מהאינדיבידואל ולכן ב"אפרים חוזר לאספסת" (1938) הסוגייה הזו מרכזית. אבל צריך לדייק יותר ולומר שיזהר אכן עמל, ביצירות אחרות שלו שעוסקות במלחמה, על דיוקן קבוצתי, של יחידה במלחמה, תוך דילוג בין יחיד ליחיד (דבר מה שהגיע לשיא כמותי ב"ימי ציקלג", כמובן; קורצווייל צדק קצת בנוגע לדימיון עודף בין המונולוגים הפנימיים של הגיבורים הכביכול שונים ב"ימי ציקלג", אבל טעה כליל בשיפוט הכללי, בגלל עקרונות מפצים רבים שיש בפרוזה של יזהר וגם בגלל שהיחידים שמצטרפים ליחידה עולים בקנה אחד עם תחושה מרכזית של יחד שיש בקרב ומלחמה).

אין שיטנה כלפי האויב הערבי ביצירה. אבל יש נחישות לעמוד ולא לסגת. באחת הסצנות החזקות פצוע ערבי שהסתנן לחצר היישוב מתחנן למים, ויש כאלה שרוצים לצאת ולתת לו, אבל בגלל הסיכון שיירו עליהם הם נשארים במבנה החוסה עליהם.

יש כאן תיאורי גבורה לא מזויפים חזקים ותיאורי פחד מלחמה חזקים לא פחות. בקיצור, ספרות אמת.

על "הפילוסופיה של הלבוש", של אוסקר ויילד, "נהר ספרים" (מאנגלית: ניצה פלד, 98 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

אסופת הכתבים הקצרצרה הזו מעניינת למדי.

הטקסט הראשון, מסה, הכתובה בחן אופייני, "הפילוסופיה של הלבוש", פורסמה בעיתון אמריקאי ב-1885 (ויילד נולד ב-1854). ויילד, שנודע באמירות מתריסות כגון: "רק אנשים רדודים אינם מייחסים חשיבות להופעה חיצונית", מבהיר בפתח המסה, באופן אירוני דומה, שההאשמה נגדו שהוא מייחס חשיבות רבה מדי לבגדים אינה נכונה. אבל אין הכוונה חלילה לכך שהוא מחפש את הפנימיות. הוא, מבהיר ויילד, מייחס לגוף חשיבות גדולה. ולכן מבקש בגדים שתואמים את הגופים שנושאים אותם. עם זאת, צריך להבחין בין אסתטיקן לציניקן. ויילד הנו הראשון ולא השני. היחס שלו לאופנה רציני מאד. למעשה, המסה מבקשת להפוך את האופנה לאמנות, למקור ליופי. וחלק מהיופי הינו פשטות ואי מצועצעות בביגוד. כיוון שהתפיסה של ויילד את האופנה היא אסתטית, ולא, למשל, סוציולוגית, הוא מייחס חשיבות מועטה לעיקרון הבידול שמאפשרת האופנה, אותו עיקרון של "צריכה ראוותנית" שזיהה הסוציולוג האמריקאי תורסטן ובלן בדיוק באותה תקופה ובאותו מילייה. לאור זה, ויילד מדמה שתיתכן עקרונית אופנה "נצחית", כלומר בגד שיהיה יפה לעולם כי הוא עומד בעקרונות יופי תמידיים. בכך, אגב, מתאחד האסתטיציזם שלו עם עקרונות מדורניסטיים ולא פוסט-מודרניסטיים, המדגישים את ניעוּת הטעם ותלותו במערכת, עקרונות אותם מבשר ובלן.

יש במסה הקצרה הזו על אופנה גם מאבק לאומי חצי-סמוי ואולי גם מאבק מגדרי סמוי. חלק מהפשטות שויילד מטיף לה היא פרוטסטנטיות אנגלית, מנוגדת להפרזה הפריזאית באופנה. ואילו מלחמתו של ויילד, שכותב בעיקר לנשים כאן, בעד תליית השמלה מהכתפיים ולא מהמותניים ("כלל ראשון ואחרון הוא שיש לתלות תמיד כל פריט לבוש מן הכתפיים ומטה ואף פעם לא מן המותניים. הטבע, יש לציין, אינו מעניק לאדם כל הזדמנות לתלות משהו על קו המותניים העדין"), ונגד מראה "שעון החול", נדמית לי כמה שאין להגדירו אלא כטעם הומואי.     

הטקסט הקצר השני הינו הרצאה שנשא ויילד בפני סטודנטים לאמנות בלונדון ב-1883. ניתן לראות בהרצאה מנשר מוקדם של המודרניזם, או נקודת המפגש בין תנועת "האמנות לשם אמנות", שויילד מייצג, לתנועה המודרניסטית שתפרוץ עד מהרה. ויילד מרצה לסטודנטים על כך שאמנות אינה קשורה לא ללאום ספציפי (ולכן אין כזה דבר "אמנות אנגלית") ולא לתקופה ספציפית. על כך שאהדת הרבים היא סכנה לאמן. האמן בטיבו חריג ומורד ("האמן תמיד היה, ותמיד גם יהיה חריג אנין טעם"). על כך שהיופי יכול להימצא בכל דבר, בעיר כבכפר, ולכן אין מה לבַכוֹת את היעלמות הטבע הכפרי (ובכך, בין היתר, מובחן המודרניזם מהרומנטיקה ו-ויילד מבחין את עצמו ממקור השפעה מרכזי שלו, מבקר האמנות הרומנטי ג'ון רסקין). היופי לא טמון באובייקט כי אם באופן ההתבוננות בו. הגיבור שלו במסה זו הוא הצייר האמריקאי שפעל בבריטניה ג'יימס ויסלר. הנה תקציר "האני מאמין" הטהרני-אסתטי המודרניסטי של ויילד: "כל התמונות הארכאולוגיות שגורמות לכם לומר, 'מסקרן!', כל התמונות הסנטימנטליות שגורמות לכם לומר, 'עצוב!', כל התמונות ההיסטוריות שגורמות לכם לומר, 'מעניין!', כל התמונות שלא מעניקות לכם הנאה מיידית שגורמת לכם לומר, 'יפה!' — הן תמונות רעות".

הקטע הבא באסופה הוא סיפור קצר מ-1887 בשם "הספינקס ללא סוד". זהו סיפור עם תזה, על התשוקה שלנו ליצירת תעלומות בחיינו, על מנת שלא יהיו משמימים מדי. הסיפור מעניין כשלעצמו, אך מעניין לקרוא את הסיפור גם לאור מה שאנחנו יודעים על ויילד, משיכתו לגברים והוצאה בכוח מהארון בהליך משפטי שבסופו ויילד אף נכלא.  

חותמים את האסופה פואמות בפרוזה מ-1894, יפות ומעניינות (ולא רחוקות בסגנון ולעיתים גם בתוכן מ"כה אמר זרתוסטרא" של ניטשה, שראה אור עשור קודם לכן). שנון, למשל, הקטע על הנהר שבו התעמק נרקיסוס במראהו, המסביר שהוא עצמו, הנהר, דווקא היה שקוע במראהו שלו, של הנהר, שהשתקף בעיני נרקיסוס. בכמה מהפואמות, כמו בכמה רגעים בטקסטים הקודמים, מתבטא היחס הספקני של ויילד לדת. היחס ספקני אך קיים. יש הבדל עצום בין יחס כזה לאדישות.  

בחשבון אחרון, החיים, אומר הקומיקאי, גיבור הרומן "אפשרות של אי" של וולבק, פשוט לא מצחיקים. הם שוברים את ליבך. בהתאמה ניתן לומר על ויילד שבחשבון אחרון, היופי אינו מספיק, החיים אינם תופעה אסתטית בעיקרה. ויילד עצמו הבין זאת היטב ונתן לכך ביטוי ביצירה החזקה שלו, "ממעמקים", שנכתבה בתא בו נכלא ב-1897 (היצירה ראתה אור בתרגום חדש לעברית לפני כעשור). ביצירה זו בא ויילד חשבון עם האסתטיציזם שלו עצמו. הוא מדבר בה על חשיבות הסבל ברכישת תובנה מלאה על החיים, על הקִרבה בין האמן לאיש הדת בפתיחותו ללקחי הסבל ועל היתרון שיש לישו על פני היוונים בהבנה הזו. כיוון שגם לרעיונות יש היסטוריה, ואפילו ביוגרפיה, טוב הייתה עושה הוצאת "נהר" לו הייתה ממקמת ומְשַבצת, בעזרת הקדמה של מומחה לויילד, את הטקסטים המעניינים אך ספורדיים שפרסמה, על רקע הולם של התפתחות מכלול רעיונותיו של ויילד.

קריאה ב"אפרים חוזר לאספספת"

קראתי אתמול את נובלת הביכורים של ס. יזהר, "אפרים חוזר לאספסת", משנת 1938 (יזהר היה בן 22).

כמים קרים לנפש עייפה וציחֵת צמא העברית של יזהר. אבל זו לא רק העברית, אלא המפגש עם יצירת סיפורת עברית מעולה שבמעולות, אולי עדיין לא מופתית, שמשיבה את האמון במערכת הזו, הספרות העברית.

יזהר תחת השפעה כבדה של גנסין בנובלה הזו (שם הגיבור כבר מודה בגלוי בהשפעה). השפעה המהנה את הקורא ולא מענה ומניאה אותו מלקרוא. יש בנובלה הזו דוגמה נוספת להערה שהעיר פעם שופנהאואר – וכשלעצמה ניתן לחלוק עליה – שהרומנים הגדולים מתרחשים בעיקר בפנימיות הלב, לא במעללים חיצוניים. הרי כאן יש דילמה עקרונית בנובלה, אפרים, החלוץ הותיק, מבקש מהקבוצה, אחרי שלוש שנים בעבודת האספסת, לגוון, לשנות מקצוע, לעבור לפרדס המוצל. והנה על ערב אחד של אסיפת חברים בעניינו, צנועת "דרמה", כמו שממסגרים לאחרונה בכלי התקשורת את אירועי חיינו, הערים יזהר עולם נפשי ומלואו.

כמובן, הדילמה הבסיסית הזו שמציגה הנובלה היא עקרונית מאין כמותה. ויזהר יודע זאת. היא עימות בין היחיד ליחד (ודוק, אצל הסופרים הגדולים, העימות הזה קיים תמיד, לא צריך לחכות לנתן זך או יהודה עמיחי או דור המדינה כדי "לגלות" את היחיד; בפרפרזה על מאמר של דן מירון – "מתי נחדל לגלות את פוגל" – "מתי נחדל לגלות את האינדיבידואל בספרות העברית?"), בין תביעות הקבוצה לרצון האחד.

על קרני הדילמה הזו משפד יזהר חזון הומניסטי שלם, על התביעות שעלינו לתבוע מעצמנו ומחיינו, על המאבק נגד נמיכות הרוח, הכניעה לדטרמיניזם ולככה זה. חיי אדם הם אוצר גדול, ואם לא ייתנו לנו לחפור ולחפש בהם, הרי שיאבד לעד, והננו כמוליכים את מעותינו לים המלח.

יש גם מהלך נפשי מעניין מאד בנובלה (ומעט מגושם, ואיכשהו מהנה לראות ענק מתאבק ביצירה, גם כשהוא מסתרבל לו) כשאפרים מבין לפתע שהתעקשותו הקפריזית כביכול והפעוטה על מעבר מענף אחד למשנהו, התקוות הגדולות שהוא תולה במעבר המקצועי הזה להתחדשות עצמית, הינן בעצם סניף לתקוות רומנטיות תרתי משמע, כלומר גם כאלה שנקשרות באהובה לא מושגת (כאן יזהר מושפע מברנריות, לא מגנסין המאוחר שסבל מהבעייה ההפוכה, נשים מושגות מדי) וגם "רומנטיות" במובן של התכחשות למציאות, שגייה באשליות. ההבנה הזו דוחקת בו לוותר על חזון המעבר המקצועי ולנסות לקבל את עול "המציאות". אבל הוא גם חושד בפיכחון "בוגר" זה כמבטא תבוסה אנושית, קבלת דין שאינה במקומה.

להבדיל, כמו עם המכשירם הניידים שלנו, ה' ייקום דמנו מהם, נחוץ להתחבר אחת לכמה זמן לעורק עברי טהור, למחצב של ספרות עברית גדולה, להיטען בו (כן, שתי מטפורות הועמסו פה), ולהמשיך משם הלאה בחיינו, מאוששים, מכירים יותר בערכנו כמי שמסוגלים להינות לאורה של ספרות זו, מאה אחוזים.