ארכיון מחבר: אריק גלסנר

סופר ומבקר ספרות

על "תחושה של סוף", מאת ג'וליאן בארנס, הוצאת "מודן" (מאנגלית: מיכל אלפון)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

"תחושה של סוף" היא נובלה של ג'וליאן בארנס שזכתה בשנה שעברה בפרס ה"מאן-בוקר". זו הייתה הפעם הרביעית שבארנס היה מועמד לפרס היוקרתי אך הפעם גם זכה. בארנס, יליד 1946, הוא מבכירי הסופרים הבריטיים, שייך לדור סופרים פורה שהתבלט החל משנות השבעים ועליו, בין השאר, נמנים מרטין איימיס, איאן מקיואן וג'ון באנוויל. חיבתו הידועה של בארנס לתרבות הספרותית הצרפתית מרכזית ביצירתו וחריגה בספרות האנגלית ("התוכי של פלובר", למשל; בארנס מתאר באחד מספריו איך אביו של מרטין, הסופר קינגסלי איימיס, קרא פעם: "שיפסיק כבר לפטפט על הפלובר הזה שלו") והעניקה לו גם הכרה ספרותית בצרפת.
"תחושה של סוף" היא נובלה שמספרה ואחד מגיבוריה הראשיים הוא טוני ובסטר. סיפורו של טוני, פנסיונר בהווה, נחלק לשני חלקים. החלק הראשון התרחש בשנות הששים של המאה שעברה. לחבורתו המצומצמת של טוני, שלושה תיכוניסטים לונדונים בני המעמד הבינוני, נערים הורמונאליים, בעלי יומרות אינטלקטואליות, יהירים אך נוגעים ללב, הצטרף אדריאן פין, אף הוא בעל יומרות אך בניגוד לשלישיה – עם כיסוי. הפילוסופיה שלו יותר מגובת ידע, הרומנטיציזם שלו יותר קלאסי והאקזיסטנציאליזם שלו יותר קיומי, שלא לומר יותר אותנטי. בקולג' מתוודע טוני לורוניקה, חברתו הרצינית הראשונה, בחורה שמעמדה גבוה יותר וכך גם שאיפותיה האינטלקטואליות. ורוניקה אינה בחורה קלה, משפחתה, הוא חש, מזלזלת במוצאו הנחות, וטוני והיא נפרדים. לאחר זמן מה אדריאן מודיע לו, ספק שואל את רשותו ספק מצהיר על המוגמר, שהוא וורוניקה יוצאים. טוני מגיב במכתב חריף, מנתק את יחסיו עם השניים ושוכח מכל העניין. לאחר תקופה קצרה מגיעה אליו ולשני חבריו השמועה שאדריאן, הנערץ עליהם, התאבד. החלק השני של הנובלה מתרחש כעבור ארבעים שנה, כאשר השתלשלות אירועים חידתית, שטוני מנסה לפענחה בחלק זה, מחזירה את ורוניקה לחייו ועמה גם את דמותו של אדריאן ואת כל התקופה ההיא.
תענוג גדול לקרוא בנובלה. חלק מהתענוג נובע ממשהו שאני חושש מלנסות להסבירו, לי ולקוראי, כי נדמה לי שזו דוגמה קלאסית ליכולתו של האינטלקט להחריב תחושות שכוחן נובע מהסתרת מקורן. אבל כיוון שהתענוג בקריאה לא נשען רק על היסוד הזה, וכיוון שהאמת היא, אולי, בסופו של חשבון, הדבר היפה ביותר אנסה להסבירו. מדובר בתחושה המיוחדת שמעוררות בנו יצירות שחלקן הראשון מתרחש בתחילת החיים וחלקן האחרון בסיומן ומעניין שהדוגמה שקופצת ראשונה בראשי ליצירה כזו היא של בן דורו וארצו של בארנס, איאן מקיואן ב"כפרה". המתיקות המיוחדת שמעוררות בנו היצירות הללו נובעות משילוב בין שתי תחושות סותרות: מצד אחד מקבלים אירועי העבר שהתרחשו בנעורים אופי פטאלי, בחורצם חיים שלמים (זאת בלוויית רגש נוסטלגיה בלתי נמנע). מצד שני קרבתו של הקץ, תחושת הסוף, משרה אווירה מנחמת של "הבל הבלים הכל הבל", מאמצי אנוש אינם משנים את התמונה בכללותה. אבל התענוג כאן, כאמור, לא מושתת רק על המתק הכמעט-נוסחתי הזה. הוא מושתת על פרטים לא פחות מאשר על המבנה הכללי. למשל, תיאורי הנעורים האמביציוזיים והנוגעים ללב: "בימים ההם ראינו את עצמנו כמוחזקים במעין מכלאה […] איך יכולנו לדעת שגם כשנשתחרר רק נעבור למכלאה גדולה יותר?". למשל, נגיעות ההומור: מנהגם היומרני של הבחורים הצעירים לשימוש מופרז בביטוי: "זה נובע מעצם ההגדרה", לדוגמה. למשל, השימוש המחוכם של בארנס בהטרמות והטרמות-כוזבות. הטרמות: סיפורי-משנה או דימויים שבהמשך, כשמתרחש אירוע דומה להם, עולים פתאום בזיכרון הקורא ויוצרים כך לכידות בנובלה. הטרמות-כוזבות: דימויים או רמיזות שמושתלים במכוון על מנת לעורר ציפיות אצל הקורא, ציפיות שמוזמות בהמשך וגורמות לקריאה להיות מפתיעה ומחדשת. למשל, ההערות ההיסטוריות-סוציולוגיות המעניינות על מגושמות חיי המין בשנות הששים (שוב קופצת יצירה אחרת של מקיואן, "חוף צ'זיל", שעסקה בתמה דומה): "אולי אתם שואלים, אבל אלה לא היו שנות הששים? כן, אבל רק אצל אנשים מסוימים, ורק באזורים שונים במדינה". למשל, הטיפול בנושא "המשולש הרומנטי", שהעסיק את בארנס ביצירותיו בעבר (לדוגמה, ב"מדברים על זה"; לפי מדורי הרכילות הנושא העסיק אותו גם בחיים). למשל, תיאור החיים הצנועים שניהל טוני, יחסיו עם אשתו ולאחר מכן גרושתו, מרגרט, עמה הוא עד עצם יום סיפור המעשה ביחסים לבביים.
הבעיה היחידה בנובלה היא רגע התרת התעלומה. סיום של ספרים, במיוחד כאלה המושתתים על תעלומה, הוא רגע רגיש לא פחות מרגע הפתיחה, שהוא זה שיסייע לנו להכריע אם להתמסר לרומן. ההתרה כאן אכן מפתיעה ואפילו מסעירה, אבל אחרי רגע או שניים אתה תוהה אם היא מצדיקה את רגשות האחריות הכבדים שחש טוני באשר לחלקו באירועי העבר שהתבררו בעקבות אותה התרה. כלומר, בארנס מעניק לתמה של האחריות המוסרית שלנו למה שקורה לחברינו משקל גדול ביצירה וכשמתברר מה אירע באמת אתה תוהה אם תחושת האשמה והאחריות, כמו גם ההאשמה המוטחת בטוני בידי אחרים (אני מעורפל קצת על מנת לא להרוס לקורא), אינה "גדולה" על מעשיו הקונקרטיים. אולי כדאי לקרוא את החידה וההתרה, כמו שהינה לאמיתו של דבר לדעתי, רק כפיתוי שמוצג לקורא על מנת שיתוודע לדברים האחרים שרצה בארנס לומר. החידה ופתרונה כאן דומים למשל שט.ס. אליוט המשיל פעם את "המשמעות" של שיר, שאינה אלא חתיכת הבשר שמשליך הפורץ לעבר כלב השמירה על מנת שיוכל לחדור בחרישיות אל הבית.

על אנטישמיות

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

לפני כשבועיים התפרסם כי סוציולוג נורווגי נודע (כדי להביא גאולה לעולם: אני קראתי על כך לראשונה בכתבה של עופר אדרת ב"הארץ"), יוהאן גאלטונג, מי שמכונה "אבי לימודי השלום" על מחקריו בנושא יישוב סכסוכים, נשא באוניברסיטת אוסלו הרצאה שבה כלולים תכנים אנטישמיים. גאלטונג טען כי אין לפסול קשר בין "המוסד" הישראלי לרוצח הילדים הנורווגי, מהטבח בקיץ האחרון. עוד טען, בין השאר, כי מומלץ לקרוא את "הפרוטוקולים של זקני ציון", המסמך האנטישמי הידוע.
האנטישמיות, מחלת הנפש המכוערת, המורכבת והכה עיקשת הזו, בצד סכנותיה הגדולות, מולידה גם שתי מבוכות אצל יהודים וישראלים. הראשונה פרטית ואולי פחות הרת גורל: מבוכתו של ישראלי, כמוני למשל, שהזהות הלאומית שלו חשובה לו ויקרה ללבו אך היא בהחלט לא מאכלסת את המקומות הראשונים בזהותו. לכל אדם כמה מעגלי זהות: זהותו כבן אדם, זהותו המינית, זהותו המקצועית, זהותו, לפנתאיסטים שבינינו, כחלק מהקוסמוס ועוד. הזהות היהודית-ישראלית יקרה לליבי – וחשוב לי לציין שאינני מבחין בין שני הרכיבים; זהותי היהודית בגילומה הישראלי היא בעיני מקשה אחת – אבל היא באה אחרי זהויות אחרות. והנה, להיתקל באנטישמיות, פירושו להיתקל במישהו שרואה בך קודם כל בן ללאום מסוים; להיתקל במישהו שבעצם האשמותיו מכריח אותך להתנער ולו לשעה מהאינדיבידואליות שלך ולחשוב על עצמך כחלק מכלל. בצד המבוכה הפרטית הזו, האנטישמיות גורמת גם למבוכה אחרת: היכולת שלנו לבקר את עצמנו נחלשת כאשר אנו נתקלים בעמדות מופרעות במסווה של ביקורת. אנו חשים פחות בנוח לבקר את עצמנו כשאנו רואים איזה סוג "ביקורת" נמצא שם בחוץ.
אבל ביקורת-עצמית היא הכרחית. ראשית, מחינה מוסרית: לראות מה במעשינו כישראלים וכיהודים אינו כשורה. אך לא פחות חשובה מהבחינה המוסרית היא חשיבותה של הביקורת-העצמית מבחינה הישרדותית. מי שמבקר את עצמו יכיר טוב יותר את עצמו, יראה טוב יותר את המציאות ואף את אחריותו לה. כך, למשל, הביקורת הציונית החריפה על הקיום היהודי בגולה זיהתה נכוחה גם את סכנותיה. ביקורת-עצמית היא גם עדות לבגרות, כפי שכתב ברנר בפתיחה המופתית למאמרו הגדול (ואכן, הכמעט אנטישמי; אבל נאמנים פצעי אוהב) "הערכת עצמנו בשלושת הכרכים":

קיבוץ בני-אדם, כאדם היחידי, כל זמן שהוא נמצא על השלבים התחתונים של גידולו האנושי, כמעט שאינו יודע לחשוב על עצמו כהוגן, להעריך את עצמו כראוי […] הרגשתו היא אז באיזו מידה בבחינת 'אני ואפסי עוד'. […] ואולם משהוא יוצא מן החג המוגבל של החושיות, משהוא מתרחק הלוך והתרחק מן הפרימיטיביות, משהוא מגיע למעלה רוחנית ידועה, משהוא מתחיל לראות את האחר, והיחסים שבינו וזולתו נעשים מורכבים יותר ויותר […] – מני אז מתחיל צורך-ההערכה בכלל וההערכה העצמית בפרט.

אי לכך התבונה העדינה הנדרשת מאיתנו כשאנו נתקלים באנטישמיות דוחה היא לפסול מכל וכל את גילוייה ובו זמנית לא לאבד את היכולת לביקורת-עצמית ולהערכה-עצמית.

ועוד דבר. ככלל, ישנן שתי תגובות נפוצות לגילויי אנטישמיות. האחת היא התחושה המנחמת שאנו צודקים. מי שטוען טענות מופרכות כמו ש"המוסד" אחראי לטבח הנערים בנורווגיה מחזק, ובצדק, את התחושה שהוא מופרע ואנחנו צודקים. תגובה אחרת לאנטישמיות היא המחשבה שבעולם שיש בו כאלה שונאים מופרעים עלינו להיות חזקים. גם זו מחשבה לא מוטעית.
אבל מעבר ללהיות צודקים וחזקים אנחנו צריכים להיות גם חכמים. ולהיות חכמים פירושו לצמצם עד כמה שביכולתנו, וכמובן לא על חשבון הישרדותנו ואפילו רווחתנו, את אותן פעולות שהן כמו סדין אדום בפני מופרעים אנטישמיים או אלה שנושאים בתוכם את הגנים האנטישמיים באופן רצסיבי. כך אמנם לא נמנע לחלוטין את המקרים בהם אנשים, מטעמי תסכול ואיבה מסובכים, ימצאו בנו מוצא לתהומות הגועשים בנשמותיהם. אבל נוכל לצמצמם.

קצרצר על "החינוך הסנטימנטלי"

הנה כאן

קוריוזים ופנינים שופנהאואריים – חלק א'

הנה כאן

על מכתבי ניטשה. ערך: פרופ' יעקב גולומב. תרגם מגרמנית: יפתח הלרמן-כרמל

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

בסוף הקובץ מצוי המכתב שהוא אולי המרעיש ביותר מבין מאות המכתבים של ניטשה שליקט פרופסור יעקב גולומב (כמה מאות מתוך 1256 מכתבי ניטשה ששרדו, הוא מציין בהקדמתו). מסתבר שניטשה (1844-1900), שאיבד את שפיותו בתחילת 1889 ואליה לא שב עד מותו, שלח כמה מכתבים בימים שלאחר התמוטטותו הנפשית. אלה מכתבים מטורפים לעילא, בהם דימה עצמו ניטשה, בין השאר, לישו ולאלוהים ובהם ביטא באופן שגעוני את שנאתו כלפי האנטישמים הגרמנים ("זה עתה הוריתי לירות בכל האנטישמים"). אבל המכתב המרעיש ביותר מבין מכתבי הפוסט-שיגעון שנכללו בקובץ הוא מכתב בן שורה אחת ששלח ניטשה לקוזימה וגנר, אלמנתו של המלחין שניטשה היה ממעריציו עד שפנה לו עורף והפך לגדול מתנגדיו. כשהוא מכנה אותה בשם של אישה אהובה מהמיתולוגיה היוונית, אריאדנה, כתב לה ניטשה את המילים הללו בלבד: "אני אוהב אותך". רק בשיגעונו הרשה לעצמו ניטשה לחשוף את צפונות לבו ביחס לקוזימה. מלבד הרטט שמעביר בגוו גילוי האהבה הזה כשלעצמו, הרי שבאחת מבריק הברק על הקרקע האפלה של יחסיו הסבוכים של ניטשה עם המלחין המפורסם. דבקותו העזה של ניטשה, שהתייתם מאביו בגיל חמש, בשופנהאואר (דבקות שברוח; ניטשה היה בן 16 במותו של שופנהאואר) ובוגנר (דבקות ממש; הוא היה מבאי ביתו) נבעה בעליל מחיפוש אחר דמות אב. ניטשה, למשל, בזמן שירותו הצבאי, כותב לחברו, במכתב שמצוי כאן, שבשעת קושי בשירות "לעתים אף מלמלתי כשאני מתחבא מתחת לבטן הסוס, 'שופנהאואר, עזור'". אך הכול נהיה רווי ואפל אף יותר כשמסתבר שניטשה היה גם מאוהב באשתו של האב, באם (קוזימה), אשתו של האב שהבן הרי רצח לבסוף.
אפרופו פסיכואנליזה. גולומב, שחקר בעבר את הקשר ההדוק בין פרויד לניטשה והנו "סוכן" ניטשה מרכזי בתרבות הישראלית ועל כך יש להכיר לו תודה, מצטט כמה פעמים בהערותיו הרבות והמעשירות (אם כי לעתים חוטאות בלהט מופרז וגימנזיסטי ביחס לכותב המכתבים) את פרויד שאמר כי מעולם לא היה אדם שהיטיב להכיר את עצמו כל כך כמו ניטשה. לטעמי, ההיכרות העצמית הזו היא שהביאה את ניטשה, בצעירותו מי שלא נמנע מביטויים אנטישמיים (המופיעים פה ושם במכתבים המוקדמים), להיות אויב מר כל כך לאנטישמיות, להפיכתו לפילושמי מובהק (דוגמה אחת מרבות כאן: "שיעזור אלוהים לשכל האירופאי אם יחסירו ממנו את השכל היהודי!"). ניטשה זיהה באנטישמיות את אותו רגש שכינה "רסנטימנט", טינה. האנטישמי מוצא בהכפשת ורדיפת היהודי, בתחושת העליונות ביחס אליו, מפלט מרגשי הנחיתות שלו, לאו דווקא ביחס ליהודי אלא בכלל. פסיכולוג מעמיק כמו ניטשה לא יכול להרשות לעצמו להמשיך להעיר הערות אנטישמיות כשהוא מבין את המקור הנפשי הנחות לאנטישמיות.
אפרופו פסיכולוגיה. אנחנו חיים בעידן פסיכולוגיסטי וניטשה עבור רבים מאיתנו, כמדומה לי, הוא סוג של פצע. ניטשה קוסם לרבים והפך לגיבור תרבות מרכזי בגלל ערכה המודגש של האינדיבידואליות בהגותו. אך להדגשת ערך האינדיבידואליות נלווה הפאתוס של הגאון הבודד. במכתב מ-1872 למורו לפילולוגיה כתב ניטשה על ספרו-שלו המוקדם כי הוא לא רק יצירה בלשנית, אלא "מעורר תקווה עבור הישות הגרמנית". על מכתב זה כתב הפרופסור הקשיש ביומנו (מובא כאן בהערות): "מכתב מדהים מניטשה. מגלומניה". ואכן ניטשה היה מגלומן. אבל לו מותר, כי הוא היה ניטשה, והמגלומניה שלו התגלתה לבסוף כריאליזם מפוכח: הוא אכן הפך להוגה הגדול של עידן חדש, כפי שטען. הבעיה היא שניטשה מחזק אצל רבים מקוראיו לא רק את תחושת האינדיבידואליות שלהם ומחויבותם כלפיה, אלא גם רגשות יהירים, מגלומנים ונרקיסיסטיים. לא אחד או שניים מקוראיו, ניתן לשער, חש שאף הוא גאון בודד שסביבתו לא מבינה אותו… לכך כוונתי שהוא סוג של פצע.
המכתבים הללו יכולים לסייע באיחויו של הפצע הזה בהדגשתם ניטשה אחר. זה ניטשה נזקק, חולה ובודד. ניטשה שמחזר אחרי נשים באימפולסיביות אקסצנטרית (אחרי הכרות בת ימים ספורים הוא כותב לאחת מהן כך: "אזרי את כל האומץ שבלבך כדי שלא להיבהל מהשאלה שאני עומד לשאול אותך: האם תרצי להיות לי לאישה? אני אוהב אותך"). ניטשה שמעריך כל כך את החברויות המעטות שלו ("האדם מפסיק לאהוב את עצמו כאשר הוא מפסיק לאהוב את האחרים", הוא כותב לאחד הנאמנים שבהם, היינריך קזליץ). ניטשה שכמה לחברות ולא תמיד בטוח בעצמו ("מי שברשותו התובנה שלא להבת הגאונות היא שהופכת אותו לבודד ומנותק […] מי שבודד, בין בשל גחמה של הטבע או בשל בליל מוזר של כישרונות ושאיפות – הוא יודע איזה 'פלא נשגב ובלתי-נתפס' הוא החבר"). ניטשה אנושי, אנושי מאד.

פייסבוק

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

מדי כמה חודשים, כך נצפה ממושבי בקצה מזרח, מתפרסמת באחד מכתבי העת האמריקאים המשובחים – סצנה עיתונאית, שמאותו קצה מזרח, מעוררת קנאה – כתבה נרחבת על השלכות ההתפתחויות הטכנולוגיות החדשות שאנו עדים להן בשנים האחרונות. הטון של חלק ניכר מהכתבות הללו כלפי ההתפתחויות הטכנולוגיות הוא ביקורתי וחשדני. אולם, במיטבן, לא מדובר בעמדות טכנופוביות גרידא, אלא בפרישת טיעונים מנומקים. כתבה דומה, מאת סטיבן מארץ', התפרסמה זה עתה במגזין "the Atlantic" והיא עוסקת בפייסבוק. כותרתה: "האם פייסבוק גורמת לנו להיות בודדים?" ואתם יכולים לקוראה בשלמותה כאן:
http://www.theatlantic.com/magazine/archive/2012/05/is-facebook-making-us-lonely/8930/

מארץ' פותח את כתבתו בסיפור אמיתי שהתפרסם בעיתונות בארה"ב: שחקנית עבר מוכרת יחסית של בי-מוביז נמצאה בביתה בלוס אנג'לס כשהיא מתה זה קרוב לשנה. הגופה המתפוררת נמצאה בצד מחשב פתוח. משחקנית לשעבר בסרטי אימה, כותב מארץ', היא הפכה לאחר מותה למגלמת אימתו של העידן שלנו: פחדנו מבדידות. ללא קהילה ומשפחה, היחסים היחידים שהשחקנית לשעבר ניהלה היו יחסים וירטואליים עם מעריציה. האם ניתן לראות בדוגמת הקיצון הזו סימבול לכך שיחסינו, כתוצאה מהדומיננטיות של אתרים כמו פייסבוק, הופכים לרבים ונרחבים יותר אך גם לרדודים יותר? הרי ישנה איזו דיאלקטיקה מעניינת בכך שהאינטרנט מאפשר לנו להתנתק מהסביבה המיידית שלנו מחד גיסא אך לקיים קשרים עם כל העולם מאידך גיסא. הדיאלקטיקה הזו זכתה כבר במחקר לשם, מצטט מארץ', "פרדוקס האינטרנט". אבל מה האינטרנט יותר? יותר מנתק או יותר מקשר? מארץ' מנסה ומצליח לא להיות דמגוגי כשהוא בוחן את הסוגיה. הוא מנסה לגבש עמדה בעקבות כמה מחקרים עדכניים בסוגיית הבדידות בכלל והקשר בינה לשימוש באינטרנט בפרט. הוא מצטט, ראשית, מחקרים המדברים על עלייה ניכרת בתחושות הבדידות בעשור האחרון. בהמשך מתייחס מארץ' למחקרים שעוסקים באופן ספציפי יותר בפייסבוק. מחקר אוסטרלי, למשל, מצא כי משתמשי פייסבוק אופייניים נוטים לחוש פחות בודדים מבחינה חברתית מהממוצע. אך מאידך, אותו מחקר מצא כי משתמשי פייסבוק חשים הרבה יותר מהממוצע שקשריהם עם משפחותיהם אינם מספקים. אותו מחקר גם מצא כי אנשים שחשים בודדים נוטים לבלות בפייסבוק זמן רב יותר מאשר אנשים שחשים בודדים פחות. מחקר אחר, אמריקאי הפעם, מציין כי ככל שפעילותך בפייסבוק אקטיבית יותר, למשל מורכבת מתכתובות אישיות או כתיבת תגובות מילוליות לסטטוסים של אנשים אחרים (לעומת הסתפקות ב"לייק"), כך השימוש בפייסבוק מעשיר מבחינה חברתית ומפחית בדידות. ואילו צריכה פסיבית של "פייסבוק" יכולה להגביר תחושות של בדידות ואף לעודד דיכאון. חוקר בדידות אמריקאי מרכזי, ג'ון קסיופו מאוניברסיטת שיקגו (אני מקווה שאני מתעתק את השם Cacioppo נכון), טוען כי האמונה שאתר אינטרנט יכול להפיג את בדידותנו היא אווילית. במחקר שערך קסיופו נמצא כי ככל שכמות הפגישות פנים מול פנים מתוך כלל האינטראקציות שמנהל אדם גדולה יותר כן קטנה תחושת הבדידות שלו. לעומת זאת, ככל שגדולה כמות האינטראקציות הוירטואליות מתוך כלל האינטראקציות כן גדלה תחושת הבדידות. אך ממצא זה כשלעצמו אינו מלמד אותנו שרשתות חברתיות הן דבר "רע", מדגיש קסיופו. הוא מלמד אותנו שהרשתות מועילות למי שמשתמש בהן ככלי לצורכי פגישת פנים אל פנים, אך מזיקות למי שמשתמש בהן כתחליף ל"דבר האמיתי" שהוא המפגש הלא וירטואלי.
המאמר מאלף ומומלץ לקריאה. אבל אני רוצה להציע מחשבה בכיוון נוסף. ב"פייסבוק" לא צריך רק להתבונן דרך הקטגוריות של "בדידות" לעומת "חברותיות". "פייסבוק" עונה על צורך מרכזי אחר, שאינו קשור ישירות לקטגוריות הללו. זהו הצורך בהפגת שעמום. אנשים משתמשים בפייסבוק לא רק על מנת לקבל תשומת לב או להכיר אנשים אחרים. אנשים משתמשים ב"פייסבוק" כדי לעשות משהו עם הזמן הפנוי שלהם. היחסים הווירטואלים אינם רק תחליף, מספק או לא, ל"דבר האמיתי". היחסים הבינאישיים ב"פייסבוק" אינם, פעמים רבות, בכלל המטרה. האינטראקציות הבינאישיות ב"פייסבוק" הן, פעמים רבות, רק האמצעי, אמצעי להעברת הזמן.

על "המלאכית אזמרלדה", של דון דלילו, הוצאת "ספרית מעריב" (מאנגלית: דפנה לוי)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

בביקורת מבריקה ומפורסמת (יחסית, כמובן) שפורסמה ב"ניו ריפבליק", ביקורת על "תת-עולם", האפוס האמריקאי עב הכרס של דון דלילו על אמריקה שראה אור ב-1997, טען המבקר הבריטי ג'יימס ווד שהמוקד של יצירת דלילו ומקור חולשתה הוא הפרנויה. לא רק שגיבוריו של דלילו מאמינים בכוחות-על שרודפים אחריהם ומכתרים אותם – אם זה הממשלה האמריקאית, תרבות הדימויים הפוסטמודרנית המצויה בכל, טרוריסטים או ממשלות החולשות על כוח גרעיני – אלא שגם הסופר עצמו מאמין באבסולוטיות הכוחות האלה, לפחות במקצת. למעשה, טען ווד, משתמש דלילו ברגשות הפרנואידים והקונספירטיביים, לפיהם "הכל קשור להכל", על מנת להעניק לכידות לרומנים שלו. כך הפך "תת-עולם", יצירה שמנסה להקיף את אמריקה כולה משנות החמישים עד לשנות התשעים, ליצירה מוזרה שהנה, בלשונו הקולעת של ווד, "צנטריפוגלית באופן מסיח-דעת ובו-זמנית צנטריפטלית באופן דוגמאטי"; "צנטריפטלית", בגלל אמונתה באותה קונספירציה, אמונה שנועדה, בין השאר, להעניק לכידות מלאכותית לחטיבות הרומן המתפרקות, "הצנטריפוגליות". אבל סוגת הרומן עוינת את הפרנויה, טוען ווד בעוד משפט עקרוני ראוי לציטוט: "פרנויה הינה סוג של מיסטיציזם" והרומן, כסוגה חילונית ומפוכחת, "דוחה מיסטיציזם".
תשעת הסיפורים שקובצו ב"המלאכית אזמרלדה" ופורסמו בין 1979 ל-2011 ממחישים אף הם עד כמה הפרנויה מרכזית בעולמו של דלילו. ארבעה סיפורים עוסקים באסונות ובפגעים בקנה מידה גדול, כלומר בפרנויות שהתגשמו: אחד עוסק בתיאור יחסים בין שני אנשי צוות בחללית או לוויין במלחמת עולם שלישית; אחר עוסק ברעידת אדמה ביוון שבה שוהה גיבורת הסיפור האמריקאית; שלישי עוסק במשבר הכלכלי הגלובלי האחרון דרך עיניו של עבריין צווארון לבן האסור בבית כלא לפושעים פיננסיים כדוגמתו; רביעי עוסק במפגש בין גבר ואישה זרים במוזיאון ניו יורקי המציג עבודות על הקבוצה הטרוריסטית "באדר-מיינהוף". סיפורים אחרים מדגימים את היסוד הפרנואידי בקנה מידה קטן יותר: אצן ניו יורקי עד לחטיפה של ילד מאמו בפארק. שלא כעדה אחרת, הסבורה שהחוטף הוא האב, האצן נוטה לסברה שהחוטף הוא אדם זר, כלומר שזה אירוע שרירותי ומפחיד הרבה יותר. סיפור אחר, שפיתוחו, אגב, נמצא בדמות מרכזית ב"תת-עולם", מתמקד בנזירה זקנה בברונקס שמסייעת לפגועי גורל החיים בשכונה ומתוודעת לנערה קטנה ועזובה שלבסוף נאנסת ונרצחת.
לא פחות מיסוד הפרנויה עוסקים הסיפורים במפגשים בין זרים גמורים. סיפור אחד הינו על שני תלמידי קולג' שרואים אדם זר ברחוב ומתחילים לעקוב אחריו ולהמציא לו קורות חיים. סיפור אחר הינו על גבר ואישה זרים שנתקעו על אי, בקריביים כמדומני, מחכים לטיסה לניו יורק שנדחית שוב ושוב ומנהלים ביניהם בינתיים רומן. סיפור נוסף הוא על אדם שמבלה את ימיו בצפייה בסרטים ברחבי בתי הקולנוע של מנהטן ומחליט לעקוב אחר עמיתה לתחביב המוזר, שכמותו נודדת מקולנוע לקולנוע, ולנסות להתוודע אליה. ואת הזוג הזר שנפגש מול תערוכת "באדר-מיינהוף" הזכרתי כבר. למעשה, כשחושבים על זה, יש קשר בין הזרות ומה שסוציולוגים כינו פעם, ובייחוד בהקשר האמריקאי, "אטומיזם" חברתי, לבין הפרנויה והקונספירציה. הרי הפרנויה היא דרך (מעוותת) להתגברות על בדידות ו"אטומיזם", אמצעי (מפוקפק) ליצירת קשר, דרך ההשתכנעות הקונספירטיבית ש"הכל קשור להכל".
אבל אי אפשר לפטור את יצירתו של דלילו, מבכירי הסופרים האמריקאיים, בהערות הביקורתיות הללו. ייחודו ומקוריותו של דלילו הנם הניסיון, המוצלח פעמים רבות, ללכד את הדחיסות והיופי של לשון השירה עם התמות העדכניות ביותר: עריצותן של הטכנולוגיה, המערכת הקפיטליסטית וחרושת התרבות והדימויים. התלכיד הזה מבטא ניסיון התמודדות הרואי של היחיד, החמוש בשפה לירית ופיוטית בלבד, כלומר בשפה פרטית, ניסיונו לעכל את המערכות הכלל-עולמיות המאיימות למוחקו. לעתים העיבוי הלירי של השפה יוצר תחושת פומפוזיות, כלומר הגבהה וניפוח פואטיים לא הולמים של מציאות פרוזאית; לעתים ההיקסמות מגודלן ומהירותן של המערכות עמן מתמודד דלילו בפרוזה שלו היא בעוכרי היכולת הביקורתית הצוננת. כאן למשל, אסיר הצווארון הלבן צופה בחדשות כלכליות המדווחות על קריסת הכלכלה העולמית באופן הבא: "'צניחות של הבורסה באלף נקודות בשמינית השנייה' […] 'מאית השנייה. אלפית השנייה'. 'לא אמיתי, דמיוני, סוריאליסטי'. 'מי עשה את זה? מאיפה זה בא? לאן זה הולך?' 'זה קרה בשיקגו'. 'זה קרה בקנזס'. 'זה סרט, זה שיר'". ספק עם האסתטיזציה המוקסמת של המשבר ("זה סרט, זה שיר") היא הדרך הנכונה להתמודד עמו. אך לעתים קרובות מצליח דלילו לחלץ יופי ופיוט לא רק מיחסי אנוש יומיומיים, נחלתם של סופרים טובים מהשורה, אלא גם מהאירועים והמערכות שמעבר לקנה המידה האנושי, המערכות הלא-אנושיות שמוחצות אותנו תחתן. במובן זה כותרת הסיפור שמופיע כאן, "רגעים אנושיים במלחמת העולם השלישית", מבטאת באופן קולע את הפרויקט של דלילו במיטבו: להפוך את הזר, העצום, האכזר – למשהו מבוית וביתי. למשהו יפה, צנוע ואנושי כמו שירה לירית.

על "רומן וינאי" של דוד פוגל

הנה כאן

מחול

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

אני רוצה להמליץ לכם על הופעת מחול שראיתי, "חיים מרוצפים" שמה, הופעה שתעלה עוד כמה פעמים בשבועות הקרובים (פרטים ודאי נמצאים באינטרנט; יש שם הכל! נראה שהולך להם וזה יתפוס!).
בשנים האחרונות אני מגלה, טיפין-טיפין, את אמנות-המחול וחושב שאולי זו האמנות, מבין האמנויות הפלסטיות או אמנויות הבימה, שהשפעתה עלי היא הגדולה ביותר, בפער גדול ביחס לציור או פיסול או תיאטרון, למשל. אני איש של מילים (אני מצטער על הנפיחות והבנאליות שנלוות בהכרח להגדרה ולהגדרה העצמית הזו). ואני איש של מילים בדיוק בגלל שכוחן של המילים הוא בהפשטה, במרחק שהן יוצרות מהמציאות, בהתמרתה לדבר-מה אחר. במובן מסוים המילים הן המפלט האמנותי הקיצוני ביותר מהמציאות ובעיקר מהגוף, שהוא המציאות בתמציתה. הגוף הוא דבר נהדר, כמובן, או לא כמובן וראוי להבהיר זאת. אבל הגוף הוא גם נטל ומטרד. התשוקה היא דבר נהדר, כמובן. אבל התשוקה גם מעיקה ורודנית. השפה היא ההתרחקות האולטימטיבית מהחייתיות ולכן היא זו שמגדירה את בני האדם ביחס לעולם החי האילם. הריקוד הוא לכאורה הקוטב המנוגד לשפה. הריקוד הוא הרי הגוף בכבודו ובעצמו, ללא מיסוך (מילים), ללא מסך (הקולנוע) ואף ללא שילובו בצד השפה (בתיאטרון).
ניטשה (בהשפעת שופנהאואר), ב"הולדתה של הטרגדיה מתוך רוחה של המוזיקה", מגדיר את המוזיקה כאמנות "דיוניסית", כלומר זו שמבטאת את היצר-הרצון הקוסמי בצורה הישירה ביותר. דווקא את האמנויות הפלסטיות ואמנויות הבימה, כדוגמת הפיסול, התיאטרון ו(במשתמע מניטשה) המחול, מייחס ניטשה לאמנויות ה"אפוליניות", כלומר לאמנויות המאופקות, הסובלימטיביות ומשכינות הסדר. יש בהגדרה הזו של ניטשה משהו אנטי-אינטואיטיבי לטעמי, בייחוד לאור השימוש המקובל בתרבות בשם "דיוניסי" (ביו השאר, ואולי בעיקר, בהשפעת ניטשה!). דווקא אמנות גופנית לעילא כמו אמנות הריקוד נתפסת בעיני כ"דיוניסית" ואילו המוזיקה, לפחות מבחינה זו שהיא מופשטת לעילא, נתפסת בעיניי כסובלימטיבית, ולפיכך כנוטה ל"אפולינית". נימוקיו של ניטשה עמו. למעשה, למרות שניטשה ידוע כמי שמצדד בכוחות הויטאליים והלא-רפלקסיביים של הקיום האנושי, הרי שעמדתו מורכבת בהרבה. ביחס לאמנות ב"הולדת הטרגדיה" עמדתו היא עמדה אנינה ו"רוחנית" מאד. ניטשה מנגיד בין "הדיוניסיות היוונית" ל"דיוניסיות הברברית". זו "הברברית" מתאפיינת ב"חינגות" וב"מעשי זימה של פריצות מופלגת", ב"החזרתם את האדם לתחומי הנמר והקוף" (תרגום ישראל אלדד), ואילו "הדיוניסיות היוונית" היא תפיסה רוחנית של הקיום כאחדותי, מחאה כנגד ההתפרטות של הקיום ותחושה טראגית עמוקה על אודות מעגל המוות והלידה, הכמישה וההתחדשות. אותי הקטן, לאין שיעור פחות אנין מניטשה, דווקא הדיוניסיות הוולגרית מטרידה ועלי היא אף מהלכת קסם, ולפיכך דווקא המחול נתפס בעיניי כ"דיוניסי" וכמנוגד קוטבית לשפה. לא כניצב בצידה בקוטב ה"אפוליני", כפי שטוען ניטשה.
אבל הקסם של המחול בעיני, כשהוא מוצלח, נעוץ בדיוק ביכולתו להעלות את הגוף מגופניותו הפשוטה לדבר מה מורכב יותר. כלומר, מיכולתו של המדיום ליצור אמנות לא באמצעות הסבת המבט מהגוף אלא דווקא בכניסה ראש-בראש עמו. ושוב, הגוף אינו דבר רע. אך, כאמור, לעתים הוא מעיק. והמחול, פוטנציאלית, מזכך אותו.
מה שמיוחד במופע "חיים מרוצפים", של היוצר רותם תש"ח וחמשת רקדניו (שרון בקלי, אוליביה קורט מסה, דניאל גל, צוף יצחקי ועומר אסטרחן), הנו, בראש ובראשונה, היותו מופע מחול טקסטואלי. כלומר, הרקדנים, תוך כדי ריקוד, מנהלים ביניהם רב-שיח (באנגלית, חשוב לציין; למרות שזה מאד לא מתוחכם מצדי, ולמרות שההחלטה מובנת מבחינה שיווקית, אני חייב לומר שזה העציב אותי מעט) כל זמן המופע. והנושאים שהם עוסקים בהם – במילותיהם! – הם הגוף עצמו; חוסר הגמישות והיצירתיות של תנועתנו בחיי היומיום, למשל. כך נוצר ניגוד מעניין ואירוני בין הגופניות המשוחררת שלה מטיף המופע, אולי אף הכמיהה לעידן פרה-ציביליזציוני, לבין המדיום שבה מבוטאות ההטפה והכמיהה הזו: השפה. התוצאה בכללותה היא מופע בעל מורכבות פילוסופית-אמנותית ניכרת (ועם זאת מופע שלא נעדר הומור); מופע שדן בגוף לעומת הרפלקסיה על הגוף (המילים); באמנות הגופנית (המחול) לעומת הגופניות הלא אמנותית (המיניות); בגוף הממושטר של חיי היומיום לעומת הגוף הלא ממושטר של הריקוד.

על "יצר לב האדמה" של שהרה בלאו

הנה כאן