ארכיון חודשי: מרץ 2008

על "הסיפורים הנבחרים" של סול בלו; "גלגול בפארק אווניו" של נתן אנגלנדר; "מתנת המבולדט" של סול בלו

על "הסיפורים הנבחרים" של סול בלו;על "גלגול בפארק אווניו" של נתן אנגלנדר

נכתב ב – 2004 בעיתון "מקור ראשון" (לפני מותו של בלו)

 

בהקדמה של אשתו של סול בלו, ג'ניס, ל"הסיפורים הנבחרים" של בעלה, היא כותבת כי תדיר נסובות השיחות ביניהם על "גורל היהודים במאה העשרים" (עמ' 5). ואכן סיפוריו של הסופר היהודי-אמריקאי הגדול, חתן פרס נובל, מספקים עדות מיוחדת במינה, אם לא על הגורל היהודי במאה ה – 20 הרי על חלק נכבד מגורל זה שהתרחש בארצות הברית.

 

נקודת המבט של בלו מרתקת כיוון שהוא מעלה שורה של תהיות הנוגעות למעבר התרבותי הדרמטי של המהגרים היהודיים המזרח-אירופאיים בראשית המאה שעברה אל ארץ האפשרויות הבלתי מוגבלות. בלו, המתקרב לגיל תשעים (בזמן כתיבת המאמר, כאמור – א.ג.) ובעצמו בן למהגרים כאלה, מציין שהמהגרים היהודיים הביאו "כל כך הרבה התלהבות, להט, ואהבה לחיים האמריקניים הללו" עד שהפכו להיות "הדבר עצמו"; תהליך האמריקניזציה של היהודים, אולי קבוצת המיעוט המצליחה ביותר ב"כור ההיתוך" האמריקאי, מסקרן מאד את בלו וגם מרתיע אותו. לפיכך בנויים חלק מהסיפורים בקובץ על הניגוד בין היהודי המזרח אירופאי לאחיו האמריקאי, ויותר מכך: על הניגוד בין אנשי רוח בולטים, המגלמים גילום חילוני את מסורת הלמדנות היהודית, לבין סביבתם או קרוביהם "המצליחנים", המייצגים את החומרנות האמריקאית.

 

הנובלה המעניינת "קשר בלרוסה" נוגעת בדיוק בנקודה הזו: ביחס בין הארכיטיפוס של היהודי-האמריקאי לזה המזרח-אירופאי. במובנים מסוימים, המעודדים מחקר השוואתי, דומה היחס שבונה בלו בין שתי הדמויות שלו, בילי רוז, האמרגן היהודי האמריקאי, והארי פונשטיין, ניצול השואה, ליצירות ישראליות שעסקו ביחס בין "הצברים" לשארית הפליטה שהגיעה לארץ, כדוגמת "הוא הלך בשדות" של שמיר. מה שהופך את הנובלה למרתקת, ומעודד את ההשוואה הזו, הוא שאלת יחסי הכוחות בין רוז לפונשטיין. בילי רוז, איש עסקי השעשועים הניו-יורקי, אספן של יצירות אמנות, בעל טור רכילות נחשב ומפיק של מופעי שעשועים זולים, הציל את היהודי פונשטיין מהכלא האיטלקי, בחלקה הראשון של מלחמת העולם השנייה, טרם כניסתה של ארצות הברית למלחמה. הנובלה נסובה על ניסיונותיו של המהגר פונשטיין להודות למצילו, רוז, שמסרב לכל קשר עם המוצלים היהודים מלבד הקשר שנוצר מעצם סיועו בהצלתם. בילי רוז השטחי, שטוף התאוות והקמצן, הציל את פונשטיין במבצע הוליוודי, מעיר המספר, "הוא בטח ראה את לסלי הווארד ב'סקרלט פימפרנל'". אבל דווקא ה"הוליוודיות" של המבצע מאפשרת לבלו לערוך את החקירה התרבותית שלו הנוגעת להבדלים בין היהדות האמריקאית לזו המזרח אירופאית. מטוטלת הכוחות בין שני הטיפוסים מושתתת על אירוניה: דווקא איש עסקי השעשועים והבדיה, אדם קטן בקנה מידה אנושי-מוסרי, מצליח בזכות השפעתו וכספו להציל את פונשטיין האצילי והקשוח. "תסתכל על הבן אדם הזה: הוא אף פעם לא ביצע שום שליחות, אף פעם לא צד חיות גדולות, אף פעם לא שיחק כדורגל ולא נטש מטוס מעל האוקיינוס השקט. אף פעם אפילו לא ניסה להתאבד. והבנאדם הדחוי הזה הוא סלבריטי!" (עמ' 92). המשפט הזה, שיכול היה להיאמר, כמובן, גם על ג'רי סיינפלד, מכוון אל מבנה העומק של הנובלה החזקה הזו. אורח החיים האמריקאי הקפיטליסטי נמצא מותאם לסוג מסויים של תכונות, שיהודים רבים נמצאו כבעליהן. התכונות הללו, שאינן נחשבות נעלות במיוחד, הן אלה שאיפשרו להם להציל את חיי חלק מאחיהם. המספר, יליד ארצות הברית גם הוא, מודע לכך שלמרבה הבושה, גם הוא "יהודי חדש" (ובלשונו של בלו: "יהודי מגזע אחר לגמרי"), קרוב יותר לבילי רוז העשיר ההולל וחסר העכבות מלפונשטיין הסגפן, סמל "היהודי הנודד" המיוסר. הוא מייעץ לפונשטיין לשכוח מרדיפתו אחר פגישה עם בילי רוז: "תשכח מזה, תהיה לאמריקני. תשווק את התרמוסטטים שלך". אבל גם המספר עסוק מאוד בהצהרה של פונשטיין כי יש "מין שינוי בצאצאיהם של מהגרים בארץ הזאת", ותוהה באי-נוחות על המחיר ששילמו היהודים על תהליך האמריקניזציה שלהם.

 

בהרהורים על המחיר הזה משתמש בלו באורח החיים היהודי העתיק כנקודה ארכימדית לשיפוט מתון של אורח החיים האמריקאי, של "העולם החדש" בכללותו, עובדה שמוציאה אותו מ"הגטו" הספרותי היהודי. לשיפוט מהורהר זה שייכים גם הסיפורים בקובץ המעמתים דמויות של אנשי רוח עם דמויות של אנשי מעשה. אמנם גם כאן נשאר בלו בתחומי המשפחה היהודית אבל חקירתו היא גם כלל-אמריקאית.

 

לכך שייך הסיפור הארוך "בני דודים". המספר, משפטן-פילוסוף, נקרא לסייע לבן דודו, המאפיונר היהודי, על ידי כתיבת מעין עדות אופי לבית המשפט על משפחת המוצא של המאפיונר ונסיבות גדילתו בפרברי העוני של שיקאגו. המפגש המחודש עם בני משפחתו מעלה אצל המספר שאלות בדבר פנייתו לחיי הגות לעומת "עולם המעשה" (אמנם בגירסתו המוקצנת-קרימינלית), שפנה אליו הבן דוד. "אני חייתי את אמריקה בדרך הלא נכונה", מהרהר המספר. הוא מוסיף במרירות כי בן דודו המאפיונר טאנקי, ששמו המקורי רפאל מצגר, משתייך למעשה "לאסכולת קנדי". לפי תפיסה אמריקאית זו: "אם לא דיברת בשפת המציאות, דיבורך היה מזויף. אם לא היית קשה, היית רך" (עמ' 275). האתוס הפרוטסטנטי, שרואה בחיוב עבודה קשה והצלחה בעולם המעשה; רואה בהצלחה עדות לבחירה אלוהית, נמצא מותאם לחלק מאגפי משפחת המספר היהודי, אותו חלק שמטיח לעבר אנשי הרוח: "אם אתם כל כך חכמים, איך זה שאתם לא עשירים?" (עמ' 307). באווירה חברתית-תרבותית כזו חש איש הרוח במשפחתו כעיר שהושמה במצור.

 

המשיכה של בלו ליוצאי הדופן הגאוניים ניתנת אם כן להסברה בשני מישורים: פרטיקולרי וכללי; גם כהתעמקות בגורל היהודי-אמריקאי במאה העשרים וגם כניסיון של יציאה מעולם "המצליחנות" האמריקאי-הכללי, לעבר נקודת מבט חיצונית. על דמות נוספת (וגם זו דמות גברית, כיון שהגאונים של בלו הם תמיד גברים, עניין שעורר ביקורת בקרב פמיניסטיות), אומרת חברתו שהוא "יהיה אולי המנצח הבלתי צפוי בהיסטוריה של הרוח האמריקנית. אני חושבת שאולי יש לו הכישרון להבין את הכל בפרספקטיבה הנכונה" (עמ' 234); בסיפור נוסף מעיר המספר על רצונו למצוא "טיפוסים מיוחדים" בזמנים דמוקרטיים. שתי מובאות אלה מבטאות את אותו החיפוש אחר נקודה ארכימדית שתתצפת את מכלול ההוויה האמריקאית ותשפוט אותה.

 

אולם המעלה והחסרון בכתיבה של בלו טמונים בהעדפת ה"צורה" על פני ה"תוכן" בשרטוטי הגאונים שלו. אשתו של בלו מצטטת אותו בפתיח מחווה דעה על אחד מסיפוריו: "יותר מדי רעיונות, לא מספיק תנועה". אבל מה שמייחד את בלו, כסופר שמצליח לגשר בין תומאס מאן לדיימון ראניון, כפי שמציין פיליפ רות על גב העטיפה, הוא שילובם של הגאונים שלו בעלילה רבת תנופה כגיבורי פעולה לכל דבר. כלומר, בדיוק ההפך מהבעיה שציינה ג'ניס בלו: יותר מדי תנועה, יש אצל בלו, לא מספיק רעיונות. שלא כתומס מאן, אם להיזקק לדוגמת המופת שמביא רות, איננו יודעים בדיוק מה "התוכן" שנושאים איתם גאוניו של בלו. "הר הקסמים" של מאן הוא רומן רעיונות, שלעיתים נוחת נחיתת אונס במחוזות הסטטיים של השיעמום, אבל אכן מפתח רעיונות. בלו לא משעמם לרגע אבל רומן הרעיונות שלו הוא מסוג מוזר: רומן רעיונות שבו העיסוק ברעיונות הוא חיצוני, ללא קונקרטיזציה; אם כי, אכן מלא תנועה.

 

סול בלו, כפי שכותב בהקדמה מבקר הספרות ג'יימס ווד, דחה את ההוצאה להורג של הריאליזם למשך דור שלם. הוא הרחיק, ממשיך ווד, את צווארו של הריאליזם מחרבו החדה של הפוסט-מודרניזם על ידי שימוש בטכניקות מודרניסטיות המפיחות חיים בריאליזם המסורתי. קשה להתעלם מכך שיש קשר הדוק בין האמונה של בלו באפשרות קיומה של נקודת מבט ארכימדית על המציאות בכללותה ועל המציאות האמריקאית בפרט; בין האמונה של בלו בקיומם של גאונים, לבין יכולתו לדחות את ההוצאה להורג הזו של הריאליזם. אולם תהליך האמריקניזציה של יהודיו של בלו, תהליך שתיאור מבריק ומצחיק שלו מצוי בספרו הגאוני של סופר יהודי-אמריקאי אחר, "גולד שווה זהב" של ג'וזף הלר, ייתכן כי הוא זה שגם גורם לסירוס היכולת להתבונן על המציאות מנקודת מבט "אחרת", חוץ-אמריקאית, מנקודת מבט שבהתחשב בטיב העולם הבלו-אי ניתן בהחלט לקרוא לה "יהודית".

 

הגעגועים להוויה יהודית מובחנת מצויים גם בספרו של נתן אנגלנדר, סופר יהודי-אמריקאי הצעיר מבלו בשלושה דורות (הוא יליד 1970). ספרותית, אציין, לא התרשמתי מהספר. הסיפורים של אנגלנדר כתובים בחלקם בריאליזם המתאר את חיי הקהילות החרדיות בארצות הברית וישראל. כך הוא הסיפור על הרב שעובד לפרנסתו כסנטה קלאוס בכל-בו אמריקאי; סיפורה של עגונה המתלבטת אם לגרום למותו של בעלה; סיפורה של יצרנית פיאות המוקסמת משיערו של "זרוק" אמריקאי ועוד. חלק מהסיפורים מתארים את המציאות היהודית המזרח-אירופאית. כך הוא הסיפור על סופרי היידיש הנרדפים על ידי סטאלין והסיפור על גורלם הפנטסטי של יהודי חלם בשואה. אולם אחד הסיפורים של אנגלנדר חורג מהקו הזה. הוא מספר על נוצרי אמריקאי שמחליט שנשמתו היא גילגול של נשמה יהודית. תשוקתו של האמריקאי להתגייר מגלמת את השינוי הדרמטי שחל במעמד היהודים בארצות הברית במחצית השנייה של המאה העשרים. שאר הסיפורים מתארים את הגעגוע, דווקא לאור המקום המרכזי של ההוויה היהודית באמריקה היום, להוויית השוליים הייחודית של היהודים לאורך ההיסטוריה. כך מוסברת המשיכה של אנגלנדר אל ההווי החרדי והמזרח-אירופאי-יידישסטי כמשיכה לגן עדן אבוד. את מקום הגאונים של בלו, כאופוזיציה ל"אמריקניות", מחליף אנגלנדר בהתרפקות על העבר המזרח-אירופאי מחד וההווה האולטרה-אורתודוכסי מאידך.

 

*

על "מתנת המבולדט" של סול בלו; פורסם ב"מקור ראשון" ב – 2006

השארות הנפש

מקסים גורקי, בזיכרונותיו על טולסטוי, מעלה את הסברה שהמהפך הדתי שעבר טולסטוי בערוב ימיו נבע מחוסר יכולתו לתפוס איך מוח מלא גוונים כמוחו, מוח האוצר בתוכו את החיים על כל דקויותיהם, איך מוח כזה יכבה לעד. לא ייתכן שנשמתה עשירה כמו שלי תיעלם לנצח עם מותי, חשב טולסטוי. המחשבה הזו נראה לטולסטוי לא רק מעציבה אלא פשוט מופרכת, טוען גורקי, לא-רציונלית.

 

נזכרתי באנקדוטה הזו כשקראתי לאחרונה את הרומן הכביר "מתנת המְבּולדט" של סול בלו, מ – 1975, שעם סיום קריאתו הוא בעיניי היצירה המרשימה ביותר של בלו שקראתי עד כה (יותר מ"הרצוג"). את הרומן, שיצא בישראל ב – 1978 ב"ספריית פועלים", סביר שלא תמצאו בחנויות הספרים הרגילות אלא בחנויות "יד שנייה" או בספריות.

 

גיבורו של הרומן, צ'רלי סיטרין, האלטר אגו של מחברו, הוא אינטלקטואל יהודי-אמריקני, איש שיקגו, המתקרב לשנתו הששים ושבצד משפט גירושין מעיק, יחסיו עם אישה צעירה ממנו בשלושים שנה וחברות-כפויה עם איש מאפיה שיקאגויאני זוטר מסתחרר מוחו בסחרחורת מרהיבה של הגיגים מטאפיסיים. בלו צובע את הרומן שלו בגוון קומי עדין אולם למרבה הפלא אין האירוניה הקומית פוגעת ברצינות יחסנו להגיגי הגיבור.

 

סיטרין אינו יכול לקבל את אי-הישארות הנפש, הנראית לו, כמו לטולסטוי, לא-הגיונית. הוא אמנם לא בטוח בנצחיותה של הנשמה אבל חושד שכך עולה בגורלה. על ההאשמה שמאשימו ידידו שהוא מיסטיקן, עונה סיטרין: "אינני יודע מדוע המילה מיסטיקן גרועה כל כך. היא איננה אומרת הרבה יותר מהמילה דת, שאותה עדיין מבטאים לפעמים ברחשי כבוד. מה אומרת דת? היא אומרת שיש משהו בבני-אנוש מעבר לגוף ולשכל וכי יש לנו דרכי-ידיעה המגיעות אל מעבר לאורגניזם וחושיו. מאז ומתמיד האמנתי בזה. הייסורים שלי נובעים אולי, מהעובדה שאני מתעלם מהרגשותיי המטאפיזיות. למדתי באוניברסיטה, לכן אני יודע את התשובות המלומדות (…) אבל אלה אינם אלא בלבולי-מוח" (עמ' 213).

 

אנשים שאוהבים לקרוא וקוראים הרבה שואלים את עצמם מדי פעם האם הקריאה עושה להם משהו מהותי, משנה אותם, מוח ונפש? או שהיא חוויה שמִשְכה אינו עולה על זמן הקריאה ושמנצנצת ברגעי היזכרות ספורים לאחריה? לא שיניתי את תפיסותיי על השארות הנפש בעקבות הקריאה בספרו של בלו. נותרתי ספקן ומאמין בנצח-שברגע. אבל ההתעקשות של סיטרין על נצחיות הנשמה ממשיכה לְעגֵל אדוות באגם הנפש גם הרבה אחרי שמסיימים לקרוא את "מתנת המבולדט".      

משעממים גדולים של העידן המודרני

סיטרין זה, גיבור הרומן, עסוק בכתיבת מסה על "משעממים גדולים של העידן המודרני". ברומן זה אפילו יותר מצחיק ממה שזה נשמע. אבל כוונתו של בלו-סיטרין גם רצינית: "מצאתי לנכון לומר רק שמיום היות האדם נתנסתה האנושות במצבי-שעמום, אך מעולם לא תקף איש את הנושא כנושא בזכות עצמו" (עמ' 186). וסיטרין פורס ניתוח קצר ותמציתי של תולדות השעמום וההתייחסויות האינטלקטואליות אליו לאורך ההיסטוריה.

 

הסוגייה הזו היא סוגייה לא משעממת כלל וכלל. האם האנושות יכולה לשאת שעמום? נדמה שבשאלה הזו תלויה יכולתה של האנושות להיות מאושרת, כי להיות מאושר, לא נתון לגאות ולשפל של הכמיהה והחוסר ואחריהם הסיפוק והמילוי, יכול להיות משעמם מאד. לדעת הוגה מעמיק כדוסטוייבסקי, למשל, אין תקווה לאושר אנושי בעולם הזה. השיטה הפוליטית והחברה האנושית המשוכללות ביותר תימאסנה על בני האדם רק בגלל עצם מושלמותן ומשוכללותן.

 

האם "מלחמת הציביליזציות" הנוכחית גם היא אינה תולדה של שעמום? של חוסר היכולת לחיות בעולם נטול מאבק פוסט "המלחמה הקרה"? של חוסר היכולת האנושית להגיע ל"קץ ההיסטוריה"? כשנדמה שהמערב הגיע לאחרית הימים והמלחמות "הטיפשיות" כבר מאחורינו צץ להכעיס לפתע המשבר העולמי הנוכחי. כאילו ההיסטוריה אינה יכולה לשאת וואקום.

 

נכון, האיסלאם הרדיקלי לא תרם במיוחד לשלווה העולמית אבל נדמה שגם הפחד האנושי מהשעמום, מהשלווה הלא-מופרת, נטולת המאבקים, עט על "השלום הנצחי" כמוצא שלל רב.

ואולי בעצם גם הרדיקליות האסלאמית עצמה, בחלקה בלבד כמובן, נובעת מהפחד משעמום, מהפחד מלחיות בעולם שבו קיימת אופציית חיים אחת בלבד, האופציה המערבית.

 

  

על ג'ונתן ספרן-פויר

ביקורת על "הכל מואר" פורסם ב"מעריב" ב – 2003; ביקורת  על"קרוב להפליא ורועש להחריד" פורסם ב"מקור ראשון" ב – 2007 

 

שני מספרים יש ל"הכל מואר", ספרו של היהודי-האמריקאי הצעיר (27) ג'ונתן ספרן-פויר. הראשון הוא "הגיבור": צעיר, הנושא את שם המחבר, והמתאר בגוף ראשון את קורות משפחתו היהודית-אוקראינית החל משלהי המאה ה-18. השני הנו טרזן צעיר, אודיסאי ולא-יהודי, המשמש לגיבור (המספר הראשון) כמתורגמן במסע השורשים שלו לעיירה תרחימברוד באוקראינה.

 

המספרים מתחלפים ביניהם לסירוגין, ובעוד המונולוג של אלכס, הטרזן האוקראיני, כתוב בעילגות "אנגלית" וירטואוזית, אמינה ומשעשעת (לדוגמה: "אודסה יפה מאד(…) בחורות שוכבות על הגב ומציגות את השדיים הראשונים במעלה שלהן"), הרי שתיאורי העיירה של ג'ונתן ספרן-פויר המספר מגוחכים, מופרכים ואנכרוניסטיים. אם להאמין לתיאורו הרי שבעיירה אוקראינית, בשנת 1791(!), היה "סוחר גפילטע פיש", בת הרב הרימה את "שיפולי מכנסיה", בני העיירה לומדים "לימודים חילוניים", תינוקות בעיירה נעטפים בעיתון קהילתי יהודי בעל מדור רכילות פנימי, אשה עוזבת את בעלה "לטובת גבר אחר", לבעלה זה יש גם "עורך דין" והוא נופש – באירועים מיוחדים, אמנם – בוינה ובפריז. כל זה, להזכיר שוב, בערבות אוקראינה שנת 1791. 

 

צריך להפריד, לפיכך, בין תיאור "מסע השורשים" עצמו, "מסע השורשים" אליו יוצא המחבר, המתורגמן העילג אלכס וסבו (גם שמו אלכס. המשמש כ"נהג עיוור" לחבורה), "מסע שורשים" שיעדו מציאת האשה האוקראינית שהצילה את סבו של הגיבור, ושמסופר על ידי אלכס, המתורגמן, באופן משעשע, מרתק ומרגש (וכשמגיעה החבורה המוזרה לגילוי גורלה של העיירה: מצמרר ממש), לבין קורות המשפחה ו"העיירה" שהנם, כאמור, מופרכים, אנכרוניסטיים, סנטימנטליים וילדותיים.

 

ספרן-פויר מודע, כך נדמה, לחוסר הידע הממשי שיש לו על חיי היהודים באוקראינה בשלהי המאה ה-18, והוא מנסה לחפות על חוסר הידע הזה בהגחכה פארודית וגרוטסקית מוקצנת של "העיירה", כפי שהוא מדמיין אותה ממקורות משניים. כך מזכיר תיאורה של העיירה, ולא בהכרח במתכוון, את "סיפורי החסידים" הפארודיים של וודי אלן. "העיירה", שהינה כולה קונסטרוקט תרבותי מאוחר ומדומיין, משלהי המאה ה-19, כפי שציין פעם דן מירון, מוצגת כך באותה צורה "מיוזקלית"-מבודחת, פולקלוריסטית, מגוחכת והזויה, כשאנשיה מלאי טינה-זה-לזה-כביכול, שמאחוריה מסתתרת חיבה-הדדית-כביכול….

 

פרצי הומור אבסורדיים, "וודי אלניים", אמנם מצילים במקצת את החלקים "ההיסטוריים" הללו של הספר. לדוגמה: יענקל, הכופר המלווה בריבית, אחד מאבות אבות אבותיו של המחבר, מציין שהרבי נזקק לשירותיו כיון ש"האדיקות היתה יקרה כל כך". אולם האנכרוניזמים הרבים, ששוב: לא ניתן לתרץ אותם בעובדה שזוהי פארודיה, כיון שפארודיה מפסיקה להיות כזו כשהיא מאבדת "קשר עין" עם מושאה, הופכים את הקריאה בחלק הזה של הספר למאוסה. העדר קונקרטיות, גם בייצוג פארודי, מוביל, כמעט בהכרח, להתנתקות לעבר פארודיה "כללית" ו"פרועה", נטולת הקשר, המובילה, שוב: בהכרח, לשבילים כבושים זה-כבר ולתחושה המאוסה של : "כבר קראנו את זה". בנוסף, חשוף כל כך חוסר הביטחון האינפורמטיבי של המחבר, שהוביל לייצוג המוגזם והמופרך הזה של "העיירה".  

 

אבל האנכרוניזם המדהים והמקומם ביותר של ספרן, הנוגע לתיאור "העיירה", הנו האנכרוניזם הפסיכולוגי: דמויות מעיירה יהודית קטנה, של שלהי המאה ה-18, מגלות רגישויות ונוירוזות של אנשים מודרניים. כך סבת-סבת-סבת-סבת-סבתו של הגיבור, שהינה דמות מרכזית, מגלה עצבנות נוירוטית של "נסיכה יהודית" מפונקת, ניו-יורקית, העסוקה בחיפוש אחר "אהבה" ו"אמנות". דיוק פסיכולוגי וירטואוזי בשרטוט דמות נשית "דומה", אליה הגיעה הספרות היידית רק בראשית  המאה ה-20 (הרומן היידי הגדול של דוד ברגלסון: "ככלות הכל"), מבקש, לשווא, להשתרטט ביד סופר ילדותית וסנטימנטלית, בתחילת המאה ה-21, על דמות שחיה בשלהי המאה ה-18.

 

באופן זה, יותר משיש בספר הזה התייחסות ליהדות מזרח אירופה יש בו הדגמה באיזה אופן משובש וילדותי נתפסת המורשת הזו בקרב יהודי ארצות הברית היום.

 

בכמחצית הספר, המסופרת, כאמור, על ידי המתורגמן הצעיר אלכס, ניכרת היכולת הקומית הלא-מבוטלת של ספרן. יכולת זו מצויה, בעיקר, בפרישת אי ההבנות הקומיות בינו לבין הגיבור-המחבר. לדוגמה: כשספרן מסביר למלוויו שהוא צמחוני הם מתקשים מאד להבין את הקונספט ומנסים לשדל אותו לאכילת בשר חיה אחר ("אולי כבד?" "אולי עוף"). בחלק זה של הספר נפרש גם גורלה הנורא של העיירה בפני בני החבורה, גורל שנקשר במפתיע, ובאופן מסמר שיער ממש, למשפחת המתורגמן האוקראיני. מחצית זו של הספר עולה לאין שיעור על המחצית האחרת כך ש"הכל מואר" הופך להיות "מואר חלקית".

 

ואם הניוזדיי , כמצוטט על גב העטיפה, כתב שהרומן של ספרן הנו: "רומן ראשון מדהים ממש…הכל באמת מואר בספר הנפלא הזה של אמן מוכשר ופורץ גבולות", נשיב בניב מזרח-אירופי אותנטי: האט ער געזאגט (= אז אמר). 

 

 

 

*

מה אני אעשה עם הג'ונתן ספרן-פויר הזה. מזמן – כלומר מהרומן הקודם שלו, "הכל מואר" – לא התלכדו בדמות אחת כשרון ספרותי שקשה לערער עליו בסנטימנטליות ילדותית מביכה שקשה לשאתה. 

 

ספרן-פויר, התקווה הלבנה הגדולה של הספרות האמריקאית והיהודית-אמריקאית, שקיבל, כמדומני, מקדמה של מיליון דולר על "קרוב להפליא ורועש להחריד" ("זמורה-ביתן"; תרגום: אסף גברון), קרוב לוודאי לא ישעה לביקורת הפרובינציאלית שלהלן. אבל, לטעמי, אם הוא רוצה אי פעם ולו רק להתקרב להיות בן לשושלת הספרות האמריקאית המפוארת הוא חייב להתבגר.

כשאני כותב "ילדותית" ו"להתבגר" אני מודע לכך שביחס לרומן הזה נושאות עמן המילים הללו אירוניה. כי דווקא החלקים ברומן המסופרים מנקודת מבטו של ילד הם בעלי חן כובש.

כמו "הכל מואר" גם הרומן הזה מחולק לשני חלקים הנמסרים לסירוגין, חלקים שונים באופיים ובזמני ההתרחשות המתוארת בהם. כמו ב"הכל מואר" החלק שמספר על העבר (שם זה היה סיפורה של העיירה היהודית) נופל לאין ערוך מהחלק שדן בהווה (שם: המסע שעורך הצעיר היהודי האמריקאי אל שרידי העיירה). וכמו ב"הכל מואר" ההבדל נעוץ בפער בין היכולות הקומיות של הסופר למוגבלות הפסיכולוגית של כשרונו.

 

ב"קרוב להפליא ורועש להחריד", בזמן ההווה, מספר לנו הילד הניו יורקי, אוסקר שֶל, שאביו נהרג באסון התאומים, את סיפורו המתרחש כשנתיים אחרי מות אביו. החלק ששייך לעבר הוא קטעי מכתבים שכותב סבו הגרמני של אוסקר לבנו, אביו של אוסקר, שאותו לא הכיר.

 

החלק שעוסק בהווה מצוין ממש. אוסקר, עילוי רגיש בן תשע, מאפשר לספרן-פויר לגלות את יכולותיו הקומיות המענגות. אוסקר, המציג למכריו את כרטיס הביקור הבא: "אוסקר של, ממציא, מעצב תכשיטים, זייפן תכשיטים, אנטומולוג חובב, פרנקופיל, טבעוני, אוריגמיסט, פציפיסט", מוסיף בשולי הכרטיס, כנהוג, "מכונת פקס", אלא שאוסקר, בחן ילדי, טורח לציין: "עדיין אין לי מכונת פקס" (עמ' 101). אוסקר הוא כותב מכתבים כפייתי לאנשי שם, ובמיוחד לסטיבן הוקינג, המשוחח בווקי-טוקי עם סבתו שחיה בדירה ממול, ומבקר אצל הפסיכולוג עמו הוא משוחח בשפה "בוגרת" משעשעת. אוסקר שקוע בהמצאת המצאות שונות ומשונות (למשל: "אם לימוזינות היו ארוכות בצורה קיצונית, לא היה צורך בנהגים, היית יכול פשוט להיכנס בדלת האחורית, ללכת לאורך הלימוזינה, ואז לצאת בדלת הקדמית, שהייתה במקום שהיית רוצה להגיע אליו" – עמ' 16), ומגיע להרהורים מטאפיסיים מכמירי לב ("עכשיו, כשאני חושב על זה, אפשר לייצר לימוזינה ארוכה שזה לא ייאמן, שהדלת האחורית שלה היא בווגינה של אמא שלך והדלת הקדמית בקבר, והיא תהיה באורך של החיים שלך" – שם). מה שספרן-פויר עושה בצמד ביטויי ההפרזה הילדותיים "בצורה קיצונית" ו"שזה לא ייאמן" לאורך הרומן – באמצעי הספרותי הפשוט לכאורה הזה – הוא בעל איכות קומית כבירה. לברק הקומי של הכתיבה מוסיפות רעננות ותחושה עדכנית התמונות והאמצאות הטיפוגרפיות שספרן-פויר מנמר בהם את הטקסט שלו. בחלק שאוסקר גיבורו אנחנו עוקבים אחריו במסע שהוא עורך ברחבי ניו יורק בעקבות פתק מסתורי שנושא את השם "בלק" שהוא מצא בעיזבונו של אביו. אוסקר, בשיטתיות אופיינית, מתכוון לאתר את כל בעלי השם "בלק" בניו יורק ופוגש טיפוסים מבדחים ונוגעים ללב. אבל בביטוי "נוגעים ללב" נעוץ כבר הכישלון העקרוני של הרומן, המהותי למגבלות של ספרן-פויר.

 

הכישלון הזה בא לידי ביטוי באופן מובהק בחלק העוסק בסבו של אוסקר. הסב, פסל וצייר, איבד את חברתו ההרה בהפצצה על דרזדן. הוא היגר לארה"ב ופגש שם את אחותה של חברתו (סבתו של אוסקר). אחרי שהכניס אותה להריון הוא לא יכול לשאת את נטל הזיכרונות (נניח, כן?) וחוזר לגרמניה. מלבד זה שספורו של הסבא שרירותי בצורה קיצונית, הצורך לצדק את מעשיו מוביל את ספרן-פויר לכתיבה רגשנית שזה לא ייאמן. אנחנו צריכים להאמין שאהבת נעוריו הייתה כה עזה שהיא חרצה את גורלו לשארית חייו, ולקבל על דעתנו שאותם רגשות רומנטיים "גדולים מהחיים" מסבירים, ביקום פסיכולוגי כלשהו, את הניכור האכזרי שהסב הפגין כלפי בנו.

 

והרגשנות הבלתי נסבלת הזו פולשת בעצם גם לחלק שעוסק באוסקר. למשל, כשבשיטוטיו בניו יורק הוא נתקל באישה שאינה יורדת לעולם מהאמפייר סטייט בילדינג בגלל אהבתה האינסופית לבעלה המת (סלחו לי שאני מקצר ב"הסבר" המופרך לתוצאה המופרכת לא פחות).

 

למעשה, כשחושבים על זה, יש משהו סימפטומטי לא רק ליצירתו של ספרן-פויר אלא – מותר להפריז ולומר – לתרבות האמריקאית כולה, בכך שרומן מאז'ורי שנוצר בתרבות הזו על מנת להתמודד חזיתית עם אירועי האחד עשר בספטמבר, מסופר מנקודת מבט של ילד. הרגשנות, התום וההיתממות (שבוטאו באופן קולע באישה האמריקאית האלמונית שנצפתה בטלביזיה אחרי אסון התאומים משתוממת: "למה הם שונאים אותנו?"), הם אלה שתורמים לפשטנות בה מנותחים האירועים שקדמו והובילו לאירוע ההיסטורי המכונן.

 

על ספרות אמריקאית (וגם יהודית אמריקאית)

פורסם בעיתון "מקור ראשון" ב – 2005

 

אחד הזיכרונות המבישים שאני נושא עמי בצער ושתיקה (בשתיקה עד היום, כמובן) נוגע להרצאה "מלומדת", שנשאתי לפני עשר שנים בערך באוזני דודי ז"ל, שנגעה לדלות הספרותית השוררת כביכול בארצות הברית. בלהט של צעיר שחושב שהוא יודע כל – וחושב בסיסמאות חובקות-כל – הסברתי לדודי, איש עמל בר לבב, במתינות את ההבדל בין הספרות האירופאית הגבוהה והמתוחכמת לאמריקה שבה אין ממש – חופרות פני מבושה! – סופרים גדולים.

 

הטיעון שלי, אם אפשר לקרוא לו כך, התבסס, אם אפשר לקרוא לזה כך, על בורות פשוטה וסטריאוטיפ תרבותי שחוק ומרודד (נדמה לי שקשקשתי משהו על מרק טווין ומלוויל כסופרים האמריקאיים הגדולים הבודדים, ועל המינגווי כדוגמה להיעדר עומק ומעודנות – אח! , אולי מוטב להניח לזיכרונות הכאובים הללו!) מחד גיסא, אך גם על הדיאטה הספרותית המתורגמת של האינטליגנציה הישראלית שהיא בעלת אוריינטציה אירופאית מובהקת (בתחילה רוסית ואחר כך מרכז אירופאית ורק בסוף – בריטית).

 

בעשור האחרון, בעקבות הגלובליזציה ועליית חשיבותה של ארצות הברית ושל האנגלית, מצויות אצלנו, כמדומני, היצירות האמריקאיות והבריטיות המתורגמות בעמדת בכורה מבחינה כמותית. אבל מטיבה של המגמה העכשווית שהיא אינה מביאה תמיד את העידית הספרותית ובכל מקרה היא נוגעת לספרים שיצאו זה עתה במדינות האנגלו-סקסיות ולא ליצירות המופת של העבר. בעבר, היחיד כמעט שדאג בשיטתיות להכיר לקורא הישראלי את הספרות האמריקאית הגדולה של המחצית השנייה של המאה ה – 20, היה המו"ל אוהד זמורה ז"ל, ואכן חלק גדול מהיצירות האמריקאיות הגדולות של המחצית השנייה של המאה יצאו בהוצאתו (סופרים כמו פוקנר, שאינני סובל, או המינגוויי, שזכו בנובל ובחותמת כשרות כ"קאנון", יצאו גם בהוצאות אחרות).

 

בכל אופן, במשך שנים הובילה אותי האוריינטציה האירופאית "לסנן" סופרים אמריקאיים ורק בשנים האחרונות התחלתי לקרוא אותם ואף להתמכר לספרות האמריקאית. יש בספרות הזו, בהכללה פראית, איזו נטייה מבורכת למבנה עלילתי עמיד וחשדנות כלפי השתבללות ועודף התכנסות לתוך השפה או העולם הפנימי של הגיבורים. יש בה גם, בהכללה פרועה שוב, איזו תנופה ושאפתנות מלהיבות שנעדרות מהרומנים האירופאיים של המחצית השנייה של המאה ה – 20; השקיעה של "היבשת הישנה" ניכרת בספרות האירופאית בנטייה ליצירות קאמריות, רפלקסיביות, "מפרקות" ומופנמות.

 

הסופר הבריטי העכשווי מרטין איימיס, כותב ברומן המעולה שלו, "המידע", כי "הספרות מתארת ירידה. קודם, אלים. אחר כך, אלילים. אחר כך הספרות האפית הופכת לטרגדיה: מלכים שירדו מגדולתם, גיבורים שכשלו. אחר כך מעמד האצולה. אחר כך המעמד הבינוני וחלומות המסחר שלו. אחר כך ריאליזם חברתי. אחר כך העידן האירוני. ומה עכשיו? ייתכן שאיזה זמן הספרות תעסוק בסופרים. אבל זה לא יחזיק מעמד הרבה זמן. הרומן – לאן?" (עמ' 450). נדמה שהיכולת לכתוב על נושאים אפיים שמורה היום לספרות האמריקאית כמעט באופן בלעדי (ותעיד הנוכחות העקשנית של דמות "הנשיא" בספרות הזו שגם כשהיא מולעגת, כמו ב"גולד שווה זהב" של ג'וזף הלר, היא משיבה איזה אוויר פסגות אפי ביצירה כולה).

 

בכל אופן, לכבוד חג האסיף, הכנתי מלוא הטנא (כן, אני יודע שזה מחג אחר) יצירות מופת אמריקאיות שאותן, אני מקווה, תוכלו למצוא בספריות או בחנויות היד השנייה; בחנויותינו הרגילות, חוששני, צרים ודקים המדפים מכדי לעמוד במשקל הסגולי שלהן.

 

א.      "היפָה והארור"; סקוט פיצג'ראלד – "גטסבי הגדול" שלו מהוקצע יותר, אבל החוש הטראגי האדיר (והחוש הנבואי – אם מתייחסים לכך שהמתואר ברומן הזה ניבא את השקיעה שבחייו) של פיצג'ראלד נוכח בכל חלקי היצירה הזו מראשית שנות העשרים, שמתארת את הידרדרותו של זוג אופנתי ודקדנטי אך גם רגיש ומעודן. בכלל, אני אוהב את הרומנים הפחות-מהוקצעים של פיצג'ראלד, כמו "היפה והארור", יותר מאשר את "גטסבי", כי בעדם נשקפת בבירור הנשמה העדינה, היפה והמיוסרת של האמן הגדול הזה, שמודל הגבריות שמשרטטים חייו ויצירותיו מעניין פי כמה מזה של המינגוויי, חברו הבוגדני.

ב.      "הערומים והמתים"; נורמן מיילר – איך מיילר כתב את רומן המלחמה האדיר הזה בראשית שנות העשרים שלו חידה היא בעיניי ותהי לחידה. מיילר, שהגיע לגבורות לפני שנתיים (בינתיים נפטר – א.ג.), פרסם את היצירה על קבוצת חיילים אמריקאיים הנלחמים באוקיינוס השקט במלחמת העולם השנייה, ב – 1948. הרומן חודר לתודעתן של הדמויות, רובן מהמעמדות הנמוכים, ויוצר יצירה ריאליסטית מזהירה הן בשרטוט הפסיכולוגי המדויק של הדמויות, בשחזור שפתן ואופן חשיבתן, והן בתיאורי הקרב המפורטים שבספר. את הפרשנות ההיסטוריוסופית המעמיקה הנוגעת למוסריותה ולתפקידה של המלחמה מעניק לנו ברומן דו שיח מתמשך בין שני קצינים. חובה.   

ג.        "משהו קרה"; ג'זף הלר – "מלכוד 22" ידוע יותר ו"גולד שווה זהב" מצחיק יותר אבל "משהו קרה", מ – 1966, היא היצירה המעמיקה והעקרונית ביותר של הלר שאני מכיר. וגם מצחיקה בטירוף, כמובן. בוב סלוקום הוא איש קריירה שנמצא באופן תמידי במרחק נגיעה מהאופציה להתפרקות נפשית. במקביל לחזות הנוצצת של חייו, המשכורת הנאה שלו והיותו איש משפחה וכו', נפערים בו חללי חרדה, עלבון לא נמחה, תשוקות ותשוקות הרס עצמי. כל זה היה קלישאתי לולי כתב את זה הלר במונולוג דרוך, חי ומצחיק. בכלל, הלר הוא בעיניי הסופר היהודי-האמריקאי הגדול ביותר.

ד.      "שפן עשיר", "זוגות", "הינשאי לי" וכל רומן על המעמד הבינוני-גבוה של ג'ון אפדייק – לאפדייק (יליד 1932) יש לפעמים דימוי מטעה. אפדייק, יש שחושבים, הוא מין סופר מפולפל שמספק את תאוות המציצנות שלנו על העולם המתירני מינית של המעמד הבינוני-גבוה האמריקאי ותו לא; מין יהושע בר יוסף של האמריקאיים. אבל אפדייק הוא סופר כביר, שכלי העבודה העדינים שלו הם כאלה של שען. יכולתו לתאר נשיבה קלה של רגש, או משחק מוחות רגשי בקרב זוג או מעגל חברתי מצומצם, היא ללא תחרות. האמירה שלו על מקומה של המיניות בבורגנות האמריקאית אינה פוחזת אלא מעמיקה. וההתייחסות שלו למקומה של הדת בחיים האמריקאיים אינה רק מימטית, ונובעת מעניין אמיתי ביחס שבין מתירנות מינית, אמונה דתית והמצב הציביליזציוני ההווי.

ה.      "פסטורלה אמריקאית"; פיליפ רות – בנימה נוגה כיפחה חרישית של מפוחית מתאר רות, ברומן הזה מ – 1997, את יחסיו של גבר יהודי אציל, ספורטאי אגדי שהגשים את החלום האמריקאי, ובתו שהפכה לטרוריסטית שמאלית אנטי-אמריקאית. רות מגונן כאן על אורח החיים האמריקאי מבלי להיות עיוור לטענות של מתנגדיו ויוצר טקסט אלגי מרשים ומערער, בעל רובד הגותי. 

 

על "ההיסטוריה הסודית" של דונה טארט; על "התחתנתי עם קומוניסט" של פיליפ רות

פורסם בעיתון "מקור ראשון" ב – 2004

כשקראתי בפעם הראשונה את "גטסבי הגדול" אני זוכר שמלמלתי לעצמי שזהו הרומן הלא-יהודי ביותר שקראתי בימי חיי. אבל בחלוף השנים, התקשיתי להבין למה בדיוק התכוונתי במילמול הספונטני ההוא. מה היה בנובלה הגדולה הזו, שבסופו של דבר היא נובלה מוראליסטית, שהיה כה זר ביחס לספרים אחרים שקראתי באותה תקופה? עכשיו, כשקראתי את "ההיסטוריה הסודית", הרומן החזק של הסופרת האמריקאית הצעירה, דונה טארט, הצלחתי להבין יותר את הרהור הבוסר שלי מלפני שנים.

 

התחושה ה"לא-יהודית" שלי בקריאת "גטסבי הגדול" קשורה, אני חושב היום, לכך שהדמויות והדילמה המוסרית שלהן בנובלה של פיצ'ג'ראלד הן דמויות ודילמה נטולות משקעי עבר. כאילו תיאר פיצ'ג'ראלד אדמים וחוות ראשונים, המתלבטים אם לנגוס בפרי האסור, בלי לדעת כלל על מיתוס גן עדן; אנשים בלי אלוהים (כמטאפורה וכפשוטו) ובלי מסורות עבר מעיקות או מרסנות; אנשים שהכבלים המוסריים היחידים שלהם הם אותם כבלים שהם בוחרים לאסור עצמם בהם. וזה מפחיד.

 

בעקבות הקריאה ברומן המבריק של טארט, אני חושב שהחירות המוסרית הרעננה, המפתה והמפחידה הזו מאפיינת שורה של יצירות מופת אמריקניות (בנוסף ליצירותיו של פיצ'ג'ראלד, ניתן למנות את "מובי דיק" של מלוויל, "סוף הדרך" ו"האופרה הצפה" של ג'ון בארת כדוגמאות מובהקות); תופעה תרבותית שניתנת להסבר היסטורי ברוח החירות, תחושת החידוש והאינדיבידואליזם הקיצוני שעומדים בבסיסו של האתוס האמריקני.

 

אם אינני טועה, ג'ורג' שטיינר, בספרו "טולסטוי או דוסטוייבסקי", כתב על הדימיון בין הרומן הרוסי לרומן האמריקאי. בשני הקצוות, המזרחי והמערבי, נכתבה פרוזה נעדרת-גבולות, פראית ורחבת יריעה, טען שטיינר, השונה מהפרוזה "הבורגנית" המהוגנת של "המרכז" האירופאי המעודן. אך אם להוסיף חטא שתי הכללות על פשע ההכללה הקודמת, נראה לי שבעקבות קריאת "ההיסטוריה הסודית", בצמידות לרומן המתורגם האחרון של פיליפ רות, "התחתנתי עם קומוניסט", ניתן לחדד את הטענה של שטיינר ולבדל בחלוקת משנה משמעותית חלק מהפרוזה האמריקאית הן מזו הרוסית והן מזו היהודית-אמריקאית (ועל כך מייד).

 

"ההיסטוריה הסודית" הוא רומן קולג' רחב יריעה ש"מגלה" את "הסוף" בהתחלה. חבורת סטודנטים חברה יחד לרצוח את חברם. הרומן, כמו גמל אסייתי, הוא דו-דבשתי; המתח בו נוצר בתחילה מהתיאור של התהליך הרעיוני שהוביל לרצח, ואז, בערך באמצע הרומן, כשהתהליך מתבהר ולכאורה שבק המנוע העלילתי, מצטיירת לפתע בחדות הדבשת השנייה: מה קורה לחבורת הסטודנטים בעקבות הרצח.

 

על גב שתי הדבשות הללו נישא הקורא בביטחה לאורך מאות דפי הספר אולם הן מקיימות ביניהן יחסי ניגוד. מה שמרתק ב"היסטוריה" – מלבד העלילה הלופתת, שאפשר רק לחרוק שן ולקנא במחברת בת 28 שבנתה אותה – היא ההצבעה האמינה שיש בה על סוג קיום דתי ושונה, גם אם מעוות, שהרומן רומז על ייתכנותו ואז ריסוק של הקיום הזה אל קרקע הפסיכולוגיה של חיי היום יום. כלומר, הרומן, שבחציו הראשון יש בו מטעמו של רומן רעיונות מופשט למחצה, הופך את חברבורותיו לרומן פסיכולוגי מיוזע וכמעט אתולוגי ( כלומר, כזה הבוחן את הדמויות בכלים של מדע התנהגות בעלי החיים, האתולוגיה).

 

במחצית הראשונה של הרומן, מספר בגוף ראשון ריצ'רד פאפן, סטודנט קליפורני נוח להיגרר, על הסתפחותו לחבורת סטודנטים אליטיסטית, הלומדת יוונית עם מורה מסתורי, באוניברסיטה ערפילית וקרה בוורמונט. בכדי להימנע מלחשוף יותר מדי אומר רק שהחבורה מבקשת להתנסות בפולחנים יווניים מיסטיים על מנת לצאת מ"האני" שלהם, כפי שמנסח זאת מנהיגה. החבורה חמורת הסבר הזו מתוארת בחדות על רקע נרקוטי מטושטש ומשעשע, של קולג' אמריקאי מטופש ושטוף בסמים לא חוקיים ובאינפנטיליות ליגאלית. טארט מצליחה לשכנע אותך שבקרקע העולם הרדוד הזה יכול לצמוח עץ מפותל ואקזוטי, המניב פירות מורעלים, כמו החבורה האליטיסטית הנ"ל. החבורה הזו מתעלה ומידרדרת לקיום א-מוסרי או ליצירתו של מוסר אוטונומי הנוגד את המוסריות המקובלת. וזה מפחיד וחריף כאחד; זה הרכיב שבצורה מגושמת מעט כיניתי "לא-יהודי" כשקראתי אי אז את "גטסבי הגדול". טארט, שמאזכרת את "גטסבי הגדול" ברומן, גם מתארת במפורש את הפרופסור ליוונית כמי שבז למסורת המוסרית היהודית-נוצרית.

 

אבל טארט לא מסתפקת בזה. אחרי ששכנעה את הקורא בקיומו של עולם פלאי, שמחוץ לסדר המקובל והבינוני, בתוככי בית החרושת של הסדר הזה, הקולג' האמריקאי, היא מנפצת לרסיסים את מה שיצרה במחציתו הראשונה של הרומן. פאפן והקורא עוברים תהליך של דיסאנצ'נטמנט (הסרת הקסם), כפי שניסח זאת מקס ובר, מהעולם הקמאי והטראגי כביכול של מחצית הרומן הראשונה. כשמוסר המסווה נותרת חבורת סטודנטים מפרפרת ומנותקת רגשית ולהם פרופסור שאינו, כלשונו של פאפן, "החכם הזקן רב-החסד, לא ההורה הטוב, המסור והמגונן", שחשב שהוא, אלא "אדם דו-ערכי, נטול מחוייבות מוסרית ברורה".

 

טארט משכילה לשבור את החבית – ולזהם את גיבוריה האליטיסטיים וה"נקיים" בבוץ פסיכולוגי – אך להשאירה שלימה, כך שהקורא מתנייד, גם בחציו השני, "הפסיכולוגי", של הרומן, בין הפסגות הרעיוניות לנקיקים הפסיכולוגיים. היא וגיבוריה, כאנשים משכילים, מודעים לתקדים הספרותי המפורסם למה שמתחולל אצלם בוורמונט; אותו רוצח קודח ש"רצח" לפני מאה וארבעים שנה זוג אחיות זקנות בפטרבורג. התקדים הזה מחזק את האנלוגיה המוזכרת, שיוצר שטיינר, בין הפראות הרוסית לזו האמריקאית (אנלוגיה, שלטענתו המעניינת, טושטשה בעקבות המלחמה הקרה).

 

אבל כאן גם ניכרת הסטייה האמריקאית של טארט מהמודל הרוסי שהיא בעיניי משמעותית ביותר. בעוד אצל דוסטוייבסקי, בלי להיכנס ליותר מדי פרטים, הודאתו של רסקולניקוב נובעת מאי יכולתו לשאת את הבדידות האנושית שגוזר על עצמו רוצח; בעוד אצל דוסטוייבסקי יש להודאה משמעות דתית – אצל טארט האמריקאית אין מקום כלל לרגשות מהסוג הזה. ההבדל בין התהליך שעובר על החבורה מוורמונט, ושוב, בלי לחשוף יותר מטפח, לתהליך שעובר הצעיר מפטרבורג, משול להבדל בין הפסיכואנליזה היהודית המרכז-אירופאית לביהביוריזם האמריקאי. לא זרמי מעמקים פועלים על נערי הקולג' האמריקאיים אלא הקושי החברתי, הכמעט טכני, לקיים יחדיו חבורה שכל אחד בה יודע הרבה יותר מדי על השני. כלומר, גם ב"פתרון" של טארט לרצח בקולג' יש אמירה תרבותית מרתקת ומצמררת, שמשרטטת, לטעמי, תו אופי מסויים בתרבות האמריקאית.

 

כשקראתי את ספרו של פיליפ רות, "התחתנתי עם קומוניסט" חשבתי שגם לקורפוס הספרותי היהודי-אמריקאי המוכר לי, "ההיסטוריה הסודית" זרה למדי. מלמוד, בלו, רות ואפילו הלר, לא ייצרו טקסט פראי כל כך מבחינה מוסרית (וזה לא לגנותם ולא לגנותה של "ההיסטוריה"). רות, ברומן הזה, כמו ברומן שקדם לו "פאסטורלה אמריקאית", משרטט דווקא את קווי החיכוך בין היהודים האמריקאים והאתוס הפרוטסטנטי האינדיבידואליסטי.

 

 הרומן מספר את סיפורו של שחקן הרדיו היהודי, איירה רינגולד, גיבור ילדותו של הסופר, בן דמותו של רות, נתן צוקרמן. איירה רינגולד ( איירון רין בשם "הבמה" שלו) הוא מעין "פרא אציל", שנשבה בזמן מלחמת העולם השנייה לקומוניזם והוא נוטל תחת חסותו את צוקרמן הצעיר. הוא עולה מאשפתות למעמד של סלבריטי אמריקאי, נושא לאשה שחקנית מפורסמת, אך מבקש לנצל את השפעתו למטרות פוליטיות. רות מתאר כך את התקופה בה נסק איירה, התקופה שאחרי מלחמת העולם השנייה: "המהפיכה שמעמד הפועלים האמריקני לחם וניצח בה הייתה למעשה מלחמת העולם השנייה… איכשהו הדמוקרטיות המנוונות, הבולשביקים הפאשלונרים, הטמבלים והחלשלושים, היו בסופו של דבר קשוחים יותר מן הבריונים בחולצות החומות, וגם מבריקים יותר".

 

אבל הקירבה לקומוניזם, שנבעה מהלחימה המשותפת, פינתה את מקומה לחשדנות ופרנויה, פינתה את מקומה ל"מלחמה הקרה". החל עידן מקארתי ואנשים הועמדו אל עמוד הקלון אם נחשדו בקשר כלשהו עם הקומוניזם. על הסנאטור מקארתי וחקירות הראווה שניהל נגד הקומוניזם, מחווה רות את דעתו בכמה משפטים ראויים לציטוט: "המקארתיזם כפריחה הראשונה שלאחר המלחמה של חוסר המחשבה האמריקני, המצוי כעת בכל מקום… מקארתי היטיב להבין יותר מכל פוליטיקאי אמריקני לפניו כי אנשים שתפקידם לחוקק יכולים להועיל לעצמם פי כמה על ידי הצגות". גם על איירה רינגולד, הענק והמרשים, עולה הכורת והרומן פורש את סיפור עלייתו ונפילתו מבעד לעיניו של הנער נתן ומפיו של אחיו הקשיש, האצילי והמתון של איירה, המספר לנתן, הסופר המזדקן, את הסיפור בסוף שנות התשעים, מפרספקטיבה של חמישים שנה. 

 

לרות יש חוש מציאות מפותח ובקיאות מעוררת השתאות בפרטי חייהן של דמויותיו. כמו הפרש בשחמט הוא נע קדימה והצידה על ציר הסיפור; מתקדם בכדי לספר את סיפורו הטראגי של איירה ונע הצידה בכדי לתאר "על הדרך" גם את סביבתו ( בייחוד מרגשת דמותה של אשתו של איירה, איב, היהודיה השרויה "בארון"). אבל מה שמעניין את רות בתשתית הרומן, כמו גם ב"פאסטוראלה אמריקנית", הנה השכנות המוזרה של התערות מופלאה ועוינות אידיאולוגית שמאפיינת את המהגרים היהודים, צאצאיהם וצאצאי צאצאיהם בארצות הברית. הסירוב לקבל את אורח החיים האמריקני כראוי ומחייב והחיפוש אחר אלטרנטיבות חרצו את גורלו של איירה. אבל גם את גורלו של צוקרמן ורות יוצרו.

 

צוקרמן מתאר איך באוניברסיטת שיקאגו פגש לראשונה במורה דרך אינטלקטואלי שביקש לגמול אותו מהעיסוק בפוליטיקה ומהחיפוש המוסרי א-לה איירה רינגולד. "הפוליטיקה היא המכלילה הגדולה והספרות היא המפרטת הגדולה", מסביר לו מורו. האמנות אוהבת את הכאוס ולא את הסדר המוסרי. רות הקשיב כנראה רוב קשב לדברים, שיכלו להיאמר גם על ידי המורה הנערץ ליוונית ב"היסטוריה הסודית", אבל לא כפף להם את ראשו עד כדי כך שלא יבחר כנושא לספרו נושא בעל השתמעויות פוליטיות וגיבור שעיקר קסמו בתרכובת צבעונית של יצריות עזה וחוש מוסרי מפותח.     

 

 

על עמנואל טוד ו"אחרי האימפריה"

פורסם ב"מקור ראשון" ב – 2005

 

איך אומרים אצלנו בעדה? מזמן לא קראתי ספר עיון מסעיר כל כך כמו "אחרי האימפריה" של עמנואל טוד. הספר הזה מוכיח פעם נוספת שההתפתחויות האינטלקטואליות המסעירות ביותר, בעשור וחצי האחרון, מתרחשות בתחומים עם תדמית אפרורית כמו יחסים בינלאומיים, פילוסופיה פוליטית ואנתרופולוגיה ולא בשדות האופנתיים, אך החרושים ותשושי היבול, של לימודי התרבות.

את גרעין הספר הפרובוקטיבי של טוד אפשר להציג כך: שתי פרדיגמות ענק מתנגשות ביניהן, בעשור וחצי האחרון, בהסברת השלב ההיסטורי בו מצוי עולמנו. מצד אחד, פרנסיס פוקוימה, עם תיאוריות "קץ ההיסטוריה" שלו, הגורסת שאורח החיים המערבי והכלכלה החופשית ניצחו ניצחון מוחץ ועומדים להוביל את העולם אל עתידו. מצד שני, סמואל הנטינגטון, ותיאוריית "התנגשות הציוויליזציות" שלו, הדוחה את האופטימיזם של פוקוימה ומדבר על רה-ארגון של העולם לקראת מלחמה בין המערב לאסלם או לסין.

 

ואיך אמרנו בילדותינו? שניים רבים – שלישי לוקח. טוד משתחל בין השניים האלה ומנסה בצורה חריפה ומסמרת שיער להציע אופציה שלישית. הוא מסכים עם פוקוימה, שהפרדיגמה המערבית ניצחה והעולם ילך וייעשה דמוקרטי ובעל כלכלה חופשית. אך טוד, הדמוגרף והאנתרופולוג, חולק עליו בשתי נקודות, מתודולוגית וניבויית. מתודולוגית: צעידתו של העולם לעבר דמוקרטיזציה אינה קשורה בתהליך כלכלי אלא בעליית שיעור האוריינות וירידת שיעורי הילודה. ניבויית ועקרונית יותר: תהליך הדמוקרטיזציה הזה יהפוך את תפקידה של ארצות הברית, כמגנת העולם החופשי, למיותר. טוד מגבה את הטענה המרעישה הזו בניתוח כלכלי של כלכלת הצריכה האמריקאית. מכלכלה אוטרקית, בסוף מלחמת העולם השנייה, הפכה הכלכלה האמריקאית לכלכלה נזקקת, בעלת גירעון מסחרי אדיר, התלויה על מנת לשמר את רמת חייה בשימור ההגמוניה שלה. כתוצאה מכך, הופכת ארה"ב במפתיע למטרד לשלום העולם. 

 

כשפורס טוד את הטענה שלו הוא מתקרב קרבה פרדוכסלית להנטינגטון. אמת, העולם עומד בפני "התנגשות ציוויליזציות", טוען טוד, אך לא בין המערב לאסלם או לסין, אלא דווקא בין ארצות הברית לאירופה, יפן ו – כן, כן! – רוסיה, המעצמה שתחזור מהכפור.

 

החלקים של הספר בהם מנתח טוד בכלים אנתרופולוגיים ובהפלגות נועזות את התנגשות הציוויליזציות העתידית הזו הם החלקים המענגים אך הספקולטיביים ביותר בספר.

טוד אינו שונא אמריקה טיפוסי והוא אף בז בפירוש לאנשים כאלה. הניתוח שלו מרהיב וגם אם התחזית שלו לשקיעתה העתידית של ארצות הברית לא תתגשם במלואה כדאי לנו, כקוראים ישראלים, להפנים בדאגה את האפשרות הזו.  

 

על סינקלר לואיס (ובהזדמנות גם על קינגסלי איימיס ורוברטו בולניו)

פורסם ב"מקור ראשון" ב – 2007

 

אוטוביוגרפיה של קורא

באחד השבועות האחרונים לקחתי לעצמי שבוע חופש. כמו בתחומי תרבות אחרים, גם שוק הספרים הקיצי מנומנם ולאה. אחרי פסח ושבוע הספר ולפני חגי ראשית השנה לא יוצאים ספרים מעניינים רבים לאור. הבטתי ביגיעה בערמת הספרים שבדירתי (שמסתירה את דירתי, ליתר דיוק) והחלטתי שזהו, יוצאים לחופשה.

 

 וחוץ מזה, חשבתי לעצמי, צריך מדי פעם לעצור מעבודת הביקורת השוטפת, מזה המקצוע המוזר, הלא ברור עד תום, שיכול להיתפס ברגעי דכדוך של המבקר, שנפוצים בימי קיץ לוהטים, כיחסי ציבור ללא תשלום (כפי שאכן מכנה את ביקורת הספרות העכשווית מבקר הספרות האנגלי, טרי איגלטון, בספרו המעניין "The Function of Criticism"). אמנם יחסי-ציבור קפריזיים,  אבל – . טוב, אני לא באמת חושב כך, רוב הזמן, אבל ההחלטה לצאת לחופשה גמול גמלה לה.

 

ומה עושים מבקרי ספרות בחופשה? כמובן, קוראים. אבל השחיתות האמיתית, שילוח-הרסן הדמיוני, ההפקרות המוחלטת של מבקרי ספרות, הם להיכנס סתם כך לחנות ספרים, ורצוי חנות ספרים מיד שנייה (פעילות מוזרה למבקרים בפני עצמה; מסתבר שיש מקומות בהם מצויים ספרים ואותם רוכשים אנשים במיטב כספם; איך אמר השר, שמצא עצמו בחנות נעליים, בפיליטון של קישון: "האם כל אחד לוקח פה נעליים באופן חופשי, או יש מלצרים מגישים?") ושם, שם פשוט לבחור אלה ספרים שמתחשק להם לקרוא. פשוט כך.

 

והרי זוהי הדרך לקרוא ספרים. לשוטט, לרחרח, להסתקרן, לחשוב מה מתאים לך לקרוא הרגע, הרגע בדיוק. ולא פחות חשוב: להפסיק לקרוא בו-ברגע שהגעת למסקנה שבספר שלפניך לא תמצא את מבוקשך. לא לקרוא כי "צריך", כאיזו חובה מעיקה, אלא בחדווה, חדוות קריאה, חדוות גילוי, חדווה אסתטית, חדוות הזדהות, חדוות יציאה מבדידות. כך בדיוק ממליצה דוריס לסינג לקרוא, בהקדמה מעניינת לאחת המהדורות של "מחברות הזהב", שלא אצטט ממנה כי עשיתי זאת כבר בעבר.

 

בקיצור, ביומה הראשון של חופשתי צעדתי לחנות הספרים הטובה הקרובה למקום מגורי, ובחרתי לי ספרים ככל אשר תאבה רוחי. ברשותכם, אחלוק עמכם את רשמיי מהספרים שבחרתי, מעין "יומן קריאה" או, אם להשתמש בביטוי של המבקר שלמה גרודז'ינסקי, "אוטוביוגרפיה של קורא". את הספרים הללו, אני מניח, ניתן למצוא אם לא בחנויות "יד שנייה" כי אז בספריות הציבוריות.

הרומן הראשון שמצאתי בחנות הספרים המשומשים הוא "סטנלי והנשים", של הסופר האנגלי קינגסלי איימיס (ראה אור במקור ב – 1984; בעברית, ראה אור בהוצאת "זמורה ביתן" ב – 1995). העולם הספרותי האנגלי רגש למדי לפני כמה חודשים, עם צאתה לאור של ביוגרפיה חדשה על איימיס האב (1922-1995). הסופר הפורה הזה היה ידוע גם באורח חייו הפרוע, בדון-ז'ואניות אובססיבית, בשתיינות מופלגת ובהתנהגות גסה באופן כללי. אך איימיס היה גם סופר מחונן, משכיל מאד ולא שגרתי (הוא כתב, למשל, מסה ספרותית על סדרת ספרי ג'יימס בונד, שאותם העריץ). האם בישראל יכול לצמוח מין איימיס כזה? סופר רציני ומעמיק שעם זאת הוא גם טיפוס ססגוני? כלומר, סופר שיש מה לכתוב עליו בביוגרפיה? מין שילוב, שנדמה בלתי אפשרי בתרבות שלנו, של דן בן אמוץ וא.ב.יהושע? אחרי שקראתי בעבר שני רומנים מצוינים שלו בעברית ("ג'ים בר המזל" ו"האשמאים הזקנים", שגם זכה בבּוּקר), שמחתי שצץ לעומתי בחנות הרומן הזה. הרומן, שמבטא היטב את המיזוגניה של מחברו, הוא, עם זאת, רומן מבריק. איימיס, ששנא את ההתחכמות המודרניסטית בספרות, שנא במיוחד את ג'ויס, ברא כאן רומן מעמיק ופרובוקטיבי, על יחסי גברים-נשים, שכמעט כל תובנותיו נובעות מהעלילה ההדוקה והדינמית. בלי התפלספות ובלי לשעמם לרגע. האינטליגנציה הספרותית הישראלית, הרואה בספרות הקונטיננטלית, ובעיקר הצרפתית, של המחצית השנייה של המאה ה – 20, את המודל הספרותי הנשאף, החמיצה רבות מההתעלמות מהספרות האנגלו-סקסית. הספרות הצרפתית, זו אובדת הדרך, לא משתווה להישגים של, למשל, "הצעירים הזועמים" בתרבות האנגלית, שאיימיס נמנה עמהם. ובכלל, הספרות האנגלו-סקסית, הן זו האנגלית והן זו האמריקאית, עם כל ההבדלים ביניהן (שמנה, למשל, המבקר היהודי-אמריקאי ארווין האו, שהזכיר את איימיס כבר ב – 1959, כדוגמה להבדל בין האנגלים לאמריקאיים, במאמר חלוצי על ה"פוסטמודרניות") היא לטעמי הספרות המעניינת ביותר שנכתבה במחצית השנייה של המאה ה –20.

 

ובמובנים מסוימים גם במחצית הראשונה של המאה. כי הרומן השני שבחרתי לי לקרוא בחופשתי הוא "באביט" של סינקלר לואיס (ראה אור במקור ב – 1922; בעברית, ראה אור ב"זמורה ביתן" ב – 1987). לואיס (1885-1951), חתן הנובל האמריקאי הראשון, ברא ברומן הזה דמות רלוונטית ביותר לתקופתנו. גיבורו, ג'ורג' באביט, הוא בורגני שמרן, שעובד ללא הרף, בז לעניים ולסוציאליסטיים, מעריץ טכנולוגיה, עשירים וכסף. באביט, "האדם הבינוני" הקלאסי, הקרוע בין חומרניותו ומחויבויותיו המעמדיות לפנטזיות הימלטות, מוצג בגרוטסקיות אך גם באמפטיה גדולה, ודרכו מבליט לואיס את הסתירה הפנימית שמובנית בבורגנות האמריקאית עד היום, הסתירה בין אנאליות (מוסר עבודה, חסכנות) ל"אוראליות" והדוניזם.

 

רומן החופשה השלישי הוא "נוקטורנו בצ'ילה" של רוברטו בולֶניו (ראה אור במקור ב – 2000; בעברית יצא ב"עם עובד" בשנה שעברה). בולניו (1953-2003) הצ'יליאני, נחשב כיום לאחד מבכירי הכותבים בספרדית בדורנו (לאחרונה ממש פרסם ה"ניו יורק ריוויו אוף בוקס" מסה עליו, המצויה ברשת). תוכנית, עוסק הרומן ביחס בין ספרות לפוליטיקה. גיבורו, מבקר ספרות צ'יליאני, מתאר במונולוג וידויי את הקשרים בין עולם הספרות בצ'ילה לדיקטטורה של פינושה. אולם האמירה כאן היא בנלית, לטעמי. ברור, בהכללה, שהספרות אינה עושה אותנו אנשים טובים יותר. ספרות אינה ערך, היא צורך, צורך שלא כולם חולקים בו, צורך במורכבות, צורך בעיסוי חלקי נפש זנוחים ועדינים. וכמו שאכילה אינה משפרת אותנו מוסרית, כך גם צריכת ספרות. אבל התוכן כאן משני לעומת הצורה. הרומן של בולניו כתוב באותו נוסח שהפך כבר תו היכר של הספרות העילית הקונטיננטלית בזמננו: מונולוג וידויי, שטף מהפנט ועז, בלתי ניתן לעצירה, מונולוג הנע בחופשיות בין זמנים, ספוג במלנכוליה. כך כותבים תומאס ברנהארד, זבאלד, חוויאר מריאס וכדומה. שתי נקודות תרבותיות ברומן מעניינת במיוחד. האחת: העירוב בין התשוקה לספרות, דתיות קתולית והומוסקסואליות. השנייה: התיאור של החיוניות שמוזרקת למערכת תרבותית פריפריאלית-בהרגשתה ברגע שאחד מבניה זוכה בנובל (בולניו מתייחס, כמובן, למשורר הצ'יליאני פבלו נרודה).

טוב, זהו סיכום חופשתי הספרותית. בשבוע הבא אחזור לחשבון העו"ש של הספרות. אבל מדי פעם, ברשותכם, אקפוץ לתוכניות-החיסכון הספרותיות שמצויות שם, למרבה המזל, לעת צרה.   

 

על ג'יי מקינרני ובנג'מין קנקל

פורסם ב"מקור ראשון" ב – 2007

 

שני רומנים אמריקאיים, אמריקאיים במובהק, ראו אור לאחרונה, שני רומנים מלאי תנופה ורוח נעורים ופני-שטח מבריקים.

 

הרומן הראשון, "אורות בוהקים עיר גדולה" של ג'יי מקינרני (McInerney), זכה כבר למעמד חצי-קנוני בספרות האמריקאית, מאז ראה אור ב- 1984, ומוצע כעת לקורא הישראלי בתרגום חדש (של קטיה בנוביץ'; "זמורה ביתן").

 

הרומן כתוב בצורה ייחודית: בגוף שני (בו פונה הגיבור אל עצמו). זה רומן על משבר והתבגרות במציאות אורבנית, רומן עדכני מאד, קולח, גברי-מעודן, בעל הומור דק, אנינות ותבונה אך לא בעל עומק רב ובכך הוא מיטונימי לספרות האמריקאית של המאה העשרים.

 

הגיבור הצעיר של "אורות בוהקים עיר גדולה" שרוי במשבר. חיי המסיבות והסמים הניו יורקים שהוא מנהל מתישים אותו. עבודתו כבודק-עובדות במגזין ניו יורקי יוקרתי (יש לשער שמקינרני התכוון ל"ניו יורקר" בו עבד בעצמו) אינה מספקת והוא עומד בפני פיטורין. את תשוקתו להפוך לסופר הוא לא מצליח להגשים. הרומן עוקב אחר תהליך ההתמוטטות של גיבורו וההיחלצות מאורח החיים משולח-הרסן שלו לחיים שפויים יותר.

 

הרומן מצחיק למדי לפרקים. במיוחד כשהוא מתאר את מקום העבודה הביזארי של הגיבור בו מסתובב אדם ששוקד על מאמר יחיד במשך שבע שנים ובו העורך הראשי משמיט מהמאמרים אזכורים לקוצר-ראייה, מגבלה ממנה הוא עצמו סובל.

 

אבל מה שהופך את הרומן למסקרן הוא העימות שמוצג בו בין החיים האורבניים המסעירים והכאוטיים לאלטרנטיבות שיש להם. התבוננות אקראית ביהודי חסידי ברכבת התחתית מובילה את הגיבור להרהר בהבדלים בין אורח החיים המערבי שלו לזה של החסיד: "לאיש הזה יש אלוהים והיסטוריה, קהילה. יש לו כלכלה מושלמת של אמונה שבה כאב ואובדן מוסברים במושגים של מאזן טרנסצנדנטי, שבו הכל מסתדר בסופו של דבר והמוות הוא לא באמת מוות. ללבוש צמר שחור כל הקיץ נראה מחיר פעוט לשלם תמורת זה" (עמ' 60). אבל גם לחיים "החופשיים" בכרך המערבי יש, מסתבר, סופר-אגו לא פחות חמור מלחיים באורח חיים שמרני יותר. בעיצומו של ריקוד באחד מהמועדונים האופנתיים בעיר מהרהר הגיבור על בת זוגו לריקוד: "אתה לא נמשך במיוחד לאיליין, שנראית לך זוויתית מדי. אתה אפילו לא חושב שהיא נחמדה במיוחד. ובכל זאת אתה משתוקק להוכיח שאתה יכול ליהנות כמו כל אחד אחר, שאתה יכול להיות אחד מההמון. אתה יודע שמבחינה אובייקטיבית איליין היא בחורה נחשקת, ואתה מרגיש מחויב לחשוק בה" (עמ' 56).

 

בקטע היחיד ברומן שהוא מזהיר באמת, מלמדת עמיתה-לעבודה את הגיבור כיצד מכינים ארוחה ביתית פשוטה. כשהגיבור מנסה להתחיל אתה, אומרת העמיתה-לעבודה: "'לא, זה לא מה שאתה רוצה'" (עמ' 138). האפשרות למערכת יחסים מתונה, ידידותית, ללא מיניות, היא תחנה חשובה במסלול שעובר הגיבור למציאת שלווה פנימית.

 

מקינרני (יליד 1955) הוא סופר-סלבריטאי, מין נוסחה, שקיימת, כמדומה, רק בעולם האנגלו-סקסי, של סופר, סופר אמיתי (גם אם בהחלט לא מהשורה הראשונה; אבל בהחלט כן מהשורה השנייה ולא השביעית) וסלבריטאי, סלבריטאי אמיתי. אצלנו, או באירופה, הגדרה אחת מוציאה דרך-כלל את ההגדרה השנייה.

 

הרומן השני, "הססנות", של הסופר הצעיר בנג'מין קאנקל (Kunkel), ראה אור רק לפני שנתיים בארה"ב וקצר שם שבחים רבים. כעת הוא תורגם לעברית (יעל אכמון; הוצאת "זמורה ביתן"). שני הרומנים דומים מאד באופן בסיסי. אבל הרומן של קאנקל מעניין יותר מזה של מקינרני ואפילו חשוב במידת-מה.

 

גיבור הרומן, דווייט, בן העשרים ושמונה, חי גם הוא בניו יורק ומנהל חיים אמורפיים הכוללים דיאטת סמים, יחסים זוגיים לא מוגדרים ועבודה לא מספקת כתומך-טכני של מערכות מיחשוב. הוא יוצא למסע קצר לאקוודור על מנת להיפגש עם חברה ותיקה מתקופת התיכון שלו. את המסע והמפגש העתידי הוא מתכוון לנצל לבדיקת השפעתה של תרופה חדשה שהוא נוטל (תרופה בדיונית, אני מניח, אבל, בעצם, לך תדע) שמיועדת לסייע להתגברות על ההססנות הכרונית שהוא לוקה בה. הטון הקומי של הרומן הוא אותו טון קומי ששימש את סול בלו ביצירת המופת שלו "מתנת המבולדט" ואת מרטין איימיס ביצירת המופת שלו "Money" (ואולי שניהם שאבו את הטון מוודהאוז). זהו טון של אדם-ילד תם אך פיקח ועילויי, הנושא מונולוג בביטחון עצמי רב, למרות שברור לנו, הקוראים, שהוא אינו אדם חכם כל כך כפי שהוא משער, וממש מייד אחרינו, הקוראים, מודע לכך נושא המונולוג בעצמו בחינניות כובשת.

 

גם כאן אחד המוקדים של הרומן הוא בחינת אלטרנטיבות שונות שבוחן הגיבור לאורח החיים שלו. אבל כאן העימות הוא לא בין הדוניזם פרוע וחסר-אחריות לחיים בורגניים שלווים, אלא בין החיים הבורגניים האמריקאיים לחיים של מודעות-חברתית.

 

בפתיחת הרומן חי הגיבור בדירת-שותפים בטלנית: "מבין כל האנשים שהכרנו אנחנו נשארנו הילדותיים ביותר, התלבשנו הכי גרוע מבין כולם וזכינו בהכי פחות הצלחה מקצועית (…) בחוץ היו התנועה המהירה, העיסוק המתמיד בכסף (…) וכאן, בדירה שברחוב צ'יימברס, הייתה קבוצה חמימה של תת-משיגים" (עמ' 26). אבל התמורה שעובר הגיבור אינה מוליכה אותו להשתלבות בסדר הבורגני, אלא דווקא למודעות למחיר של הקפיטליזם האמריקאי. בצד אחותו של הגיבור, אליס, אנתרופולוגית רדיקלית, מוביל אותו למודעות הזאת הביקור בעולם השלישי האקוודורי.

 

ההכרה החברתית הזו קשורה הדוקות לתהליך ההתבגרות שעובר הגיבור, וליציאה מהמצב ההססני הכרוני שהוא לוקה בו (נדמה שקאנקל קרא יצירת מופת נוספת, "סוף הדרך" של ג'ון בארת, שעוסקת בניהיליזם שנובע מהססנות כרונית). וכאן מעניין מאד להשוות בין קאנקל לבן דורו בספרות האמריקאית ספרן-פויר. שניהם, וזה אופייני לתרבות בה הם גדלו, בוראים דמויות ילדותיות. אבל בעוד ספרן-פויר לא מצליח לחלץ את גיבורו מהילדותיות שלו, ובעצם גם לא מנסה, קאנקל, שיצירתו נכתבה גם היא בצל אסון התאומים, מצליח לעשות זאת (ולכן הוא גם סופר חשוב יותר). קאנקל, בעצם, מציב את ביקורת-הילדותיות בלב הרומן הזה. הוא גם מעניק ניתוח מקורי למקור לילדותיות האמריקאית (הגדילה בצל המלחמה הקרה, בצל הסיכוי שהבגרות לא תגיע לעולם – עמ' 169). 

אבל שלא ייווצר חלילה הרושם שהרומן הזה דידקטי ו"אידיאולוגי". זה רומן גדוש בהברקות ובתובנות ומלא הומור דק ופרוע (בקטע מצחיק נורא מחליט דווייט ללכת לטיפול פסיכולוגי אצל אחותו אליס: "לפחות את כבר מכירה את הילדות שלי"); רומן שיודע ללעוג למחויבות הפוליטית שלו-עצמו ("חזרתי לאליס ושאלתי אם היא רוצה ללכת לסרט. 'יש אולי איזה סרט תעודה? על ניצול?'").

 

 

על מייקל קנינגהם

פורסם ב"מקור ראשון" ב – 2006

 

"עשבי פרא"

זה לא שברומן החדש של מייקל קנינגהם, "עשבי פרא" ("כתר"; תרגמה את זה יפה כרמית גיא והוסיף אחרית דבר מלהיבה המשורר עודד פלד), אין כמה כיסים של שעמום קל או של סכריניות אמריקאית (איך אמר פעם וודי אלן? "מה כבר אפשר לצפות? עשרות שנים האנשים האלה רואים טלביזיה!"). אבל כמכלול זו יצירה סמכותית, מז'ורית ומעניינת מאד הן כמוצר ספרותי פרופר והן כמסמך תרבותי.

 

קודם הבה ננקה את השולחן מעט ונבהיר מה ביקורת ערנית לא צריכה לחפש ברומן של קנינגהם. קנינגהם משקיע מאמץ ביצירת מבנה שבשפת הביקורת השבלונית מכונה "משוכלל". למה הכוונה? יש ב"עשבי פרא" שלוש נובלות שהאירועים בהן מתרחשים בניו יורק ושמתפרשות על פני מאתיים שנה. הראשונה מתרחשת בעיצומה של המאה ה – 19, כשמנהטן היא בית-עבדים אחד גדול של סדנאות יזע, עושק ועוני. השנייה מתרחשת בהווה הנפיץ פוסט האחד עשר בספטמבר. השלישית מתרחשת בעתיד אפוקליפטי. את שלוש הנובלות מלווה דמותו ומשנתו של המשורר האמריקאי הגדול, וולט ויטמן, וקנינגהם מבקש שנראה בשלושתן ואריאציה על נושא אחד. אי לכך בכל אחת מהנובלות הדמויות הראשיות נושאות אותם שמות וחלק מהאירועים המרכזיים שבהן מתרחשים באותם אתרים ספציפיים בניו יורק.

 

במלכודת הזו המונחת לפתח הביקורת כדאי לא ליפול. עם כל הכבוד ל"כוונת המחבר" הכוח של שלוש הנובלות אינו נובע מיחסי הגומלין הכביכול-מורכבים ביניהן ואף לא מאיזה פיתוח מתוחכם לאורכן של המורשת של וולט ויטמן; כלומר הכוח של הרומן לא נובע מהמבנה שלו.

 

ממה אם כן נובע הכוח של הספר? משני יסודות: יסוד מיקרו ויסוד מאקרו. יסוד המיקרו: תבונת-חיים ורעיונות מעניינים שמנצנצים מתוך משפטים בודדים ופסקאות נבחרות מנוסחים ביופי רב פלוס היכולת המצוינת לבנות עלילה הדוקה ומעניינת ודמויות חזקות ומרגשות. יסוד המאקרו: ההתכוונות החמורה והאמינה (כלומר, שאנחנו מאמינים לה) של הרומן, התכוונות הנובעת מתחושת בהילות, לנסח אמירה מקיפה, הגובלת באמירה מטאפיסית, על אמריקה בהווה; ההתכוונות הזו אכן נעזרת בשירת ויטמן (נעזרת – אך לא מעניקה לה פרשנות חדשה שמתפתחת כביכול במעלה הקריאה בנובלות).  

 

הנובלה הראשונה מספרת את סיפורו של לוק, נער תמהוני בן 12, שאחיו, סיימון, נהרג בתאונת עבודה באחד מבתי החרושת הפרימיטיביים שבמנהטן. סיימון היה מאורש לקתרין, שלוק ספק מאוהב בה כגבר, ספק מאוהב בה כילד באמו או לחילופין כאב בבתו. הוריו של לוק, עניים מרודים, שמים את יהבם על כתפיו הצנומות ולוק יוצא למלא את מקום אחיו מאחורי המכונה הקטלנית. אלה הנתונים הבסיסיים של הנובלה. אולם העסיסיות שבה, העונג שבטקסט, מצוי בתפקידה של שירת ויטמן בתוכה. לוק, שנפלט מבית הספר, דבק בשירתו הפנתאיסטית והאקסטטית של ויטמן. הוא מצטט ממנה בעל כורחו כמו חולה בתסמונת-טורט ומשנן אותה כל ערב לפני לכתו לישון. התפיסה המסעירה של ויטמן על הקשר ההדוק בין כל הברואים כולם לופתת את דמיונו של לוק; האידיאה של ויטמן, כמו שאמר דוסטויבסקי, "אוכלת" את הנער. לוק, בעקבות ויטמן הפנתיאיסט, משוכנע שגם המכונות, שבלעו את אחיו, הן בעלות רצון עצמאי ובכוונתן להמשיך ולאכול עוד ועוד בני אדם. את קתרין, למשל. בעולם העצמאי של מחשבתו של לוק יש להקריב למכונות קורבן אדם על מנת לרצות אותן, והוא מתנדב להיות הקורבן הזה.

 

וזה מעניין. זה מעניין לא בגלל שיש כאן איזה הישג מימטי בשחזור עולמו של נער מטורף (בכלל, משוגעים, ויסלחו לי אלפי ספרים שנכתבו אודותם, נראים לי ככלל דמויות לא מעניינות לספרות, מפני, נצעד לרגע ברוח הנובלה של קנינגהם, שמכונה משוכללת מעניינת יותר ממכונה מקולקלת), אלא בגלל המתח הרעיוני שקנינגהם יוצר, בסיועו של לוק, בין התפיסה הנאיבית-כמו והמשוחררת של מורשת ויטמן לבין העולם הקשוח והמכאני של הטכנולוגיה המתפתחת, מבשרת העולם המודרני שלנו, בניו יורק של המאה ה – 19.

 

הניגוד הזה בין החזון האמריקאי המטאפיסי והפנתיאיסטי, מלא האושר, המשוחרר והמשחרר של ויטמן, למציאות האמריקאית הקודרת נהיה מפורש אך לא פחות חריף ואפקטיבי בנובלה השנייה. כאן הגיבורה היא קת, פסיכולוגית משטרתית שתפקידה לשוחח עם מטורפים המאיימים לבצע פשעים, שנתקלת ברשת מסתורית של ילדים-מתאבדים, המושפעים מחזונו של וולט ויטמן, ובעצם מחונכים למשימתם על ידי אישה מופרעת שמכנה את עצמה "וולט ויטמן", ומטרתם היא השמדת הציביליזציה האמריקאית. כאן משמשת שירת האושר, ההלל לחיים ולאמריקה של ויטמן, כנקודה ארכימדית ממנה מוטחת ביקורת: "הביטי סביבך?", אומרת המופרעת מחנכת-הרוצחים-המתאבדים לקת, "את רואה אושר? את רואה שמחה?", אמנם האמריקנים מעולם לא פרחו כל כך, אבל מתחת לפריחה העסק רקוב.

 

אבל בנובלה הזו במיוחד, המסר הקודר של קנינגהם, שמייד אשוב אליו, פחות חשוב ממה שכיניתי סגולות "המיקרו" של הטקסט. למשל, יחסיה של קת עם בן זוגה יפה התואר והצעיר ממנה, סיימון. קת מבקשת לשדרג את יחסיהם וחוששת שגילוי פגיעותה יפגום באקזוטיות שלה בעיני סיימון המצליחן: "הוא רצה שהיא תפצח את הפרשה, שתציל את המצב. הציפייה ליד הטלפון היא לא סקסית ולא מעניינת. היא פשוט – תגידי את זה – אימהית מדי" (עמ' 155). דוגמה נוספת לניסוח תובנה יפה ברמת ה"מיקרו": "היא נהנתה מהעובדה שבכל העיר ברגע זה אנשים שותים קפה, מתקלחים, מחליטים מה ללבוש. זה הדבר הקרוב ביותר לתום קולקטיבי" (עמ' 133).

ונחזור לרובד הרעיוני של הטקסט. הרובד הזה נחשף בבליטוּת בנובלה השלישית, העתידנית והסוחפת. הגיבור, סיימון, הוא יצור דמוי-אנוש, מעשה ידי אדם, הבורח ממנהטן עם קתרין, חייזרית מכוכב לכת נחשל שהפכה לשפחה בכדור הארץ. היעד של שניהם היא קנזס. העלילה כאן סוחפת ביותר, ולא נלעגת כפי שאולי אפשר להתרשם מהתקציר שלעיל. אולם מה שמרתק במיוחד הנו מה שהשניים מוצאים בקנזס. הם מוצאים שם חבורה של אנשים וחייזרים, בראשם הממציא שברא את סיימון, שמתעתדים להימלט מכדור הארץ. וכך מהרהר סיימון: "מטורפים. אבל כמובן גם נוסעי ה'מייפלאואר' היו מן הסתם כאלה " (עמ' 337).

 

התפישה שחוליי העולם הישן הפכו לחולייו של העולם החדש, כלומר התפישה שהפרוייקט האמריקאי המלהיב והמשחרר, שהולל בידי משורר "העולם החדש", וולט ויטמן, הכזיב, ושמחוליים אלה אין מפלט אלא בהמלטות מחוץ לגבולות כדור הארץ, תחושת ההתמוטטות הציביליזציונית ברומן, היא הליבה הבהולה והמטרידה של הרומן הזה, שהופכת אותו למבטא של פחדי התקופה בה אנו נמצאים.

 

הזדקקותו של קנינגהם לחזון הדתי-מטאפיסי של ויטמן היא בעצמה עדות למבוכה של התקופה, ובלוויית סגולותיו המינוריות והמקומיות יותר באופיין, הופכת את "עשבי פרא" לספר חשוב.

 

על "הקנוניה נגד אמריקה" של פיליפ רות

פןרסם ב"מקור ראשון" ב – 2007

 

באופן כללי יש יסוד מגושם בכתיבה של פיליפ רות, תחושה של "טקסט" לא ממש ספרותי, של פרוזאיות, פרוזה עניינית מדי וכמעט צחיחה. אבל המגושמות הזו נמוגה באחת, בדרך כלל לקראת השליש האחרון של הרומנים שלו, כשהרומנים מתניעים אחרי כחכוחי ההתחלה ומתגלה פתאום האיכות האפית העזה שלהם. לולי דמסתפינא מהמחלה של עיתונות התרבות הישראלית – השימוש בהקצנות שנועדו להציג לעולם את רוחב ידיעת הכותב בצד הרצון להדהים – הייתי משווה את הפרוזה של רות לצבא הרוסי; מגושם ומתנהל בכבדות, אבל כשהוא מגיע למומנטום – שום דבר לא יעמוד בדרכו.

 

"הקנוניה נגד אמריקה" ("זמורה ביתן"; תרגמה יפה: שרה ריפין), שיצא במקור ב – 2004, הוא יצירה מעניינת. עיקרה הוא ספקולציה היסטורית. ב – 1940 אמריקה בוחרת בבדלנות ובוחרת לשם כך לנשיאות, חלף רוזוולט, בצ'רלס לינדברג, הטייס הנועז שחצה את האוקיינוס האטלנטי לראשונה ב – 1927 והפך מאז לדמות בינלאומית נערצת. אמריקה כורתת הסכם אי התקפה עם גרמניה, מארחת את שר החוץ הנאצי ריבנטרופ בבית הלבן, ומתחילה בצעדים לעידוד ה"אינטגרציה" של היהודים באמריקה בחברה הכללית לשם החלשת כוחם.

 

האיכויות הגלויות שהופכות את הרומן למעניין הן אלה: השילוב של הסיפור הפרטי של הילד פיליפ רות (שכמו המחבר נולד ב – 1933) ומשפחתו בדרמה הלאומית; השמירה על אמינות ריאליסטית בהשתלשלות האירועים ההיסטוריים הספקולטיביים.

 

פיליפ, בן צעיר ונבוך במשפחה יהודית זעיר-בורגנית, עד לדרמה הפוליטית של התקופה דרך האירועים במשפחתו. דרך בן דודו אלווין, נער פרחח, שיוצא לקנדה על מנת להתגייס ולהילחם בהיטלר וחוזר נכה מהמלחמה. דרך אחיו, סנדי, שנשלח למחנה קיץ במערב-התיכון כחלק מפרוייקט של הממשל, וחוזר נלהב וביקורתי כלפי הוריו "יהודי הגטו". פיליפ, שמבקר עם משפחתו הפרובינציאלית בוושינגטון הבירה, ושבקומיות נוגעת ללב מנסה לברוח מביתו ולהיאסף לבית יתומים נוצרי בגין הנסיבות.

 

רות שומר על אמינות פוליטית ריאליסטית בהשתלשלות האירועים. בארצות הברית לא מוקמים מחנות ריכוז או משהו דומה. אבל כן, אט אט, ניכרת הפגיעה בחירויות האמריקאיות המהוללות. סוכן FBI מתחקר את פיליפ הצעיר מה עמדותיו של אלווין, פצוע המלחמה, לגבי הנשיא הנבחר. פרוייקט ממשלתי, אך חוקי-למהדרין, מנסה לאלץ את רות האב, סוכן ביטוח, לעקור עם משפחתו למערב-התיכון, כחלק ממזימה לדלל את הקיבוצים היהודיים של החוף המזרחי. בעקבות נאומים פופוליסטיים נגד לינדברג, של שדר הרדיו הפופולרי היהודי וולטר וינצ'ל (דמות היסטורית), מתעוררות מהומות ברחבי המדינה שמגיעות לכדי פוגרומים. ולבסוף, אכן נעשה ניסיון לפוטש בממשל האמריקאי.

 

אולם בעיניי הנקודות הגלויות הללו הם לא בעלות בלעדיות, ואולי אף לא מרכזיות, במה שמעניק לרומן את כוחו. האם הייתה אפשרות למשטר פרו-נאצי בארצות הברית (ולינדברג אכן התבטא במציאות בזכות היטלר והנאצים; כמו גם שאכן הייתה אנטישמיות גלויה ברחוב האמריקאי, למשל, של איל-הרכב הנרי פורד)? זו סוגייה מעניינת, שרות, כאמור, ממחיש אותה באופן מאלף, אבל שני מוטיבים אחרים ברומן נראים לי מעניינים יותר.

 

הראשון נוגע ליהדות האמריקאית עצמה. רות, דרך ההיסטוריה האלטרנטיבית שלו, מצליח לשרטט את היהדות הזו על כל סתירותיה העמוקות. יהדותם של יהודיו "לא נחשבה תקלה או ביש מזל או הישג שיש 'להתגאות' בו. מה שהיו היה מה שלא יכלו להיפטר ממנו – מה שלא יכלו אפילו לרצות להיפטר ממנו. יהדותם נבעה מעצם היותם מי שהם, כמו האמריקאיות שלהם" (עמ' 237). אבל יהודיו של רות קרועים. כי ללינדברג נמצאו תומכים יהודיים, שראו בעין יפה את רצונו ליצור "אינטגרציה" בין יהודי אמריקה לארצם. "היודנרט" הזה של לינדברג – לא לחינם נציגו הוא רב מיוצאי גרמניה; היהודים הראשונים שהגיעו לאמריקה שנות דור לפני יהודי מזרח אירופה – מבוקר על ידי הסופר, אולם האם אין כאן גם ביקורת על תפקודה של יהדות ארצות הברית באירועים האמיתיים שהתרחשו במלחמת העולם (כמו גם, אולי, חששות מפני בדלנות אמריקאית, מלווה בשתיקה יהודית, בעתיד הלא רחוק)?

 

אבל החברה היהודית קרועה גם בדרכים נוספות. בין אנשי עמל, המאמינים ב"שיטה", כאביו של פיליפ, לבין דמגוגים פופוליסטים, כמו וינצ'ל, או אנשי זרוע, הפועלים בגבולות החוק, כמו דודו מונטי, הבאסטיונר, או אף כאלה החוצים אותו בדרכם לכסף הקל, כמו חותנו של אלווין, המאפיונר. הוויכוח הזה, הנשזר כחץ שלוח לכל אורך הרומן, הוא קינה מתונה ועקיפה של הסופר על היהדות האמריקאית הישנה, שכמו אמריקה כולה הפכה מקהילה עמלנית בעלת קוד מוסרי קשוח לחברה צרכנית והדוניסטית.

 

המוטיב השני המרכזי ברומן הזה, וקשור לקודמו, נסוב על דמות האב של פיליפ, הרמן, ומאפשרת לסופר לעסוק בסוגיית הגבריות, וליתר דיוק: האבהות. המאורעות המתרגשים על יהודי אמריקה סודקים את דמות האב המפרנס והאחראי של פיליפ. "בפעם הראשונה ראיתי את אבי בוכה. ציון דרך בילדות, כשדמעותיו של אחר קשות מנשוא יותר משלך" (עמ' 125). האח הבכור, סנדי, המתנגד למה שהוא רואה כהתנהגות "גטואיית" של האב, מערער על סמכותו. לבסוף, האב מאבד את עשתונותיו ולראשונה ולאחרונה בחייו של פיליפ הוא נקלע לתגרת ידיים עם אלווין, שחזר נכה מהמלחמה ומאז התחבר למאפיה היהודית ומשמיץ את הסולידריות היהודית: "לפני הערב ההוא לא הייתי מסוגל לדמיין אותו מרביץ למישהו – שלא לומר הולם עד זוב דם בבנו היתום של אחיו האהוב – כמו גם לדמיין אותו מעל אמי" (עמ' 313).

 

אבל מבעד לפגיעות החמורות הללו בדמות האב, מהווה הרומן הזה שיר הלל ואלגיה כאחד, מרטיט חדרי לב, לגבריות של האב, לסוג המוסר הגברי שהוא מייצג. האב, בעל סולידריות יהודית עמוקה, טבעית ולא אינטלקטואלית, מתון ולא מתלהם כמו סביבתו, האחראי בראש ובראשונה למשפחתו, המתנגד הן לעקירה חפוזה לקנדה הן להתרפסות של יהודי לינדברג והן לשאיפת "ההצלחה" חסרת המעצורים של יהודים אחרים: "לטוב ולרע, האנוכיות המהוללת של בני אדם (…) – יהודים נמרצים להפליא המונעים לכאורה מכוח מעמדם הרופף כצאצאי מהגרים להגיע לתפקיד הגדול ביותר שהצליחו להשיג כגברים אמריקאים – נעדרה מאופיו של אבי (…) הוא הסתפק בכך שעשה מעצמו משהו ושעשה זאת מבלי להרוס חיי אחרים סביבו" (עמ' 135). או, בסיכום אחר של המוראליזם הגברי (האבוד, ולכן הטון האלגי), שרות מתעניין בו ברומן הזה כברומנים קודמים: "היו שני סוגים של גברים חזקים: אלה הדומים לדוד מונטי ולאייב סטיינהיים, הרודפים אחר הכסף ללא רחם, ואלה הדומים לאבי, המצייתים בנחישות לתפיסתם משחק הוגן מהו" (עמ' 273).   

 

 

על "קוסמופוליס" של דון דלילו ו"סיפור בלשי" של אימרה קרטס

פורסם בעיתון "מקור ראשון" ב – 2007

 

שני ספרים רחוקים משלמות של שני סופרים חשובים יצאו לאחרונה: "קוסמופוליס" של הסופר האמריקאי דון דלילו ("זמורה ביתן") ו"סיפור בלשי" של חתן פרס נובל היהודי-הונגרי אימרה קרטס ("מחברות לספרות").

 

בספרו החיוני, הבהיר, השנון וההיסטרי-קלות של מבקר התרבות ניל פוסטמן, "בידור עד מוות", שדן בהשלכות של המעבר הציביליזציוני מתרבות-הכתב לתרבות-הטלביזיה, מציע פוסטמן להחליף את החזון ונביא-החזון של תקופתנו מאורוול להאקסלי. המשבר של תקופתנו אינו זה שחזה ג'ורג' אורוול, כלומר חזון המשטרים הטוטליטריים הנכפים על האנושות, אלא זה שחזה אלדוס האקסלי, כלומר החזון שבו הטכנולוגיה תרדד את חיי האנושות מבחירתה החופשית.

 

שני הרומנים הללו, של דלילו וקרטס, מנסים להגדיר את שתי הסכנות הללו של המאה ה- 20. "סיפור בלשי", שפורסם במחתרת ב – 77' תחת המשטר הקומוניסטי בהונגריה, מנסה להגדיר את הביעוּת הטוטליטרי-האורווליאני (כמובן, אחרי שתיאר מחברו ביצירת המופת "ללא גורל", שלדעתי עולה על יצירתו של פרימו לוי ואחרים, את התנסותו כנער יהודי בשואה). דלילו, לעומת זאת, מנסה להבין במישרין את התרבות הליברלית-טכנולוגית-קפיטליסטית שאנחנו חיים בה כיום.

 

גיבורו בן ה – 28 של דלילו, אריק פקר, הוא אשף פיננסי ומיליארדר. "הוא סחר במטבעות מכל סוג של ישות טריטוריאלית, אומות דמוקרטיות מודרניות וסולטנויות מאובקות" (עמ' 69). אנחנו מלווים אותו במשך יום שלם בו הוא נוסע בלימוזינה שלו ברחובות ניו יורק הפקוקים לקצה העיר בדרכו להסתפר במספרת פועלים בה נהג לבקר כילד. השנה היא שנת 2000, אבל ניו יורק של דלילו כמו יודעת את שעתיד לקרות בעוד שנה (הספר נכתב ב- 2003), והיא כרך מעורער. העיר היא עיר קוסמופוליטית של עושר אגדי, טכנולוגיות מתוחכמות, פערים אדירים. זו עיר בדיונית במידת מה, אבל משקפת את המציאות "הלא-ריאליסטית" של הכרך המודרני. בדרך לספּר ייפגש המיליארדר בהפגנות ענק נגד העשירים, בלוויית ענק של זמר ראפ ועוד.

 

דלילו שואף, וזו שאיפה ראויה להערכה, להבין את התקופה שאנחנו חיים בה באמצעות פענוח אחד מנציגיה המובהקים: איש ההון המזעזע שווקים עולמיים. "'אתה גר במגדל שראשו בשמים בלי שום עונש מאלוהים וקנית מטוס. סובייטי או סובייטי לשעבר. מפציץ אסטרטגי. מסוגל למחוק עיר קטנה'" (עמ' 91), מציגה את הגיבור אחת מעובדותיו.    

 

דלילו הוא סופר אינטלקטואלי מאד ופיוטי מאד, שילוב מעניין (אך גם מסוכן), החביב על קוראים אינטלקטואליים. את מחשבותיו על הכסף הוא שם מפורשות בפיה של אחת הדמויות: "הכסף עבר שינוי. העושר כולו נהפך לעושר לשמו (…) הכסף איבד את איכותו הנארטיבית, כפי שקרה לציור לפניו. הכסף מדבר לעצמו (…) והרכוש בעקבותיו, כמובן. מושג הרכוש משתנה מיום ליום, משעה לשעה. הסכומים העצומים שאנשים מוציאים על אדמה ובתים וסירות ומטוסים. לכל זה אין שום קשר לחיזוקים עצמיים מסורתיים. רכוש לא נוגע עוד לעוצמה, לאישיות ולשליטה. גם לא לגילויים של גסות רוח או טעם טוב. מה שחשוב הוא רק המחיר שאתה משלם. תחשוב על עצמך, אריק. מה קנית תמורת מאה וארבעה מיליון הדולרים שלך? (…) שילמת את הכסף תמורת המספר עצמו. מאה וארבעה מיליון. זה מה שקנית. וקיבלת תמורה לכספך. המספר מצדיק את עצמו" (עמ' 71).

התיאוריה הזו על הכסף כפֶטיש מעניינת כשם שהיא לא מקורית במיוחד, היא מעוררת מחשבה כשם שהיא אינטלקטואלית מדי. ישנן שתי גישות מסורתיות יותר לכסף: הגישה "הניטשיאנית", כסף כרצון בכוח, והגישה ה"פרוידיאנית", כסף כרצון בתענוגות. הגיבור של "כסף", הרומן המופתי של מרטין איימיס (המענג לקריאה והחכם מהרומן של דלילו), מחפש בכסף את תענוגות החיים. ואילו הגיבור של דלילו, למרות התיאוריות המפולפלות של הדמות שצוטטה לעיל (המשמשת כפילוסופית הפרטית של המיליארדר), הוא גיבור ניטשיאני. הפילוסופית השכירה שלו מציינת זאת בעצמה: "הגאונות שלך תמיד היתה קשורה, כל-כולה, לאיבה. המחשבה שלך פורחת על רצון רע כלפי הזולת" (עמ' 71).

 

מלבד בחירת הנושא הרלוונטי לתקופתנו ומשפטים ספורדיים המנוסחים בפיוט ובעומק רבים, הכוח ברומן של דלילו טמון באטמוספירה הטראגית שלו, המתמחשת באמצעות תנועתו הנחרצת של גיבורו החוצה את ניו-יורק לקראת גורלו ואובדנו. הגיבור של דלילו הוא גיבור אפוסים מודרני שחוזה בשקיעתו ואף שמח בכיליונו. השקיעה והכיליון הם פיננסיים וקיומיים; הימור פיננסי שעשה אינו נוטה לטובתו ומתנקש מזנב בעקבותיו.

 

אולם באותה נקודה גם נעוצה החולשה ברומן. הטראגיות הזו מאומצת, חשופה, אינה משתלשלת בטבעיות ובהסתר. בנוסף, יש משהו מוקצן בדחיסת אירועים רבים, נפשיים וריאליים, במשך יום אחד. הסופר כך מטיל את צלו על האירועים במעורבות-יתר. ולסיום, קשה לומר זאת על סופר-על כמו דלילו: אבל יש משהו לא מקורי ברומן. מלבד ההרהורים הסבירים אך הלא-אוריגינליים על מהות הכסף, הוא מזכיר מדי את הרומן של איימיס. הרהוריו על המפגינים כנגד השוק, שהם חלק מ"השיטה" ("האנשים האלה הם פנטזיה שהשוק יצר"), הם סופיזם אופייני ושחוק בהגות הפוסט-מודרנית. ויש עוד דוגמאות.  

 

הנובלה "סיפור בלשי" של קרטס, שעלילתה מועתקת לדרום אמריקה, מתארת טרגדיה של טעויות האופיינית למשטרים דיקטטוריים. בעורמה ממחיש קרטיס את המלכוד המעגלי והאבסורדי המאפיין משטרים אלה, שבהם מחסלים חפים מפשע רק בגלל שהופעלה נגדם אלימות בעודם חשודים, ואי אפשר, אחרי שהופעלה האלימות, לשחררם כי שחרורם יהווה עדות לאלימות השלטון. אולם כבר הנושא "האורווליאני" של הנובלה, כדברי פוסטמן, הופך אותה עבורנו, בתחילת המאה ה – 21, לפחות אקטואלית. אופייה המינורי כשלעצמו (סיפור קטן, נבון אך לא מרעיש) אף הוא מונע ממנה להפוך לאירוע ספרותי חשוב. עוד נובלה יש בקובץ, "השליח", נובלה מופשטת בסגנון קפקאי ואקזיסטנציאליסטי, שמתארת ביקור מאוחר באתר אסון. ניתן לחלץ מהנובלה שעניינה הוא למעשה ביקור של ניצול שואה במחנות השמדה אולם הנובלה מופשטת מדי ולא מספיק מעניינת.