על השביתה, על "דור המדינה" בספרות ובמוזיקה

1. אני לא משתתף באירועי השביתה. לא כי יש לי דיעה נחרצת בסוגייה, אלא משום שאין לי.

האם נכון הוא שהשביתה תעודד את חמאס להקשיח עמדות בגלל שיסבור שישיג את מטרותיו גם ללא ויתורים מצדו כי הלחץ הפנים-ישראלי יעשה לו את העבודה? בהחלט סביר. האם דווקא האיום על כיבוש עזה יגמיש את החמאס? בהחלט נשמעים איתותים על כך.

ומאידך גיסא, האם נכון הוא שבמסגרת *מכלול השיקולים* שמביאים את הממשלה להחליט אם ללכת על עסקת חטופים מצוי, בצד השיקול הענייני על שמירה על ביטחון ישראל, *גם* שיקול מצבה בדעת הקהל הישראלית, ולפיכך לחץ פנים-ישראלי הוא אמצעי מתבקש ולגיטימי על מקבלי ההחלטות? האם זו תמימות משוועת לחשוב שמה שמניע את הממשלה אלה רק שיקולים ענייניים (בניגוד למחשבה שנראית לי מרושעת ולא נכונה לפיה לממשלה כלל לא אכפת מהחטופים)? נראה לי שכן.

בבוקר ראיתי נהג משאית מגדף מפגינה שובתת שהלכה עם דגל ישראל. היא גידפה בחזרה. אולי אפשר בלי.

2. ילידי שנות ה-30 (פלוס מינוס) בספרות העברית שינו את הפרוזה והשירה הישראלית וזכו לתואר "דור המדינה" (נדמה לי שפרופ' גבריאל מוקד הינו בעל זכויות היוצרים על השם). ואכן, לא היה, כמדומה, בספרות העברית דור משמעותי יותר – *אחרי* "דור התחייה" (בקירוב: מברדיצ'בסקי, יליד 1865, ועד אצ"ג, יליד 1894, עבור בביאליק, ברנר, עגנון, דבורה בארון, טשרניחובסקי, גנסין ועוד) – מהדור הזה שמכיל את השמות הבאים: עמוס עוז, א.ב. יהושע, יעקב שבתאי, יהושע קנז, נתן זך, דוד אבידן, אהרן אפלפלד, פנחס שדה, יהודה עמיחי, עמליה כהנא כרמון, חנוך לוין, דליה רביקוביץ', מאיר ויזלטיר ועוד).

מופע המחווה למתי כספי בהשתתפות מיטב אמני ישראל הזכיר לי שגם במוזיקה הישראלית קיים "דור המדינה" והדור הזה הוא דור שאין שני לו במוזיקה הישראלית לדורותיה. מדובר באלה שנולדו בעשור וקצת שבין 1939, מועד לידתו של אריק איינשטיין, לתחילת שנות החמישים, ובמיוחד ילידי 1946-1950. אין מקבץ של יוצרים מוזיקליים גדול יותר במוזיקה הישראלית מזה שמכיל את שלום חנוך (נ. 1946), שלמה ארצי (1949), דני סנדרסון (1950), מתי כספי (1949) וחבריהם (אריאל זילבר, ריקי גל, גידי גוב ועוד רבים וטובים מאד).

הפופולריות של הזמרים גדולה בישראל של היום מזו של הסופרים והמשוררים. וזה חבל ואפילו מעצבן. אבל מעניין שהספרות הקדימה את הזמרה בכעשור ביצירת דור מופת שהנו "דור המדינה" (ובתוך הספרות, אגב, השירה הקדימה את הפרוזה).

אך פער דומה קיים גם בספרות האמריקאית. במובנים רבים, דור הביט וסופרי שנות החמישים הקדימו התפתחויות שהגיעו למוזיקה רק עם פריחת הרוקנרול בשנות ה-60 (דילן, כידוע, נסמך בהתחלה על אלן גינסברג וגם, כמדומני, על ג'ק קרואק). כלומר בעשור, כמו בפער הישראלי המוזכר. מדובר בעיקר בתפיסות אינדיבידאוליסטיות שהתבטאו בספרות לפני המוזיקה. תמיד היה נדמה לי שהרוצח של ג'ון לנון, שכזכור הציע ללנון לפני הרצח לחתום על "התפסן בשדה השיפון", נשא, בדעת או בבלי דעת, איזו טינה אפלה של אנשי הספרות כלפי אנשי הרוקנרול על כך שאלה, אנשי הספרות, היו לפני הרוק ("התפסן" ראה אור ב-1951), אך לא זכו לכבוד המגיע להם.

בכל מקרה, נתברכה התרבות שלנו בשני הדורות הגדולים הללו, בספרות ובמוזיקה. ולוואי והמעיין ימשיך לנבוע והם לא יהיו יוצרי המופת האחרונים.

ברנר ומסורת ישראל

נושא "אהבת ישראל" נראה לי נושא אקטואלי מאין כמוהו ואין כאן המקום להאריך מדוע הוא אקטואלי. רק בתמצות אומר שדומה שלחלקים נרחבים של האינטליגנציה שלנו ברי ואין צורך כלל להסביר שנזיפתו הידועה של גרשם שלום בחנה ארנדט על שאין בה אהבת ישראל היא נזיפה קרתנית (היא הרי כתבה ל"ניו יורקר"!) ושוביניסטית (ואולי גם במובן המאוחר של הביטוי, לא הלאומני אלא המגדרי) – בעוד שיש רגליים ויותר מפלג-גוף בעצם למחשבה שהוא צדק גם צדק בנזיפתו זו.

אבל אני רוצה לגעת בהיבט לא אקטואלי של הסוגייה.

יוסף חיים ברנר נתפס כמבקר חריף של התרבות היהודית. ואכן, מעט מאד התקפות עצמיות על היהדות יש כמו, למשל, מאמרו המפורסם של ברנר מ-1914, "להערכת עצמנו בשלושת הכרכים".

אבל העניינים אצל ברנר יותר מורכבים ואולי יש מקום לדבר על ברנר "המוקדם" וברנר "המאוחר" בהקשר הזה.

*

הלל צייטלין, איש הרוח וידיד נעוריו של ברנר, כתב במסתו ב"התקופה", לאחר הירצחו של ברנר, כך:

"'המעורר' [העיתון שערך ברנר בלונדון, 1905- 1907 – א.ג.] חדל לעורר ויחד עמו חדלה רוח 'המעורר' האמיתית, רוח חפש המחשבה שאינה נכנעת לעיקרי מפלגה. בארץ ישראל השפע ברנר ממפלגות 'הפועל הצעיר' ו'פועלי ציון'. ואף כי בסתר לבו נשאר אותו שונא נמרץ של המפלגות הסוציאליסטיות בישראל כשהיה, בכל זאת נמשך לבו אחר העובדים ובוני החיים בארץ ישראל, שהיה מקבל עליו מזמן לזמן גם את ה"פרוגרמות" שלהם […] במאמריו הארץ-ישראליים שכח ברנר לא פעם את עצמות נשמתו ורצונה, והיה חוזר אחרי המליצות הרדיקלית של חבריו, היה, בקצור, לא ברנר, אלא סוציאליסט".

גם אם לא נקבל את השיפוטיות של צייטלין על ברנר "המאוחר", נראה שצייטלין זיהה נכונה שבר בביוגרפיה הרגשית-אינטלקטואלית של ברנר.

לפני עלייתו של ברנר לארץ (1909) נמצא בכתבי ברנר –

יחס עוין למטריאליזם הסוציאליסטי:

למשל, ברנר מבקר את גישתם של הסוציאליסטים כך: "ואבן הבוחן של כל ההוכחות תלויה רק באחת. זר הדפנים ינחל רק זה, אשר יעלה בידו להראות כי שיטתו רחוקה מכל 'אוטופיזם', כי שיטתו מטריאליסטית היא, אקונומית ואינה מדברת, חלילה, בשם היושר, הצדק, התפארת, רגשי הלבב, וכאלה 'ענינים מיותרים ובורז'ואיים' " (ברנר, 1985. עמ' 23). אגב, זו הכאה אל החומש של ברנר לנקודת התורפה הגדולה ביותר כמעט של המרקסיזם, הנחשבת בעיניו של האחרון למעלתו הגדולה: היותו "מדעי" וסלידתו ממוסריות סוציאליסטית "פשוטה". לגבי ברנר והסוציאליזם עיין במאמרו של יוסף גורני, "אין משיח לישראל – ולעבודה" (בתוך: מחברות ברנר, תשל"ז). נדמה כי יש מה להוסיף בעניין גם אחרי המאמר החשוב הזה.

בצד פאתוס נבואי:

"רוצים אנו, כי האדם העברי, זה בן העניה והסוערת שנשבעה בשמים ובארץ לבלי לוותר על קיומה, זה האיש, אשר נפש דקה וחדה בו מקדמת דנא ואשר אותו הצער נתון בלבו, ימצא בשפתו, שפת מנעימי זמירות ישראל ובעלי האגדה, שפת הפייטנים והמקובלים והחסידים הראשונים […] מכל הקרוב אל לבו, מכל הנוגע להשקפת עולמו, מכל משאות נפשו, מכל זהרורי נשמתו, מכל הדי רעיוניו, מכל קרני-דמיונו, מכל דברי אלוהיו העולים מן הארץ…וקרוא נקרא לכל אחינו הספורים, המעטים: יעשו נא מן הקטנות, אשר יינתנו להם, אותן הגדולות, אשר בהן תהלך נפש כולנו. יהי ראשיתנו מצער, אך אל נא תיהפך שאיפתנו העזה לאפס מוחלט. אל נא יהי המות הדומם מנפנף עלינו בכנפיו…" ( (שם, עמ' 95).

נימה רליגיוזית:

שוב, בקטע ממאמר אנטי-מרקסיסטי המופנה בלעג כנגד הסוציאליסטים היהודים: "מה? רצון האומה לחיות? דברי ימיה המורכבים? מלחמת קיומה הטראגית? הכוח היוצר של נשמתה? התפוררות כוחותיה הפוריים? […] מה להם ולכל אלה? רצון, נשמה, טרגיקה, יצירה, קניינים רוחניים – פוי, הלא אין כל זה אלא דברי בורגנים." (שם, עמ' 57).

וגעגוע למורשת היהודית לדורותיה:

למשל, ברנר כותב כך על יהודי לונדון המתבוללים: "ישנו, אמנם, עדיין המספר המסוים של הסוחרים ביראת שמים, של כלי הקודש הרשמיים, של מחזיקי הדת האופיציאליים. ואולם מהמון הבתים הסמוכים כבר נגוזו ועברו מבלי כל זכר אותם צללי הקדושה, ששכנו לפנים במשכנות יעקב" (שם, עמ' 25). וביתר תוקף: "והאם קשה לו [לסופר היידי אברהם רייזין, שכנגדו יוצא ברנר – א.ג.] להבין, שאכן אין ספרות לאומית פוריה במלוא המובן מבלי מסורות עתיקות נבחרות ושורשים עמוקים בנשמת האומה ורכוש לאומי רוחני שנצבר מן הדורות הקודמים" (שם, עמ' 40).

ברנר "המוקדם", ובייחוד ברנר עורך "המעורר", הוא ברנר מפתיע ביותר לאור התיאור השגור שלו. ברנר של "המעורר" אינו רחוק כל כך בעצם מאחד העם ביחסו למורשת התרבות הרוחנית של העם היהודי והוא אף עולה על אחד העם בפתוס בו נאמרים הדברים. וכך כותב, לדוגמה, ברנר ב"מעורר":

"הם באים אלינו בשאלה ובשם החיים: מה לשפת עבר ולחיים? או לא! הם אינם באים בשאלה, הם באים בבטחה, הם באים בשצף קצף: פֶטיש! אין כל צורך בזו השפה המתה! […] ואולם מה נעשה, אם בשפה המתה הזאת יש לנו ספרות בת שלושת אלפים שנה ולא מתה? מה נעשה, שאם אנו באים למחוק לגמרי את השפה המתה הזאת מספר-חיינו, הרי אנו מאבדים בידיים את כל אשר רכש רוחנו בהמשך כל הדורות? מה נעשה עם המתה הזאת, שיש לה התכונה המשונה הלזו, שמדברי ערבית וספרדית כרבי שלמה אבן גבירול ורבי יהודה הלוי […] כותבים ויוצרים בה, ולפעמים דוקא בה"[156]

*

הדברים לקוחים ממאמר ישן שלי על "ברנר והזקן החכם".

עוד על ברנר המוקדם ו"אהבת ישראל" במאמר ביקורת שכתבתי על "מסביב לנקודה".

גוטנברג והיהודים – אצל עגנון

בשיא התקופה הגוטנברגית של הספרות העברית החדשה, "דור התחייה" (מברדיצ'בסקי עד אצ"ג פלוס מינוס), מאת אחד מגדוליה, שתי התייחסויות לגוטנברג, ממציא הדפוס.

מימין, בנובלה "עד הנה" מ-1952, מתלוצץ ביבליוגרף יהודי-גרמני בימי מלחמת העולם הראשונה, שהיהודים לבטח הדפיסו ספרים לפני גוטנברג; חובבי ספר כמוהם לא סביר שחיכו עד המאה ה15.

משמאל, בנובלה הסאטירית "בנערינו וזקנינו" מ-1920, אולי הסיפור המצחיק ביותר של עגנון, גורס המשורר הנפוח אני ואפסי עוד שגוטנברג הוא בן העולם הבא, כי בהמצאת הדפוס איפשר את גילוי שיריו שלו, של אניואפסיעוד.

אנחנו בימים לא גוטנברגיים. אבל מה שמנחם להיזכר בו, בקריאת שני האזכורים הללו אצל הסופר העברי הגדול, הוא עד כמה התרבות שלנו כיהודים ועברים ארוגה בתרבות הכתב, עד כמה היא אכן גוטנברגית, ואנו העוסקים בה ממשיכים מסורת אבות.

דש משנות ה-80

*

שתי ידיעות הנוגעות לאנשי תרבות התפרסמו בשטף האירועים של השבוע האחרון והן ראויות לתשומת לב רבה בגלל שהן מעלות מאוב את רוח שנות השמונים ובעקבותיה הן מהוות תזכורת לסיבות לשינוי אקלים הרעיונות הרדיקלי בציבור הישראלי ברבע המאה האחרונה.

אחת מהידיעות זכתה לה (קרי, לתשומת הלב) ממילא (כיוון שהיא עוסקת בעיקרה בהווה) – אך לא מהסיבות שאני רוצה לדון בהן.

*

הידיעה הראשונה הינה ידיעה שפרסם בהתרפקות נוסטלגית עופר אדרת מהארץ, על גילוי דעת של שורת אמנים (במובן של זמרים) ישראליים מהשורה הראשונה שדיבר בעד פתרון שתי המדינות וחלוקת הארץ, גילוי דעת שגוּּלה ב-1988.

כמה חודשים אחרי פרוץ האינתיפאדה הראשונה, מצטט אדרת ידיעה ישנה:

""יותר מ-30 אמנים עמדו אמש על בימה בכיכר מלכי ישראל ושרו 'רוצים שלום' בהפגנת 'קו אדום – יהודים וערבים נגד הכיבוש'. בהפגנה השתתפו אלפים שהתכנסו לקריאה נגד הכיבוש – למען שלום ישראלי-פלשתיני".

והנה רשימת האמנים המכובדת מאד, מכובדת באמת, והבלתי נתפסת כמעט במכובדותה ובמרכזיותה ובמסריה:

"את העצרת, שהתקיימה לפני 37 שנה בימי האינתיפאדה הראשונה, כשחמאס עוד היה בחיתוליו וערפאת היה בגלות, פתחו ריקי גל, נורית גלרון, יהודית רביץ וקורין אלאל. לאחר הנאומים הופיעו גם אסתר שמיר וסי היימן ואז עלו על הבמה 30 אמנים ביניהם יוסי בנאי, יהודה פוליקר, מיקי גבריאלוב, מתי כספי, ריקי גל, דני ליטני, מוני מושונוב, גידי גוב, יונה אליאן ואחרים. גם חוה אלברשטיין, ירדנה ארזי, יפה ירקוני, ריטה ורמי קליינשטיין, שרון ליפשיץ ואורה זיטנר היו שם. שלמה ארצי אמר בשמם: 'אמני ישראל נמנעו בעבר להביע עמדות, ועתה הם רוצים לעשות זאת בזכות הצורך להידבר ולהתפשר עם שכנינו הערבים'.".

שימו לב, העצרת היא "נגד הכיבוש" ובעד, כמו שניסח שלמה ארצי (והימים ימי "עבּד הממהר" ו"יש לנו ארץ למה עוד אחת?"), "הצורך להתפשר".

*

הידיעה השנייה היא הכותרות המובלטות שקיבלה הכרזתו של הסופר דויד גרוסמן בעיתון איטלקי שבעזה מתרחש "רצח עם".

לא קראתי את המאמר במקור האיטלקי ב"לה רפובליקה", אך מהציטוטים הנרחבים יחסית שהובאו ב"הארץ" וב"ynet" נדמה שלא בדיוק כצעקתה. הניסוח של גרוסמן יותר פתלתל מאשר: "ישראל מבצעת רצח עם". בכל מקרה, אני סבור שהוא טעה גם בנוסח הפתלתל וזו טעות חמורה.

ישראל לא מבקשת לרצוח את הפלסטינים. ישראל עומדת חסרת אונים מול ארגון רצחני שמוכן להקריב את כל בני עמו למטרותיו ומכיון שאינה מצליחה לנצח אותו ולהשיב את חטופיה נגררת למעשים טפשיים וקיצוניים שמהם היא חוזרת בעצמה בבהילות. ישראל רשלנית, ולא רואה בעיניים מזעם ומכאב, ומבקשת אולי להגשים פנטזיות ישנות על חשבון המלחמה (אבל מי שמאפשר אותן הוא חמאס ברצחנותו ואז בסרבנותו – וזה העיקר!), לא יודעת מה עליה לעשות על מנת להציל את החטופים ולהגן על בני עמה מפני יריב שלא אכפת לו למות ולהמית את בני עמו, כאמור – אבל רצח עם היא לא מבצעת.

אבל לא הויכוח הזה הוא העיקר שאני רוצה להתמקד בו בפוסט הזה. אלא במשפטים אחדים שתורגמו מדברי גרוסמן ומבטאים במלוא הודם את רוח שנות השמונים (כזכור, גרוסמן פרץ בשנות השמונים. "הזמן הצהוב" של גרוסמן ראה אור ב-1987; "זמן צהוב קורא גרוסמן למצב הרע", כתב ארצי שנה אחר כך ב"עבּד הממהר", בעידן שבו זמרים עוד קראו ספרים).

הנה המשפטים כפי שתורגם ב-ynet.

"בעיניו, "הכיבוש השחית אותנו". "הקללה של ישראל נולדה עם כיבוש השטחים ב-1967. התחזקנו מאוד צבאית, ונפלנו לפיתוי שבכוח מוחלט לצד טיפוח הרעיון שאפשר לעשות הכול".

שוב, "הכיבוש", 1967 וכו'.

*

אני איש מרכז. איני איש ימין וכבר אינני איש שמאל. אני לא פוסל בעתיד הרחוק את פתרון שתי המדינות עם מדינה פלסטינית מוקטנת ומפורזת. אני נחרד מפרסומים על אלימות "נוער הגבעות" ועל מה שנראה לפחות מרחוק כעוולות בסגנון גזלת כרם נבות בגדה המערבית.

אבל יש דבר אחד בהתנהלות השמאל שמוציא אותי מדעתי. דבר מה שקשור לנימוס וענווה ומידות טובות לא פחות משלפוליטיקה. עשרות שנים נוהל כאן קמפיין בידי מיטב בנינו, החכמים והמוכשרים והרגישים שביניהם (וגרוסמן הוא כמובן כזה). הקמפיין הזה גרס שהבעייה היא "הכיבוש", הבעייה היא 67', והפיתרון הוא נסיגה לקווי 67' – ובא שלום על ישראל.

יפי הבלורית והתואר, יפי הטוהר והנפש, נשאו את הדגל הזה ברמה.

והנה, כל התזה הזו קרסה בקול שאון שאין כדוגמתו ב-2000 (ואחרי זה ב-2005, בתגובה להתנתקות, ב-2007, בעליית חמאס, ב-2008, השנה בה אבו מאזן אמר "לא" לאולמרט). ניתנה הצעה לחזור לקווי 67' פלוס מינוס והפלסטינים סירבו. זה לא אירוע זוטא. זה אירוע מכונן. וכל התירוצים הידועים לא יעזרו (כפי ששלמה בן עמי הבהיר שוב מ"כלי ראשון" לפני שנים אחדות). הפלסטינים ב-2000 חזרו על הטעות האדירה שלהם ב-1947. זה אירוע מכונן. וכמו שאני מדגיש כל הזמן: הם לא רק אמרו "לא", זה לא הוגן ולא מתאים לנו אנחנו רוצים הצעה טובה יותר וכו'. הם גם אמרו "כן", "כן" לטבח באוטובוסים, במסעדות ובמוקדי בילוי,של ילדים, נשים וטף, של 1000 ישראלים.

התברר בלי כל ספק שהסכסוך הוא לא על 67' אלא על 47' ובעצם על 17', על הצהרת בלפור. הפלסטינים לא מעוניינים בחלוקה ואם כן בחלוקה בחלוקה רדיקלית בהרבה מזו שנוגעת ל"כיבוש". ופתאום גם נתפס באור סוציולוגי לא מחמיא הניסיון למקד את הסכסוך ב67' ואילך. כי ההתנחלויות מאז שייכות לפלח אחר בסוציולוגיה הישראלית. ואילו "ההתנחלויות" הקודמות (שבתוך הקו הירוק) הן רכוש ואדמה ששייכים לפלח הסוציולוגי הותיק…

והנה בעשרים וחמש השנים שמאז לא זכור לי מספיק שאנשים שעמדו בראש התנועה הציבורית האדירה הזו של שלהי המאה העשרים לסיום "הכיבוש" עמדו מול הציבור הישראלי ואמרו: "שגינו", "הטעינו", "זה בכלל לא הסיפור" (המרחק הכי גדול לקראת אמירה כזו, מפי אחד מדבּרי הקו הזה, ככל הידוע לי, הייתה האמירה של עמוס עוז אחרי 2000 שהוא הבין שהישראלים מפחדים מהפלסטינים, ובצדק – ולא נתן לכך משקל מספק בעבר. אבל זה נאמר מעט מדי וגם, כמדומה, מאוחר מדי). הסכסוך מורכב יותר, עמוק יותר מאשר "הכיבוש".

אפשר להמשיך להיות שמאלני גם אחרי אמירה כזו ולהגיד: נכון, טעינו, אבל עדיין הפיתרון הוא שתי מדינות לשני עמים, בקונסטלציה כזו או אחרת, אין פיתרון אחר.

אבל הודאה בטעות תטהר את האווירה. תפגין קצת ענווה שהינה במקומה. קצת תכיר בכך שהזולת לא כזה טיפש ואטום ורשע, אותו זולת שפחד מ"טילים על אשקלון" וזכה לקיתונות לעג. "העם" שאינו "יפה נפש" ראה נכוחה יותר מאשר מאשריו ומוכיחיו ונביאיו.

יש חשיבות גדולה בהכרזה כזו, בטיהור אווירה כזה. כי היה כאן קמפיין והוא היה מוטעה ומטעה מהיסוד.

והנה, בשבעה באוקטובר יצאו מחבלי חמאס לרצוח ולכבוש את מה שהם כינו בינם לבין עצמם (כפי שהדברים נשמעו בסרטוניהם) "התנחלויות", והתכוונו לשדרות, לבארי, לניר עוז (או ליבנה, כפי שסיפר כמדומני גדי מוזס על שיחה עם אחד משוביו).

להשתמש באותה רטוריקה של "כיבוש" ו"67" היום – זה מרתיח ובהחלט לא מקדם את הדיון הפנים ישראלי.

ארועים בהשתתפותי בפסטיבל "לא בשמיים"

בשבוע הבא, אנחה בצפון, בפסטיבל "לא בשמים", שני מפגשים ספרותיים.

באחד, שיחה עם הסופר הרב ליאור אנגלמן, בעקבות ספרו רב-המכר "סולם גנבים". אדבר איתו, בין היתר, על היחסים העדכניים בין הציונות הדתית והספרות העברית.

בשני, שיחה על ספרות ומלחמה. אסקור את ההתייחסויות למלחמת השבעה באוקטובר בספרות העברית הבדיונית העכשווית ואדבר עם רם גלבוע על הרומן הקומי שלו "הרצברג" ועם ד"ר עמית עסיס על מי שבעיניי הוא גדול כותבי המלחמה בספרות העברית: ס. יזהר.

למיטב ידיעתי לשיחה הראשונה אזלו הכרטיסים.

התגעגעתי לצפון העמוק ויהיה נחמד לחזור לשם. מה גם שזו הייתה מלחמה שניצחנו בה באחד האירועים הלוחמתיים המבריקים בתולדות המלחמות בכל הזמנים והמקומות (אם כי נמתין לעיתונאים, ובמקרה הרע, להיסטוריונים, להסבר על העיכוב שאירע בה מאוקטובר 2023 עד ספטמבר 2024).

עם כל הכאבים על המצב, והם רבים, והוא חמור, כדאי לא לשכוח זאת.

על "בעל ירקון" של נדב נוימן (243 עמ', הוצאת "פרדס").

פורסם לראשונה, בשינויים קטנים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

במישור בסיסי הרומן עובד. עובדה, הייתי במתח בהפסקות הקריאה. בגוף שלישי מספר הרומן על יואל דנציגר, ארכיאולוג הרפתקן, שמוזעק מפרישתו המוקדמת על ידי אחינועם מרשות העתיקות. חפץ עתיק שאולי שייך לעבודת הבעל הכנענית התגלה בירקון אך מייד נעלם בנסיבות חשודות ואלימות. האם יקבל עליו יואל את החקירה וההתחקות אחר החפץ?

השאלה במקומה גם כיוון שזו חקירה לא רשמית. באופן רשמי אסור לחקור בארץ ממצאים שקודמים לתקופת ההתנחלות הישראלית בארץ או ששייכים לתרבויות שהתקיימו לצד היהודים. במציאות שמתאר הרומן ישראל עברה הפיכה דתית ובירת התיאוקרטיה כוּננה בירושלים, שם עמלים גם על הקמת בית המקדש השלישי. לחילונים ולליברלים מוקצית אוטונומיה חלקית בגוש דן. המציאות היא דיסטופית במובהק כיוון שאת ההפיכה אפשרה מלחמה גדולה והחיים בארץ מלווים גם במשבר אקלים חריף. בארץ יבש, חם ושדוף.

באותו מישור בסיסי, רומן הביכורים של נוימן פוסע במיומנות בתחנות הקלישאתיות של הז'אנר הבלשי. הבלש-החוקר עם בעיות הזוגיות. האישה המסתורית מעט ששוכרת את שירותיו. החוקר העמית שמכר את נשמתו לשטן. התחושה שעוקבים אחריו. העדים שיודעים כנראה משהו ולפיכך מחוסלים. מה רוצים כוחות מסתוריים מפסלון הבעל שאולי נמצא בנהר הירקון? מי משתף איתם פעולה? וכיצד והאם הם קשורים למחלוקת בין יהודה לישראל (הסופר משתמש בשמות המקובלים-כבר) בישראל העתידנית?

במישור מעט פחות בסיסי הרומן מפגין אי מיומנות מספקת. הרקע העתידני-דיסטופי נמסר לנו בקצרנות ולא במלאות. יש בספר חלק שלם שמתרחש בהודו והספר לא מצליח לשכנע (אם כי הוא מנסה) בנחיצותו לעלילה הכנענית ולא בהיותו למעשה, כפי שחושד הקורא, חומר מילוי זמין לסופר. המעשה הלשוני כאן לא בוהק אם כי הוא בהחלט אינטליגנטי. המעבר של הגיבור מבלש שחוקר פרשה למי שעומד אולי במוקד המיסטי של הפרשה מגושם ולא לגמרי טורח על אמינות (מדוע דווקא מי שאולי קשור בעבותות לפרשה הזו ייקרא באקראיות על ידי חוקרת מרשות העתיקות להיות החוקר שלה?). יש בספר את אותה תחושת מוּאצוּת שקיימת ברומני ז'אנר שהדחף לכתיבתם אינו מצוי באיזה חזון עצמאי הנעוץ במוח הכותב המנסה לתרגמו לדף המודפס (דבר מה שתובע שהות ופירוט), אלא מצוי בהיכרות עם הז'אנר ורצון לחקותו.

מה שהופך את הספר למעניין על אף זאת הוא הרובד הרעיוני. אך לא ברור לי אם החלק שנראה לי המעניין ביותר ברובד זה מודע לחלוטין לסופר. יש לכך השלכות על הערכת היצירה: כי חלק מההנאה בְקריאה נובע מתחושה של שליטה של היוצר בחומריו.

ראשית-העניין ברובד הרעיוני נובעת מההבדל בין הרומן הזה ליצירות דיסטופיות אחרות שעוסקות בתהליך הפיכתה של ישראל למדינה ימנית ודתית קיצונית (בעיני הכותבים). היצירה הבולטת ביותר ככל הנראה בז'אנר הזה (מאלה המוכרות לי) היא "השלישי" של ישי שריד מלפני עשור. והנה הרומן דנן שונה עקרונית מהיצירה של שריד, שתיארה גם היא תיאוקרטיה יהודית עתידנית, בכך – והדבר כשחושבים עליו פרדוקסלי במידה לא מעטה! – שהיצירה של נוימן מאמינה בעצמה בעל-טבעי! כלומר, היא דתית בעצמה במובן מסוים ואינה מבטאת חששות של חילוני מפני הדת. ואכן, הגיבור, דנציגר, מתבטא כמה פעמים שהוא לא תופס את עצמו כחילוני, אם כי הוא בהחלט לא מאמין באל מונותיאיסטי המצוי מחוץ-לעולם. בהודו עונה יואל לשאלת חבר הודי אם הוא דתי שהוא "לא ממש" דתי, אבל המספר אומר לנו ש"היו ימים שיואל הגדיר את עצמו דתי. לא כמו שאחרים היו דתיים, כנראה, אבל כן". ובעימות עם נציגה של הממסד הרבני מכריז יואל בתוקף "מעולם לא ויתרנו על אלוהים".

אז מי הוא האל שיואל דבק בו? יש כאן כמו-תחייה מעט-מעניינת ("מעט" כי זה לא נחווה כמהלך רציני, אלא כהשתעשעות) של הרעיון הכנעני (של יונתן רטוש וכו'), אבל הפעם כנעני כפשוטו. רצון להתרחק מהמונותיאיזם המופשט לטובת ריבוי אלילים שנתפס כקרוב יותר לטבע וכפוסט-הומניסטי. כמו אצל אבי הז'אנר, "צופן דה וינצ'י" של דן בראון מ-2003, הספר, ברצותו להחזיר את הקסם לעולם, מסגיר אי נחת מהעמדה החילונית הנאורותית (המדע, טען מקס ובר, "מסיר את הקסם מהעולם") גם בקרב המתנגדים לדת הממוסדת. העמדה הדתית כאן קשורה גם בתפיסות פסיכדליות על הרחבת התודעה הרגילה והיא, כאמור, גם קשורה בהאלהת הטבע והערצתו.

וכאן מגיע החלק המעניין ביותר בעיניי מבחינה רעיונית ברומן ואותו זה שאיני יודע אם הוא נוצר במודע. נוימן מצא – בכוונה או בהיסח הדעת – את "החולייה החסרה" בין שני סוגים של דיסטופיות ובעצם בין שני סוגים של התנגדות למציאות הישראלית העכשווית. כיון שהאל העברי נולד במדבר, טוען נוימן, הוא מופשט ואחדותי: "בארץ החולות אין לאלים איפה להתחבא, בני האדם ראו אחדות בכל אשר פנו". עבודת הבעל הכנעני מתפרשת לפיכך כהערצת הריבוי, הפריון ושימור הטבע. כך נוצר תלכיד בין הדיסטופיה האקולוגית לדיסטופיה התיאולוגית ונוצר חיבור אידאולוגי בין ההתנגדות למונותיאיזם העברי ולגילומיו השתלטניים בממלכת יהודה לניסיון להציל את עולם הטבע משואה אקלימית.

הפנייה למאמריי ב"השילוח" לפני הקמת חומת תשלום

גיליונות "השילוח" המקוונים עומדים להיסגר מאחורי חומת תשלום בתחילת אוגוסט.

הזדמנות להזמין קוראים בזמן שנותר לקרוא את הטור שלי, "קריאה שנייה", שאני אוהב לכותבו ושמח בו ומקווה מאד לפעפע תחושות דומות לקוראים שלו.

הנה, באירוניה מסויימת, אחד ממאמריו שאני שמח בו במיוחד.

הפנייה אליו כאן; וכאן הפנייה לדף שבו מרוכזות כמה הפניות למאמרים נוספים שלי (אך לא לכולם; ניתן לחפש את כולם בכניסה לגיליונות).

על "חיבוקו הקר של הכוח", מסות של סימון וייל (מצרפתית: דניאל רוזנברג ושירן בק, הוצאת "בלימה", 155 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קטנים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

המושג "אינטלקטואל" כולל בחובו שתי איכויות. אינטלקטואל הוא אדם שיש לו ידע נרחב בתחום או תחומים מסוימים ואת הידע הנרחב – או את הסמכות שרכש מכוח הידע הזה – הוא רותם לטובת הבעת עמדה בנושאים אקטואליים. אני מחדד את ההבחנה הזו בין שני צדי המושג, כי מה שמרשים מאד בקובץ המסות האלו של סימון וייל (1909-1943), האינטלקטואלית הצרפתית (ממוצא יהודי) המפורסמת, הוא הידע הנרחב שיש לה, התחושה שהיא נוטעת בקורא שלפניו סמכות ידענית ופרשנית מהשורה הראשונה. ואילו השימושים האקטואליים שהיא עושה בידע פחות מרשימים.

אדגים זאת על ידי המסה הארוכה בקובץ ואחת משתי המרשימות ביותר בו (יש בסך הכל חמש). המסה נקראת "הרהורים אחדים על מקורות ההיטלריזם". זו מסה מסחררת בידענותה ובתזה החדה והעוינת שבה כלפי הציוויליזציה הרומאית. ציוויליזציה זו, טוענת וייל בכוח רב (המושתת על ידענות רבה), הייתה מבוססת ביחסי החוץ שלה על כוחניות, בוגדנות, שקרנות והיעדר מוחלט של מוסריות. וייל כתבה את המאמר בשנת 1939 וחלקים ממנה פורסמו ב-1940 והמטרה של וייל האינטלקטואלית בכתיבתה אינה היסטורית גרידא. מטרתה של וייל היא להפריך תפיסות מהותניות הרואות ברוע ביטוי ליסוד גרמני "נצחי" ואילו בטוּב דבר מה שמבטא סגולה צרפתית "נצחית". וייל טוענת, לפיכך, שבהיסטוריה של צרפת יש דוגמאות רבות להתנהגות נכלולית ומרושעת ("ואולם מבשרו הראשון של היטלר מאז העת העתיקה היה בלי ספק רישלייה, הוא המציא את המדינה") וגם מושא ההערצה של צרפת, האימפריה הרומית, הייתה, כאמור, זדונית ביותר. ואילו דווקא הגרמאנים הקדומים, עד כמה שהמקורות ההיסטוריים שבידינו מספרים, ייצגו ציוויליזציה ראויה להערכה מבחינות רבות. במילים אחרות, האויב של המסה הוא הלאומיות והאטטיזם, כלומר פולחן המדינה, כשלעצמם. ובמסה שנכתבת על סיפה של מלחמת העולם השנייה מדובר בהחמצה טוטלית של מה שמונח על הכף. כי כל החוכמה שבעולם תלויה בשאלה אם אתה מזהה נכונה את הסיטואציה ההיסטורית בה אתה נתון, אם אתה מזהה אם אתה מצוי במלחמת העולם הראשונה או השנייה.

הטקסטים של וייל המקובצים כאן הם במובהק טקסטים שנתונים תחת השפעתה של מלחמת העולם הראשונה. בכך הם דומים לטקסט מסאי קנוני אחר של אינטלקטואל יהודי-צרפתי: "בגידת האינטלקטואלים" של ז'וליין בנדה מ-1927. גם חיציו של בנדה כוונו לעבר הלאומנות העיוורת. אך יש, כמובן, הבדל מכריע אם הטקסט נכתב ב-1927 או ב-1939.

או אף בדצמבר 1940 וינואר 1941, מועד פרסומה של המסה המפורסמת ביותר בקובץ, "האיליאדה או שירת הכוח". באוטוריטה טבעית, מלכותית, מעניקה וייל פרשנות משכנעת ביותר לטקסט הקדום ביותר של המערב, "האיליאדה". גדולתו של הטקסט, טוענת וייל, אינה בפיאור גבורת הלוחמים והמלחמה, אלא, להיפך, בהראותו איך כולם סובלים מהכוח, מתים מהכוח, מפחדים מהכוח, הטרויאנים והיוונים כאחד, הקטור אף אכילס. המסה מסבירה את האפוס הקדום כקינה גדולה על מקומו של הכוח בחיים האנושיים. ראו כמה מרשימים בנחרצותם משפטי הפתיחה של המסה הזו: "הגיבור האמיתי, הנושא האמיתי, המרכז של האיליאדה, הוא הכוח. הכוח שמפעילים בני האדם, הכוח המצמית את בני האדם, הכוח שבשרם של בני האדם מתכווץ מפניו". הכוח פוגע בכולם, הופך לחפצים גם את הקורבנות וגם את הלוחמים, טוענת וייל בשלל תזות מבריקות ומגובות בידע וביכולת פרשנית מרשימים. היא מעלה על נס את הציוויליזציה היוונית (כנגד הרומאית) שבאפוס הזה שלה הומרוס שומר על אובייקטיביות (למרות היותו יווני ולא טרויאני); הומרוס מדבר ב"רוח הוגנות יוצאת דופן". ובאחד הרגעים במסה משווה וייל את תחושת הגורל הנחרץ והמוות הקרב שחשו הלוחמים בטרויה ללוחמים הצרפתיים ב-1917.

אבל, כאמור, ביחס למלחמה, כל החוכמה מרוכזת ביכולת שלך לקבוע אם אתה נמצא במלחמת העולם הראשונה או השנייה; כלומר, אם המעשה הנכון והמוסרי הוא להתנגד למלחמה או דווקא לתמוך בה. מי שפועל בנסיבות של מלחמת העולם השנייה כאילו הוא מצוי בראשונה פועל באורח לא מוסרי. שטפן צווייג, שב"העולם של אתמול" תיאר בכוח רב את ההתלהבות הנפסדת מפרוץ מלחמת העולם הראשונה, לא התבלבל כשנפתחה השנייה ובאחד ממכתביו שפורסמו בעברית לא מכבר (בספר "מכתבים על יהודים ויהדות") כתב שלמרות הפציפיזם שלו חובה כעת לחסל את היטלר והוא אף היה מתגייס למלחמה, למרות חמישים ושבע שנותיו, אם זה היה מעשי (! – גם וייל, כך קראתי, הצטרפה בהמשך למחתרת הצרפתית. אני מתייחס כעת לעמדה המובעת במסות על רקע מועד פרסומן).

המסות המבריקות והחריפות האלו מדגימות את התרומה של מדעי הרוח (בראש ובראשונה ההיסטוריה) להבנת המציאות. כך, למשל, בשתי מסות נוספות משתמשת וייל בציוויליזציה שהתקיימה בדרום צרפת במאה ה-12, הציוויליזציה האוקסיטנית, כמציגה את "הדרך שלא נבחרה". האוקסיטנים, כמו היוונים הקדמונים, טוענת וייל, בזו לכוח לשמו וחשו חמלה "כלפי כל מה שחשוף לפגיעותיו של הכוח" (אפילו את הנצרות, אגב, מפרשת וייל, בטענה מעט מפוקפקת, ככזו שהושפעה מהיוונות יותר מאשר מהיהדות). אך הן גם מדגימות שאיש רוח יכול בהחלט לטעות בהשוואותיו ההיסטוריות.

מאמר על הסיפור "הבלתי סביר והלא מספיק זכור על עלייתה ונפילתה של מזרח אירופה היהודית" של שלום בוגוסלבסקי

"הכול תלוי במזל, אפילו ספר תורה שבהיכל", נאמר במקורותינו. קל וחומר ספר חול. אחת ההצלחות המו"ליות הגדולות והמפתיעות (הבלתי-סבירות?) של השנה החולפת היא זו של ספר העיון שכתב שלום בוגוסלבסקי, 'הסיפור הבלתי-סביר והלא-מספיק-זכור על עלייתה ונפילתה של מזרח אירופה היהודית'. הספר שראה אור לפני שנה בדיוק, ביוני 2024, בהוצאה הקטנטנה 'זרש', מכר, לפי אתר 'עברית', אלפי עותקים וזכה גם לתשומת לב ביקורתית רבה מאוד.

הסבר רחב-הֶקשר לתשומת הלב שהספר זכה לה יכול ללמד אותנו כמה דברים חשובים על הגאופוליטיקה של העידן שאנחנו חיים בו, גאופוליטיקה עולמית בכלל והיחס שלה לישראל בפרט; על כמה יסודות עומק בקיום הישראלי העכשווי; וגם משהו על עשיית ספרים בפרט ומדעי הרוח בכלל בעידננו.

אני רוצה להבהיר: אין בכוונת הדברים הללו להמעיט בערכו הסגולי של הספר. בוגוסלבסקי, מדריך ומארגן טיולים בישראל ובמזרח אירופה, כותב ברהיטות ראויה לציון, בהומור ושנינות, את 500 שנות ההיסטוריה היהודית במזרח אירופה. ידע רב מאוד משוקע בספר. הוא, בקיצור, מלמד רבות ועושה זאת בחן מופלג. למומחים תהיינה ודאי הסתייגויות כאלה או אחרות (הצגת החסידות בספר, טען בפניי בר סמכא, חסרה מבחינה רעיונית, קרי מהזווית של ההיסטוריה האינטלקטואלית). אבל זהותו של בוגוסלבסקי כמדריך תיירים תורמת לאופי הסוחף-אירוני של הספר: אופי שיש לכמה יצירות היסטוריות פופולריות בעשורים האחרונים, שהציגו את המסע-בזמן לאחור כמסע-במרחב תיירותי, כלומר מסע מהנה אך כזה הנוגע לאנשים אחרים בעצם, ולכן מאפשר אירוניה (ו"אנשים אחרים" יכולה להיות גם האנושות כולה, כמו ב'קיצור תולדות האנושות' של יובל נוח הררי). בקיצור, חלק מרכזי מהצלחת הספר נובע מכך שזהו פשוט ספר שובה לב וידעני מאוד.

*

אבל ישנם כאן עוד גורמים להצלחה, כך אני טוען, ויש בהבנתם עניין שחורג מהמלצה או אי-המלצה על הספר.

נתחיל ממה שנרמז זה עתה. הספר שייך לגל ספרים מצליחים מהעשורים האחרונים שפורשים מחקר היסטורי רחב יריעה. מלבד יובל נוח הררי, שהוזכר, אציין עוד כמה דוגמאות: 'השחר של הכול: היסטוריה חדשה של האנושות' ו'החוב: 5,000 השנים הראשונות' של דיוויד גרייבר; ספריו של ההיסטוריון ניל פרגוסון 'עלייתו של הכסף: היסטוריה פיננסית של העולם' ו'אימפריה: עלייתו וגוויעתו של הסדר העולמי הבריטי'; 'רובים, חיידקים ופלדה: גורלותיהן של חברות אדם' ו'התמוטטות: מדוע נפלו הציוויליזציות הגדולות של העבר? האם זה יכול לקרות גם לנו?' של ג'ארד דיימונד.

כפי שניתן ללמוד אפילו מכותריהם של חלק מהספרים, אלה לא רק ספרים שמושא מחקרם רחב במיוחד, אלא הם מוּנעים גם בתחושה של תום עידן או של צורך בחשיבה-מחדש מקיפה וכוללת על מושא המחקר, שהינו, לעיתים, בפשטות, האנושות כולה.

מבחינה נרטיבית מצומצמת יותר כדאי לשים לב לתבנית "עלייתו ונפילתו", המשותפת לספר שלפנינו ולרבים מקודמיו ('עלייתו וגוויעתו של הסדר העולמי הבריטי'; 'עלייתה ונפילתה של מזרח אירופה היהודית'; עלייתה ונפילתה של האנושות, כפי שחושש-מתרה הררי בסדרת ספריו ובכללם האחרון, 'נקסוס', בגלל, בין היתר, עליית הבינה המלאכותית). ובכן, מבחינה נרטיבית נוח מאוד לספר סיפור כזה, או מפתה לעצב אותו כך, סיפור שיש בו כמו מן המוכן התחלה ואמצע ("עלייתה") וסוף ("ונפילתה").

במילים אחרות, לעזרת הסיפור שמספר בוגוסלבסקי עומדת העובדה הקודרת שאין סוף החלטי יותר מאשר הסוף של מושא המחקר שלו. אם כי הוא נמנע מלעסוק בנושא השואה, ומשכנע בנימוקיו לכך (באומרו שכוונתו להאיר את האזורים המוכרים פחות של ההיסטוריה העשירה של יהדות מזרח אירופה).

עוד נקודה כללית שמודגמת על ידי הצבת "הסיפור הבלתי-סביר וכו'" בצד שורת הספרים הנ"ל היא העובדה שבניגוד לקינה הרווחת לגבי מצבם של מדעי הרוח כיום, קינה מוצדקת בחלקה הגדול, הרי דיסציפלינה אחת, יש לשים לב, משגשגת בימינו. לפחות בשדה הכתיבה האינטלקטואלית המיועדת לציבור הרחב אנחנו מצויים, כך נדמה, בתקופת פריחה לכתיבה של היסטוריונים ושל היסטוריה.

מדוע זה כך? האם אכן בגלל התחושה שאנחנו בתום עידן ועל סיפו של עידן חדש ולכן אנו זקוקים למבט-לאחור מסכם? או מפני שההיסטוריה מעצם טיבה – התייחסות לעבר שקרה, לדברים שהיו במציאות – היא הדיסציפלינה הכי פחות ספקולטיבית במדעי הרוח? הכי מוצקה? הכי – במילים אחרות – דומה למדעי הטבע? הרי ההיסטוריה היא שורת "ניסויים" ש"הצליחו"; כלומר, המעבדה ההיסטורית "הוכיחה" את תקפותם. אלכסנדר מוקדון "באמת" הקים אימפריה בעשר שנים, האימפריה הרומית "באמת" התפוררה בסוף וכו'.

או, שמא, ההסבר להצלחת הדיסציפלינה ההיסטורית דווקא בימים קשים לאחיותיה במדעי הרוח הוא שההיסטוריה נמזגת ביתר הצלחה עם הפרֵהיסטוריה ואז עם העבר הפְּרימטי (כלומר עם מדעי הטבע!) למחקר היסטורי-אבולוציוני, כפי שהדבר בא לידי ביטוי בספרים של הררי ודיימונד למשל.

נראה לי שמעניין להרהר בשאלות אלו ובתשובות האפשריות להן.

(להמשך המאמר ב"השילוח" ראו כאן)

על "שכול וכשלון וזומבים" של אמיר חרש ("עם עובד", 272 עמ').

פורסם לראשונה, בשינויים קלים לעיתים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

למה דווקא זומבים? נכון, הפרוייקט של אמיר חרש צועד בעקבות פרויקט דומה של סופר אמריקאי מ-2009 שנקרא "גאווה ודעה קדומה וזומבים". הז'אנר מכונה "מאש אפ" ופירושו עירוב בין יצירה קנונית לסוגה אחרת לגמרי, שעטנז שנערך על ידי סופר עכשווי. זה, כמובן, ז'אנר פוסטמודרניסטי על כל הלכותיו: הסתמכות על יצירה קיימת תוך עריכת פסטיש עליה; "מות המחבר"; שבירת הגבול בין "גבוה" ל"נמוך". אבל שוב אשאל, למה דווקא זומבים? הרי ישנם עוד ז'אנרים פופולריים. למה לא "שכול וכישלון ותעלומת הרוצח הסדרתי בבית האדום"? למה לא "מכאן ומכאן וגם משם, מעבר לגלקסיה"? "על תבונה ורגישות ואהבה גדולה מהחיים"? "גאווה ודעה קדומה ותשוקות אסורות קדומות עוד יותר"?

חרש מספר מחדש את סיפור הימים האחרונים של ברנר בפרברי תל אביב. ברנר, כפי שהיה במציאות, לכוד עם חבריו בבית יצקר (היום בדרך קיבוץ גלויות בתל אביב), אך שלא כבמציאות את הבית לא מקיפים פורעים ערבים אלא זומבים. מגיפת זומבים פרצה בארץ והתפשטה ברחבי העולם כולו. הסיפור מסופר כטקסט ברנרי, עם הקדמת המביא לבית הדפוס (הדמות הפיקטיבית שהמציא ברנר; כאן חתום עליה חרש עצמו) וחלוקה ל"מחברות" שכביכול נכתבו בידי ברנר עצמו (בדומה למחברות של אובד עצות, גיבור "מכאן ומכאן"). העלילה עוסקת בסכנת הזומבים ובניסיונות ההיחלצות של יושבי הבית, ואגב כך פורשת את היחסים ביניהם. כך, למשל, מתעכב חרש על היחסים בין רבקה יצקר לבתהּ רינה ושל השתיים לברנר, שהינו מורה לעברית של הילדה הקטנה. או בניסיונות צבי שץ, הסופר שנרצח עם ברנר במציאות, להזעיק עזרה מהשלטון המנדטורי.

ייאמר מייד שיכולת הפסטיש של חרש נראית לי וירטואוזית. הוא לא רק בקיא מאד בכתבי ברנר, אלא בעל רגישות אמיתית, גם מוזיקלית, לשפה. הוא יצר כאן ממש מחולל טקסט ברנרי. מלבד זאת יש כאן כמה קטעי סיפור פשוט מותחים ובצד זה קטעי סיפור לא בלתי מעניינים הכוללים, למשל, הרהורים על הכתיבה, למי כותבים ולָמה כותבים.

אבל לְמה זה טוב כל זה? בעצם, עוד לפני השאלה לָמה זומבים. אני יודע שאני צועד כאן כסומא, שוטה וקפדן, ישר לבור הכרוי למבקר הספרות "הרציני", לפחות בעיניו שלו, שנגעו לו בברנר ובקאנון, אוי יוי יוי. "רצינות עילאית" (High Serousness) היא ביטוי שטבע מבקר הספרות הויקטוריאני הגדול מתיו ארנולד שטען שבהערכת ספרות עלינו להתחשב גם במידת הרצינות שמגלה הסופר ביחס למצב האנושי. והנה בקריטריונים האלה לפנינו אכן ספר לא רציני. אין זומבים, רוצחים אנושיים דווקא היו; המתים לא יכולים לקום לתחייה, החיים מתים גם ללא מפלצות. כל קורא לא משוחד, נדמה לי, יבחין מייד שהקטעים שמדברים על זומבים והקטעים בהם מדבר ברנר על נושאים ברנריים (אימת המוות והחיים, חיוב החיים על אף הכל, למשל) הם כאן כמו שמן ומים.

ואכן, הפרויקט הפוסטמודרני הזה מייצג בעיניי יפה את הלך הרוח הפוסטמודרני שעוין את מושג הרצינות עצמה. כך, למשל, הגדירה סוזן סונטאג, בטקסט מכונן בשנות הששים, את הקאמפ כמי שלא לוקח ברצינות את החשוב ומאידך מתייחס ברצינות יתרה לשולי. בשיא תוקפנותו, ניסיתי פעם לנסח, הפוסטמודרניזם טוען שאין זה רציני להיות רציני, שהכל חסר משקל.

אבל כל זה לא אומר שחייבים לאהוב את זה. העובדה שכמה מהמוחות הספרותיים הגדולים של זמננו מקדישים את חילם לשטויות ולפנטזיה מביאה אותי למשיכת כתפיים אדישה. העובדה שחרש בקיא בברנר ואוהב אותו ומחקה אותו בווירטואוזיות אינה הופכת את יצירתו למשמעותית גם בחלק "הרציני" שלה.

אולי לא לחינם נבחרה אוסטן למושא הפרודיה של הסופר האמריקאי. הרי ג'יין אוסטן, ברומן הביכורים שלה, "נורת'נגר אבּי", יצאה בדיוק נגד סוג הספרות הלא מציאותי, הרומנים הגותיים של אן רדקליף, ולעגה להם. מי שכתב את "גאווה ודיעה קדומה וזומבים" הוא בצד של רדקליף, לא של אוסטן. ומי שכותב את "שכול וכישלון וזומבים" הוא לא בצד של מי שנזף בחברו, אורי ניסן, באופן המפורסם הבא: " אתה כותב פואימה היסטורית – ודבר זה אינני מבין. האמנם אנחנו יכולים להסיח את דעתנו אף רגע מההווה? היודע אתה את מצב צעירינו? היודע אתה כי הננו המוהיקנים האחרונים? היודע אתה, כי עמֵנו הולך למות? היודע אתה כי העולם חולה?".

למה דווקא זומבים? זומבים הם מתים-חיים והספרות הזו נשענת בכבדות על העבר המת, היא מסיחה את דעתה מההווה. הרגשות שמעלה ז'אנר הזומבים הם רגשות של מתח ואימה. אך גם גועל סנאפי: "שערותיו נתלשו כולן, יחד עם עור הקרקפת, וכל גופו קרע על קרע, עיסה חשופה של בשר ועצם […] לא כמראה היצור החי, וגם לא כמראה היצור המת, אלא כגל אשפה מתנועע, כאילו תל של נקניקים וריר, בוץ וקיא". היוונים בהומניזם האנין שלהם, קראתי פעם, נמנעו מהצגת רצח על בימות התיאטרון שלהם אלא מאחורי הקלעים. בהתענגותו זו על פירוק הבשר האנושי ז'אנר הזומבים מבטא סנסציוניות פוסט-הומניסטית.