על השבת החטופים

השבת החטופים שמצויים בידי חמאס הוגדרה על ידי הממשלה כאחת משתי מטרות המלחמה. תודעת שִביים כמעט אינה משה מתודעתו של כל ישראלי, ולמצער אל לה למוש.

המשפחות עושות כל שביכולתן על מנת להשיב את אהוביהן וזה קורע לב, מובן ומוצדק לחלוטין.

אבל במישור הציבורי מתעורר ויכוח האם כל מחיר (רלוונטי) מוצדק על מנת להשיב אותם, כולל המחיר שסביר שיתבע חמאס שיהא לא רק שחרור כל האסירים הפלסטינים, אלא גם ערבויות או מנגנון להפסקת הלחימה בעזה. או, שעם כל הכאב הנורא, יש להציב גבול עליון למחיר שייתבע על שחרור חטופינו.

איני מקנא במקבלי ההחלטות שנדרשים לסוגייה הזו ואיני מעז להביע עמדה ביחס אליה בייחוד כאשר אינני יודע את כל העובדות הרלוונטיות שניתן לדעת בצד הישראלי. אביע את דעתי במפורש רק ביחס לתסריט אחד: אם בעתיד, שחרור החטופים יהיה כרוך בהותרת סינוואר ונאמניו בחיים, אך מחוץ לרצועת עזה, בנוסח של יציאת ערפאת בביירות ב-82', *וכשישראל שולטת ברצועה ומבערת את תשתית ושלטון החמאס בה*, אני חושב שצריך יהיה להכריע בעד השבת חטופינו, למרות הויתור הלא זניח כלל של הותרת סינוואר ונאמניו בחיים.

אני מבקש להלן רק להעיר כמה הערות בנושא ובכך גם למחות על נטייה לראות במחלוקת הזו, באופן בלעדי, מחלוקת בין "רגישים" ו"מוסריים" ומי שרואים "בני אדם" לפני ישויות לאומיות לבין אטומים ומשיחיים ולאומנים, כביכול, שסוגיית "הזקפה הלאומית" מעסיקה אותם יותר מחיי אדם פשוטים, או אף, בפשטות יתר, מחלוקת בין מתנגדי הממשלה שמשלה פה עד ל-7.10 לאלה שתמכו בה, זיהוי שמקבל עידוד תת-ספי מעריכת הפגנות במוצ"ש בעד השבת החטופים, במתכונת שמזכירה את הפגנות קפלן.

אמנם יש להודות ש*יש* קשר מסוים בין היתרונות והחסרונות האופייניים לימין ולשמאל בישראל, לבין העמדה שנוקט היחיד "השמאלי" או "הימני" ביחס לסוגיית החטופים. דהיינו, אכן יש קשר מסוים בין ההומניזם הליברלי הנעלה, הממוקד ביחיד; כמו גם בין הנטייה הילדותית להשגת שקט ורווחה ושלום עכשיו, בכל מחיר, ולעזאזל העתיד; כמו גם בין הנטייה הנרקיסיסטית להתהדרות במוסריותך הנעלה (virtue signaling), שמאפיינים את השמאל ומחנה השלום, לבין תמיכה בשחרור החטופים בכל מחיר. כמו שיש קשר בין הריאליזם והפסימיזם; בין הימצאות התפיסה הראויה להערכה של האינטרס הלאומי הכולל; וגם בין הניתוק הרגשי המסוים ביחס ליחיד וחייו, שרווח בחברות אמוניות, שיכולות להתנחם בעולם הבא, באלוהים שבשמיים שלא יזנח את עולמו כליל וב"כלל ישראל", שמאפיינים את הימין, לבין הצבת התנגדות לעסקה בכל מחיר.

ומאידך גיסא, *אין* קשר, כפי שנרמז אולי בשולי השיח, בין הזהות הפוליטית המשוערת של רוב החטופים לאדישות מסוימת כביכול לגורלם. הרי התנגדות לעסקה פירושה המשכת הלחימה וכפי שאנחנו רואים זו מלחמה שרבים מהנופלים בה שייכים לציונות הדתית, כמדומה יותר משיעורם באוכלוסייה, ולפיכך אם היו כאן אינטרסים "מגזריים" חלילה, הרי שאלה היו מנווטים את הימין דווקא לתמיכה בעסקה.

אך בצד כל זאת, הרי הסוגייה המוסרית כשלעצמה, ללא ההטיות הפוליטיות-סוציולוגיות, מורכבת כאן עד מאד.  

ובעניין זה אני רוצה להעיר כמה הערות.

הערה אחת נוגעת לשחרור אסירים. הלבטים סביב הנושא הזה נוטים להתמקד בכך ששחרור רוצחים מְשַלֵחַ חיות טרף מסוּגרן; שמשוחררי עסקת שליט, למשל, לא רק שבו לעסוק בטרור (וסינוואר בראשם) באופן כללי, אלא השתתפו באופן פעיל בטבח הספציפי של ה7.10. כלומר, כשאנו מדברים על "כולם תמורת כולם", יש לשער במידה רבה של סבירות, שאנו חורצים את גורלם העתידי של ישראלים, אנונימיים לפי שעה, שייפגעו בידי המשוחררים בעסקה הזו.

אך, למעשה, סוגיית שחרור אסירים עם דם על ידיהם רחבה הרבה יותר. היא פוגעת באופן אנוש בכללים הבסיסיים שעליהם מושתתות חברות אנושיות: לפיהן על עשיית רע יש להיענש. ובמובן הפרקטי: שחרור אסירים שעשו רע לא רק מאפשר היפותטית את עשיית הרע בעתידי *בידי אותם אסירים*. הוא שולח מסר לחברה כולה – ובמקרה הזה לחברה הפלסטינית כולה – שניתן לרצוח או לנסות לרצוח יהודים ובכל זאת לחמוק מעונש. יש כאן השלכה רחבה יותר על נרצחים ישראלים פוטנציאליים, אנונימיים לפי שעה (אך לכל איש יש שם כידוע), מאשר הפגיעה בהם בידי המשוחררים עצמם.

הערה שנייה נוגעת ביחסנו לעתיד לעומת יחסנו להווה, לברי לעומת השמא. טענה מוסרית חזקה בעד הצלת החטופים כעת בכל מחיר כמעט נוגעת לכך שחייהם מצויים בסכנה ודאית כעת. גם אם סביר ששחרור אסירים יביא לסכנה עתידית לחיי ישראלים, הרי שעדיין יש ספק בכך. אולי החמאס ישנה את דרכיו? אולי ישראל תהיה מוכנה יותר בפעם הבאה? אולי ישתנו הנסיבות כולן בעקבות האירוע הדרמטי של המלחמה שבה כבר נהרגו קרוב ל20 אלף פלסטינים? וכולי. גם הטענה של מתנגדי עסקה בכל מחיר, שהפסקת הלחימה כעת לא תאפשר את חידושה של המלחמה בעתיד, כי הניסיון מראה שישראל לא יוצאת למלחמה מיוזמתה, בגלל סיבות פנימיות וחיצוניות כאחת, ולפיכך עסקה של "כולם תמורת כולם" פירושה שחמאס ישרוד את הטבח שערך בנו ובכך יש מסר מסוכן ביותר לדורות: ניתן לרצוח 1200 ישראלים ואיכשהו לצאת מזה, to get away with murder, ובכן, גם הטענה הזו מצויה בעתיד ובספק מסוים, ולא בהווה הוודאי, שבו גורלם של החטופים מוטל על הכף.

זו אכן טענה כבדת משקל, וזו סוגייה מוסרית, שלא לדבר על רגשית, אדירה. אבל גם בעניין זה אני רוצה להעיר הערה אחת. ככל הנראה, הסיבה שבגללה לא המשיך צה"ל בהשמדת החמאס במבצע "צוק איתן" היה החשש של ההנהגה, בראשות נתניהו, מנפילתם של כ400 לוחמים במבצע לכיבוש הרצועה. כלומר, ב-2014, עמד נוכח מקבלי ההחלטות אבדן חייהם הוודאי של ארבע מאות חיילים מול האבדן ההיפותטי של ישראלים בעתיד בידי חמאס.

בדיעבד, כולנו נוכחנו לדעת שהעדפת הוודאי וההווה *אז* – עלתה לנו בקרוב לאלף הרוגים *יותר* כיום.

הערה שלישית: לטובת השבת החטופים בכל מחיר עומדת הטענה שאי השבתם תפגע אנושות בחברה הישראלית, בחוזה הבלתי כתוב של החברה עם בניה (מה גם בניה שנשבו בעקבות מחדל נורא) להציל את חייהם בכל המחיר. הטענה הזו היא טענה חזקה משום שהיא אסטרטגית: אי השבת החטופים יכול לפגוע בחוסן של החברה הישראלית בעתיד. אך מאידך גיסא, צריך לזכור כמה דברים: עסקה להשבת החטופים סביר שתכלול מנגנון שיותיר את החמאס בעזה. היריבים הרוצחים שלנו, למדנו על בשרנו, אינם טיפשים. הם יסכימו לשחרור או בטפטוף כזה שלא יאפשר חיידוש לחימה או בערבויות בינלאומיות משמעותיות לאי חידוש לחימה כזה או בעזרת דבר מה אחר. התוצאה של הותרת חמאס על הגבול, אי מיטוט חמאס, היא, בפשטות, מיטוט הנגב המערבי ("טיהור אתני" בווקית, למתקשים מוסרית) שתושביו לא ישובו וכנראה מיטוט הצפון שתושביו יהססו גם כן לשוב והתחלת מיטוטה של ישראל, שספגה 1400 נרצחים ולא הכריתה את האויב שלה. יש רק להאזין לדבריו המצמררים   של החוטף של חן גולדשטיין כפי שצוטטו בכתבה שהובאה בויינט:

"היא אומרת כי לקראת סוף תקופת השבי, אחד משוביה – שאותה תיארה כ"מנהיגם" – פנה אליה והזהיר אותה: אל תחזרי לקיבוץ. אל תחזרי למקום כל כך קרוב לעזה. לכי לתל אביב או צפונה יותר. כי אנחנו נחזור.".

כלומר, אי מיטוט החמאס יכול לחרוץ את גורלם של ישראלים רבים, אנונימיים רק לפי שעה, וגם הינו סכנה אסטרטגית למדינה כולה.

כמו כן, יש לזכור שאי ויתור על החטופים יכול להיעשות גם במבצעים צבאיים. הרי גם באנטבה היה סיכוי לאבדן של כמאה החטופים ושל הכוח המחלץ איתם. אנחנו כמובן שופטים את המבצע לאור התוצאה. אבל לגופו של עניין היה כאן ודאי סיכון רב.

*

כך שהדילמה המוסרית באשר לתנאים להשבת החטופים היא אמיתית ולגיטימית ואינה ויכוח בין מוסריים ללא מוסריים או אינה רק ויכוח בין גישות שונות של קבוצות מובחנות סוציולוגית בחברה הישראלית.

אני נושא תפילה להשבת כל החטופים כולם במהרה לביתם ואלינו.  

השבת במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות" ביקורת שלי על "אופי", מאת פ' [פרדיננד] בּוֹרדֶוֶייק, בהוצאת "הקיבוץ המאוחד/ספריית פועלים" (מהולנדית: רן הכהן, 310 עמ').

לִשלום והצלחת לוחמינו, שלוחי הציבור האמיצים, להשבת חטופינו המעונים מבורות כִּלאם, ולהבדיל, להבסת אויבינו הרוצחים, אלה שיזמו את מתקפת הרצח שבגללה ואך ורק בגללה משלמים בני עמם מחיר כבד.

*

האתולוגיה הינה חקר התנהגות בעלי החיים. מנקודת-ראות צוננת, הרומן כז'אנר הוא חקר ההתנהגות האנושית, דהיינו האתולוגיה של ההומו סאפיינס. זהו מין יוצא דופן, המתאפיין באינדיבידואליות גדולה התורמת לשונות רבה בין פרטיו. נקודת המבט האתולוגית לא זרה לרומן ההולנדי הקלאסי הזה מ-1938. בעיקר בתיאור דמויות המשנה: "דה-חַנקֵלָר היה איש של מצבי רוח ונטה מטבעו למרה שחורה. הוא גירש אותה באמצעות התעמלות, בשעות הפנאי עסק בכל מיני ספורט. דחפים שלטו בו". או: "ראו מייד שמדובר בגברים הגונים, ראויים וטיפשים למדי, הגדול חד מעט יותר. היו אלה צעירים שעלו מאשפתות, לעולם לא יתנועעו בנוחות, לעולם לא ילבשו חליפות בגזרה טובה. הסיבולת שלהם הייתה גבוהה, מעולם לא חלו, הם התאימו יותר מכל להעתקת המסמכים הממיתה את הנפש". וגם הקירבה לזואולוגיה: "שני קווים דקים מכנפי האף אל זוויות הפה הזקינו אותה מעט, כאילו הסתירה יגון. הפה לא היה מעוקל דיו, השיניים הלבנות נצמדו לשפתיים, השיניים הקדמיות בלסת העליונה היו גדולות ומרובעות. ופתאום חשב קטדרפה: אני ממש כמו הזואולוגים, גם אני מתבונן קודם-כל בשיניים". כותב הרומנים, כלומר האתולוג הפועל בקרב מין האדם, כשהוא מחבר דמות לדמות, עורך מעין ניסוי מעבדה, האם תיווצר דחייה או משיכה?: "בין הטבע של דה-חנקלר לבין הטבע שלו לא שררה הרמוניה, שניהם חשו בכך, כבר בשיחה הראשונה". שימו לב למילה "טבע" כאן. אותה דמות משנית שהוזכרה, דה-חנקלר, פורש במהלך הרומן את מה שמן הראוי לראות ככוח הרעיוני המניע של חלק ניכר מהכתיבה, השקפת עולם שבאופן מוזר היא הומניסטית ופוסט-הומניסטית כאחת, כלומר חוקרת את האדם באופן כמו-זואולוגי ועם זאת מודעת לכך שהאדם רב פנים וייחודי: "מבחינתי קיימת בעולם רק תופעה מעניינת אחת, והיא האדם […] את צריכה להתבונן באדם גם בתור תופעה, לא כאינדיבידואל […] האדם הוא כוליות שאי אפשר לראות את כולה, לכן אנחנו מסתפקים בפנים אחדות שלו. לו רק היו לנו עיניים של זבוב, שרואות את כל הצדדים בעת ובעונה אחת". ראו איך גם כשהוא מתפעל מהאדם, הדמות משתמשת בדוגמה מהעולם הזואולוגי לתיאור התבוננות הנחוצה בו (עיני זבוב). האינדיבידואליות גדֵלה, לפי הדמות המרכזית ברומן, קָטָדרֵפֶה, ככל שמטפסים מעלה בסולם החברתי: "קטדרפה הבין אז שבצדק מדברים על ההמונים האפרוריים, ושהאינדיבידואליות האמיתית מתחילה אצל המעמדות המיוחסים. להם ניתנה הזדמנות לצמוח, והם צמחו איש-איש בדרכו".

אם שער כניסה אחד לרומן הזה הוא השער האתולוגי, הרי ששער אחר נפתח לנתיב הכבוש של הרומן על הצעיר הפרובינציאלי שבא לכבוש את עיר הבירה, בנוסח סטנדאל ובלזק ("מרטין עדן" של ג'ק לונדון גם עלה בדעתי). בּוֹרדֶוֶייק מגולל כאן בכוח ובנחישות את סיפורו של יאקובּ קטדרפה, צעיר שגודל ברוטרדם בידי אימו הענייה והגאה, שסירבה להינשא לאביו, המוציא לפועל האימתני דרֵפֶרהָפֶן, שכפה את עצמו עליה. קטדרפה נחוש לפלס את דרכו, ובאופן אולי הולנדי אופייני – הולנד היא הרי שלב מרכזי בערש הקפיטליזם – השאפתנות שלו ממוקדת בטיפוס במעלה הדרגות בפירמת עורכי דין מצליחה. המיקוד הזה של הרומן בקטדרפה, והמיקוד של קטדרפה עצמו בהצלחתו, מיקוד שאינו נעדר שאר רוח ואינו חומרניות זולה, מעניק לרומן כוח ועוצמה, אכן סטנדאליים. בתבונה רבה מציב בורדוייק את המוטיב הקומוניסטי כמעין קונטרפונקט לעלילה הראשית השאפתנית והבורגנית. חברו הטוב של קטדרפה הוא קומוניסט והוא נוטל אותו לפגישות של המפלגה. אך הקומוניזם לא נועד לאנשים שאפתניים ואינדיבידואליים כמו קטדרפה.

מאפיין שלישי בולט של הרומן חלש מעט לטעמי. הרומן, שכותרת המשנה שלו הינה "רומן על בן ואב", מעמיד במרכזו קרב בין הבן הלא חוקי לאביו האכזר. האב, שעבודתו כמוציא לפועל הפושט על בתי חייבים על מנת להשתלט על נכסיהם, מתוארת בכוח ניכר, מנסה להכשיל את בנו לאורך הטיפוס הנמרץ שלו במעלות הסולם החברתי. המניע של האב לא לגמרי ברור. האם הוא נוקם באם על שלא נעתרה להצעת הנישואים שלו? האם הוא מעוניין לחשל את בנו, במין אהבת אב עקומה שכזו? גם התנהלות הבן לנוכח התנכלות האב לא תמיד הייתה ברורה לי. בורדוייק מציג את ההתעמתות בין האב לבן באופן "מיתי" מעט מודגש מדי.

מהתנסויותיי המעטות בכמה דוגמאות מופת של הרומן ההולנדי במאה ה-20 יש ברומן ההולנדי חיבה לדמויות נוקשות, קרות, אף חיבה לאכזריות ולציניות. כך ברומן המופת "שעות הערב" (1947) של חררד רווחה וכך ב"לא לישון לעולם" (1966) של וילם פרדריק הרמנס. מסורת קשוחה וצינית שאולי הרמן קוך מנסה לשחזר היום. הרומן "אופי" מעט מתעתע במובן הזה. יש כאן אכן התנהגות קשה ביותר, מפלצתית, של אב לבנו, התנהלות קשוחה ביותר גם בין האם לבנה, וכמו כן, כאמור, לא זר לרומן המבט הזואולוגי הקר. אבל מלבד זה שהרומן משופע באופן לא רגשני בדמויות בעלות לב טוב (במשרד עורכי הדין פרשו את חסותם על קטדרפה), הרי שקטדרפה מעורר כבוד ואצילי גם בשאפתנותו הפראית. מומלץ.

ביקורתי על סיפורים של בריס דיג'יי פנקייק, בהוצאת "עם עובד", מאנגלית: ארז וולק (200 עמ').

לשלום והצלחת לוחמינו האמיצים, להשבת חטופינו, ולהבדיל, למיגור אויבינו הרוצחים.

*

הביקורת פורסמה לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות".

עבודה פיזית מאומצת, אלימות, ציד, חיות משק, לקוניות, חשדנות כלפי נשים, יחסי יריבות ביביליים בין אחים, דדי אישוז גבריים, חספוס, לכלוך, ג'ינס, טבק, מכוניות במוסך, נחשים, תאונות עבודה, התאבדות, אלכוהול, קשיחות שברירית, גילויי עריות, ביביליים גם כן. בקיצור, מה שהורגלנו לתפוס כפרוזה אמריקאית קלאסית. יש לסחורה הזו קונים. קונות.

מדובר בדבר האמיתי, חשוב לומר. כלומר, בכתיבה אותנטית. לא בחיקוי של חספוס, בחיקוי של קשיחות שברירית, לא בג'ינס מותגים "קרוע". ואחזור לנקודה זו בהמשך. מדובר גם בכתיבה מרשימה ובעלת ערך. אבל אני לא אוהב אותה. היא גם לא *מאד* מרשימה, לא *מאד* בעלת ערך. גם אם מאד אותנטית.

בריס פנקייק חי 26 שנים בלבד. הוא נולד במערב וירג'יניה, אזור מעט נחשל ולא מתוחכם, וכנראה התאבד ב-1979 (משפחתו סבורה שהייתה זו תאונה). בחייו הקצרים פרסם שנים עשר סיפורים קצרים, רובם במגזין האמריקאי החשוב "אטלנטיק", וסומן כקול מבטיח. קובץ סיפוריו שאוגד אחר מותו היה מועמד לפוליצר וסיפוריו נחשבים למופת של סיפורים קצרים.

ואכן יש בהם משהו. גיבוריהם הם גברים צעירים למשפחות חקלאים עניות שלא מצליחים להיחלץ ממקומות הולדתם. כמו הגיבור של "טרילוביטים", קוֹלי, שמתעניין במאובנים שהוא מוצא באזור מגוריו אבל כנראה לא ילמד לעולם גיאולוגיה באוניברסיטה. קולי, בן למשפחת חקלאים כושלת שסוחר נדל"ן מנסה לשכנעה לעקור לעיר אקרון. יש כוח בסיפור, בתיאור נטורליסטי של ציד צב מים למאכל ("אני מושך אותו למעלה ורואה שהוא נשכן. הצוואר הקצר שלו מעוקל אחורה והוא מנסה לנשוך את הצלצל. אני מניח אותו על החול ומוציא את הסכין של אבא"), בתיאורים אימפרסיוניסטיים דקים של אור וערפל, תיאורים שחוזרים בגוונים שונים בסיפורים רבים ("הגשם מטפטף, וכשהוא נספג לצנן את האדמה, הערפל מתרומם. הערפל מסלסל רוחות רפאים קטנות לתוך הענפים והערוצים"). קולי שכמהַ ליפה מהתיכון, ג'יני, שעזבה ופתאום שבה ורק רוצה "ליהנות קצת", לפני שתברח שוב מהפרובינציה. בפרוזה טובה, שמכסה לעיתים את העיקר בצורה מתוחכמת, לעיתים אולי מדי (בסיפור אחד החמצתי שמדובר על רוצח סדרתי; דבר מה שהבנתי רק מאחרית הדבר), בקצב טוב ובחדוה צנועה של פרוזה שלוכדת כהלכה מלאכות גבריות, מתואר גיבור אחר גיבור. איש הדוברות שמבלה את ליל השנה החדשה בחברת נערה מסכנה שהפכה לזונה; סקיווי, ששש לקרבות אגרוף וצד ארנבות להזין בהם את נפשו; אוטי, ילד אומנה לאב משפחה אלים שבעקבות תאונת דרכים מנודה מביתו הלא אהוב; הוליס, בן לא אהוב כמו עשו שמטפל בהוריו לעת זקנה גם כן כמו עשו. ויש גם כמה גיבורות נשים, המוקפות ומקיפות יצריות ואלימות, כמו אָלֵנָה שחבר שלה מתגלה כרוצח.

אז מדוע איני אוהב את הכתיבה הזו? אולי, אם להיתלות באילן יהודי גדול, כמו ליונל טרילינג, המבקר היהודי-אמריקאי הדגול, אני לא אוהב את ההערצה של הפרוזה האמריקאית לכוח, לפיזיות, לפשטות יתר (טרילינג, במסה מפורסמת, ביקר את ההערצה לתיאודור דרייזר). יש כאן, למשל, סיפור שמזכיר סיפור מפורסם של קארבר (שנכתב אחריו), על חבורת גברים שמספרת במסע ציד על שידולה של קטינה בידי כולם, וזאת הם מספרים אחרי מותה של הקטינה בתאונה. הנטורליזם הזה נראה לי צר ונמוך במכוון ולא מעניין. ואולי, למרות יופייה, הכתיבה הזו פשוט אינה מתוחכמת מספיק. אליס מונרו, בסיפור קצר מ-1967, "הקאובוי של האחים ווקר", השתמשה באירוניה של נוכחות העידנים הפרה-היסטוריים בתודעת הדמויות בצורה מורכבת בהרבה, מהשימוש שעושה פנקייק בנוכחות הזו ב"טרילוביטים".

אבל אפשר בהחלט ליהנות מהספר הזה. ואני רוצה להקדיש את זנב הביקורת לסוגייה מעניינת וצדדית. פנקייק הושווה לויליאם פוקנר ולפלאנרי או'קונור, כלומר לסופרים הדרומיים (מערב וירג'יניה, למרות מיקומה, נחשבת על מדינות הדרום). אך יש לשים לב שהוא נולד שני דורות אחרי פוקנר (1897) ודור אחד אחרי או'קונור (1925). למעשה, פנקייק ניצב על סיפו של העידן שבו כבר אי אפשר לכתוב כתיבה דרומית לא מודעת לעצמה, כלומר על סיפו של העידן שבו השיעתוק הטכני של כלל הקיום הפך לנוכח בכל, כך שמגע בלתי אמצעי עם המציאות הפך לקשה. בקיצור, פנקייק ניצב על סיפו של הפוסטמודרניזם. ואילו האריך ימים ספק אם היה מסוגל לגלם גילום אותנטי ולא מודע לעצמו של החספוס הדרומי (מודעות עצמית הרסנית שיש למשל אצל קורמק מקארתי). המרתק הוא, שבשולי הסיפורים פנקייק מודע לזה. כשסקיווי ניגש לקרב אגרוף הוא פוגש בקאלי, שכותבת באוניברסיטה עבודה על גנגסטרים וחבר ארוך שיער שלה מהאוניברסיטה מצלם את הקרב, למורת רוחו. בסיפור אחר, פרחח לשעבר מעיירה במערב וירג'יניה, חבר של המספר, מופיע בברודוויי, כנראה בגרסה כלשהי של "בחור מוירג'יניה". תודעת השינוי התרבותי הקרב ובא לא פסחה על מספר הסיפור: "בשנת 61', כשהייתי בבית הספר, כל רוק קאמפ מקצה לקצה עברה מרדיו לטלוויזיה".

כך שבשולי הסיפורים יש עדות למה שז'אן בודריאר, בהגזמה פראית אך גאונית, כינה המעבר לתרבות ה"סימולקרה". העולם האותנטי שמתאר פנקייק נמצא רגע לפני כיליונו מעודף מודעות עצמית.

יומן קריאה

לשלום ולהצלחת לוחמינו הגיבורים בקרבות, לשחרור חטופינו ולהבסת אויבינו הרוצחים.

*

אני רוצה להמליץ במתינות על שני ספרי עיון.

"מבוא קצר לתולדות יוון העתיקה – מתקופת הברונזה עד התקופה הקלאסית" (בהוצאת "כרמל"), של ד"ר מעין מזור, ראש החוג להיסטוריה כללית במכללת סמינר הקיבוצים, הוא ספר הגון, שנכתב למרבה השמחה במקור בשפתנו העתיקה היפה, ספר שמעניק ידע בטוב טעם, רהיטות ודעת, על התרבות המופלאה ששכנה כל כך קרוב לנו.

"עידן האי-ודאות – איך גילו גדולי הפיזיקאים את עולם הקוונטים 1895-1945", של טוֹבּיאס הירטר, בתרגום מגרמנית של אביעד שטיר (הוצאת "ספרי עליית הגג", "ידיעות אחרונות" ו"ספרי חמד").

הספר הזה אינו טוב בהסברה פופולרית של רעיונות פיזיקליים מסובכים, שהפכו את העולם במחצית הראשונה של המאה ה-20. ואולי לא זו הייתה כוונתו. אך הוא כן טוב בסַפּרו בקצב מהיר ובקיא, ומהנה מאד לקריאה ברכיליותו המעודנת ובהצבת הקשריו ההיסטוריים הבסיסיים, את הכרוניקה הפרסונלית והגיאוגרפית של ההתפתחויות המרעישות ההן בפיזיקה. כלומר הוא מדלג כרונולוגית בין המקומות והאישים המרכזיים, מאיינשטיין לבוהר, לפאולי, להייזנברג, לשרדינגר וכולי וכולי ועושה סדר בתנועה ההיסטורית של ההתפתחות הפיזיקלית המדהימה.

על "טרילוגיית קופנהגן"

להצלחת לוחמינו הגיבורים בקרבות, לשחרור חטופינו ולהבסת אויבינו הרוצחים.

*

יש ספרים חזקים על שום אפרוריותם המסוימת, כלומר התחושה שמונח כאן לפניך נתח חיים ארוז בשק אפרפר, כמו האריזות הרווחות בחיים הסיטונאים עצמם. כמובן, אמנות גדולה נעוצה ביכולת הזו; חסרי הכישרון צובעים את העטיפה בצבעים זרחניים או שמגישים שק אפור אך ריק, הם לא מצליחים לשחזר את *כובדו* של השק.

"טרילוגיית קופנהגן" של הסופרת הדנית טוֹבֶה דיטְלָבְסֶן, שראתה אור אצלנו לפני חודשים אחדים (בתרגום מדנית של דנה כספי, בהוצאת "עם עובד"), היא יצירה אוטוביוגרפית מרשימה מאד, ובחלקים הראשונים שלה מרשימה בגין כובד הפרטים האפורים הנערמים בשק הפרוזה שלה, פרטים על ילדות ענייה בקופנהגן. ההמשך חזק לא פחות, אבל כבר נעזר בעלילת-חיים מותחת.

על החלקים הראשונים, העוסקים בילדות, מחווה דיטלבסן את דעתה כך:

"הילדות אפלה ונאנקת תמיד מכאב כמו חיה קטנה שנכלאה במרתף ונשכחה שם". היא יודעת שאין מה לייפות בתיאור הילדות: "מרבית המבוגרים אומרים שהייתה להם ילדות מאושרת, ואולי הם באמת מאמינים לזה, אבל אני לא מאמינה. אני חושבת שהם פשוט מצאו דרך לשכוח אותה" (עמ' 31).

דיטלבסן נולדה ב-1917 ושמה קץ לחייה ב-1976. היא סופרת ומשוררת נודעת בדנמרק וספרי הטרילוגיה ראו אור במקור בין 1967 ל-1971. רגעים רבים כאן הזכירו לי את הכתיבה של נטליה גינצבורג, בת דורה, כשהיא עוסקת בדמויות פרולטריות.

*

הספר ראה אור אצלנו בעקבות העניין המאוחר שגילה בו העולם האנגלוסקסי בעקבות תרגומו לאנגלית בשנים האחרונות. ישנן שתי אפשרויות לנמק בהן את העניין המאוחר הזה. האפשרות האחת היא האוטוביוגרפיוּת של הטקסט המתכתבת עם מגמות של אוטופיקשן ואוטוביוגרפיה בספרות זמננו. האפשרות השנייה היא ההקשר הפמיניסטי והמיטו-אי (אין חפיפה מוחלטת בין המושגים).

ואכן, בביקורות שקראתי בניו יורק טיימס ובגרדיאן הדגישו את ההקשר האוטו-פיקשני. ואילו בעניין ההקשר הפמיניסטי, העלו רק השערה שיש קירבה בין דיטלבסן לסדרת "החברה הגאונה" של אלנה פרנטה. למרות שדיטלבסן הרבה יותר ריאליסטית, כלומר אפורה, מהעלילתיות המובהקת הצבעונית של פרנטה.

על כל פנים, ההקשר הפמיניסטי מתבטא גם בנוסח הכריכה האחורית של הוצאת "עם עובד": "דיטלבסן חושפת בכנות את הקשרים שהיה עליה לנהל עם גברים כדי לשרוד ואת מחירם הכבד: מהסופר המבוגר שלקח אותה אל ביתו בנעוריה ופרש עליה את חסותו ובודד אותה מהעולם, עד בן זוגה הרופא, שסייע לה בהיריון לא רצוי, ואז המיט עליה חורבן גופני ונפשי".

בעקבות נוסח זה אני רוצה לומר כמה מילים. חלק מהגדולה של הטקסט הזה נעוץ בדיוק בהיותו טקסט לא מגמתי ולא אידאולוגי. באופן כללי, מה שקראו פעם בביקורת לגנאי בשם "טקסט טנדנציוזי", כלומר טקסט מוּטה ותעמולתי, היה והנו פגום לא בהכרח בגלל שיש פגם באידאולוגיה עצמה. אלא בגלל שתפקיד האמנות הריאליסטית הוא להגיש לנו את החיים כהווייתם, להציבנו בעמדת המתבונן האידיאלית שממלאת אותנו חדווה מעצם הצגתם של החיים כמו שהם לנוכח עינינו. איפור של החיים בידי האידאולוגיה פוגם בחיוניותם של החיים, אם אפשר לומר כך, באפידרמיס הנושם שלהם, כלומר הוא פוגם בהנאה האסתטית!

והאמת שהספר המצוין הזה ממחיש את הנקודה היטב. משלב מוקדם, הגיבורה הצעירה ערה לכך שהיא נמשכת לאנשי ספרות מבוגרים.

"נדמה לי כי העולם שאליו אני משתוקקת בכל מאודי להיקשר מורכב אך ורק מגברים זקנים וחולים, העלולים להתפגר בכל רגע, עד שאני עצמי אהיה מבוגרת מספיק כדי לעניין מישהו ברצינות" (עמ' 105).

כשהיא פוגשת באיש ספרות שהיא אוהבת, בשם קרוג, הוא *אינו* מעוניין בגופהּ, אלא בגופה של חברתה. ובכל זאת קשר יפה נוצר ביניהם, קשר לא מיני. קרוג מסביר לה את משנתו וזו מקובלת עליה.

"אדון קרוג, כשהייתי ילדה כתבתי שירים'. הוא מחייך, 'כן', הוא אומר, 'ואת רוצה להראות לי אותם?'. אני מסמיקה כי הוא ניחש מה אני רוצה ממנו ושואלת מניין הוא יודע. 'הו', הוא אומר, 'אם לא זה, אז משהו אחר. אנשים תמיד רוצים משהו זה מזה וידעתי כל הזמן שאת רוצה לנצל אותי למטרה כלשהי'. כשאני מחווה בידי במחאה הוא אומר: 'אין בזה כל רע, הדבר טבעי לגמרי, גם אני רוצה ממך משהו'. 'מה?' אני שואלת. 'לא משהו מוגדר', הוא אומר ומוציא את המקטרת הארוכה והדקה מפיו. 'אני פשוט אוסף טיפוסים מקוריים, אנשים שהם שונים, מקרים מיוחדים. אשמח לראות את השירים שלך. טפחי לי על הגב', המשפט האחרון נאמר במקוטע, ופניו מכחילות. הוא משתעל'". (עמ' 108).

הקטע כתוב ביד אמן. קרוג לא מעוניין בסקס. הוא מוציא את המקטרת הארוכה והדקה מפיו… הוא סקרן לגבי טובה, "המקורית", ואולי, בלי שהדבר מגיע לתודעתו בבירור, מפחד מבדידותו, ורוצה שתהיה מישהי לידו שתוכל לטפוח בגבו כשהוא משתעל בשיעולו החולני.

כך או כך, קרוג, כאמור, לא רוצה ממנה סקס. ואמירתו על הניצול ההדדי מתקבלת בהחלט על ליבה של טובה והיא חוזרת עליה באוזניו של העורך המבוגר (מבוגר נוסף, לא קרוג!) שהיא לבסוף נישאת לו, מתוך ידיעה שהוא יוכל לפרסם את שיריה בכתב העט שלו.

וכשהיא אומרת לעורך את מה שקרוג אמר לה על הניצול ההדדי של בני האדם מתרה בה העורך בן ה-53 (שגם הוא לא שוכב איתה, אגב, גם אחרי נישואיהם, משום שהוא אימפוטנט, איתה או בכלל): "אבל אין לי השפעה גדולה כמו שאת חושבת […] אוכל לייעץ ולתמוך" (עמ' 193).

בקיצור, חלק מאמיתות הטקסט הזה התורמת כל כך לחיוניותו, נובע בדיוק מהעובדה שהוא לא קלישאי-אידיאולוגי, לא מוטה ולא מציג תזה מוסרנית על יחסי גברים נשים, אלא, כמו רוב הסיטואציות בחיים, מורכב ומפתיע. טובֶה בהחלט לא חשה מנוצלת על ידי העורך, גם לא במבט לאחור.

ואילו ביחס לבעלה השני, אבי בתהּ, מודעת טובֶה לכך שעשתה לו עוול בבגידתה בו ובעזיבתה אותו: "הסבתי לו כל כך הרבה צער מיותר" (עמ' 315).

ואפילו בחלק האחרון, הדרמטי של הרומן, כשמגוללת טובה את מערכת יחסיה עם רופא שהתגלה שהוא משוגע עם תעודות, שמספק לה פטידין ומתדון ומסייע להתמכרות קשה שלה, ופועל להפיכתה לנזקקת בסוג של הפרעת "מינכהאוזן בידי שליח", אפילו במקרה הזה מודעת דיטלבסן לכך שיש לה אחריות לסיטואציה: "אני נמלאת זעם כלפי קרל. עד מהרה אני נזכרת שגם אני נושאת באשמה" (313). ואכן כך הוא. קרל סייע לה בהפלה ולכך השתמש במשכך כאבים נרקוטי והיא מאז ביקשה ממנו שוב ושוב את החומר. כל זה בלי קשר לכך שהוא צריך להיות מאושפז בכפייה וכלוא.

בקיצור, הספר הזה טוב כל כך, בין היתר, בגלל שהוא לא מעוות ודוחס את העובדות לנרטיב אידאולוגי עכשווי.

*

אבל הספר טוב מאד גם מסיבות אחרות. למשל, בגלל הדיון שניתן לאתר בו על תשוקת הכתיבה, מקורותיה, תענוגותיה וחסרונותיה. יש כאן תיאורים עזים של ההתרגשות מהפרסום הראשון של שיריה של טובֶה בדפוס, ואחר כך מהוצאת ספרה הראשון. חלק מההתרגשות מבוארת על ידה בכך שכבר לא ניתן לתקן את הטקסט! הוא עובדה מוגמרת! זה חלק מהפטליזם של הדפוס, בניגוד, אגב, לפרסום בפייסבוק או בבלוג, שבין היתר משום כך נוטה להיות פחות מהותי.

אבל יש כאן כמה אמירות מעניינות וכנות ולא קיטשיות-צדקניות על האישיות הכותבת, על היותה רגישה ומנותקת רגשית בו זמנית. הנה כך, למשל, נחווה יום השחרור מהנאצים (המלחמה בדנמרק, אגב, הייתה, יחסית לשאר אירופה, חופשתית משהו): "אנחנו רוקדים, צוהלים ונהנים, אבל האירוע ההיסטורי בקנה מידה עולמי לא ממש חודר לתודעתי, כי אני חווה את הדברים באיחור ורק לעיתים נדירות באמת שותפה לרגע" (עמ' 268).

ויש כאן גם "סתם" משפטים מזהירים וכואבים מאמת כמו זה:

"אני אוהבת את אמי בתקופה הזאת, כי אני כבר לא רוחשת לה רגשות עמוקים או כואבים".

מומלץ.

על "שיטוטים עם רוברט ואלזר"

המלצת ספר חמה:

"שיטוטים עם רוברט ואלזר", מאת קַרל זֵליג, הוצאת "ספריית פועלים", מגרמנית: רחל ליברמן (203 עמ') –

כדאי מאד לא להחמיץ את הטקסט המוזר והמעניין מאד הזה, שראה אור במקור ב-1957 ואצלנו לפני חודשים אחדים בתרגום מצוין.

המחבר, איש ספרות שוויצרי, ביקר פעמים אחדות בשנה את הסופר רוברט ואלזר (1878-1956), ששהה עשרות שנים במוסד פסיכיאטרי כשהוא בתפקוד גבוה.

ואלזר, שהיה מושא התעניינות נמרצת מצד יודעי ח"ן בספרות, קפקא, למשל, הוא אחת הדמויות המקוריות ביותר בתולדות הספרות, מין דמות נידחת כמעט במכוון שהפך את הנידחות לנושא כתביו (ביניהם מומלצים "עוזר לכל עת" ו"יאוקוב פון גונטן", שזיכתה אותנו בתרגומה אותם אילנה המרמן לפני עשרות שנים), אבל לא באופן קיטשי, ואפילו לא באופן שהנו בדיוק מזוכיסטי, וגם לא באופן בריטי של "מי שיודע את מקומו", וגם לא באופן שפל רוח נוצרי – אלא באופן… – פסיבי ואלזרי!

הספר של זליג יוצר תמהיל מיוחד במינו, של פעילות מענגת והתענגות סבילה. ואלזר, במשך עשרות שנים בבית החולים הפסיכיאטרי ההומני, שרוי כמו בחופשה. או אז בא זליג והם יוצאים יחדיו לחופשה בתוך החופשה: להליכות נמרצות בנופיה המפוארים של שווייץ, כלומר יוצאים לחופשה אקטיבית. זליג מתעכב על תיאורי הנוף ואז, באופן אקסצנטרי מקסים ביותר, מתעמק שווה בשווה בתיאורי הארוחות המענגות שהשניים אוכלים בפונדקי דרכים למיניהם ובפניני החוכמה (וגם ההערות התמהוניות!) שהוא שומע מפי ואלזר. כביכול, מזון לגוף ולרוח.

צעדות, סעודות ואמרי שפר! זה הספר!

והכל מענג כמו חופשה חלומית.

במילים אחרות: הספר ממשיך את האידיליה שכנראה מצא ואלזר בבית החולים לחולי רוח: חופשה מהחיים, מנוחה מחוץ לתחרות, מחוץ למשחק, הויתור הגדול – או אז נותר לנו מתבונן חד עין שעיתותיו בידיו.

זה ספר מחווה לואלזר שכולו ואלזרי ברוחו.

כמה הערות ספורדיות ואגביות: נדמה לי שהספר מושפע בתיאור השיטוטים מהיצירה הגדולה "שלהי קיץ" של האוסטרי בן המאה ה-19 אדלברט שטיפטר, יצירה, שאגב, קורצווייל העריץ, ובצדק (וכפי שהזכירו לי פעם: סופר שתומס ברנהרד תיעב, ואולי לא בצדק).

עוד ייתכן והספר מושפע מתיאור הידידות בין ניטשה לידיד אחד צנוע שלו, ששכחתי את שמו (…), ידידות שזכתה לתיאור יפה במסה של שטפן צווייג בשם "הידיד".

הערת אגב נוספת: חלק מהטיולים מתרחשים בזמן מלחמת העולם השנייה בשווייץ הנייטראלית. ואלזר מביע תמיכה בהפצצות בנות הברית על הערים הגרמניות: "ההונים של היטלר מקבלים לדעתו את המגיע להם". זו אשמת הגרמנים והדרך היחידה לגרום להם להבין את טעותם. זליג מצדו מתקומם על ההפצצות.

נייטראלית נייטראלית, אבל זליג, בן החמישים, מצוי במילואים בשנות מלחמת העולם השנייה.

ועוד: יש לואלזר יחסי הערצה קנאה אובססיביים עם הסופר השוויצרי גוטפריד קלר, ששמו חוזר באופן משעשע שוב ושוב בשיחתו.

מאמרי ב"ידיעות אחרונות" היום על הסתמכות על הנס, בימים ההם ובזמן הזה

צודקים וצודקים שאלוהים ישמור – על חנוך לוין והשמאל הרדיקלי

"71 שנה אני בודקת את עצמי ואני מגלה בי צדק כזה שאלוהים ישמור. וכל יום זה מפתיע אותי מחדש. צודקת, צודקת, צודקת, ושוב צודקת…", כך בת דמותה של גולדה מאיר בציטוט גדול ומפורסם מ"מלכת האמבטיה" של חנוך לוין ז"ל, שמלאו 80 להולדתו כעת.

אבל הציטוט הזה יכול להיות מופנה בחזרה אל מעריצי לוין, כמו אריאל הירשפלד, שבמאמר בעייתי ביותר (וגם פשוט חלש, במחילה) במוסף הספרותי של "ידיעות אחרונות" (מוסף שגם אני כותב בו, ובניצוחו של העורך, אלעד זרט, הינו מקום חי ובועט, רלוונטי ומפתיע-תדיר), מה שהוא מסיק מהטבח הברברי של ה-7 באוקטובר ממוקד שוב בנו, ובנתניהו וכולי. לא במפלצתיותו של האויב. כי אם במפלצתיותנו:

"הזחיחות שלא תתואר, הבאה עם חירשות, עיוורון ואדישות נפשעת לקיומו ולחייו של אחר; האנוכיות האינסופית הכרוכה בתחושת ה'צדק' הזאת, שגולדה מאיר ניסחה לא פעם, צמחו במשך הדורות שעברו מאז לכדי ציוויליזציה שלמה של צדק; צדק אלוהי, המדיף קדושה הבאה מגבוה ו'מעשן הקורבנות'.

נתניהו הוא בוודאי הגידול המפלצתי של ציוויליזציית הצדק הזו ובו־בזמן — המימוש הנכון והמלא ביותר שלה".

*

האנשים האלה, של השמאל והשמאל הרדיקלי (הירשפלד, איש רוח מכובד עלי בסך הכל, שייך, כמדומני, לקצה של השמאל הציוני), שתמיד צודקים, שצודקים וצודקים שאלוהים ישמור, שהינם בעלי תחושת עליונות מוסרית גדולה כל כך שהם לא מעלים על דעתם שהם יכולים לשגות, בטח ובטח לא בענייני מוסר. שגם אלף אזרחים טבוחים השנה (ובעשורים האחרונים עוד אלף לפחות) לא ישנו את עמדתם כהוא זה: יש אשם אחד וישראל שמו.

*

ובין האנשים האלה הצודקים וצודקים שאלוהים ישמור, ישנו עוד אחד, וחנוך לוין שמו. יוצר גדול, אבל בעל ראייה מניכאית אופיינית לסקטור הפוליטי שהעלה אותו על נס, יש קורבן ויש מקרבן, הקורבן הם הפלסטינים המקרבנת היא ישראל.

במאמר שכתבתי בשחרותי, ב-2003, גרסתי שיש קשר בין הראייה המניכאית של המזוכיסט, מי שמחלק את העולם לשולטת ונשלט, פוזיציה נפשית מרכזית בעולם הלויני, לבין הראייה הפוליטית של השמאל הרדיקלי, שלוין היה ממנסחיו: ישראל הגדולה רומסת את הפלסטינים המסכנים הנשלטים.

יש קשר קרוב בין הפוליטיקה של "מלכת (!) האמבטיה" לפנטזיה הטוטלית על מלכת סאדו כל יכולה.

הנה לב הטיעון הרלוונטי ממאמרי (המאמר במלואו כאן):

*

אבל ה"סובייקטיביזם" הזה, חוסר היכולת לראייה ריאליסטית, מקבל את שיא ביטויו בעולם המזוכיסטי של גיבורי לוין.

הנושא הזה, של נשים שולטות ומשפילות ושל גברים נשלטים ומושפלים, הינו, כידוע, נושא מרכזי בעולם הלויני.

אך לטעמי, הבנה נכונה של מגבלות העולם הלויני בכללותו, של חוסר יכולתו היחסי לייצר תובנות קיומיות ופוליטיות תקפות, נעוץ בהבנה של נושא המזוכיזם אצל לוין.

וזאת כיוון שאין לך אויב מר, מתנגד נחרץ יותר לראייה ריאליסטית ו"עגולה" של המציאות כמו המזוכיסט. ומצד שני, אין לך משתוקק יותר לאשש את עולמו בריאליה, ב"אמת", כמו המזוכיסט.

המציאות השלמה עלולה לנפץ את תשוקתו של המזוכיסט, והוא ממלט אותה מתודעתו כמו זולל כבד האווז מפרסומי מתנגדי הפיטום. אך כיבוש המציאות, התאמתה לתמונה המוקרנת במוחו, היא שאיפתו הכמוסה.

העינוי האפיסטמי-הכרתי שעובר המזוכיסט, המבקש לחדור אל "הדברים-כשהם-לעצמם", אל מוח האישה, ולגלות שם כי צדק, אכן אכזרית ומשפילה היא, הן כולן, מלווה בחשש מפני חדירה זו, שתנפץ את תשוקתו. אי לכך מבכר המזוכיסט לחיות באי-ידיעה "אונטית", באי ידיעת "היש".

המזוכיסט הוא מחזאי, מורה לדרמה, הוא מלהק את האישה לתפקיד שיצר לה. הוא אמן התיאטרליות. והוא משמיט מתודעתו את תפקידו הנישא כמחזאי. כמחזאי ובמאי… הדברים צריכים להיות "טבעיים".

ולכן:

רק בסוף המחזה בו סורס, בסוף "המשפט" בו האשם באונס, מתיר לעצמו הנאשם לומר, להביא לתודעתו: "ברור לכם שאני עשיתי את הכל. אני במו ידי פצעתי וכרתתי, אני טוויתי את העלילה הזאת… שחקניי, אני מודה לכם"(מהמחזה "משפט אונס").

כל עולם "המציאות", שהועמד במחזה, כל משפט האונס כנגד הנאשם, עובדת סירוסו, השפלתו בכלל, מתגלה בסוף כיצירתו-הוא, כסובייקטיבית.

רק בסוף סופו של המחזה מצהירה ורדהל'ה, המענה הנחשקת והשותקת (!) של גיבורי המחזה "נעורי ורדה'לה" לכל אורכו – וקולה הוא פיתום לקול המחזאי – : "בסך הכל אני לא יודעת אם אני שירתתי את החלום שלכם או אתם שירתתם את החלום שלי".

והרי האפשרות הזאת, שהאישה הנחשקת מוצבת במקום זה על ידי הגבר המזוכיסט, האפשרות שורדה'לה שירתה את מעריציה, אל לה להגיע להכרה בשלב מוקדם, כיוון שהבנה כזו תנפץ את הפנטזיה על האישה השולטת בכוחה העצום!

רק בסוף המחזה "האישה המופלאה שבתוכנו" מבין חוטנר כי אכן הינה רק "בתוכנו", בתוך תודעת הגברים. השפלתם ועינויים של הגברים, ב"מציאות" שיוצר המחזה, מתגלה בסופו כיצירה סובייקטיבית של הגברים בעצמם.

רק כמו-בהערת-אגב, בתגובה למחאתה של "חיוכי סתיו" על התביעה לחרבן על המוצא להורג, מודה הישות החצי-מופשטת (אך הגברית בעליל!), זו המנהלת את הוצאתם להורג של הגברים בידי הנשים, כי: "כן, יש לנו ללא ספק כמה משחקים נבזיים, בהן אתן הכלים, שאותם אנחנו מזיזים"(מהמחזה "הוצאה להורג").

אבל במחזה מאוחר יוצא המרצע מן השק וכבר בלב המחזה מתברר כי מחזה ההשפלה שעובר הבעל מבוים וממומן על ידו ("משרת מסור לגברת מחמירה").

*

כפי שכבר הדגשתי, הדיאלקטיקה המזוכיסטית הינה מורכבת ועדינה.

הגבר הוא המושפל אך הוא "המביים" את האישה, את הרוע שניתך עליו. הוא מכה אותה כדי לדרבנה שתחרבן עליו ("משרת מסור לגברת מחמירה"), הוא "אוהב שישפילו אותו כמו שהוא אוהב. רוצה ליהנות כמו כולם"(מהמחזה "נכנע ומנוצח").

אבל משום כך: המזוכיסט חייב לשכוח שזוהי "הצגה". הוא – על מנת ליהנות – חייב לשכנע את עצמו שזוהי המציאות, שזהו ריאליזם. אם תגונב למוחו התודעה שהוא המביים, הוא הממחיז, תתפוגג התשוקה לאישה, בהיותה שחקנית – למעשה סטטיסטית – בלבד תחת עריצות דמיונו הכנוע.

המזוכיסט איננו יכול לשאת ראייה ריאליסטית, עגולה של האישה: "אהה, הנקבות המכות הן גם הנקבות הבוכות"("הופס והופלה"). ראייתה כסובייקט, ולכן כחסרת שלימות, כנזקקת לעיתים או כאדישה, מצננת את תשוקתו. (האדישות הנשית חייבת להיות "פעילה", כפי שמציין אחד מגיבורי "איש עומד מאחורי אשה יושבת". אדישות אמיתית אמנם מגרה את המזוכיסט אבל על האישה להתייצב בלוקיישן אותו גדר, ובכך היא עדיין כפופה לו).

בקטע חושפני ולטעמי מתמצת את לוז יצירתו של לוין אומר 'ברוך': "את לא כבירה כל כך, אני לא ננסי כל כך. זו הצרה – האמצע. האמצע יהרוג אותנו"("נכנע ומנוצח"). האמצע המדובר הינו ראייה ריאליסטית, שהכוח מטהר-האווירה שבה הינו, כאמור, חרב פיפיות, הן כנגד מלבינים ומוורידים והן כנגד מכתימים ומשחירים. ריאליזם המנחית מכת מוות על המזוכיסט, על הפנטזיה המזוכיסטית.

*

אינני מעביר כאן ביקורת פמיניסטית על לוין. זאת עשו, עושים ויעשו. בהערת אגב: אינני מפקפק בעוצמת הכאב שהביאה את לוין למקום התקוע שלו. אינני מבקש להציל את הסובייקט הנשי. לא אותו בלבד, על כל פנים. אני מבקש להציל את המציאות.

"איפה האמת?, קורא צ'ופק, לפני התזת השניים-שלושה סנטימטר, או אחריהם? זה סוד גדול" ("חרד ומבוהל"). זהו אכן סוד גדול וזוהי התהייה האפיסטמית המענה את גיבורי לוין. אבל אנחנו, צופיו וקוראיו, צריכים לזכור: "הריאליזם" של לוין הוא ריאליזם של לפני גמירה. ולפני גמירתו של המזוכיסט. קרי: מרוכז בנקודה אחת, בנקודות אחדות, משטיח במכוון, לכאורה נסוב על עלוב ונדכה, אבל באמת משויך למחזאי רב עוצמה…

*

היישום הפוליטי של ראיית העולם הלוינית ממחיש עד כמה "תקועה" ומסוכנת היא.

כל מי שקורא היום, שלושים שנה אחרי, את הסאטירה הלוינית רואה ונוכח עד כמה היא חיה. איזה טיהור אוויר ואספקת חמצן חיונית הייתה וישנה בהכאות הנמרצות על "הישראלי היפה", החסוד, תוצרה של ששת הימים. אך כפי שקורה גם בצפיית-יתר במערכוני "החמישיה הקאמרית" – היורשת החוקית והמודעת של הסאטירה הלווינית בשנות התשעים – גובר היסוד החומצתי על היסוד החמצני, בהתגדשות הסאטירה, ואתה מבקש נפשך לנשום.

אבל לא בזה עיקר העניין.

בצירוף נסיבות מקרי, אירוני ומופלא הופנתה גם הסאטירה הלווינית כנגד אישה: גולדה מאיר, "מלכת האמבטיה". עולם הסאטירה הקדים את העולם האקזיסטנציאלי של "חפץ" בכמה שנים. גם ב"מלכת האמבטיה" (אני מתכוון לקטע הנושא שם זה מתוך הסאטירה בכללותה, הנושאת אף היא שם זה) מנושל קרוב המשפחה מבית קרוביו בניצוחה של אישה, כפי שחפץ – כמה שנים אחר כך – נדחף לקפיצתו בידי קרוביו, ובעיקר בגין האישה( פוגרה). האישה מגרשת את בן הדוד מהאמבטיה אבל מפריחה נאומי שלום: "מעל במה חשובה זו אני מפנה קריאה נרגשת לבני דודינו באשר הם שם. פנינו מועדות לשלום". מדיניותה הצבועה של גולדה מאיר הוגחכה, ובצדק.

בקטע אחר, מערכות היחסים הסאדו-מזוכיסטיות, שיאפיינו את לוין בהמשך (בניתוק, לכאורה, מנושאים פוליטיים) מאפיינת את יחס יושבי בית הקפה למנקה הכלים הערבי, סמטוכה (מתוך "מה אכפת לציפור").

אבל כאן מתחילה הסמטוכה. כאן נעוץ הסיוט הפוליטי שאליו מובילה ראיית העולם הלוינית. חוסר היכולת של הקרבן הלויני – בהמשך יצירתו – לראייה מורכבת של "האויב" הנשי, ל"ריאליזם", ההתענגות על פישוטו של אויב זה ליצור שמרוכז בהשפלתך וברמיסתך, ההתענגות המזוכיסטית על חוויית הקורבניות, המושפלות, המלווה בהתמרמרות לפרקים ובפרצי אלימות, הוא האסון – במעבר מיחסי גברים/נשים ומהמחזות "הקיומיים" לשדה הפוליטי – שבו חיים כולנו, ערבים כיהודים.

לא מקרי הוא שב"רצח", מחזה משנות התשעים, רמיסת הפועלים הערבים נעשית ברגלי הנשים. לא מקרי הוא שהחיילים הישראלים הינם תאומיהם הזהים של המענים, הקצינים, שליחי הקיסר, המצביאים, ממחזותיו "הקיומיים" של לוין.

הסכנה איננה בכך שלוין הוא "שמאלן עוכר ישראל". הסכנה היא בראייה "המאבייקטת" בה בוחן כל אחד מצדדיו של "הסכסוך" את אויבו. הישראלים והפלסטינים – כמזוכיסט הלויני – מסרבים להכיר במורכבותו, במורכבות צרכיו, של אויבם. מורכבות זו תנפץ את הפנטזיה של הקורבניות: פנטזיית קצה לוינית טיפוסית. צדק מוחלט. עוול מוחלט. מלכה. עבד. הרי האמצע, האמצע הוא זה ש"יהרוג אותנו", טוען לוין. אך להפך: הקצה הוא שיהרוג, הוא זה שהרג, הוא זה שהורג.

*

עד כאן הציטוט ממאמרי מ-2003.

האנשים האלה שה-7.10 באוקטובר לא הזיז אותם מילימטר מעמדתם. לא הם האנשים ש"יתפכחו", פחחח. הרי הכל הוכיח שוב שהם הם הצודקים! צודקים וצודקים שאלוהים ישמור!

רוב מוחלט של האנשים האלה לא מגיעים לקרסולי לוין מבחינת כישוריהם. אבל הם יכולים להתנחם בכך שנקודה זו, צדקתם הנצחית, דבקותם באמונותיהם שלא תיתן לאף סערת מציאות לסדוק אותה, משותפת להם ולמאסטר.

על יהדות, טקסטואליות וז'אנר הרומן בעקבות ג'ורג' סטיינר

סטיינר איננו כורך במסה הזו את הטקסטואליות המאפיינת את הקיום היהודי עם התיאולוגיה והאתיקה הייחודיות ליהדות. אבל אפשר לגבש טיעון כזה לאור רעיון שהוא מפתח בטקסט מוקדם יותר.

בטקסט מעניין מאוד שלו מ-1971, "בטירת כחול הזקן" (In Bluebeard's Castle), סטיינר דן בנושא שבו התמקד ובו עשה לו שם בתקופת פעילותו הראשונה כמבקר. סטיינר דן בהשלכות שהיו לאֵימי שתי מלחמות העולם, אך בעיקר לשואה, על תפיסת התרבות המערבית. האם אנחנו יכולים עדיין להחזיק בתפיסה שהתרבות מתרבתת? האם לאור הסיפורים הידועים על מפקדי מחנות ריכוז שהאזינו לבטהובן והעריצו את גתה לא נסדקת התפיסה שלנו על תפקידה של התרבות?

במרוצת הדיון החשוב הזה (שלא כאן המקום להרחיב עליו) עוסק סטיינר באתגר הרעיוני-מוסרי המשולש שהציבה, לטענתו, היהדות לציוויליזציה, בעיקר זו האירופית. הוא מציע, למעשה, ניתוח תיאולוגי של האנטישמיות, ושל זו הנאצית בפרט. היהדות, טוען סטיינר, הציבה לעולם המערבי שלושה אתגרים, בלתי נסבלים כמעט.

האתגר הראשון הוא המופשטות התובענית של האל המונותיאיסטי.

האתגר השני הוא המוסר היהודי-נוצרי התובעני (מוסר הנביאים כמו גם הדרשה על ההר של ישו שהושפעה מהראשון).

האתגר השלישי הוא מה שסטיינר מכנה "המשיחיות הסוציאליסטית", שנולדה, לתפיסתו, מהרעיון המשיחי היהודי, מה עוד שרבים ממייסדיו וראשיו בפועל של הסוציאליזם היו יהודים.

הנאציזם, לפי פירושו של סטיינר, הוא ניסיון לפרוק את עול התביעות האידיאליסטיות הללו שהציבה היהדות לעולם המערבי.

ניתן, לטעמי, לחבר בין ההבחנות המעניינת האלו במסה המוקדמת לבין הטענה במסה המאוחרת.

ראשית, התיאולוגיה היהודית המופשטת כרוכה בטקסטואליות המופשטת של השפה.

שנית, אותה טקסטואליות מופשטת גם מאפשרת עמידה ביקורתית לנוכח הטבע ומחוצה לו, כלומר עמידה מוסרית. במילים אחרות: הטקסט הוא מרקם אנושי שמוצב כנגד העולם, נקודה ארכימדית מחוצה לו. וזה בדיוק מה שמאפשר לאדם למתוח ביקורת מוסרית על חוקי הטבע שלפיהם, למשל, החזק מנצח.

כתבתי ב"השילוח" על טקסטואליות, יהדות והרומן בעקבות ג'ורג' סטיינר.

שבת שלום לכולם והצלחה לכוחותינו הנלחמים!

הרצאת זום על "מסביב לנקודה" של ברנר

מחר, יום שני, 27.11, ב18.00 ארצה במסגרת "בית עגנון" על "מסביב לנקודה" של ברנר (ההרצאה בזום) – רומן לימים ולזמן הזה.

אשמח לראותכם.

פרטים בקישור.