ארכיון קטגוריה: שבעה לילות "ידיעות אחרונות"

על "הנץ ממלטה", של דשיל האמט, הוצאת "כתר" (מאנגלית: אסף גברון)

פורסם במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

במסה עוינת על ז'אנר הרומן הבלשי, שפרסם ב-1944 מבקר הספרות האמריקאי האגדי, אדמונד וילסון, הוא כתב על "הנץ ממלטה" – שנחשב כבר לקלאסיקה בז'אנר מאז ראה אור ב-1930, כפי שוילסון עצמו מציין – כך: "למר האמט יש את היתרון של ניסיון ממשי כבלש בסוכנות פינקרטון, והוא מזריק לתוך הנוסחה הישנה של שרלוק הולמס ברוטאליות קרה של עולם תחתון, שנתנה לקוראים סיבה חדשה לרטט-התרגשות באותם ימים שהיה זה אופנתי להתעניין בגנגסטרים", אבל, ככלל, "הנץ ממלטה" אינו מעניין הרבה יותר מאותן רצועות קומיקס עיתונאיות בהן "אתה עוקב יום אחר יום אחרי העליות והירידות של גיבור בעל לסת מרשימה ובחורה הרפתקנית קשוחה אבל יפה". ואכן, אחד הדברים המשעשעים הראשונים שנתקל בהם הקורא של "הנץ ממלטה", ובייחוד זה שראה את הקלאסיקה הקולנועית של ג'ון יוסטון שנעשתה בעקבותיו בכיכובו של האמפרי בוגארט נמוך הקומה, הוא תיאורו של סם ספייד, הבלש, בפתח הרומן: "לסמיואל ספייד הייתה לסת ארוכה וגרמית עם סנטר בולט בצורתV מתחת ל-V הגמיש יותר של הפה. נחיריו התעקלו לאחור והתוו V נוסף, קטן יותר […] מוטיב ה-V חזר בגבות העבותות […] הוא נראה, ובאופן מלבב למדי, כמו שטן בלונדי […] גובהו היה מטר שמונים בערך". יש בתיאור פרודיה לא מכוונת על הספרות הריאליסטית הקנונית (ה-V הזה שחוזר לו, כאילו אזלו האותיות בשפה האנגלית לתיאור פני אדם) והלסת של השטן הבלונדי המלבב אכן מרשימה, כמו שאפיין וילסון את גברברי הז'אנר. בנוסף, האמפרי בוגארט אכן נזקק לכל מרבצי הכריזמה המרירה העשירים שלו על מנת להגביה לקומתו של ספייד המקורי.
אבל בניגוד לוילסון, נהניתי מהקריאה במקור הספרותי, שמובא כעת בתרגום עברי חדש, אם כי אני מנסה עדיין להבין ממה בדיוק נהניתי. למשרדו של ספייד בסן פרנסיסקו, אותו מאכלסת מלבדו ומלבד שותפו הבלש, מזכירתם הנערית המסורה, שמערכת היחסים האפלטונית למדי בינה לבין ספייד מסקרנת מאד, אם כי לא בטוח שהאמט עצמו חושב כך, נכנסת יום אחד יפיפייה מסנוורת ומבקשת את עזרתו. היא מבקשת ממנו לעקוב אחר אדם מסוים שלטענתה ברח עם אחותה. שותפו של ספייד לוקח על עצמו את משימת המעקב ונרצח, כמו שגם הנעקב עצמו נרצח, בידי אלמונים. כל זה מיד בפתח הספר. מכאן העניינים, כמו שאומרים, מתגלגלים במהירות. המשטרה חושדת כעת בספייד בגין רצח שותפו (הוא היה, מסתבר, המאהב של אשתו) והלקוחה היפיפייה טורדת את מנוחתו מכמה כיוונים. בשורת שיחות בין ספייד לעלמה היפיפייה, אליה הוא נמשך אך בה הוא כל הזמן חושד ואליה מתייחס בקשיחות – שיחות שזכורות לי כשיאי הסרט של יוסטון (ומלחמת המינים החריפה שהן מבטאות היא אחד המאפיינים של הקולנוע ההוליוודי הקלאסי של התקופה), אך בספר הן מקבלות מקום משני יחסית – מסתבר שהאמת אחרת ממה שסיפרה בפתיחה העלמה השרויה במצוקה. הלקוחה היפיפייה השתתפה ביחד עם כנופיה של פושעים בגניבתו של חפץ אמנותי שערכו לא יסולא מפז וכעת התפצלו בני הכנופיה והחלו מתנקשים אלה בחיי אלה, כמו עכבישים כלואים בקופסה. אך האם זו כל האמת? והאם חלקה של הלקוחה שלו תואר בידיה נאמנה? זה סיפור קצבי ומותח, וספייד, קשוח ויודע דרכו, חסון ונעזר בכוחו הפיזי לא פחות מאשר בכוח שכלו, מעורר קנאה בגברים וכמיהה בנשים, כמו שדוגמנית מעוררת רגשות אלה באופן כיאסטי. אם כי, יש לציין, הוא פחות מריר מבוגארט ולכן פחות נוגע ללב מספייד של הסרט.
באותה מסה עוינת (וידועה לשמצה בחוגים מסוימים) ב"ניו יורקר" כתב וילסון, שלמרות הפופולריות הרבה של הז'אנר הבלשי בארה"ב, ולמרות מעריצים ידועי שם כוודרו וילסון וויליאם באטלר ייטס, הוא לא מוצא בו טעם רב. ואז הוסיף וילסון הערה מעניינת: האטיקט של ביקורת הספרות, שאוסר על "ספוילרים" בביקורות על ספרי בלש, מביא לכך שהז'אנר יוצא נשכר באופן לא הוגן, כי חשיפת הפתרונות הקלושים הייתה חושפת פעמים רבות את ערוות הסיפורים עצמם. מהערתו של וילסון משתמע שבביקורתו על ספרים "רגילים" האטיקט של הביקורת, "הקוד" הוא קורא לזה, אינו אוסר על המבקר "לגלות" את העלילה, כי זו ממילא אינה ניצבת במרכז עניינם של הקוראים. שבעים שנה אחרי וילסון האטיקט העכשווי של הביקורת אוסר גם אוסר על "ספוילרים" גם בספרות רגילה, כפי שהעידה מיני-סערה שהתחוללה לפני כמה שנים כאשר קוראים זועמים מחו כנגד מנהגו של פרופסור מנחם פרי "לגלות את הסוף" בהערותיו על גב כריכת הספרים שהוא מוציא. לטעמי, יש בכך עדות מעניינת לשינויים בתפיסה הרווחת ספרות מהי, לשינוי במה שאנשים מחפשים בספרים כיום. ויש בכך גם עדות לניצחונו של הז'אנר הפופולרי של הבלש: תכונותיו האופייניות והנורמות הביקורתיות שהיו מוגבלות לדיון בו – המשקל הרב של הרכיב העלילתי ורכיב המתח; האיסור על "ספוילרים" – היגרו ממחוזותיו אל תחומי הספרות בכללותה.

על "בית מאיה", מאת אֵסָה דה קֶיְירוֹש, הוצאת "מחברות לספרות" (מפורטוגלית: רמי סערי ופרנסישקו דה קושטה ריש)

פורסם במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

אחד מגיבורי המשנה המפתיעים של "בית מאיה" הנו שגריר פינלנד בליסבון. השגריר של המדינה האקזוטית, בצפון מזרח אירופה, צץ באירועים שונים של "החברה הגבוהה" הליסבונית, מפגשים שהרומן הזה משופע בהם, ומלהג בהם בפורטוגזית משובשת. השגריר הפיני אהוד באופן מפתיע בדרום מערב היבשת: "העיתון דיווח על נסיעת השגריר הפיני ואחר כך על חזרתו. לדיווחים נלוו דברי ידידות שנבחרו בקפידה רבה, איך אפשר אחרת? שהרי חיבה כנה קושרת בין פורטוגל לפינלנד". יצירתה של הדמות הנלעגת והמשעשעת הזו היא אחד האמצעים המתוחכמים שבהם דה קֶיְירוֹש דן באחת התמות המרכזיות שלו: הפרובינציאליות הפורטוגזית. פורטוגל, מעצמה לשעבר, מי שהקולוניות שלה השתרעו בעבר על פני דרום אמריקה, הודו ואפריקה, היא בשליש האחרון של המאה ה-19, השנים בהן מתרחש הרומן, אומה סלבריטאית לשעבר, שלא מבינה עדיין עד כמה היא מחוץ למשחק, מחוץ לעניינים. פורטוגל היא פינלנד שעוד לא קלטה שהיא פינלנד. במשתה נוסף של החברה הגבוהה משוחח גיבור הרומן, קרלוּש דה מאיה, עם אורח קרתני שרוטן על מעשיותם הצחיחה של האנגלים ושואל את קרלוש המשכיל כך: "אולי תואיל בטובך לומר לי עוד משהו, היש שם באנגליה ספרות מענגת כמו זו שמקובלת אצלנו, סופרים המחברים פיליטונים ומשוררים רמי מעלה?". קרלוש משיב באירוניה שאין שום דבר דומה לזה אצל האנגלים ועל כך מהנהן האורח הקרתני "זה בדיוק מה שחשבתי, הם הרי כולם אנשי עסקים". קרלוש המזועזע-משועשע ממהר לברר מיהו זה ואיזה הוא התמוי שהשתרבב כך למסיבה של רמי מעלה, ומסתבר לו שהלה הוא פקיד בכיר מאד במשרד החינוך והתרבות הפורטוגזי. באותה סעודה, מביע פוליטיקאי פורטוגלי בכיר אחר את דעתו על כך שאנגליה אף מקנאה בפורטוגל, "זו היא הקנאה שרוחשות לנו כל המדינות, בגלל חשיבות מושבותינו והשפעתנו הרבה על אפריקה". אמנם, מודה הרוזן הפוליטיקאי, "אין לנו לא המיליונים של האנגלים ולא הצי שלהם, אבל זכינו לרוב תהילה. הנסיך הנריק היה יורד ים משכמו ומעלה, וכיבוש הורמוז היה מבצע למופת […] ואני היודע דבר או שניים על השיטה הקולוניאליסטית, יכול לקבוע בפסקנות שאין כיום מושבות ליברליות יותר, מאמינות יותר בקדמה ובעלות פוטנציאל רב יותר לעושר מהמושבות שלנו!".
אבל הסאטירה ביחס לשיגעון הגדלות הפורטוגזי היא רק אחת התמות ב"בית מאיה". יצירת המופת הפורטוגלית הזו מהמאה ה-19 (התפרסמה ב-1888), "הרומן הגדול ביותר של פורטוגל מאת גדול סופריה" מצוטט סארמאגו על גב הכריכה ועם הקריאה ברומן מסתבר שאין זו סתם התלהמות והתלהבות ריקה, שמגיעה אלינו בתיווכו הברוך של רמי סערי, מתמקדת באותו קרלוש דה מאיה, בן אצולה פורטוגלי, צעיר יפה תואר, עשיר כקורח, אבל מי שפוליטית, במידה והוא עסוק בפוליטיקה, נוטה לליברליזם. כמו ברומנים רוסיים בני המאה ה-19, אולי הבולט שביניהם הוא "אובלומוב" של גונצ'ארוב, מתאר דה קיירוש את ניסיונותיו האימפוטנטיים למדי של קרלוש להפוך עצמו למועיל מבחינה חברתית. הוא, למשל, לומד רפואה ומנסה לפתוח מרפאה לאנשים שידם אינה משגת. אבל הגיבור אינו מתייסר כל כך, כבאותם רומנים רוסיים מוזכרים, על אוזלת ידו וגם הסופר אינו מתמקד בזה. חיי העושר האגדי, הבזבוז וחדלות המעש, של קרלוש וסביבתו, אינם ניצבים במרכז הכוונת של הסופר. גם מוטיב נוסף של הרומן הריאליסטי המשובח במאה ה-19, הצגת היצריות האנושית שחבויה מתחת למחלצות התרבות – ובמקרה של "בית מאיה", רומן שכולם בו לבושים היטב, בהידור ובראוותנות, המחלצות אינן רק מטפורה – מצוי כאן, אולם אינו עומד במוקד הרומן. פיצוי להיעדר חשיפה וביקורת רדיקליות כאלו, היעדרה של אותה קיצוניות רוסית שהעמידה בספק את כל הערכים כולם, שנאה מוסרית גדולה ונוראה למשטר הישן, שהפכה את הרומן הרוסי של המאה ה-19 לחוד החנית של הז'אנר, נמצא כאן בטון ובקצב היציבים של הרומן, במשפטים המחוטבים באלגנטיות, באירוניה וההומור הדקים של הסופר ביחס לדמויות (ובמקרה של חברו של קרלוש, האינטלקטואל הדנדי הפרוטו-פשיסט, אֵגָה, בהומור המוזר של הדמות עצמה), בחלישה המרשימה על תפאורת חייהן (הבתים, הבגדים, מחוות ותווי הגוף) שמשורטטת בצורה מפורטת מאד אך לא מייגעת. מושך מאד לקריאה הוא תיאור חיי האהבה של קרלוש, שניצבים בלבו העלילתי של הרומן: פרשיית הניאוף שלו עם אשת הפוליטיקאי העצי הבכיר ולאחריה פרשיית האהבה הסוערת שלו עם אשת איש עסקים ברזילאי, שמתפתחת באופן מפתיע. הטון של דה קיירוש אינו מתפעל מהלהט הלטיני של אהבתו של קרלוש, אבל גם אינו לועג לו בציניות, הוא נמצא בתווך, וזה מיקום מעניין, בין רומנטיקה לנטורליזם, אותם זרמים אמנותיים שהתגוששו ביניהם באירופה בת התקופה ושדה קיירוש אף מתאר את התגוששותם המעט פרודית בפרובינציה שהינה פורטוגל.
זו יצירה גדולה מסוף מערב, שאנחנו, בקצה מזרח, יכולים גם יכולים להזדהות עם כמה מהנושאים שלה, ובראש ובראשונה: עם הפרובינציאליות המודעת והלא מודעת לעצמה.

על "הנער האבוד", מאת תומס וולף, הוצאת "זיקית" (מאנגלית: עודד וולקשטיין)

פורסם במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

במכתב שכתב ב-1930 סקוט פיצג'ראלד לעורך שלו, של המינגווי ושל תומס וולף, מאקסוול פרקינס, נכתב כך על אודות הסופר האחרון: "הוא [וולף] בעל תרבותיות מעמיקה יותר משל ארנסט [המינגווי] ובעל ויטאליות גדולה יותר, הסיבה שבגינה הוא מעט פחות משורר מהמינגווי נעוצה בכמות העצומה של פני השטח שהוא רוצה לכסות". במכתב נוסף, של פיצג'ראלד לוולף, שנה לפני מותו של האחרון בגיל 38, ביקר פיצג'ראלד את כתיבתו הבזבזנית של וולף וצידד בזו של המינגווי, הטורח, לפי המשל הידוע שלו על הקרחון השקוע רובו במים, לא-לומר את רוב מה שהסיפורים שלו מוסרים בשתיקה (המובאות לקוחות מהביוגרפיה של פיצ'ג'רלד מאת ג'פרי מיירס). ואכן, כשקראתי לפני שנים את שני הרומנים הענקים (כמותית) של וולף, שתורגמו לעברית בידי אהרן אמיר, "הבט הביתה מלאך" ו"על הזמן והנהר", חשבתי שזו הדוגמה היחידה המוכרת לי לגרפומאניות גאונית. כלומר, וולף אכן בזבזן גדול, הוא רוצה לומר הכול, לכסות פני שטח אדירים ולחשוף את הקרחון כולו לעין השמש, אבל ניסיון החילוץ הזה של כל הפרטים כולם ממכרה-מעבה הזמן האבוד, ביצירה שהיא אוטוביוגרפית במהותה, יוצר קורפוס ספרותי חיוני במידה בלתי רגילה, חיים שלמים של אדם מוצגים לעינינו במלאות על הדף.
"הבט הביתה מלאך" ו"על הזמן והנהר" הינם פרויקט פרוסטיאני מובהק של שיחזור חיים, חיי הסופר עצמו, בכוליותם. אבל זו גם גרסה אמריקאית מאד של הפרויקט הפרוסטיאני הצרפתי האנין. אלה רומנים אמריקאים מאד, ראשית, באופיים ה"ויטמאני", כלומר זה המזכיר את המשורר האמריקאי הגדול בן המאה ה-19, וולט ויטמאן, באמירת הכן להווייה שמצויה בהם, בשיכרון הכמו-פנתיאיסטי המוקסם מהחיים כפי שהם, על טובם ורעתם, על יופיים וכיעורם, על אירועיהם הגדולים, וכן, גם על אחרון פרטיהם הקטנים. והיא אמריקאית מאד מסיבה מכרעת נוספת: חלק גדול מהתנופה והעוצמה שלהם שואב את כוחו מההיקסמות של המחבר מגודלה ועוצמתה של אמריקה. היצירות נכתבו באותן שנים בה עלתה אמריקה לגדולה עולמית, ווולף אף יוצר הקבלה בין רומן החניכה של גיבור "הבט הביתה מלאך" ו"על הזמן והנהר" והגעתה של אמריקה עצמה לבגרות, מבחינה כלכלית ופוליטית.
אני מקדים את השורות הללו, כי הנובלה המקסימה והמרעידה של תומס וולף, "הנער האבוד", היא בעצם חלק בלתי נפרד מהקורפוס של הרומנים הגדולים שלו (הסיפור המסופר בה מובא בגרסה אחרת ב"הבט הביתה מלאך"). ברומנים שלו קרא וולף למשפחתו משפחת גאנט ולו עצמו קרא יוג'ין, וב"הנער האבוד" מתמקד וולף בחיי אחיו שנפטר בגיל 12 ולו הוא קורא גרוֹבר. הוא עצמו, הסופר, תחת אותו שם, יוג'ין, וכן אחותו ואמו, המופיעות גם הן ברומנים, מספרים בהמשך הנובלה על חייו הקצרים של גרובר. הרומן נפתח בסצנה פנתיאיסטית-ויטמאנסקית, שמתארת את גרובר הנער מוקסם ממראה המרכז המאובק והבוהק של העיירה הדרומית בה הוא גדל, כאילו נגלו לו הדברים כולם בנצחיותם החד פעמית. אפלטון כתב שהדרך המובילה לפילוסופיה מתחילה בהשתוממות פשוטה. יצירתו של וולף היא בהתאם לכך יצירה פילוסופית מאד בכך שהיא מושתתת על שתי פליאות: פליאה על החלל ופליאה על הזמן. כך מסופר לנו, כאמור, בחלק הראשון על גרובר תוך הדגשת פליאתו האקסטטית מהעיירה בה גדל, על כל פרטיה הנחרתים במוחו באחר צהריים אביבי אחד. מוכר בחנות שוקולד מנצל את גילו הצעיר ולוקח ממנו תשלום מופרז על ממתק ואביו של גרובר נחלץ להגנתו וחותם כך את החלק השיכור ממראות היקום הזה, בתחושת ביטחון שהושבה על כנה. בהמשך, שלושת החלקים האחרים, המסופרים אחרי עשרות שנים מפיהם של האם, האחות ולבסוף אחיו הקטן של גרובר, יוג'ין, מרוכזים בפליאה על הזמן שחלף. שלושת בני המשפחה נזכרים בגרובר, שהיה ילד מקסים ומלא חיוניות ונפטר לפתע מטיפוס בגיל 12. הפליאה על הזמן החולף, פליאה משותפת לכולנו, מובעת כאן במוחשיות ובעוצמה. כך, למשל, אומרת האחות ליוג'ין: "איך זה ששום דבר לא יוצא כמו שחשבנו שיהיה? זה נאבד לגמרי עד שנדמה שזה לא קרה מעולם – שזה משהו שחלמנו באיזה מקום… וכאילו זה משהו ששמענו באיזה מקום – שזה קרה למישהו אחר. ואז הכול חוזר". המילים האחרונות ("ואז הכול חוזר") מסבירות חלק מהסגנון של וולף, אותו זה שברומנים נחווה כגרפומני מעט. יש כאן הליכה הלוך וחזור על פתח הזיכרון, מתוך חשש שאם לא נשהה ולו לרגע במקום נפספס את שעת פתיחת הדלתות. אין כאן רגעי אכילת מדלן, רגעי התבהרות של "זיכרון לא רצוני", כמו שמכנה זאת פרוסט, אלא, אם נשתמש בדוגמה הפרוסטיאנית, יש כאן אכילה מכוונת של אינספור מאכלים מתוך התקווה שלפחות אחד מהם יחזיר אותנו באחת אל העבר האבוד. לכן מתערסל הטקסט של וולף שוב ושוב, תוך חזרה בוואריאציות שונות על עצמו, תוך, אכן, בזבזנות, מתוך המתנה לרגע שבו "הכול חוזר". מה שעולה בידו של וולף, ומפליא שהדבר עולה בידו, הנו שאנו לא משתעממים, אלא ממתינים עם הסופר עצורי נשימה שהכול יחזור ואף חשים לפתע, ולו לרגע, שהכול אכן חזר.

על "סחרחורת", של וו.ג.זבאלד, בהוצאת "כתר" (מגרמנית: טלי קונס)

פורסם במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

בשעת מותו בתאונת דרכים ב-2001, בגיל 57, נחשב הסופר הגרמני ווינפריד גיאורג זבאלד, כמי שצועד בבטחה לעבר קבלת פרס נובל לספרות. וזאת בעקבות קריירה ספרותית קצרה למדי שהחלה 11 שנים קודם לכן.
לפני שהתמקד בכתיבת פרוזה, היה זבאלד חוקר ספרות אקדמי שחי ועבד מאז שנות הששים באנגליה. כעת תורגם ספר הפרוזה הראשון שלו, מ-1990, שהנו למעשה תחנת מעבר בין הקריירה שלו כחוקר ספרות לקריירה שלו ככותב סיפורת. בהתאם לכך, החלק הראשון ב"סחרחורת" הוא מעין מסה על אנרי בל, הלוא הוא הסופר סטנדאל. זהו עיון בהתנסויותיו של סטנדאל באהבה ומלחמה (המלחמות הנפולאוניות), וכן בכתביו על אותן התנסויות, אלה שפורסמו בחייו ורשימותיו שפורסמו לאחר מותו. זבאלד, באמצעות סטנדאל, מהרהר ביחס שבין המציאות לזיכרון ולא פחות חשוב: ביחס שבין חיי המעשה לחיי ההתבוננות ("רק כשהחליט להמיר את תשוקתו הגדולה ולעשותה לכתב הגות על האהבה, שבה נפשו ומצאה את איזונה"). חלק אחר מארבעת חלקי הספר, גם הוא מעין מסה ספרותית, מתחקה אחר מסעותיו של קפקא באיטליה ב-1913.
שני החלקים האחרים של "סחרחורת", הארוכים יותר, הם תיאור מסעותיו של הסופר עצמו באיטליה, אוסטריה וגרמניה. הנסיעה, התיור, הם מרכזיים ביצירה של זבאלד ונמצאים, למשל, ברומן הטוב ביותר שלו, לטעמי, "טבעות שבתאי", שמושתת על סיור באנגליה הכפרית. התייר הוא המתבונן האולטימטיבי, מי שאינו מעורב, אך גם מי שהנו גולה ממקומו, "מהגר". ואכן התבוננות מדוקדקת ותחושת זרות כאחת הם שני יסודות מרכזיים בעולמו של זבאלד.
מלנכוליה מתוקה פרושה כצל על "סחרחורת". המלנכוליה של זבאלד מוצגת בתמצות וסיבותיה לא מפורשות. כך בפתיחת הקטע השני ב"סחרחורת": "זה היה באוקטובר 1980, יצאתי אז מאנגליה, ששם אני מתגורר זה כמעט עשרים וחמש שנים במחוז שעננים אפורים מתחשרים עליו רוב הזמן, ונסעתי לווינה בתקווה ששינוי מקום יעזור לי להתגבר על תקופה קשה במיוחד". מהי הסיבה לתקופה הקשה? סתם זבאלד ולא פירש. אבל השיטוט, מוינה לוונציה והלאה באיטליה, אינו מביא מרפא: "אני איני נהנה מדבר, מתאכזב לאין שיעור מכל אתרי התיירות ולעיתים קרובות נדמה לי שמוטב היה לו נשארתי בבית עם מפותיי ועם לוחות הנסיעה שלי".
המלנכוליה כמו אופפת את תיאורי המקומות המפורטים של התייר זבאלד. והקורא חש במין ניגוד (מכוון) שהולך ומחריף בין הוויתור וההתכנסות של מצב הרוח המלנכולי למבט המוחצן של התייר הקולט את הכול. מה משמעות הניגוד? האם זה מבט מדוקדק אחרון בעולם לפני פרידה? האם זוהי המחשה אירונית של הבלותם של הפרטים הרבים המתוארים לעומת העיקר שחסר? ואולי זה חיפוש נואש אחר דבר מה בעולם החיצוני שיגאל את המתבונן המלנכולי, יופי נדיר, הקשר היסטורי שישפוך אור על חייו?
חשד (מכוון) מבצבץ מיצירת זבאלד, חשד שהמלנכוליה אינה רק אישית, למרות שהיא בוודאי גם כזו, אלא שהיא מלנכוליה קולקטיבית, מלנכוליה אירופאית, תוצאת מה שהסתבר במחצית הראשונה של המאה ה-20 שאירופה מסוגלת לו. זבאלד, בדרך כלל, נוגע בסוגיה הזו ברמזי-רמזים, ואופן מעודן זה של טיפול בנושא הזה מסביר חלק מהקסם של הפרוזה שלו. רמז כזה מובא כאן כאשר זבאלד מהרהר בשנה הגורלית 1913, רגע לפני שהחורבן התחיל: "1913 הייתה שנה יוצאת דופן. הזמנים השתנו והניצוץ רִצרץ לאורך הפתיל כמו נחש צפע בעשב". אולם במקום אחד מופיעים כאן רגשות עוינים כלפי בני ארצו במפורש, באופן שמזכיר מאד התבטאויות של הסופר האוסטרי הגדול, תומס ברנהרד: "שמעתי שוואבים, פראנקים ובווארים אומרים זה לזה דברים תפלים מאין כמוהם ואם לא היה די בניבים האלה, הנושאים את קולם בלא בושה בראש חוצות, לעורר בי קבס, כי אז דעותיהם וחידודיהם הקולניים של קבוצת בחורים צעירים ממחוז ילדותי כבר עינו אותי עינוי של ממש". אבל בחלק שמוקדש לביקור של זבאלד בכפר הולדתו, בו לא ביקר כשלושים שנה, סיבות הריחוק הממושך מארץ המכורה נותרות (במכוון) מרומזות בלבד.
חלק אחר מהקסם של הפרוזה הזבאלדית מצוי בניגוד בין התכנסות מהורהרת ואטית, שניצבת ברקע הנפשי של הטקסט, לבין דחיסות הטקסט עצמו, ספרות השטף שזבאלד כותב. זבאלד פוגש באיטליה מכר ממכריו, עיתונאי, שמספר לו על הצורך הנפשי שלו בקריאת פרוזה: "אני נמלט אל הפרוזה כמו אל אי. כל היום אני מוקף בשטף ההמולה של המערכת, אבל בערב אני שט אל אי". זו התחושה בקריאת זבאלד. הקורא כמו שרוי בשלווה ותוגה מלנכוליות באי מבודד וממנו הוא מתבונן בריחוק על מראות היבשה, השקועה מצדה בפעילות קדחתנית.
קשה שלא לחבב את זבאלד וזו הסיבה שאני מעט חשדן לגבי התקבלותו הנלהבת בחוגי האליטות הספרותיות. העמדה הנמנעת-מתבוננת-מלנכולית, ללא ספק עמדה אותנטית, היא עמדה שקל לחבבה. קל מדי. הסופר, והסופר הגרמני בפרט, כמתבונן פסיבי ומלנכולי בעולם שאיבד את תומתו ופשרו, הסופר כאמן הוויתור ורפיון הרצון – זה יפה, זה מעודן, אבל יש בזה גם אחד משישים של קיטש, קיטש לאינטלקטואלים.

על "לימונוב", של עמנואל קארר, בהוצאת "בבל" (מצרפתית: עמית רוטברד)

פורסם במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

לפני שנים קראתי ספר שהותיר עלי רושם חזק. הספר, שראה אור בעברית בהוצאת "עם עובד", ושמו "זה אני, אדי'צקה", הוא אוטוביוגרפיה חשופה של מהגר רוסי שחי בארה"ב בשנות השבעים ושונא את הקפיטליזם האמריקאי, מי ששוכב עם גברים ונשים כאחד תוך חיי נוודות ועוני במנהטן. זו הייתה הבלחה ספרותית מיוחדת במינה, מין המשך למסורת הפראית של "כתבים מן המרתף" של דוסטוייבסקי ו"מסע אל קצה הלילה" של סלין, שמשלבת בין חושפנות חסרת בושה, זעם חסר מצרים וביקורת חברתית רדיקלית ולא מנומסת, שקשה למקמה על הציר שבין "שמאל" ל"ימין". לימים שמעתי שאדוארד לימונוב, המחבר, חזר לרוסיה שאחרי התפרקות ברית המועצות, הנהיג שם תנועה מעין פשיסטית ואף ישב בכלא. פרא אדם באמת, אם כך, חשבתי, הלימונוב הזה; או כדברי ברטרנד ראסל: כאשר אתה שואל את עצמך מה צורת השלטון שהולמת דמויות פראיות כמו אלו שברומנים של דוסטוייבסקי, אתה מבין מדוע ברוסיה תמיד היה ויהיה משטר עריצות.
והנה, כעת, תרגמו ב"בבל" ביוגרפיה של לימונוב שכתב סופר צרפתי שהכיר אותו בשנים שלימונוב חי בפריז. כי מסתבר שהרומנים של לימונוב, אותם כתב כגולה בארה"ב, זכו לתהודה דווקא בצרפת בשנות השמונים.
זוהי ביוגרפיה מרתקת קודם כל כי החיים של לימונוב מרתקים. לימונוב הוא שילוב של "וולבק, לו ריד וכהן-בנדיט", כמו שמציין הביוגרף. הוא נולד ב-1943, בן של קצין אוקראיני זוטר במשטרה החשאית הסובייטית. בנעוריו היה פרחח ופושע זעיר כמו גם משורר אנרכיסטי בחוגי הבוהמה הרוסית בחרקוב ואחר כך במוסקבה. באותן שנים הסתובב לימונוב בחוגי הדיסידנטים הרוסיים, אך הוא, שרחש דווקא חיבה לסטלין, סלד מההומניזם שלהם ועיין את אנשי הספרות המעודנים והמטיפנים שניצבו בלב הסצנה הדיסידנטית, יוסף ברודסקי ואלכסנדר סולז'ניצין בהתאמה. אבל גם סוג של פנקיסט, כפי שהיה לימונוב, לא היה אהוד בברה"מ והוא ומולדתו נפרדו בהקלה הדדית בתחילת שנות השבעים. הוא היגר לארה"ב ובניו יורק חווה עוני והשפלה, עבד כמשרת בביתו של מיליארדר ניו יורקי, שאותו שנא ובו קינא. הוא ניסה לפרסם את ספריו ללא הצלחה ואהובתו הרוסייה היפיפייה נטשה אותו. כאמור, ההצלחה המסוימת באה לבסוף מכיוון צרפת ולימונוב עקר לשם כשהוא ממשיך לפרסם רומנים וידויים שערורייתיים (ביניהם ספר בעל שם נהדר "יומנו של מפסידן"). אך הוא לא שקט על שמריו ועל ספריו. בשנות התשעים הוא צידד בסרבים, השנואים כמעט על כולם, במלחמת יוגוסלביה ואף השתתף בקרבות ובמצור על קוסובו, כי כל גבר חייב להתנסות לפחות במלחמה אחת בחייו. הוא תיעב את גורבאצ'וב ואחריו את ילצין והקים ברוסיה בשנות התשעים תנועה "נציונל-בולשביקית" שעיינה את הסדר ההיפר-קפיטליסטי החדש ברוסיה. הוא תוקף כך לימים את פוטין מימין ומשמאל בו זמנית ואף יושב בכלא באשמת "טרוריזם". במרוצת שנות האלפיים הופך לימונוב במפתיע, ובמין פיתול של ההיסטוריה הרוסית, למצדד בערכים דמוקרטיים של חופש הביטוי כנגד משטרו של פוטין.
אבל הספר הזה מרתק לא רק מכיוון שגיבורו מרתק. יש בספר דמות משנה מעניינת נוספת וזוהי דמותו של כותב הביוגרפיה עצמו, עמנואל קארר. קארר הוא נכד לרוסים "לבנים" שהיגרו לצרפת אחרי פרוץ המהפכה. אמו היא היסטוריונית נודעת של ברית המועצות. קארר מספר לנו הרבה על עצמו, ובמקום אחד בספר אף מוחה על כך שלימונוב, אותו ראיין רבות, מעולם לא שאל אותו שאלה על חייו הוא. אבל ההערה הזו לא נחווית כבכיינית, וליתר דיוק היא קצת נחווית ככזו אבל משתלבת בהצגת דמות המשנה של הביוגרף שמוסיפה עניין רב לספר. קארר, למשל, מספר לנו שלימונוב הציב בפניו את האתגר להתמודד עם הלימונוב שקיים בתוכו. "פשיזם" הנו "האופן שבו כל אחד מאיתנו מסתגל לעובדה הנחרצת שהחיים אינם צודקים ושבני האדם אינם שווים […] ניטשה, לימונוב והמהות הזאת שבנו, שאני מכנה פשיסטית, אומרים בקול אחד: 'זאת המציאות, כזה העולם'". כנגד הפשיזם הזה, הלימונובי החמוץ, מציע קארר תפיסה בודיהיסטית ולפיה, כפי שהדבר מנוסח בסוטרה בודיהיסטית, "האיש התופס את עצמו כנעלה, נחות או אפילו שווה ביחס לאיש אחר אינו מבין את המציאות". וזהו רווח נוסף מהספר של קארר, הוא מלמד אותנו לא רק על הביוגרף אלא מלמד הרבה על הזירה האינטלקטואלית בצרפת. הוא מלמד אותנו, למשל, על התפשטות רעיונות בודהיסטיים, לעתים סנטימנטליים, אצל האינטלקטואלים הצרפתיים. הוא מלמד אותנו, למשל, על המקום הנרחב שתופסת התרבות האנגלוסקסית, גבוהה ונמוכה אחת, בעולם האסוציאציות של קארר, שימוש תרבותי שנראה לי שהנו סוג של התרסה של אינטלקטואלים צרפתיים שאינם חלק מהשמאל הצרפתי, כדוגמת קארר.
"לימונוב" מומלץ לקריאה משום שהתהפוכות שעברו על גיבורו – נדודים בין שתי האופציות הפוליטית-כלכליות הגדולות של המחצית השנייה של המאה העשרים – הופכות את סיפורו ל"סיפור של כולנו מאז תום מלחמת העולם השנייה". ומשום שדמותו של קארר מעשירה את הסיפור הזה.

על "יומן הסנונית", של אמלי נותומב, הוצאת "אסיה" (מצרפתית: חגית בת-עדה)

פורסם במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

הגיבור המספר של נותומב, צעיר פאריסאי בן שלושים, חווה אהבה נכזבת שבעקבותיה "עקרתי את לבי" ו"החלטתי לקטול את תחושותי". נטול רגש הוא מסתובב בעולם ומשתעמם. רק רגשות חסרי תקדים בוקעים את אטימותו החדשה. וכך הוא מגלה שהדרך הכמעט יחידה בה הוא מצליח להרגיש שוב משהו הינה כאשר הוא רוצח בני אדם. "אין דבר בתולי יותר מאשר להרוג. התחושה הזאת אינה דומה לכל תחושה אחרת. אתה רוטט מהנאה במקומות שקשה לאתרם. הלהיטות הזאת אחר הזר והשונה משחררת אותך". הרצח מעניק לגיבור הן תחושת חידוש, הן תחושת כוח והן תחושה כלשהי נקודה. לנותומב חשוב להדגיש את הניואנס הזה. הגיבור שלה, בניגוד לרוצחים אחרים מהספרות והקולנוע, אינו רוצח מתוך סערת יצרים ושטניות, אלא מתוך היעדר רגשות. גם המוזיקה המלווה בדמיונו את מעשיו שונה מזו שליוותה רוצחים בדורות קודמים: "כל אחד רוצח בהתאם למוסיקה שלה הוא מאזין: בהתפוז המכאני הרצח מצטרף להתלהבות האדירה מהתשיעית, לאותה שמחה מעיקה כמעט; ואילו אני הרגתי ביעילות המפנטת של רדיוהד". הגיבור רוצח בדם קר. והוא הופך לרוצח שכיר. הסיפור מסתבך ומגיע לשיאו הדרמטי כאשר הרוצח השכיר נקרא לרצוח שר בממשלה ואת משפחתו. הרצח כולל רצח של ילדה.
על אף קלות הדעת לכאורה שמאפיינת את יחסו של גיבורה של נותומב ונותמב עצמה בנובלה הזו לרצח, הרי שיש בגרוטסקה שלה גם רובד רציני. חשוב להבחין בין האלימות שמבטאת נותומב לאלימות מהסוג שמבטא למשל טרנטינו בסרטיו (לפחות באלה שעוד אזרתי עוז לצפות בהם). אצל טרנטינו זוהי אלימות של ילד, אלימות של מי שמתייחס להרג בני אדם כמו להשמדת דמויות במשחק מחשב, אלימות של מי שאינו יודע מה הוא עושה. נותומב, לעומת זאת, מודעת לכך שחוסרו של משהו בסיסי מאפשר את האלימות. זו אלימות מתוך דכדוך ומצוקה קיומית ולא מתוך ריקנות ושטחיות. זו אלימות שמודעת לכך שהיא נובעת מניתוק רגשי ולא אלימות של מי שלא היה לו רגש מלכתחילה. ועם זאת, הדרך הנכונה לקרוא את נותומב וליהנות ממנה היא לא לקוראה כרומן פסיכולוגי ריאליסטי, אלא כבדיחה שחורה והזיה בהקיץ על תוקפנות משחררת. היסוד הקומי בולט למשל במשפטים מעין אלה: "שלוות רוחי שבה אלי אחרי שגיליתי כי לא היתה בי כל תכונה אופיינית לרוצח סדרתי. לא תכננתי באריכות את הרציחות שלי על אלף ואחד פרטיהן החולניים, הרגתי בשרירותיות גמורה כדי לענות על צורך היגייני: נזקקתי לרצח היומי שלי כפי שאחרים נזקקים לקוביית השוקולד המריר שלהם. מנת-יתר היתה עלולה לגרום לי בחילה בדיוק כמו לאוהבי שוקולד".
נותומב היא סופרת מעניינת מאד. היא מעין האורלי קסטל-בלום של הצרפתים. ספרה "חרפות וגידופים", למשל, הוא יצירה סאטירית מעולה. ספרים אחרים שלה, כדוגמת "חומצה גופריתנית", מעניינים אם כי פחות מהוקצעים. בכל ספריה היא עוסקת בתוקפנות או בתוקפנות-עצמית באופן מעניין. ביחס ל"יומן הסנונית": אני מתלבט אם להמליץ על הספר. הספר מעט דל וצנום, לא רק כמותית. ישנה בקריאתו תחושה, שהייתה נוכחת גם ב"חומצה גופריתנית", שלנותומב לא היה ברור עד תום מה ברצונה לומר. כלומר, התמצות המושגי של הרומן, אותו ניסיתי להעלות בתחילת הביקורת, אותו דבר שהסופרת רצתה "לומר", עושה עם הנובלה חסד מסוים, כי יש בה יסודות סותרים וירייה לכמה כיוונים שאינם בהכרח עולים במטרה אחת. גם הסיום כאן מעט חלש, לא אמין ולא מנומק (לא מנומק, למשל, העניין שמגלים שוכריו של הרוצח ביומן של הנערה שרצח והעניק לספר את שמו).
אבל בכללותו הטקסט עובד ויש בו יסוד קתרטי מובהק. היסוד הקתרטי נובע מהתוקפנות שהוא מאפשר לשחרר בקריאתו. המערב עבר מהפכה מינית במחצית השנייה של המאה העשרים. אבל הוא לא עבר במקביל "מהפיכה תוקפנית". כלומר, הוא עבר "מהפיכה" כזו במחצית הראשונה של המאה העשרים, בדמות שתי מלחמות עולם קטלניות, אבל אלה רק החריפו במחצית השנייה את הסלידה מפני תוקפנות לאומנית בפרט ואת ערעור הלגיטימיות של התוקפנות בכלל. הגלובליזציה ובצדה האורבניזציה והדמוגרפיה שגורמות לכך שאנו חיים בחברות צפופות יותר ויותר; עולם העבודה שתובע מאיתנו יותר ויותר שיתופי פעולה ופחות ופחות מאפשר עצמאות ואינדיבידואליות; שלא לדבר על תופעות חדשות יותר כמו הרשתות החברתיות שאוסרות על ביטויי עוינות – כל אלה סוגרות על האפשרות לשחרור רגשי תוקפנות מתונים ממש כמו שהחיים במסדר קתולי אוסרים על ביטויי מיניות. ובאירופה המערבית, נדמה, המגמות הללו חזקות במיוחד: לא רק שאירופה חוללה את שתי מלחמות העולם ולפיכך הסלידה ממיליטריזם גדולה שם במיוחד, היא גם הראשונה שעברה למסגרת פוסט-לאומית במסגרת השוק האירופאי המשותף ואחר כך האיחוד האירופאי. זהו, אולי, סוד ההצלחה של נותומב. לתת ביטוי לקיטור כלוא.

על "מתחילים", של ריימונד קארבר, הוצאת "עם עובד" (מאנגלית: משה רון)

פורסם במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

הוצאתו לאור של "מתחילים", לפני כארבע שנים בארה"ב וכעת אצלנו, היא הזדמנות יחידה במינה להתבונן לא רק במקומו של העורך בעיצובו הסופי של הטקסט הספרותי, אלא גם הזדמנות לדיון בסגולות ספרותיות ובמה שהופך טקסט לטקסט "טוב". קובץ הסיפורים הזה של קארבר ראה אור ב-1981 תחת הכותרת "על מה אנחנו מדברים כשאנחנו מדברים על אהבה" בעריכה מסיבית של ידידו, העורך גורדון ליש. הקובץ הערוך הפך את קארבר לאחד הסופרים האמריקאים החשובים והידועים. "מתחילים" הנה הגרסה המקורית ששלח קארבר לליש, גרסה ארוכה פי שניים מזו שהוציאו ליש ומספרי העריכה שלו מתחת ידיו.
מבחינה נושאית, בסקירה גסה, אין הבדל גדול בין שני הקבצים. חלק גדול מהסיפורים בשניהם עוסקים בהתפוררות, בעיקר התפוררות של נישואים, בעיקר מנקודת מבט גברית. כך הוא, למשל, הסיפור הפותח בשני הקבצים שבו גבר בגיל העמידה, שאשתו כנראה עזבה אותו, מוכר את חפצי ביתו לזוג צעיר תמים ונלהב עדיין באהבתו. בחלק גדול מהסיפורים הגיבורים הם אלכוהוליסטים בהווה או בעבר, כפי שהיה גם קארבר עצמו. כך הוא, למשל, סיפורו של הזוג שמתחיל לנהל בהצלחה מלון דרכים וכולו תקווה לעתיד משותף עד ששתייה של שניהם ובגידה של הבעל מנפצת את חלומם: "שתיה זה דבר משונה. כשאני צופה לאחור, כל ההחלטות החשובות שלנו התקבלו תוך כדי שתיה. אפילו כשהיינו דנים בצורך לצמצם את כמות השתייה שלנו, היינו יושבים ליד שולחן המטבח או ליד שולחן הפיקניק עם שישיית בירות או עם בקבוק ויסקי לפנינו". בחלק מהסיפורים יש מיתות אלימות ואונס, אלימות שהינה חלק ממה שהופך את הקובץ הזה לאמריקאי כל כך. כך הוא הסיפור על אישה שנרתעת מבעלה כיוון שבצאתו עם כמה גברים לדיג מצאו בנהר גופה של נערה שנאנסה ונרצחה והחליטו לא לשנות מתוכניות החופשה שלהם ולהודיע למשטרה על הגופה רק בסיום חופשתם. לעתים רחוקות ניכרת כאן סנטימנטליות דקה מן הדק, אבל בכל זאת סנטימנטליות, ביחס לאהבה. כך הוא, למשל, בסיפור שנתן לקובץ מ-1981 את שמו, "על מה אנחנו מדברים כשאנחנו מדברים על אהבה", וכעת נתן לקובץ החדש את שמו המקורי, "מתחילים" (הלקוח ממשפט בתוכו: "אבל נדמה לי שאנחנו רק מתחילים עלובים באהבה").
על ההבדלים בין הנוסח הערוך לנוסח המקורי נשמעות דעות לכאן ולכאן. איש ספר מובהק אמר לי שהוא מתקשה לקרוא את הפטפטנות של קארבר המקורי לעומת הלאקוניות הדוקרנית שאפיינה את קארבר שהכרנו עד עתה, כך שלטעמו מי שהפך את קארבר לקארבר הוא אכן ליש. אני מסכים עם תיאור ההבדל אך לא עם ההערכה. את קארבר של ליש לא אהבתי במיוחד. וכעת אני מבין מדוע. העריכה של ליש הייתה חדורת מטרה. היא כיוונה ליצירת עולם שטוח במכוון, שבו נעות דמויות אנונימיות או אנונימיות-למחצה, בתוך ערפל ובעולם אפרורי, קר ומנוכר. קארבר של ליש, בקיצור, יותר מדכא מקארבר של קארבר. כיצד ליש עשה זאת? הנה כמה דוגמאות. בסיפור מפורסם, שנקרא בקובץ המקורי "דבר קטן וטוב" ובנוסח של ליש "האמבטיה", מסופר על אם שמזמינה לבנה עוגת יומולדת אצל אופה רווק ומזדקן. כשמגיע מועד החגיגה נפגע הבן בתאונה ושוקע בתרדמת. האם שוכחת לחלוטין מהעוגה שהזמינה בעוד האופה, שאינו יודע על התאונה וחש שטרח לחינם על העוגה, מצלצל בכעס אינספור פעמים לביתה ומטריד את משפחתה באמירות נבזיות. כעת, בנוסח של ליש, האם ובעלה אינם קרויים כמעט בשמותיהם הפרטיים, אלא "האם" ו"האב". גם בסיפורים אחרים העדיף ליש אנונימיות על פני שמות פרטיים. ההעדפה הזו יוצרת כבר כשלעצמה אווירה "אוניברסלית" ו"קלאסית", מעין דיון ב"כל אדם", אבל גם אטמוספירה קודרת ואנונימית, שבה לכל איש אין שם. אבל השינוי העיקרי כאן הוא שבגרסה של ליש אנו נותרים עם הניכור ואי ההבנה הבסיסיים בין בני האדם: כאשר משפחה אחת שקועה בצרה נוראה, אדם אחר, האופה, שקוע בצרתו הקטנה. אדם, כמו אומר לנו הסיפור, קרוב רק אצל עצמו ואטום לזולתו. אבל בגרסה המקורית של קארבר מתעמתים לבסוף ההורים עם האופה והלה מתנצל מעומק הלב ואף מנסה לנחם אותם ב"דבר קטן וטוב" מהמאפייה שלו!
האווירה הקודרת ה"אוניברסלית" שיוצר ליש מתבטאת לא רק בהעדפת האנונימיות על פני נתינת השמות הפרטיים, אלא גם בהשמטת חלקים אינטלקטואליים שיש בטקסט. כך מטושטשים במכוון אפיונים אינדיבידואלים של הדמויות. כך, למשל, בסיפור שנתן לקובץ את שמו, השמיט ליש את המסעדה שבה ניתן לשאול ספרים ומכונה "הספרייה" שאליה שני הזוגות בסיפור מתעתדים לצאת יחדיו. הגיבורים הופכים כך לפחות משכילים ולפיכך לפחות מובחנים. ואילו בסיפור אחר השמיט ליש את היזכרותו של הגיבור בקטע שקרא מרומן של איטלו סבבו. כנראה שוב סבר ליש שגיבור אינטלקטואלי מדי יפגע באוניברסליות של הסיפורים. אך בנוסף הוא יצר כך גיבורים חסרי אונים יותר. כמה פעמים יוצר ליש את התחושה המדכאת והמעורפלת של הסיפורים באמצעות הדגשת חוסר יכולתם של הגיבורים להעניק מילים למה שקורה להם. בסיפור אחד כותב ליש שבמבטם של שני בני זוג "היה משהו נחמד או שזה היה משהו מרושע. אי-אפשר היה לדעת". בעוד קארבר במקור דווקא ידע לתאר את המבט הזה: "לרגע היה נדמה שההבעה הזאת מעידה על קנוניה, ואז היא נעשתה ענוגה – לא הייתה מילה אחרת לתאר את זה". ובסיפור אחר מדגיש ליש שוב את אי הוודאות האפיסטמולוגית, כלומר אי וודאות ביחס לידיעת המציאות, אי וודאות שתורמת לקדרות וחוסר האונים שמבטאים הסיפורים: "טרי הביטה בנו ואחר שוב במל. היא נראתה מודאגת, או אולי זאת מילה חזקה מדי". בעוד קארבר המקורי יודע דווקא להעניק לגיבוריו את חסד יכולת הניסוח המדויק והאמפטיה: "היא נראתה מודאגת, זאת ההגדרה היחידה לכך".
ובעצם, הקיצור והלאקוניות עצמם של ליש יוצרים את אותה תחושה מדכאת ואנונימית של הסיפורים. כאשר, למשל, בסיפור אחד, "איפה כולם?" שמו בנוסח המקורי, בחר ליש להשמיט את מערכות היחסים הנוראיות של בני הזוג המתקוטטים עם ילדיהם, הוא בפירוש פגע בסיפור בכך שהפחית מייחודיותם של הגיבורים והפך אותם שוב למעין אלגוריה כללית על "כל אדם" וגורלו המר. התפיסה הקלישאית שקצר זה טוב ופחות זה יותר אינה נכונה תמיד.
ליש לא "פגע" בסיפורים במובן זה שהוא לא הוריד את רמתם. היה לו פשוט חזון ברור ולגיטימי והוא שייף את הסיפורים לממדיו. אבל זה לא היה בדיוק החזון של קארבר. החזון של קארבר היה אנושי וחם יותר. ולטעמי: אפקטיבי יותר.

על "כיסא פנוי", של ג'יי קיי רולינג, הוצאת "ספרי עליית גג" (מאנגלית: אסף גברון)

פורסם במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

הקלישאה גורסת כי ספרי "הארי פוטר" הצליחו כיוון שלא רק הילדים קראו אותם אלא גם הוריהם. גם אני ניסיתי לקרוא בספרי "הארי פוטר" מתוקף תפקידי (כמבקר, לא כהורה), אבל הם הפילו עלי שיממון גמור. כלומר, ברור היה לי שמדובר במספרת בחסד, אבל אלה היו, איך לומר זאת, ספרי ילדים או נוער. אם פעם ספרי ז'אנר למיניהם (מדע בדיוני ופנטזיה, ספרי מתח ובלש, ספרות ילדים) נקראו בידי מבוגרים משכילים בבושה מסוימת, היום, כך נדמה, הבושה היא מנת חלקם של אותם מבוגרים (כמוני) שאוהבים ספרות רצינית ורצוי ריאליסטית. האקלים התרבותי-ספרותי העכשווי מאשים, כמדומה, אותנו ברציניות-יתר, היעדר דמיון, השתעבדות למציאות, היעדר התחברות לאני הילדי שלנו. נו, אולי כאלה אנחנו, אם כי אני לא בטוח שזו הסיבה להעדפותינו. ואולי אציל את כבודנו, המבוגרים חמורי הסבר כביכול, בטיעון הבא: אתם יודעים למה ספרות ילדים משעממת אותנו? כי אין בה סקס, זה למה.
"כיסא פנוי" הוא הרומן הראשון של רולינג למבוגרים. ובדפים הראשונים אמרתי לעצמי שאם יש משהו משעמם יותר מספרות ילדים, הרי זו ספרות שמתאמצת להיות ספרות מבוגרים. כלומר, ספרות שמזיעה על מנת להיראות סאטירית עד צינית, בקיאה בהוויות העולם וסקסית, כפי שנדמה היה לי שרולינג מתאמצת לכתוב. אבל עד מהרה חלף וגז הרושם הזה והתגלה רומן מצוין. אם אינני טועה, המודל הנישא שעמד לנגד עיניה של רולינג הוא יצירת המופת של ג'ורג' אליוט (מרי אן אוואנס) מ-1872, "מידלמארץ'", הרומן האנגלי היפה ביותר, כפי שטען פעם הסופר והמבקר מרטין איימיס ואני נוטה להסכים עמו. הדמיון נובע מכך שהן אליוט והן רולינג בוחרות לעסוק בפרובינציה האנגלית (לכך שותפה גם ג'יין אוסטן, עוד מודל נישא), אבל בוחרות להציג את המתחים הפוליטיים של אנגליה כולה, כולל המטרופולין לונדון, מבעד לפריזמה של הפרובינציה (בכך שותפה רולינג לאליוט, אך לא לאוסטן). אמנם שטח הפנים הגבשושי של "מידלמארץ'" הופך אותה ליצירה דחוסה בהרבה מ"כיסא פנוי", אכן ליצירת מופת, אבל "כיסא פנוי" הוא רומן מצוין שיצא מתחת שמלתה הוויקטוריאנית של אליוט.
הפרובינציה כאן היא העיירה הבדויה פַּגְפוֹרד. זו עיירה מנומנמת של המעמד הבינוני. לשטח השיפוט של העיירה הוצמד בעשורים שאחר מלחמת העולם השנייה שיכון מכוער ועני, שְכונה המכונה "השדות". חלק מתושביה הסנובים של פגפורד מעוניינים להעיף את "השדות" לתחום שיפוטה של העיר הסמוכה, כך שהילדים המופרעים של השכונה לא יהרסו להם את בתי הספר ושהוריהם המסוממים לא ייהנו משירותיה של תחנת אספקת תחליף סם שבבעלות המועצה המקומית פגפורד. העלילה הבסיסית של הרומן היא מערכת הבחירות שנערכת בפגפורד בעקבות פטירתו הפתאומית של חבר מועצה אהוב, מי שגדל בעבר ב"שדות" בעצמו ושהתנגד לגדר ההפרדה החוקית-ווירטואלית שמבקשים כמה מעמיתיו, הסנובים, להקים בינם לבין שכניהם. מערכת הבחירות מתלהטת כאשר מופיעות בזה אחר זה באתר האינטרנט השאנן של המועצה המקומית השמצות שערורייתיות על המועמדים השונים לכיסא שהתפנה.
הריאליזם המשובח כאן מתבטא בשלל הדמויות המלאות של המועמדים וחברי המועצה ובני משפחותיהם (ביניהם: פטריארך בריטי שמן ושמרן, רופאה סיקית נטולת הומור שמתנגדת לסנוביות הבריטית, מורה קפדן ואובססיבי-כפייתי שכמו לקוח מקליפ של "פינק פלויד"). הקומדיה כאן נובעת מקטנות האתרים והאירועים. הסאטירה – מהאופן הסרקסטי בו מתארת רולינג את חברי המועצה והמועמדים השונים, כולם, כולל הנאורים מבחינה פוליטית, כלומר אלה שמתנגדים לגדר ההפרדה, מתוארים בכישרון רב ללעג סאטירי. משעשע במיוחד תיאורו הסאטירי של עורך דין רווק המפחד ממחויבות רומנטית כמו ממגפה ובימבו ארסית ולא מסופקת מינית, שמתאהבת בסולן של להקת רוק הנערצת על בתה. ואילו הסאטירה החברתית הרצינית שמקופלת כאן נובעת כמובן מכך שפגפורד הקטנה מבטאת את המתחים המעמדיים (ומעט פחות: הגזעיים) של בריטניה הגדולה. ולבסוף, הטרגדיה נובעת מכך שרולינג ממחישה, באופן חכם ולא טריוויאלי, כיצד הוויכוחים הפרובינציאליים שהרומן מתאר בלגלוג גובים בסוף חיי אדם.
מה שמחבר בכל זאת בין רולינג סופרת הילדים והנוער לרולינג סופרת המבוגרים הינה העובדה שהאירועים המרכזיים בעלילה נובעים ממתחים בין כמה מחברי המועצה והמועמדים לה לבין ילדיהם המתבגרים. הנערים חשים רגשות קשים כלפי הוריהם ולעתים בוגדים בהורים אלה באכזריות. חיי הילדים המתבגרים מתוארים באופן אמין ומושך. ואכן מפרספקטיבה מבוגרת.
יש כמה יסודות טלנובליים שמעיבים מעט על ההישג של רולינג (אב מכה, ילד מאומץ, אונס). אבל הם זניחים בחשבון אחרון. הארי פוטר למד בבית ספר לקוסמים. אבל כל הקסמים שהוא למד שם לא ישוו לקסם של כתיבת רומן אמין שהוא גם חכם, משעשע, רגיש, פוליטי ומותח. בבית ספר לעשיית קסם מהסוג הזה למדה כנראה רולינג עצמה.

על "קיץ ללא גברים", של סירי הוסטוט, בהוצאת "עם עובד" (מאנגלית: מיכל כהן)

פורסם במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

הרומן של הוסטוט התחיל בתנופה, למרות שסכנת הקלישאה ארבה לו כבר מהפתיחה. אחרי שלושים שנות נישואים, בוריס חוקר המוח, בעלה של מיה המשוררת, ביקש ממנה "הפוגה" מנישואיהם. "ה'הפוגה'", מציינת מיה בסרקזם ובכאב, "הייתה צעירה, כמובן – צעירה ממני בעשרים שנה". מיה, המספרת של הרומן, התמוטטה נפשית בעקבות בקשתו של בוריס ונזקקה לאשפוז. לאחר מכן היא עקרה לתקופת מה מברוקלין אל מינסוטה, המקום שבו גדלה ובו עדיין חיה אמה. בחברת אמה וחברותיה מבית האבות, בחברת תלמידות צעירות בגיל ההתבגרות שהיא מלמדת אותן שירה, בקיץ ללא גברים, מבקשת מיה לנסות להשתקם. תיאור חיי הנפש והגוף של אישה שבעלה נוטש אותה לטובת אחרת הוא נושא טעון ודרמטי, אם כי שחוק. האם הוסטוט תעניק לו טיפול מעניין, תוהה הקורא לאחר הפתיחה הסוחפת? תיאור מערער ועז כמו, למשל, זה שמופיע ברומן "ימי נטישה" של אלנה פרנטה?
עד מהרה מתגלה הרומן הזה כמאכזב. ראשית, אין כאן תחושה של עלילה מתפתחת אלא של מצב סטטי, זירות שונות של נשיות שחוזרים אליהן במעין סבב החוזר על עצמו. הוסטוט אף שידכה למיה הגולה במינסוטה שכנה שבעלה, כך מיה חושדת, לא נוהג בה יפה. כך, בעזרה מעט גסה של הסופרת, דנים מיה והרומן בנשיות בשלל האספקטים והגילאים שלה. וזו הבעיה השנייה שיש כאן: הסְכֶמה של הרומן המבקש לערוך דיון בכל שלבי הנשיות, מילדות עד זקנה, חשופה. היא מתבטאת בקיבוצם הנוח של האם וחברותיה הישישות, הילדות בשיעור השירה ואותה שכנה שמייצגת את הנשיות בראשית שנות הנישואים. שלישית, הקלישאות כאן נערמות לגובה כמדורת ל"ג בעומר: הקלישאה של השיבה המאוחרת לבית הנעורים, הקלישאה של המערב התיכון התם מול ניו יורק המתוחכמת, הקלישאה על הזעם הנשי שמקנן מתחת לשלווה הפרובינציאלית שמבוטאת כאן באמצעות דמותה של חברת האם, ולבסוף, כבובת הצורר בלב המדורה, נעוצה הקלישאה הבסיסית של הרומן, קלישאת האישה הנטושה, שבהיעדר מבט חדש על הנושא נותרת בקלישאיותה. רביעית, יש ברומן תחושה של רחמים עצמיים, בכיינות וטינה נשיות, שאינם מעובדים. ב"ימי נטישה" המוזכר, הזעם והטינה והרחמים העצמיים היו חלק מהנושא של הספר, חלק מהמחקר הצונן שלו בתוצאותיה של נטישה גברית. כאן הם מבצבצים באופן שאינו מורגש כנשלט ומחושב. נוסף על זאת: הוסטוט מזכירה יוצרים והוגים רבים במרוצת הרומן והתחושה היא שהניימדרופינג הזה בא לאושש טקסט חלש. הניימדרופינג גם יוצר תחושה מטרידה של תלמידה מצטיינת שגאה להציג את ידיעותיה. עוד בין חולשות הרומן: שימוש בפוסטמודרניזם עייף ובנאלי, שאינו מוסיף דבר, פוסטמודרניזם המתבטא בכך שהסיפור שלפנינו מודע לכך שהוא סיפור ושולח אותנו במהלכו, למשל, לעמוד מסוים מוקדם בספר על מנת לרענן את זיכרוננו. בנלי וסר טעם, אם כי גם לא מזיק במיוחד, הינו גם האזכור המרומז כאן של פול אוסטר, בעלה של הסופרת ("'מוסיקת המקרה', כפי שניסח זאת מחבר רומנים אמריקאי נחשב").
ההתנחמות באחוות נשים, ב"סיסטרהוד", נראית לי "אמריקאית" וילדותית בעצמה. אולי כי יש יסוד של הונאה עצמית ב"סיסטרהוד" (כמו גם ב"ברדרהוד"), הכחשת התלות במין האחר, מחשבה שתחושת העצמאות הרגעית, פרי הזעם, תישאר לעד.
ולמרות כל האמור לעיל, וזה רגע ההפתעה בביקורת הזו, נמשכתי להמשיך לקרוא עד הסוף ונהניתי למדי מהרומן. הרומן הזה, שלא בכוונה, יכול לשמש מצע לדיון אסתטי בקטגוריות הביקורתיות שלנו. וזאת מכמה סיבות. ראשית, למרות הקלישאה בסיפורה של האישה הנטושה, שאינה מקבלת כאן הארה חדשה, הרי שהרומן הזה אפקטיבי למדי מבחינה רגשית. צריך, לכן, אולי לחשוב לעומק על הקטגוריה הביקורתית המודרניסטית של "החדש", על התביעה שלנו מספרות למקוריות. לטעמי, כדאי להתחיל לחשוב על ההבדל בין קלישאה מזויפת (כלומר, תיאור שגור אבל שקרי של מציאות), שהינה פסולה, לקלישאה מדויקת, אם כי בנלית. לאחרונה, לעתים, יש מקום, כמי שמעוררת ונטילציה רגשית.
הניימדרופינג שהוזכר, הרי שגם הוא אפקטיבי. אותם אזכורים שהקורא מכיר לא רק מחניפים לידיעתו, כפי שנהוג לומר, אלא יוצרים באמת ובתמים תחושה של קהילה אינטלקטואלית החולקת ידע בקורפוס קנוני. זה לא פשע. ואותם אלה מהאזכורים שאינם ידועים – מעשירים באמת ובתמים את ידיעות הקורא. למרות שהניימדרופינג מבקש גם להגביה מלאכותית את הטקסט – זה לא כל הסיפור.
הרומן הזה מהנה גם כי יש בו, בעקיפין, דיווח עדכני על הלך הרוחות בניו יורק הספרותית העכשווית. מופיעה כאן, למשל, מסה של מיה נגד האופנה העכשווית במדע, המסבירה כי ההבדלים בין המינים הינם טבעיים, פרי האבולוציה. זהו רווח משני של הקריאה, ההתעדכנות הזו, אבל הוא לא זניח. כיצד משקללים בתיאוריה ביקורתית אסתטית רווחים אגביים כאלה?
"קיץ ללא גברים" הוא רומן "חצי אפוי", שאינו "עשוי היטב", אבל הוא בכל זאת עשוי מחומרים מזינים ומוגש עם תוספות פיקנטיות.

על "על מה אנחנו מדברים כשאנחנו מדברים על אנה פרנק", של נתן אנגלנדר, הוצאת "כתר" ו"מטר" (מאנגלית: אתגר קרת ואסף גברון)

פורסם במדור לספרות ב"7 לילות" של "ידיעות אחרונות"

זה קובץ סיפורים מבריק, ללא ספק. ברק שמזכיר, שמזכיר – ובכן שמזכיר את הברק של סיפוריו הקצרים של אחד ממתרגמי הספר לעברית וידידו של אנגלנדר, אתגר קרת. בברק כאן הכוונה לחופש, לתחושה שהמספר פורש כנפיים ללא תכנית מוכנה מראש, דואה בחופשיות פעם ימינה ופעם שמאלה, ובכל זאת יודע שהאינסטינקט יוביל אותו למסע נכון, מסע שבמבט לאחור ייראה המתווה שלו כהגיון וההכרח בהתגלמותם, כמו סיפור קצר מעולה. מכיוון שהסיפורים כאן עוסקים כולם במפגיע בעולם היהודי, הן זה האמריקאי והן זה הישראלי, הרי היכולת של אנגלנדר לגלות מקוריות בתמות שחוקות כל כך, להוציא מים מהסלע הזה של קיומנו, מעוררת התפעלות רבה. ועם זאת, הקובץ הזה גם חושף את אחת מבעיות התשתית בסיפורת היהודית-אמריקאית הצעירה ואולי בסיפורת העכשווית בכלל.
הסיפור הטוב בקובץ הוא הסיפור הפותח, "על מה אנחנו מדברים כשאנחנו מדברים על אנה פרנק". זוג יהודים אמריקאים חילוניים כבני ארבעים מארחים זוג יהודים ישראליים חרדים, אמריקאים לשעבר, אחרי שנים של נתק. המחוכמות של הסיפור – ואם להשתמש במטפורה רלוונטית לימים אלה – היא מלאכת המחשבת של הרכבות הקואליציות שאנגלנדר יוצר בין הארבעה. אנגלנדר בונה קואליציות ומחריבן וחוזר חלילה. בתחילה אלה הן קואליציית הזוג החילוני מול הזוג הדתי. לאחר מכן אלה עדיין הזוג החילוני מול הדתי, אלא שמתברר שמי שחשבנו שהוא "שמאל" במפגש הזה הוא בעצם "ימין" וההפך – מתברר, למשל, שהזוג החרדי נוהג לעשן סמים קלים על מנת להירגע קצת מעול גידול הילדים בעוד הזוג החילוני האמריקאי שמרני ומתנזר. בשלב מסוים עורקת האישה החילונית לחיק החרדים. ולבסוף, וזה הפאנץ' ליין, מסתבר שהקואליציה המובנת ביותר מאליה, זו של גוש החרדים, רעועה למדי. יסוד נוסף מחוכם כאן: נוכחות השואה בסיפור הזה (עליה מרמז כמובן כבר שמו) משמשת את אנגלנדר לומר דבר מה על יחסים בין גבר לאשתו בפלנטה שלנו דווקא, לכל היותר בפלנטות מאדים ונוגה, אך לא בזו האחרת עליה דיבר ק. צטניק.
השואה, הפעם בתפקיד עצמה, נוכחת גם בסיפור אחר בקובץ, קומי אף הוא. במחנה נופש קיצי לזקנים יהודיים חושדים כמה פנסיונרים יהודיים בנופש ותיק נוסף, יהודי לכאורה אף הוא, שהוא פושע מלחמה נאצי. מנהל המחנה הצעיר, ג'וש, סבור שזו סניליות אופיינית ומנסה להניא אותם מלהחרים את עמיתם למחנה. הסיפור הזה מבדר מאד, בין השאר בגלל ההשוואה בין המחנה שם ואז למחנה כאן ועכשיו, אבל הוא מזכיר יצירות טלוויזיוניות מבדרות ומחוכמות אבל לא מרגשות ומעמיקות, יצירות כמו "תרגיע", למשל, כמו הפרק ב"תרגיע" בו לארי דייויד מביא לשולחן הסדר "שורד", כשמסתבר לו רק סביב השולחן שה"שורד" הוא מתוכנית הריאליטי "הישרדות" ולא ניצול שואה.
סיפור מעניין הוא הסיפור "גבעות תאומות". זה סיפור על התנחלות שמפגין ידע אינטימי באתר בו מתרחש הסיפור, ידע נדיר אפילו בקרב כותבים ישראליים. עוד נדירה כאן יכולת האמפטיה כלפי המתנחלים שאינה, עם זאת, חושכת שבטה הדק מהקנאות האידיאולוגית ומחירה. יצר הסיפור של אנגלנדר עומד בשורשה של היכולת האמפטית שלו: סיפור זקוק לדמויות עגולות, לעלילה לא צפויה, לקונפליקטים יוצרי אמביוולנטיות – כל אלה תכונות שאינן נוכחות בשיח הפוליטי על ההתנחלויות.
סיפור נוסף, מבריק אף הוא, קרוי "הקורא". סופר יהודי שתהילתו מאחוריו יוצא למסע הקראה ברחבי ארצות הברית. איש לא בא לערבי ההקראה שלו לבד מאדם אחד, שהוא "הקורא". "הקורא" עוקב אחר הסופר מאתר הקראה אחד למשנהו ומאלץ אותו להמשיך בערבי ההקראה למרות תשוקתו של הסופר להרים ידיים.
הסיפור הזה, למרות ברקו, מבטא לטעמי את החולשה של הקובץ. והחולשה היא מודעות עצמית. כלומר, מודעות לאיך אני, הסופר, נתפס בתודעת האחר, בתודעת הקורא. זאת כי המודעות לקיומו של קורא אינה מוגבלת רק לסיפור "הקורא" אלא נוכחת גם בסיפורים אחרים. המודעות הזו גורמת לשני דברים: היא מקשה על השעיית חוסר האמון בזמן הקריאה. כל הזמן אתה זוכר שזהו סיפור. ומודעות עצמית, כלומר מודעות לנוכחות האחר הצופה בך, גורמת גם לעוד דבר, לרצון לשאת חן. כמובן, אצל סופר מעולה כמו אנגלנדר מדובר בניואנסים, לא בפתיינות גסה. אבל הצורך בנשיאת חן קיים כאן.
בזמן הקריאה חשבתי על "שלום לך, קולומבוס", קובץ הביכורים הגדול של פיליפ רות מ-1959. אנגלנדר קרוב ברוחו לרות: גם ברקע היהודי המסורתי שלו, גם בהומור וגם בכמה מנושאי הסיפורים. ובכל זאת, הסיבה שהקובץ של רות טוב יותר נוגעת למודעות העצמית היתרה של אנגלדר. אצל רות, כשאתה קורא, אתה שוכח שמדובר בסיפור ומשתכנע שאתה עד לפיסת מציאות. יותר חשוב: אצל רות, היחידה הבסיסית היא היחיד ולא "היהודי". התפיסה הזו הביאה אותו להצגתם של קונפליקטים מעמדיים ואידיאולוגיים בתוך החברה היהודית בדרך אכזרית; הביאה גם לביקורת נוקבת על רות והאשמתו ב"שנאה עצמית". את אנגלנדר אי אפשר להאשים ב"שנאה עצמית". אנגלדר לא רוצה לעצבן אלא לשאת חן.