ארכיון קטגוריה: מגזין "מוצ"ש" של "מקור ראשון"

רדיו

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

לאנשים כמוני, תחנת רדיו ישראלית אופציונלית יש אחת בלבד – 88 FM. את הכוס הגדושה תמיד של הפטפטת הפוליטית לא מעניין אותי לגמוע, כך שגל"ץ ורשת ב' אינן תחנותיי. ברדיו – מעניינת אותי מוזיקה. אבל כשגלשתי, לעתים, למחוזות אחרים מ-88FM, ושמעתי, למשל, את הלהגנות הרווחת בין השירים אפילו בתחנה אלטרנטיבית וסימפתית כמו "קול הקמפוס", שלא לדבר על העינוי האינדיאני של טחינת להיטים באוזנך עד לזרא בגלגל"ץ, על האתנוצנטריות הישראלית של רשת ג', על החזית המזרחית שפתחו נגדי חלק מתחנות הרדיו האזוריות, ועל המאגניבות המאוסה והמעושה, למעשה חסרת הביטחון, של שדרים בתחנות רדיו תל אביביות, שלא לומר "צלאביביות" – הבנתי שאין אלטרנטיבה. אגב, המלצה: מי שרוצה לחוש דיכאון קיומי באופן מהיר וללא השקעת זמן ומאמץ, יכול להאזין לפרסומת לאתר היכרויות טלפוני החוזרת ונשנית בתחנת רדיו צל אביביצ בולטת. יש בפרסומת הזו ביטוי חד פעמי לניצול הכמיהות הרומנטיות של בני האדם למטרות עשיית רווח, כמו גם שימוש אירוני-בלי-דעת בקול פתייני וסקסי של הקריינית על מנת לקדם, אנחנו אמורים להאמין, קשר רציני ואהבת אמת. דוחה לתפארת.
בקיצור, לעומת כל הלהג והוולגריות, הרי ש88FM מזדהרת כמגדלור, על האינטליגנציה והאינטליגנציה הרגשית של שדריה, האיפוק והאצילות של רובם, הידע המוזיקלי העשיר שלהם והקו המוזיקלי שבו בחרו, הנע בתווך החמקמק שבין המוכר-לרובנו-אך-עדיין-לא-מובן-מאליו לבין זה הפחות מוכר; מבלי לגלוש לפח הגלגל"צי של טחינת המוכר לעייפה אך גם לא לפחת של השמעת האקספרימנטלי-בכוח, האזוטרי-בצדק והמבאס-לאללה. שדר עילוי כמו בועז כהן, המשלב באופן חד פעמי בין חום טבעי לאיפוק בריטי, בין ידע עצום לצניעות, אין באף תחנה אחרת. אני, בקיצור, אוהב את 88FM, שבה נהניתי מהמוכר ונהניתי להכיר. אני אוהב את התחנה והלוואי שיכולתי להאזין לה.
אבל אני לא יכול להאזין לתחנה. אני לא יכול להאזין לה כי את תועפות הכישרון והטעם הטוב של המגישים קוטעות פרסומות בהמיות באופן שלא ייאמן ובמינון לא הגיוני. ג. יפית וג. מאיה, למשל, מי שמכיר מכיר ומי שלא – אשריו, שיא הטמטום הפרסומאי, חוזרות לעתים לא אחת, אלא פעמיים [!] בתוך הפסקת פרסומות אחת [!]. ועוד פעם אחת לו אשמע את גבי גזית ולבנת טוענים ש"יש מה לעשות" – אהנהן וארסק את הרדיו. צעקנות הפרסומות וחזרתיותן המונוטונית עומדות בניגוד חריף כל כך לעדינות, למקוריות ולטעם הטוב של המגישים ב-88FM, כך שצריך מאזין מסוגו של ד"ר ג'קיל ומר הייד, על מנת לעמוד בחילופי האווירה החדים. אני איני כזה. ולפיכך, בצער רב, אני מלמד את עצמי לא להאזין ל-88FM.
לכשתרצו, הנה לכם דוגמה איך קפיטליזם חמדני מכשיל את עצמו. הרי איך העניינים מן הסתם השתלשלו? בתחילה כלל לא היו פרסומות ברשות השידור. ככלות הכל תחנת רדיו ציבורית ממומנת מכספי המסים של הציבור ואין לה עקרונית צורך בפרסומות. או אז החליטו פרנסי הרדיו (ברור לי שהשדרים עצמם סולדים מהפסקות הפרסומות התכופות לא פחות ממני) לנצל את הפלטפורמה ואחוזי ההאזנה המסוימים ולהכניס פרסומות מעטות לתחנה. להרוויח קצת. או אז, התיאבון גדל, והוחלט כי זמן הפרסומות ילך ויתפח. לכאורה, החלטה "רציונלית". אבל כך, בטווח הארוך, התחנה תלך ותאבד את אותם מאזינים שנמשכו אליה מלכתחילה בדיוק בגלל שחיפשו קצת שקט ומוזיקה אנינה ללא בלבולי המוח של האקטואליה ולבטח לא של הפרסומות.
אני אוהב רדיו. בניגוד לאפשרויות האינסופיות שישנן להאזנה היום דרך האינטרנט, אני אוהב את התחושה שמישהו משדר אלי ולא אני משדר לעצמי; את התחושה שיש עוד אנשים, קהילת מאזינים, ששומעים יחד איתי את מה שמשודר; שמישהו עם טעם מוזיקלי מגובש וידע מוזיקלי רב משלי חולק אתי את הידע שלו ומגלה לי דברים שלא הכרתי. אני אוהב רדיו. אבל זו אהבה חד צדדית. רדיו שמשדר פרסומות רבות כל כך – כבר לא אוהב אותי.

קולנוע עכשווי

פורסם ב"מוצ"ש" של "מקור ראשון"

אני והקולנוע במשבר. נראה שלא נצא ממנו. בארבע השנים האחרונות אני יכול לספור על אצבעות יד אחת, של חייל הנדסה קרבית, את הסרטים שהתפעלתי מהם. אני, שהייתי חיית סינמטקים שנים על גבי שנים, וצפיתי בשני סרטים בשבוע כמעט באופן קבוע, לא מוצא בזה עוד טעם. מה הסיבה? קודם כל היציאה לקולנוע כבר אינה בילוי עממי, כשכרטיס קולנוע הפך להיות שווה ערך לכמעט שתי שעות עבודה בשכר מינימום. בתי הקולנוע קטנו, הפרסומות התארכו והמחירים עלו. אמנם אני עושה ים כסף בעיתונות, אבל כאות סולידריות עם הפרולטריון לא מתאים לי להוציא 35 שקלים על סרט, כשבמקום זה אפשר לעשות משהו מועיל באמת ולקנות בירה וצ'ייסר עראק. במקום זה אני רואה סרטים בדיווידי. אבל גם באופן הצפייה הזה, חרפה בעיני אוהבי קולנוע בעבר, אני ממלא בעיקר פערים בקלסיקות קולנועיות, וכמעט לא צופה בסרטים חדשים. אולי נהייתי צר אופקים עם הגיל. פחות ופחות אני מץ צוף מסוגות אמנותיות שאינן קריאה. זה אולי יישמע מוזר, מפי מי שקורא לפרנסתו מזה כמעט עשור וממי שרואה בספרות את ייעודו מזה ח"י שנים (האמת שזה ט"י. אבל ח"י נשמע יותר חי. אבל די), אבל רק בשנים האחרונות אני חש, ממש חש, את התענוג שבקריאה. תענוג הדומה מאד, ואולי הוא אף זהה, לתחושת האושר המפעפע-כמוס אחר אימון גופני מוצלח. המוח התמתח ואז קפץ ולכד דבר מה. הוא חש בכוחו, המוח, ותחושה זו מאוששת אצלו את ודאות קיומו, את מוצקותו. וכעת הוא נח, המוח, שטוף אנדורפינים. עד השנים האחרונות קראתי בלי מודעות ברורה לתענוג שבקריאה, אלא מתוך רצון ללמוד על החיים, או למצוא לעצמי קורלציה בדיונית למורכבות וסבל הקיום, או מתוך סקרנות או מתוך שאפתנות או מתוך זה ששום דבר אחר, מלבד אהבה ותענוגות, לא נראה מעניין יותר. אבל הקריאה כתענוג לא עלתה בדעתי. להפך, ניהלתי בתוך תוכי מאבק פנימי מתיש, בין מה שתפסתי כסובלימציה תחליפית לתענוג (הקריאה) לבין התענוג גופא. והנה, בשנים האחרונות, אני מבין שהקריאה היא תענוג בפני עצמו. לא תחליף לגופניות. או, בעצם, כפי שמלמדת האנלוגיה לפעילות גופנית, תענוג גופני בפני עצמו.
אבל אולי הסיבה להתרחקותי מהקולנוע אינו רק אשמתי אלא גם אשמתו. ואולי הסרט החדש של רומן פולנסקי, “אלוהי הקטל", יסביר דבר מה בנוגע למדיום במצבו הנוכחי. פולנסקי הוא אהבה ישנה. “סכין במים", “רתיעה", “צ'יינהטאון", “ירח מר", “הדייר", “פרנטיק" ועוד – הם מהסרטים האהובים עלי ביותר. חריפי מחשבה ורגש, לא סנטימנטליים, סקסיים. אבל הבמאי המוכשר לא עושה סרטים מעניינים כבר כמעט שני עשורים. סרטו הקודם, "סופר הצללים", היה מותחן סטנדרטי למדי, עיבוד מספר מתח בעל אותו שם (הספר דווקא היה מבריק). ואילו כעת, ב"אלוהי הקטל", עיבד פולנסקי לקולנוע מחזה של יסמינה רזה, על שני זוגות בורגנים אמריקאיים שבאים, ברוח טובה כביכול, ליישב סכסוך אלים שפרץ בין ילדיהם ומפגשם מוציא את כל המרירות, האלימות והאנרכיה המוסרית שלהם.
הבעיה בסרט, וזו בעיה שמאפיינת כל כך הרבה סרטים בעשור האחרון, היא שהתמצות שלהם מייתר את הצפייה בהם. כלומר, כשאתה מתוודע לנושא הכללי של הסרט ("חשיפת הצביעות הבורגנית”), ולתמצית הזו כמעט כל צופה נחשף לפני שהוא הולך לסרט, הסתיימה התרומה של הסרט לחייך.
בתולדות הפילוסופיה קיימות שתי אסכולות: “האוניברסליסטים", הטוענים כי הישים בעולם מתמיינים לקבוצות מופשטות. למשל, כל בני האדם שייכים לקטגוריה מופשטת שנקראת "המין האנושי". ו“הנומינליסטים", הטוענים שאין דבר מלבד הישים הפרטיקולריים. יש בני אדם, אין אנושות.
חלק גדול מהקולנוע היום דוגל בגישה ה"אוניברסליסטית". הוא מכפיף את ההוויה הקונקרטית של הסרט להגדרה מופשטת ותמציתית (“חשיפת השקר הבורגני”). הסיבה ברורה: את ההגדרה התמציתית ניתן לשווק ולפרסם בקלות. אחרי שמצאנו אריזה לסרט, עיקר העבודה כבר נעשתה. אין צורך עוד לטרוח ולפתח משהו רענן, חי, מחדש.

שיחת פנים

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

כשהייתי בי"א, בשביעית כמו שאמרו אצלנו, פגש אחד הר"מים שלי בישיבה את אימי ואמר לה: “הבן שלך באמת תלמיד מצוין, אבל למה הוא נראה רציני כל כך?!". כשאמי סיפרה לי על כך הרגשתי נבגד. מה רע ברצינות? למה שר"מ ירצה שאהיה פחות רציני? כשהתבגרתי שאלתי את עצמי שאלה אחרת לחלוטין: למה לא הצלחתי לבטא בנעוריי את הצד הלא-רציני שלי, זה הילדי, הנזקק, התועה, אולי אפילו השובב (איזו מילה ארכאית!)? ברבות השנים, הדבר קרה לי כמה פעמים, כשחלקתי עם בחורה שיצאתי אתה ועוד לא הכירה אותי מספיק אחדים מהלבטים הפנימיים שלי, הגיבה הבחורה: “באמת?! אבל בכלל לא רואים עליך! אתה נראה כזה קשוח, יודע בדיוק מה אתה רוצה, בטוח בעצמך, לא צריך אף אחד". עוד ברבות השנים, כשהצטלמתי, ובייחוד באותם פעמים שהצילום נועד לפרסום פומבי, הרגשתי כיצד הפנים שלי מתאבנות, מרצינות, מקשיחות, והתוצאה ניכרה בתצלום. כאילו המצלמה, והדבר התרחש בעל כורחי, העצימה אצלי את הצדדים הללו. את המסכה. אחת הסיבות שקרבו אותי ליצירתו של יעקב שבתאי הוא האפיון של חלק מגיבוריו ככאלה שפניהם מרצינות או מתאבנות בעל כורחם, כאשר מתחת למראה האדיש-כביכול והלא-נזקק-לכאורה שלהם, גועשים הרגשות. נדמה לי ששבתאי משתמש הרבה בפועל "האפירו" ("פניו האפירו"), כשהוא מבטא את חוסר היכולת הזה של גיבוריו להחצין את פגיעותם.
מניין נבע הפער הזה בין הפנים לחוץ? חלק מהסיבה, אני חושב, נובע מכך שאני בן בכור שהתייתם מאביו בגיל 13. במודע ובלא מודע חשתי שאני צריך למלא את מקום אבי. וכך, בגיל 13, נהייתי מבוגר. נהייתי מעין “אב”. בלימודיי בישיבה התיכונית ואחר כך בישיבה הגבוהה אף חשבתי שאהיה רב. כלומר אב בריבוע. “בוגר לגילו", היה אחד השבחים ששמעתי כמה פעמים בנעוריי והייתי גא בהם.
לימים הבנתי את המלכוד שבשבח הזה. אחת הסיבות המרכזיות לכך שחזרתי בשאלה הייתה הרצון הזה להתנער מכתונת הבגרות המוקדמת, "האבאות" שהרגשתי שנכפתה עלי. לא רק שלא אהיה רב, זעקתי ביני לבין עצמי כשאני מנפנף באגרוף פנימי, לא רק שלא אהיה מבוגר אחראי, אלא שאחזור וארכוש את מה שנגזל ממני, את גיל ההתבגרות. אשיל אחת ולתמיד את משקולת הסופר-אגו המכבידה על החזה ואתחיל לנשום.
פעמים רבות אני מתפתה לראות את הצד הרציני והסופר-אגו-אי שלי כחלק לא לגמרי אותנטי. אכן כ"מסכה". מסכה שחבשתי על ראשי בגלל נסיבות חיי ושאני מנסה ללא הרף להסירה. וזו מסכה מסוג מיוחד. מסכה שלא רק שמכסה את הפנים אלא שיש בה גם זמם-פה האוטם את הזעקה.
בעשור האחרון הסוגיה הזו שבה ומציקה לי בהקשר של המקצוע שבחרתי בו, או נבחרתי אליו בידי הנסיבות הביוגרפיות. הרי מבקר הוא סופר-אגו בריבוע! הוא המבוגר האחראי פאר-אקסלאנס! המבקר הוא "האב", האב הנוזף, המעודד, המרסן, הקורא לשיפור, המלטף, המעניש, המארגן. הסופר, לעומתו, הוא הילד. הילד שמבטא את רחשי לבו, שמביא את עבודתו לציבור כמו ילד שמביא ציור להוריו. הסופר, כפרסונה, הוא מי שמותר לו, ואפילו מצופה ממנו, להיות לא-אחראי, כאוטי, חצוף, נועז, מרוכז בעצמו. לפעמים, כשאני חושב על העמדה המקצועית שבחרתי בה או נדחקתי אליה, אני חש כמו בחודשים לפני שחזרתי בשאלה, כשהפעם במקום להשיל מעלי את מעיל הרב אני רוצה להשיל את גלימת המבקר. גם אני רוצה להיות ילד! גם אני רוצה להיות סופר!
אבל, ברגעים אחרים, אני מבין שהמסכה הפכה להיות כבר חלק ממני. אחת הסיבות שאני נמשך כל כך לאישיותו וליצירתו של י.ח. ברנר נובעת מהעובדה שברנר – כך מבטאים זאת אחדים מגיבוריו – נטל על עצמו להיות "אב" בעולם נטול-אלוהים, כלומר בעולם שאביו-בוראו נטשו. יש בי, אני מבין, צד "אבהי", אם ארצה או לא ארצה. לפעמים, אני אפילו מצליח להשלים אתו.

הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו

מדוע איננו יכולים לכתוב על הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו? על הדבר החשוב ביותר? על האמת היחידה? למה אנחנו הולכים סחור סחור, כותבים על פוליטיקה, על תרבות, על עבודה, על דת, אפילו על מה שמכונה יחסים? למה אנחנו מנסים להצחיק, להיראות חכמים ורגישים? הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו נמצא הרי בפנים כל הזמן. פועם, בועט, שורט, זועק. אנחנו חיים את חיינו בצלו. מה שקרוי חיינו, לעומת הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו, הוא רק צללים בכותלי מערה. אירוניה מתפשטת כמו שיטפון בכל המבואות המפולשים של מה שמכונה חיינו, והמבוע הוא אותו דבר שאיננו מסוגלים לאומרו. לא, המשל הנכון הוא של ניטשה, שכתב שהעולם ללא אלוהים הופך להיות "חסר-משקל”. אותו דבר ששמו חיינו הופך להיות חסר-משקל מנקודת המבט של הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו.
האם איננו מסוגלים לכתוב על הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו, על נווה המדבר הפנימי המתעתע, על עדן וגיא בן הינום שבנפש, בגלל שהוא אנטי-סוציאלי? בוודאי. אבל אולי לא פחות מכך: איננו יכולים לכתוב על הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו כי הוא עובדת יסוד שאין לעוקרה; נוכחות סטטית, לא משתנה, לא מתפתחת. במילה אחת: משעממת.
אנחנו מעריכים בדיוק משום כך את אותם אנשי תרבות בודדים שמצליחים לבטא את הדבר שאיננו מסוגלים לאומרו מבלי להיות משעממים. הם מצליחים ליצור מהדבר שאיננו מסוגלים לאומרו סיור מהנה בטיילת שנבנתה על מצוקי מכתש תהומי. ובמילה אחת: סיפור.

רציתי לכתוב שקטע זה נכתב בעקבות קריאה בקובץ מסות גדול של מבקר הספרות היהודי-אמריקאי ליונל טרילינג (1905-1975), “Sincerity and Authenticity”. אבל זו תהיה בגידה בדבר שאיננו מסוגלים לאומרו. זה יהיה ניסיון להציגו בהקשר תרבותי. זה יהיה מחושב מצדי. ואם יש מאפיינים שנעדרים מהדבר שאיננו מסוגלים לאומרו הרי הם מחושבות ותרבות.

אינטלקטואלים

לפעמים נדמה לי שאי אפשר בכלל להיות אינטלקטואל היום לפני שהגעת לארבעים. כל מי שרוצה לדבר באחריות על הנושאים החשובים שמעסיקים את החברה צריך ללמוד אותם היטב, לרכוש ידע בכמה וכמה תחומי דעת. זה לוקח כמה שנים! נדמה לי שמישל פוקו טען כי היום בכלל אין מה לדבר על אינטלקטואל טוטאלי, כמו שהיה, למשל, סארטר. כלומר, אינטלקטואל שמביע דעתו בכל תחום מתחומי החברה, הכלכלה והתרבות. פשוט, אדם אחד לא יכול להכיל את כל הידע הדרוש על מנת להורות לחברה דרך. אני לא בטוח שאני מסכים עם פוקו. האמירה שלו מצדדת למעשה בסוג של הפרטה, הפרטה של האינטלקטואל. אבל ברור שמסובך היום להיות אינטלקטואל מהדגם הסארטריאני. אני משתאה לעתים קרובות על הנחרצות שבה פובליציסטיים מדברים על נושאים אלה ואחרים. היאך הם בטוחים כל כך? מאין הוודאות?

על מדעי הרוח

מדעי הרוח נמצאים במשבר כבר כמה עשורים. סיבה פרוזאית אחת לכך היא שהם אינם מה שמכונה פרקטיים. מרטין איימיס, הסופר הבריטי, כתב פעם שהסיבה שהרבה פחות אנשים בבריטניה דנים ומתווכחים על ספרות ואמנות היום, בהשוואה לשנות הששים, נעוצה במילה אחת גסה בת ארבע אותיות: OPEC. משבר הנפט שהחל בשנות השבעים סימן את עליית יוקר המחיה במערב, את תחילת התקופה שבה אנשים הוצרכו לעבוד קשה יותר. אין להם כיום זמן לתרבות כמו בשנות הששים העליזות. לנוכח מצבם הקשה של מדעי הרוח התארגנה לאחרונה יוזמה של אנשי אקדמיה ואנשי עסקים להצלתם. הרציונל הוא שמדעי הרוח הם אכן "פרקטיים", וצפונות בהם מיומנויות שדרושות בעולם העסקים.
לדידי, מדעי הרוח הם פרקטיים למדי. אנשים שנוטים למדעי הרוח ולאמנויות אינם אנשים טובים יותר מאנשים אחרים ומדעי הרוח והאמנויות אינם הופכים אנשים לטובים יותר. אנשים שנוטים למדעי הרוח ולאמנויות הם בעלי שטח פנים רגשי-נפשי גבשושי יותר ומדעי הרוח הם עיסוי הרקמות העמוק שנוגע בכל שטח הפנים הרגשי-נפשי הגבשושי הזה. מדעי הרוח אינם ערך, אלא צורך לאנשים מורכבי נפש-רגש.

חופש ביטוי

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

ידידה טובה שלי התקשרה ואמרה שחייבים ללכת להפגנה נגד חוק לשון הרע החדש. התפלאתי: נהיית שמאלנית פתאום?! ידידתי גם אינה ימנית, היא free spirit. היא צעירה תל אביבית, שהגיעה לתל אביב מהפרובינציה, ושמרה על עצמאות מחשבתית לא שכיחה. לדבר עם שמאלנים, לדבריה, זה לפעמים מתסכל, "לפעמים הם כל כך טיפשים". לא, אתה לא מבין, אמרה ידידתי. קראתי הרבה על החוק החדש. זה נורא. תחשוב על זה שאנשים שהורשעו כמו הירשזון וקצב אולי לא היו מורשעים אם החוק כבר היה תקף בעבר. התקשורת תפחד מלערוך תחקיר נגד שועי הארץ מחשש שמא תפשוט רגל. זה נורא.
לפי התיקון שעבר בשבוע שעבר בכנסת בקריאה ראשונה, יעלה באופן דרמטי שיעור הפיצויים שיחויב בהם גוף תקשורת שיימצא מוציא דיבה. נכון, שיעור הפיצויים הגבוה יחול, כמובן, רק אם הוכח שכלי התקשורת אמר דבר שקר. אבל במציאות מורכבת של עולם התחקירים, החשש הוא שגופי תקשורת יצמצמו הפקת תחקירים ופרסומם בגלל החשש שפרט כזה או אחר בתחקיר יוכח כלא מדויק ואז הם ירוששו. יש בחוק החדש שינוי של כללי המשחק לטובת החזקים. לו הייתה נעשית הבחנה בין אנשי ציבור לאנשים רגילים – הדבר קיים בכמה מדינות – כלומר לו הסכומים הגדולים שנקבעו בחוק היו מיושמים להוצאת לשון הרע על אדם פרטי, אבל על איש ציבור היו נשארים סכומים שפויים יותר, החוק היה עוד הגיוני. כך תוכל התקשורת להמשיך לאזן ולבלום את בעלי הכוח. אבל כעת, חשבו באמת על אותם אנשי ציבור שהורשעו בדין, שגנבו והונו ואנסו, מה יקרה בעתיד בסיטואציה דומה? הצנזורה העצמית אינה דבר רחוק ומופרך. היא כבר כאן. חשבו על התלאות שעבר "שיטת השקשוקה", הסרט על האחים עופר, שזמן רב לא נמצא גוף שהעז לשדרו. חשבו על ההתנצלות של ערוץ 10 בפני שלדון אדלסון.
התלבטתי בעצמי אם ללכת להפגנה, בין השאר מטעמי אי חיבת הפגנות, אבל ידידתי הטתה את הכף והלכנו. זאת הייתה במובהק הפגנת שמאל. היו שם נציגי מרץ וחדש ושלום עכשיו. איזה פדיחה, אמרה ידידתי, שכנעתי חברה ימנית שלי לבוא והבטחתי לה שזו לא הפגנת שמאל. זה היה מעציב. מעציב היה לראות שנושא שאינו צריך להיות תלוי בחלוקה הפוליטית הנוקשה, הסוציולוגית לא פחות משהיא אידאולוגית, הפך להיות תלוי בחלוקה הזו וימנים הדירו רגלם מההפגנה.
ידידה טובה אחרת שלי (מה לעשות, אני גבר של נשים; בהרמונות פרס ומדי היה לתפקיד שאני ממלא שם), ביקשה שאבוא אתה לעצרת יום הזיכרון לרבין. מעולם לא הלכתי לעצרת יום הזיכרון לרבין מלבד פעם בה השתתפתי בעצרת אלטרנטיבית. מעולם לא הלכתי וכשהלכתי הבנתי למה. במקום עצרת אבל לאומי, המתריעה מפני הסכנה של מלחמת אזרחים וחורבן הדמוקרטיה הישראלית בגין הידרדרות המחלוקות הפוליטיות לאלימות, הפכה העצרת לעצרת הנאורים ומטיחי האשמות. נכון, היה ניסיון לשתף נציגי מגזרים שונים בעצרת, אבל התחושה בעצרת הייתה של סקטור שנוח לו להישאר נצור וצודק.
מכר אחד שלי (יחסים אפלטוניים) ישב יום אחד מולי ואמר: בגלל אנשים כמוך נידרדר לפשיזם. כן, אנשים כמוך, שיושבים על הגדר. זו מלחמה, זה או אנחנו או הם. והנה אתה, שמאלני כביכול, כותב בעיתון שלהם. חשבתי להסביר לו שאני לא הולך להילחם באף אחד, ולבטח לא בבני משפחתי. חשבתי לומר לו שאני יודע שזה לא נעים להפסיד בבחירות, אני מכיר את התחושות הצורבות גם מהצד השני. חשבתו לומר שבדמוקרטיה חייב להישמר חופש ביטוי וחופש ביקורת, חייבות להישמר זכויות המיעוט, אך גם חייבת להישמר קבלה של המיעוט שהמדיניות של הרוב הנבחר, כל עוד אינה בלתי חוקית בעליל, לגיטימית. ככה זה דמוקרטיה, מה לעשות. אבל הבנתי שזה לא יעזור. איש שיחי הוא דוגמה לכך שהפונדמנטליזם אינו נחלת הימין הקיצוני בלבד.

קצרים וזוטות

פורסם במגזין מוצש של "מקור ראשון"

קצרים וזוטות

זהו טור לקט, שכחה ופאה. הצטברו על שולחני, כמו שאומרים, ולמעשה בזיכרון הסלולרי שלי, המשמש לי כפנקס רעיונות (כשצץ רעיון, אני שולח לעצמי סמס), כמה מחשבות שחלקן אינן ראויות לבוא בציבור כנושא לטור שלם וחלקן שמא אינן ראויות לבוא בציבור כלל ורק החבאתן בין מחשבות אחרות תאפשר זאת. באופן דומה לאג"ח "הזבל", אלו החשופות לחדלות פרעון, ש"ארזו" הפיננסיירים מוול סטריט וערבבון בנכלוליות באגרות חוב שפירעונן מובטח. עם זאת, חשוב לומר, יש הבדל בין המשל לנמשל. הטור הזה לא יהיה אחראי למשבר הכלכלי הגדול ביותר מאז השפל הגדול.

סטיב ג'ובס

גרסה קצרה: אם הוא היה באמת כזה חכם אז איך הוא מת בגיל 56? גרסה ארוכה: אם הכסף והאנרגיות שהוקדשו להמצאת המחשב האישי והאייפון היו מוקדשים לחקר הסרטן, האם לא הייתה נמצאת כבר תרופה למחלה? גרסה קצרצרה: עבודת האלילים הזו ביחס לג'ובס פשוט מעצבנת.

ענייני אופניים

העיר העברית הראשונה ידועה בבעיות החנייה שלה. אלא שבעת האחרונה התפתחה בעיית חניה חדשה: בעיית חנייה לאופניים! בסמוך לבתי קפה או למרכזי מסחר אתה מתקשה למצוא מקום חנייה לאופניך, עת כל ספק מוט מעוקל ומקובע זוכה לקופצים רבים. בינתיים, אמנם, נגנבו אופניי, כך שאני פטור מבעיה זו ואת עצמי אני מחנה איפה שבא לי (רצוי בחנייה כפולה).
עוד מטרד אופניים הנו המנהג שהתפתח בקרב הרוכבים להשתמש בפעמון על מנת להעז אנשים מדרכם. במקום לומר: “סליחה" או "גברת!” – מצלצלים. אבל הפעמון – לפרות הוא, ואת הפה נתן לבני אדם.

יוגה

בשנתיים האחרונות אני עושה יוגה (יוגג? יוגה?). לו הייתם אומרים לי לפני שלוש שנים שאעשה יוגה הייתי מצלצל נגדכם בפעמון אופניי בלעג מבטל. אבל משהו מהאני הישן שלי נשאר. כשהמורה המצוינת שלי מדברת על הניסיון להתנתק מהמחשבות, כשאנחנו יושבים ומנסים להתרוקן, באה מחשבה אחת עקשנית ומקננת במוחי והיא מה אכין לעצמי לאכול בתום האימון. שקשוקה? ואולי אורז עם ירקות? פסטה בשמנת? הנקודה היא שהמחשבה הזו נוסכת עלי רוגע מופלא, אני מרפה והופך להיות ישות רוחנית צרופה שאינה נזקקת לדבר (מלבד הארוחה), ישות המתייחסת לקיום (שמחוץ לגבולות המחשבה) באותו חיוך ספק סלחן ספק אירוני של הבודהה.

עירום בקולנוע

לעתים אני ממליץ לחברים ובני משפחה דתיים על סרטים או יצירות תרבות כאלה ואחרים ואז אני נזכר ברגישות שיש לחלקם ומזהיר אותם: זה לא סרט נקי. לאחרונה זה קרה לי עם "השוטר", סרט שגם המלצתי עליו פה, אבל שיש מבין חבריי ואני מניח שגם מבין הקוראים כאלה שקטעי העירום, המעטים אמנם, שיש בו לא יהיו לרוחם (ולבטח את אותו אחוז מקוראיי שהרתעתי כעת מלצפות ב"השוטר" יחליף אותו אחוז שדירבנתי בזה הרגע לצפות ביצירת תרבות חשובה כל כך…). הנושא של עירום באמנות ובמיוחד בקולנוע ובטלוויזיה מורכב ועתיר אירוניות. בשנים האחרונות הפך, בפיתול אירוני, העירום למסמן שהסרט הוא רציני. כלומר, אם בעבר שחקניות רציניות התפשטו רק "כשהתפקיד דרש זאת" או כשהסרט נעשה בידי אמן מספיק חשוב, היום מה שקורה הוא ההפך: עירום נכנס לסרטים כדי לסמן שהם חשובים. ועם זאת, אל לנו לשכוח שהקולנוע המיינסטרימי והטלוויזיה המסחרית הם אלופי הצביעות בענייני עירום. כמו שניסחו באופן אלמותי הורקהיימר ואדורנו, חברי "אסכולת פרנקפורט", בהתקפתם על התרבות הפופולרית האמריקאית, “תרבות ההמונים היא מתחסדת וזנותית בו זמנית". מראים לך מספיק בשביל שתתגרה ותרצה להישאר, אבל לא מספיק בשביל שתתקומם על הפריצות הבוטה או בשביל שתבוא על סיפוקך ותלך. התרבות הפופולרית, בהראותה נשים וגברים אטרקטיביים אך עדיין לבושים, היא טיזינג אין סופי. ושוב, כמו שניסחו זאת באופן מהמם אדורנו והורקהיימר: “בהראותם תדיר את הגיבורה בחולצה צמודה ואת הגיבור בחזה חשוף" חרושת התרבות משאירה את צרכניה תמיד עם הלשון בחוץ, “ועל הסועד להסתפק בקריאת התפריט".

והעיקר לא לפחד כלל

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

ביום בו נפלה הפצצה האיראנית הודיע לי הרופא כי התוצאות הגיעו וכי עלי להגיע למרפאה. שם בישר לי כי קרינת הסלולרי התבררה כקטלנית. נותרו לי כחודשיים. הלום ותפוס שרעפים, פילסתי את דרכי בחזרה מהמרפאה בינות זרמי ונחשולי המים שפלשו מחוף הים התיכון, שנתגבה בחודשים האחרונים בשני מטרים עקב התחממות כדור הארץ. כמה מהר התרגלנו, חשבתי בעצב, כשאני מדלג ממכסה ביוב לגדר בניין וחוזר חלילה. אך יש לזכור כי רעידת האדמה האדירה שהתחוללה לפני כשנה יצרה בקיעים וחריצים בקרקע שניקזו, תודה לאל, חלק גדול ממי הים שעלו בגין המסת הקרחונים. וזו אולי הסיבה להסתגלות המפתיעה.
נכנסתי לסופר לקנות כמה מצרכים, כאילו דבר לא אירע. השגרה חזקה מהכל. נעצרתי מול מדף הלחמים. נבוך לרגע ואז מחייך לעצמי, לקחתי אחד מאותם לחמים לבנים טעימים להפליא הזכורים לי מהילדות ושכבר שנים איני אוכל כמותם, אלא, כמו כולם, אוכל לחם מלא, אדמתי, גס, חצצי. מה זה כבר משנה, אמרתי לעצמי. להפתעתי הלחם הלבן התגלה כזול באופן דרמטי, זול כמו שמצרך יסוד אמור להיות.
בדרך הביתה ראיתי בשדרה קבוצת נערים חלולי מבט, אטומים וטמומים, מראה רגיל בדור זה של ילדים שגדלו מגיל אפס מול מחשבים ומסכים, לא בקרב בני גילם בחוצות ובטבע, ושאף אינם יודעים צורת אות מודפסת מהי. קבוצה אחת של נערים נראתה דווקא ערנית. אלה היו חמישה נערים שהתווכחו ביניהם בלהט, לחייהם סמוקות, מבטם רושף. כשהתקרבתי הבנתי שהם דנים בתכניות הפנסיה שלהם, איזו תכנית המומלצת יותר. הם התווכחו במטרה להירגע כשידעו אל-נכון שלא ייוותרו בעוד חמישים וחמש שנה ללא משען פיננסי. מולם ישבו אלפי זקנים עם המטפלים הפיליפינים שלהם. מסתבר שרואי השחורות צדקו בסופו של דבר, חשבתי בתדהמה, האוכלוסייה אכן מזדקנת ואין מי שיפרנסה. בעודי פוסע לכיוון ביתי הבחנתי כי כל אדם שלישי שעבר מולי בשדרה התל אביבית היה חרדי וכל רביעי ערבי. מעל חמישים אחוז נראו לי גרושים.
זירזתי את פסיעותיי, אולי תיחשב לי ההליכה כספורט. לאחרונה אני מזניח והרוצח השקט, לחץ הדם, וחברו הרעשני, הלב הדופק, משחיזים את סכיניהם. גם הפרקים יתפוקקו בשנים הקרובות אם אמשיך לא ללכת ליוגה שלוש פעמים בשבוע, בצד חדר הכושר שבע פעמים, אם לא יותר. אבל מיד נזכרתי במצבי, מה זה כבר משנה.
אח, סוף סוף בבית! התיישבתי בספה בסלון מול החלון הגדול. חבל שאין לי ילדים, ילדים היו יכולים לעזור במצב הזה של חרדה קיומית, הרהרתי. ילדים הם הרי מפיגי החרדה הגדולים ביותר. טוב, זה אולי בעצם לא כל כך מדויק. אבל לפחות ברגעים האלה, לקראת הסוף, הם יכולים לעזור במשהו. אבל כשהרהרתי בסכנות האורבות לפתחה של הורות צעירה מדי או מבוגרת מדי, סכנות שהיטבתי להכירם מקריאת כתבות שונות בעיתונים, הבנתי היטב מדוע לא הבאתי ילדים. ואילו הורות לא צעירה ולא מבוגרת נראתה לי תמיד חשופה לסכנה של האשמה בבנליות וחוסר מקוריות. וזוגיות? נו, באמת! איך אפשר לאחוז בזוגיות מלבלבת בדור כזה שבו הפורנוגרפיה והיחסים החפוזים הכריתו כל יכולת לאינטימיות. אמנם יחסים חפוזים אף פעם לא היו לי באופן אישי, אבל דמיינתי מה היה קורה לו היו, והם התגלו בדמיוני כמסוכנים וככאלה שאכן מאיימים מאד על האינטימיות.
הטלפון צלצל ומעסיקי הודיע לי שאני מפוטר. לא זיהיתי את המספר כי התקבלתי לעבודה הזו רק לפני שבועיים. אין דבר שחשוב לי יותר מיציבות תעסוקתית ולמדתי מהניסיון לא להיקשר למקום העבודה אלא כעבור שנה לפחות. כך שבעשור האחרון איני זוכר למעשה את שמותיהם של מעסיקיי. לבטח איני מכניס לזיכרון את מספריהם. הטלפון צלצל שוב והפעם דווקא זיהיתי את המספר. זה היה אותו מספר בדיוק. סליחה, התנצל מעסיקי, התבלבלתי בינך לבין גלזר מכוח אדם. בטח ערערתי אותך. סלח לי. גלזר המפוטר, אתה, אתה גלסנר, כן?! אתה לרילוקיישן. אנחנו צריכים אותך בפטגוניה. הטיסה מחר. בהצלחה! לא הספקתי אפילו לענות ומשכתי בכתפיי לאף מתבונן.
אה, שכחתי את הכדורים! זינקתי למקלחת ובלעתי את הכדורים נגד חרדה שרשם לי לאחרונה הפסיכיאטר. כדורים מצוינים. מומלצים. אוי, תפסתי בראשי, אבל צריך לקחת אותם אחרי האוכל, ולקחתי לפני! מה יהיה?! נתקפתי חרדה.
בסוף הרגעתי את עצמי איכשהו, מזגתי לעצמי כוס יין ושקעתי שוב בספה בסלון מול החלון הגדול, להתבונן בשלווה בשקיעה. אני אוהב את השעה הזו ביום. כשהצבעים מתרככים, כשהכל מתכנס לו ונרגע אט אט ולילה שליו יורד על העולם.
גרם שמיימי מוזר צנח אז חרישית לכיוון העיר.

16 שנה אחרי

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

1. היכן הייתי כשנרצח רבין? הדפוס אינו סובל את התשובה.
בכל מקרה, הרצח לא הזיז לי במיוחד. זו האמת לאמיתה.
1995 הייתה תקופה סוערת ומיוסרת בחיי. זה עתה חזרתי בשאלה והעולם החדש החילוני שעמדתי להיכנס לתוכו הפחיד אותי. אנחנו, כפי שאמרה לי פעם בת כפר נוספת שחזרה בשאלה, פרובינציאליים בריבוע: גם דתיים לשעבר וגם מושבניקים לשעבר. הפרובינציאלי בריבוע שהייתי פחד מהכרך המטפורי והממשי כאחד. בנוסף, הייתי בצבא. כלומר, אחרי שוויתרתי על סמכותו של מלך מלכי המלכים עוד הייתי אמור להיכנע לסמכות של איזה סג"מ עלוב. שנאתי כל רגע. ומה לי, לכוד במנגנון אטום ואסיר ל-3 שנות עבודת פרך, ולראש ממשלת ישראל? מה לי, מתמודד עם סבל נפשי שנובע בחלקו מעזיבת עולם ישן ואי הגעה לעולם חדש, ולפוליטיקה? העולם כולו הוא חלום בלהות ורצח כזה או אחר הוא רק המחשה אחת ממיליארדים של נוראותו. ורבין, הוא חשב עלי? ומדינת ישראל, היא חשבה עלי, כלומר טובות? הם יודעים מה עובר עלי? אז מדוע שאחשוב עליהם? ומה מני יהלוך, כמאמר איוב, אם זה או זה עובר עליהם?
לא נעים להודות בזה. אבל זו האמת. באותה תקופה חבשתי עדיין כיפה. כאמור, חששתי מהעולם החילוני ולכן טרם הצהרתי בריש גלי ובראשי שאני שייך אליו. אני זוכר חיילת אחת ששירתה איתי והזעימה פנים לעברי בימים שאחרי הרצח. אחר כך התעשתה ואמרה: זה לא אישי נגדך, פשוט קשה לי, הכיפה, אתה יודע. האירוניה היא, כמובן, שכבר לא הייתי דתי. אבל האירוניה הגדולה פי כמה הייתה שכל ההתעסקות העצומה ברצח, כל הסערה האדירה, נראתה לי באותה ימים אבסורדית. כמו האנוסים בספרד הייתי צריך להסתיר את האמת. אבל לא את האמת שאני בעצם לא דתי. אלא את הסוד הנורא בהרבה: שאני לא מתעניין בחברה בה אני חי. שאני לא סוציאלי. שבחיי הנפש האינטנסיביים שלי רצח רבין הוא מאורע פריפריאלי.
באותן שנים, כשקראתי פובליציסטים, למשל את יאיר לפיד, חשבתי לעצמי: איך הם יכולים לכתוב על ענייני הכלל? זה באמת מעניין אותם? מעניין אותם באמת אם לפלשתינים תהיה מדינה? אם נתניהו או פרס או ברק ינצחו בבחירות? הרי זו אחיזת עיניים! כל אדם מתעניין רק בעצמו ומקסימום בקרובים לו ביותר. מה זו הולכת השולל הזו של הפובליציסט! ביקורתי התמקדה בפובליציסטים, כי ידעתי שאני רוצה לכתוב לפרנסתי וכשבחנתי את האפשרויות, הרי שזו הייתה אפשרות לכאורה ראלית. אבל איך אני יכול לכתוב פובליציסטיקה? איך אני יכול להיות פובליציסט (publicist), כשהפבליק (public) לא מעניין אותי? אני זוכר שחשבתי לעצמי באותה תקופה שמקצוע הפובליציסטיקה הוא למעשה מקצוע מחנך. כלומר, לא באים אליו אנשים שהציבור מעניין אותם מלכתחילה. אלא הם מתחילים להתעניין בציבור כי הם רוצים להיות פובליציסטים.
בדיעבד, כשאני חושב על אותן שנים, אני חושב שהעדות הגדולה ביותר לכך שהן היו שנים קשות נפשית עבורי היא האדישות הזו לענייני הכלל. מי שחייו אינם מאירים לו פנים לא יכול להתפנות רגשית לאחרים.

2. אבל מאז חל בי שינוי משמעותי. ואני זוכר מתי ואיך הוא התחיל. זה קרה ב-2001-2002, בימי השיא של האינתיפאדה השנייה. אוטובוסים התפוצצו, בתי קפה פרחו באוויר, התחושה הייתה של התפוררות כללית, של מלחמת כל בכל ושל עם ללא הנהגה שיודעת להתמודד ולעודד. עישנתי באותה תקופה (הפסקתי לאחרונה, אגב). וכחלק מהכעס על העולם לא טרחתי עד אז להשליך את הבדלים בפח. ופתאום, בעיצומם של אותם ימים נוראים, פשוט לא יכולתי יותר להשליך את הבדלים ברחוב. זה היה מוזר ומפתיע. אבל פשוט הפסקתי להשליכם על הארץ. הרגשתי שבזמן שהכל מתפורר איני רוצה להוסיף על ההתפוררות, והשלכת הבדלים ברשות הרבים נתפסה אצלי כתרומה שלילית כזו. זה המקום שלי, הבנתי פתאום. ובשעה כזו, שעה קשה למקום ולחברה בהם אני חי, אני רוצה להביע איתם סולידריות ולו זניחה כל כך.

3. אני עדיין מאמין שהפרט וענייניו קודמים לכל. אני יודע, יש להשקפה הזו צדדים וולגריים. ואני לא מצדד באגואיזם ובנרקיסיזם חלילה. אבל אני מאמין באמת: והאמת גורסת שאדם קרוב אצל עצמו. עדיין כתיבת פובליציסטיקה אינה טבעית לי. זה היתרון של כתיבה על תרבות, תרבות שעניינה פעמים רבות הפרט ואף צדדיו הלא פוטוגניים. אבל היום אני רואה את היכולת לחוש אכפתיות כלפי הארץ והחברה שלך כתכונה רצויה, גם אם לא טבעית לחלקנו. הרי לא כל מה שטבעי הוא נעלה. כידוע, יש דברים טבעיים שפשוט לא מריחים טוב.

"השוטר", המחאה וחזרה בשאלה

פורסם ב"מוצ"ש" של "מקור ראשון"

נתבקשתי על ידי המערכת לכתוב על חזרה בשאלה וחוזרים בשאלה. חככתי בדעתי בסוגייה. האם החזרה בשאלה היא עניין פרטי או שאנחנו, החוזרים, מעין "סקטור"? האם אנו כבר אומה בפני עצמה, עם סממנים ותרבות ייחודיים לה, או איש איש וחזרתו שלו, איש איש ושאלתו?
בעודי חוכך, הלכתי לראות את הסרט "השוטר", סרטו של נדב לפיד שמוצג כעת בקולנועים. הסרט הזה, שנהרה ונעשה הרבה לפני פרוץ המחאה החברתית של הקיץ האחרון, הוא עדות למה שאולי כבר אין צורך להוכיחו: "צייטגייסט" (=רוח הזמן) חדשה מנשבת בישראל, ואף בעולם כולו. הזמנים, כמאמר המשורר, הם משתנים. זאת כי לפיד יצר סרט על חבורת תל אביבים בני טובים שקוראים למהפכה חברתית. לא זו אף זו: הם מחליטים לחטוף טייקון על מנת להסב את תשומת הלב למסר המהפכני שלהם. הסרט מסונכרן עם המחאה של הקיץ האחרון באופן מופלא, למרות שכאמור נעשה לפני פריצתה. כשחבורת התל אביבים מדברת בינה לבין עצמה על הפלשתינאים (“הפלשתינאים לפחות יודעים שהם מדוכאים, היהודים במדינת היהודים אינם יודעים זאת"), אומר אחד החברים בקבוצה (אלה ציטוטים חופשיים מהזיכרון): “עזבו כבר את הפלשתינאים. מה הם קשורים עכשיו! צריך לדבר ברור אל העם: אנחנו המדינה עם הפערים הגדולים ביותר בין עשירים לעניים בעולם המערבי". בסצנה אחרת, המנהיגה שבחבורה, משוררת זועמת, קוראת אל שוטרים במגפון ומבהירה להם שהיא לא נלחמת נגדם, אלא בעדם (הטרמה לקריאה שהפכה לימים לקנונית בהפגנות הקיץ: “אדוני השוטר – גם אתה שווה יותר").
"השוטר" הוא סרט חזק. מחצית הסרט מוקדשת לתיאור חייו של לוחם ביחידה ללוחמה בטרור של המשטרה (יפתח קליין). המחצית האחרת לתיאור פעילות הקבוצה המהפכנית. והסוף הוא המפגש הרה הגורל ביניהם. עד קצת אחרי אמצע הסרט לא התרשמתי ממנו למרות שנהניתי מהצפייה. סרטים המבוססים על גברי ונשות אלפא – כאן קליין השוטר ויערה פלציג ומיכאל אלוני המהפכנים, כולם יפי תואר – תמיד לוקים בסוג של טאוטולוגיה. הסרט פורש דקות ארוכות את העובדה שהאנשים יפי התואר הללו הם, ובכן, יפי תואר. זה כמובן נעים לצפייה אבל לא מעורר הערכה. בנוסף, עד קצת אחרי האמצע, לקה הסרט בקלישאות לאינטליגנטים. כלומר, קלישאות שאולי לאנשים מסוימים ייתפסו כעמוקות, אבל מעל סף מסוים של רגישות הם אכן קלישאות: למשל, שאידאולוגיה היא לעתים כסות לתסכול או לשאפתנות ארוטיים (כאן, מיכאל מושונוב, המאוהב בפלציג, המשוררת שהיא האידאולוגית של החבורה, והופך לפיכך לחייל נאמן במחתרת החברתית). או, למשל, ההקנטה הקלישאית שיש כאן על הגבריות של השוטר, המחליף צ'פחות קופיפיות עם עמיתיו למשטרה. אבל מקצת אחרי האמצע מצאתי את עצמי נכנע לעוצמה של הסרט ומה שהקל עלי את הכניעה היו מספר רגעים מתוחכמים, שחרגו מקלישאות לאינטליגנטים. אחד מהם יהיה ספוילר אז דלגו עליו אם אתם חוששים: כשמסתבכת חטיפת המיליארדר, מציע המנהיג האטרקטיבי של המורדים (אלוני) למשוררת המאוהבת בו לעזוב הכל ולברוח. המשוררת מסתכלת עליו באכזבה ואולי אף בבוז ומתעלמת מדבריו. זה רגע בו נחשף שככלות הכל לא הכל נובע מארוס. יש אכן אידאולוגיה. דווקא זו שהלכה כביכול בעיקר בעקבות משיכתה הארוטית, המשוררת, מתגלה כאידאליסטית יותר מהמנהיג הנערץ, שמתגלה מצדו כפחדן.
הסרט ממחיש את הסכנה, הלא מופרכת, שהמחאה החברתית תצא משליטה ותיהפך לאלימה, אם השלטון בישראל לא יהיה קשוב לקולות העולים מהעם. בנוסף, הסרט דן, אמנם באופן לא מחדש, בתפקיד של שומרי הסדר הציבורי, קרי המשטרה, בשמירת המצב הקיים שלא תמיד משרת את אותם שומרי הסדר. יש בו גם אמירה מעניינת על מיניות ומהפכה. מיניות הפכה, כך גורסים המהפכנים התל אביבים הצעירים בסרט, לעניין אנטי חברתי במהותו, להתעסקות של הפרט בהנאותיו על חשבון תיקון החברה. המיניות היא בעצם אופיום להמונים. זו סוגיה מאלפת שתקצר היריעה. אולי אשוב אליה באחד הטורים הבאים.
אז מה הקשר לחזרה בשאלה? אני חושב שהיותי חוזר בשאלה גרמה לי לרתיעה מהסקסיות והאופנתיות של חלק מהמהפכנים כפי שהם מוצגים בסרט. אבהיר את כוונתי: הסרט עצמו ביקורתי כלפי בני הטובים המשחקים בלהיות מהפכנים. כלומר, הוא מעריך אותם אך גם מבקר אותם. אבל אני חושב שהרתיעה שלי גדולה יותר מהרתיעה של היוצר.
בעיני, אין דבר גרוע יותר למהפכה החברתית אם היא תהפוך לאופנתית, לסקסית, למגניבה. המהפכה, או השינוי החברתי, שאנחנו זקוקים לו, הוא אפור ופרוזאי ומתמשך ומיועד לטיוב חיי הכלל. למעשה, הרבה יותר משיש סכנה ראלית שהמחאה תידרדר לאלימות, יש סכנה שהיא תידרדר לתל אביביות. לכן לא אהבתי את שיתופה של "החמישייה הקאמרית" בהפגנה האחרונה.
והרתיעה שלי מהתל אביביות הזו, למרות שאני תל אביבי בעצמי כבר עשור וחצי, נובעת (בחלקה) מהיותי חוזר בשאלה.

כמה הערות בעקבות שחרור שליט

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

לשמחה הגדולה והאותנטית והמוצדקת על שחרור גלעד שליט נלוו ים מלל שאין להגדירו אלא באותו ביטוי סלנגי קולע "טחינת מוח" ואוקיינוס קיטש שאין להגדירו אלא באמצעות אותם מנגנוני ההגנה הפרוידיאניים “התקה” (העברת רגשות ממקום אחד, בו אנו מתקשים לבטאם, לתחום אחר) ו”תצורת תגובה” (ביטוי רגשי הפוך למה שאנו חשים; למשל, מי שחש אדישות דווקא מפריז לעתים בגילויי חום). אך גם הביקורת על אובססיית שליט כבר נטחנה ואינה יכולה כמעט להיות מקורית ולחדש. אני לא מדבר על הביקורת על עצם העסקה. זו, ככלל, מובנת לי אם כי איני מסכים עמה. ולחלק מהאוחזים בביקורת על העסקה היא, הביקורת, פשוט דרך קלה להפוך ל"גברי" ו"שקול": אתה לא מתרגש כמו כולם, אתה שוקל רווח מול הפסד, אתה רואה למרחוק. הנה, במחי אי-התלהבות מהעסקה הפכת לאדם רציני. לא, אני לא מדבר על הביקורת הזו. אני מדבר על הביקורת על ההיסטריה ועל אותם קיטש וטחינת המוח שהוזכרו. גם עליה אין מה להוסיף, לכאורה. ובכל זאת אנסה נא את כוחי בכמה הערות.
1. יש משהו איקוני בדמותו של גלעד שליט. בתווי פניו וגופו. משהו שונה מהותית, למשל, מהפיזיונומיה והמראה של רון ארד. השבוי הישראלי הרזה והממושקף מתאים לדימוי שיש לנו על עצמנו. הדימוי מורכב משניים: פגיעות ופקחיות. דימוי הפגיעות, אותו זה שנוכח גם בביטוי כדוגמת “מדינה קטנה מוקפת אויבים". ולצדו דימוי הפקחיות, זה שנוכח בביטוי דוגמת “צבא קטן וחכם". שני הדימויים, הפגיעות והערמומיות, שואבים השראה מסיפור דוד מול גוליית.
למרות ששליט נפל בשבי, ובכך לכאורה פגע בתחושת חוסננו, אני חושב שבלא מודע הקולקטיבי האגו הישראלי לא נפגע יותר מדי בהקשר הזה. כי, באותו אזור של תחושות עמומות ולא לגמרי מודעות, המאבק בו נוצח שליט נתפס כמאבק האתמול, והתפארות החמאס בלכידתו, נתפסה כהתפארות הפושטק שהוא מנצח בהורדת ידיים את איש ההיי-טק.
“מי שחי על החרב ייספה בחרב", אומרת הברית החדשה במשפט שהפך לפתגם בארצות הנצרות. שליט, בדמותו החיצונית, לא נתפס כמי "שחי על החרב" ולכן היה כביכול מופרך שיתקיים חלקו השני של המשפט.
2. פרשת שליט מציגה דיאלקטיקה מיוחדת במינה: התקיים כאן מאבק על גורלו של היחיד, על חשיבות הפרט. אבל המאבק הזה על הצלת נפש אחת הפך להתבסמות של הקולקטיב באופיו המוסרי, על זה שהוא, הקולקטיב, בניגוד לאויביו, לא זונח את הפרט. הקולקטיב חישק וחיזק את אחיזתו בפרטים בעצם זה שהדגיש את חשיבותם.
3. אולי לא מיותר להעיר שבמדינה דמוקרטית השליטים הם משרתי הציבור, השואבים את כוחם מהציבור שבחר בהם. ולכן היה צריך להתייחס להצדעה שהצדיע שליט לנתניהו בסלחנות, סלחנות כלפי גבר צעיר הלום שעבר תלאות כאלה, אך להדגיש שמחווה כזו זרה לרוח הדמוקרטיה. ואם אנחנו רוצים להשתבח במשטר שלנו בהשוואה למשטרים שסביבנו, ויש בהחלט במה להשתבח, כדאי להקפיד גם על כביכול-רק-מחוות כאלה.
4. השבחים לנתניהו על עצם זה ש"הכריע" בפרשה נראים לי מוזרים. הרי כל דבר שהיה נתניהו עושה היה למעשה "הכרעה", שחרור ואי-שחרור כאחד. על פי היגיון זה זכאי נתניהו לקבל שבחים בכל מקרה.
5. למה יש אנשים שנרתעו מפסטיבל שליט? משהו לא בסדר איתם? הם חסרי רגש? קודם כל, צריך לומר אמת: הרתיעה אצל חלק מהאנשים מפסטיבל שליט, או, ליתר דיוק, חלק מהרתיעה אצל חלק מהאנשים, אכן נובעת מסוג של, לא בדיוק דפקט רגשי, אבל בהחלט סוג של מרוכזות עצמית, נקרא לזה, ורצון סנובי להבחין את עצמם מההמונים. אבל יש סיבות נוספות, לגיטימיות ופוטוגניות יותר, לרתיעה: א. חשד כלפי רגשות שאינם בלתי אמצעיים, כמו הרגשות שלנו כלפי קרובינו ואהובנו; חשד כלפי רגשות לאנשים רחוקים מאיתנו שעוד מלובים בידי המדיה בהתאם לאינטרסים שלה. ב. חשד כלפי השימושים הפוליטיים שייעשו בעסקה. ג. אינטליגנציה רגשית ואינטליגנציה פשוטה שרגישה לטחינה אינסופית של רגש חם וכן. בבחינת: “ה-ב-נ-ו! אנחנו באמת שמחים עד עומק לבנו. איננו צריכים לחזור ולשמוע את זה אלף פעמים". ד. חשד כלפי כל תופעה עדרית. ישנם אנשים שחוו על בשרם, או השיגו בשכלם, את הדורסנות והאטימות שיש לעתים לעדר (זה יכול להיות בעקבות התנסות בבית הספר בילדות, לדוגמה), ומאז חושדים חשד בריא בכל תופעה המונית ש"כולם" צריכים ליטול בה חלק.