ארכיון קטגוריה: ביקורות ספרות – מעריב

על "ידיד נפש", של ארי איתן, הוצאת "בבל"

פורסם במוסף לספרות של "מעריב" באוקטובר 2010

היסטוריונים של הרומן מציינים אותו כגילוי אירופאי, בן המאה השמונה עשרה, של הנפש האינדיבידואלית, גילוי שהיה חלק מההשתחררות הבורגנית מהאוטוריטה הפיאודלית. במובן זה, סיפורי חזרה בשאלה, או, כמו כאן, סיפור על התנערות מכותנת הכפייה של החברה הדתית אך הישארות בגבולות הדת, משחזרים משהו משחריתו של הרומן. הסובייקט בסיפורים אלה מגלה את יחידותו ומורד בחברה, תוך שימוש בתבונתו ובמודעותו העצמית.

הסיפור כאן נמסר דרך יומנו של ציון טהרני, בחור ישיבה מזרחי הלומד בישיבה חרדית אשכנזית וסובל מאפליה. בעיקר סובל ממנה ידיד נפשו של המספר, עמרם. לשון היומן הנה לשון ספרות המוסר, מעורבת, לעיתים רחוקות, בלשון מדיה ("בכאב הטבוע בסלע קיומו"), שיש לשער, במידה וזו אינה מְעידה של הסופר, שהמספר קלט מפה ומשם. כתיבת יומן כשלעצמה היא אחת הדרכים בהן מכונן היחיד את יחידיותו. גם אפשרות הגאולה המנצנצת ברומן נשענת על שחרור מכבלי החברה: מפגש עם מעין צדיק נסתר, שהחליט לפרוש מהחברה החרדית ולחיות, כמאמין, מחוץ לה.

האם יש בספר חידוש או רק "ונטילציה" של בעיה ידועה, אפליית המזרחים הנוראה בישיבות האשכנזיות החרדיות?

חסרה בספר תשתית פסיכולוגית, ואפילו מטפיזית, שתבליח מתחת לדבקות הדתית ולהתקוממות כנגד החברה כאחת, שהייתה נוכחת ביצירות של בחורי ישיבה לשעבר כמו ברנר. הרי כל התשוקה ללמוד אצל האשכנזים חושפת מבנה עומק פסיכולוגי, ומאלצת את היחיד לגלות את הפסיכולוגיה: "אין זו הפעם הראשונה ששאלה זו מתדפקת על דלתי [מדוע מזרחי מתעקש ללמוד במקום שמתנהג אליו כך]…כי אם באמת רק להידבק בקדוש ברוך הוא כל חפצי, הרי שבישיבה ספרדית עשויה להיות סלולה עבורי הדרך לכך, יותר מאשר בישיבה אשכנזית". התשובה לשאלה חושפת את הנפש האינדיבידואלית, זו שמשמשים בה יצרים מזוכיסטיים, רגשי נחיתות, ויצרי התנצחות. אך אלה אינם מוצגים כאן באופן עמוק ומעניין דיו. העוולה נגד המזרחים מקוממת, אך הצגתה כאן, ביצירה ספרותית, שבה, בניגוד לפובליציסטיקה, מושלים לא רק ערכים של טיעון צודק ובהיר, כי אם תביעה למורכבות, אינה מקורית והיא מובנת מאליה. הצגה של נבזות אשכנזית באופן הבא, בשיחה בין בחורי ישיבה: "אולי קוראים לו ביטון כי אבא שלו עובד בבטון. הוא בטח עובד בבטון עם בגדים מסריחים, כמו הערבים שעובדים בבנין ליד", מרתיחה את הדם אבל אינה יוצרת ספרות מעניינת. אם כי סיום הספר, תוצאותיה הטרגיות של האפליה, מרשים.

אך ההברקה שמצילה את הספר מהטריוויאליות מצויה במקום אחר, וזו הברקה מבנית ורעיונית כאחת. מה שהופך את היצירה למעניינת ספרותית הוא הקשר ביו סוגיית אפליית המזרחים לפולמוס הפנים אשכנזי שפורץ בישיבה. באמצע הספר, זונח המספר את סיפור האפליה ומתאר באריכות מחלוקת מכוערת שפרצה בסוגיית הנהגת הישיבה. כאן מתגלה תחכום אמנותי ורעיוני כאחד.

המחלוקת בישיבה מחדירה דרמה לספר: זו מחלוקת מאוזנת, מעוררת רתיעה רבה ומעט הזדהות ביחס לשני הפלגים הנצים, ולא רק מחלקת את העולם לטובים ורעים. המחלוקת אף חושפת את החלוקה המעמדית בקרב בני הישיבה האשכנזים, חושפת את הריקבון בחברה החרדית שמעודד את הגיבור לצאת ממסגרתה (אך בהחלט לא לחזור בשאלה!). המחלוקת מאפשרת לסופר להשתחרר מהחלק הוידויי-למחצה (יש לשער), ולהפעיל את שריריו הספרותיים הטהורים, לשקוע בהתבוננות שאינה נוגעת בדבר. המחלוקת גם יוצרת אוורור ברומן, התניידות בין שני סוגי קונפליקטים, שיוצרת מצדה אצל הקורא מחשבות על הדומה והשונה ביניהם. המחלוקת בישיבה גורמת אף להופעת הסובייקט מכיוון אחר, זה של ראשי הישיבה: "לראשונה יכלה להבחין אף עין שאינה מזוינת, כי אין פניהם של רבי גרשון ורבי ירחמיאל כתמול שלשום, ואף בכוחה של חזותם הנכבדת וזקנם היורד על פי מידתם אין כדי להצפין את החיץ החוצץ בין לבותיהם". ראשי הישיבה הנצים הופכים להיות ישויות בשר ודם, בנפרד מתפקידם החברתי, תהליך המקביל לזה של הגיבור. המחלוקת אף מאפשרת רגעי קומדיה. למשל, רגע קריעת הפשקווילים ההדדית של המחנות הנצים, "השוטים" ו"המשחיתים", כפי שהם מכונים אלה בידי אלה. בסוגיה הקודרת של אפליית המזרחים קשה לייצר קומדיה. לבסוף, המחלוקת, בה הופכים המזרחים לרגע להיות לשון מאזניים, מסיטה לרגע את אופי הדיון ממחאה מוסרית גרידא, אל ההבנה של הצורך בפעילות פוליטית לטיוב מעמדם של המזרחים.

 

ב

למנוע אי הבנה: בעולם החילוני, היחיד משועבד לכוחות גדולים לא פחות מאשר בעולם הדתי, ואולי מסוכנים יותר בחמקמקותם ואף בהצגתם ככוחות שחרור (למשל המין). בהירות העימות בין היחיד לחברה, בחברה הדתית, היא זו שיוצרת אנלוגיה ברורה לעידן פריצת הרומן. המסגרת החברתית הדתית בולטת: "בן תורה הלומד בישיבה הוא למעשה חייל. לחיילים יש מדים". למעשה, הדת, יכולה לשמש גם ככוח משחרר. במקרה דנן, וכפי שהדבר מתבטא גם ברומנים רבים במאה ה-18 וה-19 (למשל, ב"ג'יין אייר"), תביעת השחרור והשוויון נסמכת על טיעונים דתיים: "התפללתי לזה שברא כל אחד בצלמו ואשר עבורו כל היהודים בנים שווים הם, ללא הבדל בין ספרדי לאשכנזי".

 

 

על "חיי חורף", של אורלי קסטל-בלום, הוצאת "הספרייה החדשה"

פורסם במוסף לספרות של "מעריב", באוקטובר 2010

אורלי קסטל-בלום היא הסופרת הישראלית החשובה ביותר של הגלובליזציה. הגלובליזציה פירושה מגוון רחב של תרבויות לאומיות ואזוריות, של אידיאולוגיות, דתות ודעות, של פסיכולוגיות וסיפורי חיים אישיים, שנעו על פני הגלובוס במסלולים מקבילים ולפתע החלו נחתכים בפראות האחד בידי משנהו. גלובליזציה היא גם מפגש לשוני של שפות לאומיות ואזוריות ו"משחקי לשון" שונים. למעשה, דרך הלשון אנחנו חשים את הגלובליזציה בחריפות מיוחדת, וזו גם הסיבה שדווקא סופרת היא המבטאת הטובה ביותר אצלנו של הגלובליזציה, ולא קולנוען, איש טלוויזיה או אמן. כי בעוד שסממנים חיצוניים אופייניים כמו לבוש או מאכל ניתנים בקלות להשלה או לערבוב יצירתי, שפה קשה להשיל בקלות דומה ואילו "פיוז'ן" לא עובד בשפה. התוצאה היא מגדל בבל, המיתוס שגורס כי הגלובליזציה היא לא רק עידן עכשווי אלא עידן שממנו באנו. ההשלכות התרבותיות השליליות של הגלובליזציה הן שתיים: כאוס ורלטיביזם. הגלובליזציה יוצרת תחושת בלגן ואי-התמצאות. בחסות הכאוס פועלים אנשים שדווקא כן מצליחים להתמצא לטובתם הם, ולכן בכאוס צריך להיאבק. ההשלכה השלילית השנייה היא היחסיות: כל הערכים, התרבויות, האמונות נתפסים, בעומדם זה בצד זה, כאופציונאליים ולא כמהותיים. משהו מתרוקן. היגיון האופנה, כלומר תחלופת הבגדים העונתית שאינה נובעת מכך שאופנת סתיו 2010 טובה יותר מאופנת סתיו 2009, אלא רק מכך שהיא שונה, משתלט גם על עולם האידיאולוגיות והאמונות.

בהיותה הסופרת הישראלית החשובה של הגלובליזציה מצויה הסופרת באלמנט שלה בסיפור הראשון בקובץ. גיבורו הוא ג'פרי, יהודי-אמריקאי דובר עברית החי בקהיר והנו בעל מפעל ג'ינסים (יזם גלובליסטי). הזוי. אבל ה"הזוי", שמשתמשים בו בכלל ובפרט ביחס לקסטל-בלום, הוא בעצמו סממן של הגלובליזציה: היתקלותנו במגוון התנהגויות אדיר  וחוסר יכולתנו למקמם ולהכילם. אבל הגלובליזציה מעמיקה יותר מפני השטח של יהודי, אמריקאי, עברית וקהיר. ג'פרי, שחרד לבריאותו, הולך לרופא ש"חישב את מדד מאסת הגוף שלו (BMIׂׂ)" ו"דרבן אותו גם לעשות ספורט, דבר שג'פרי לא עשה אף-פעם בחיים, גם לא בילדותו, כי שקד על לימוד תורה". יש כאן מפגש גלובלי של שלוש "שפות": מדעית, יהודית אורתודוקסית ומערבית-מטפחת-גוף. הזכרתי קודם את שתי ההשפעות התרבותיות השליליות של הגלובליזציה. יש, בעצם, עוד אחת: הבליל הלשוני שבתוכו אנחנו טבולים עד הנחיריים, מקשה עלינו לנשום, לנסח את עצמנו לעצמנו בעצמנו, ללא תיווך של קרעי שפות ומידע (אגב, הדקונסטרוקציה, אותה גישה פילוסופית הסבורה שאיננו יכולים לדלג על השפה, היא אולי אידיאולוגיה גלובליסטית). בחוסר היכולת הזה לדלג על בליל השפות, ניתן להסביר את חיבתה של קסטל-בלום לציטוט, לקלישאה, לעילגות, ואת חשדנותה כלפי ה"אותנטי". "את כישרונם של הקהירים לחיות ולקבל את החיים ללא שום היסוסים ייחס ג'פרי לכך שכבר מאות שנים נמשך כאן המונותיאיזם ללא-הפוגה, והמקום לא טעם את האתיאיזם והבודהיזם. נכון שהיה קולוניאליזם, וקהיר צועקת שאירופה היתה פה, אך היא הייתה כאן רק כפטרונית". ההומור והאירוניה בקטע הזה נובעים מהצטטנות, מהקלישאות ומהיגיון האופנה שהזכרתי כשהוא מיושם לדתות.

הגלובליזציה נוכחת גם בסיפור השני, הארוך בקובץ, אותו מספרת ישראלית שנשכרה לעבודת מחקר באוניברסיטה בוסטונית כשנושא המחקר הוא מהגרים ישראלים באמריקה. גם כאן בליל התרבויות והשפות, ישראלים באמריקה, מוצג בלוויית עין בוחנת לשעטנז פחות מובן מאליו: "שיאו של הערב היה בשיר דיינו, שאותו שרו כל דוברי העברית בצעקות רמות ובהערכה רבה לאלוהים, אשר באמת עשה מעל-ומעבר" (עברית, אמריקאית ו"תאגידית" בלולות כאן).

יכולתי להעביר קורס שנתי על המרקם הלשוני של קסטל-בלום, שבביקורת בעיתון ניתן לגעת רק בקצה קצהו. אבל האלימות של הסופרת כלפי השפה, הציניות הספקנית שלה בדבר יכולתנו להגיע לחוויה אותנטית מבעד למיסוכה, מעייפת. הסקנדל שאפיין את פריצתה של קסטל-בלום לספרות העברית נבע ממקוריותה וחדשנותה אך גם מהתחושה שקסטל-בלום היא דיאגנוסטיקנית מעולה, אך אינה מציעה פתרון ולמעשה מוקסמת מהמחלה. אז מה? תאמרו, סופרים צריכים להביא פתרון?! כן, בדיוק הסופרים הם אלה שצריכים להביא פתרון. כי הרי הפתרון האפשרי העיקרי שיכול להינתן לכאוס ולמיסוך הלשוניים של הגלובליזציה מצוי בדיוק בכלים העדינים של המדיום הספרותי. קרי בבחינה מדוקדקת של שימושי השפה השונים, בירור הסיגים והקלישאות, חשיפת המהותי מבעד לבלגן. קסטל-בלום ויתרה. אני, לפיכך, שמח שכתיבתה קיימת, אבל אינני מחבבה.

ב

זהו קובץ סיפורים ולא "ספר", כפי שכתוב בערמומיות על הכריכה האחורית. מלבד הסיפורים שהוזכרו לעיל, יש כאן סיפור על ביקור במוסך ישראלי שבו דוברים רוסית בלבד, דיון חינני בגלובליזציה שבתוכנו; סיפור סאטירי אופנתי ולא ממוקד, אם כי משעשע, על "אשת-הסופר"; כתשובת-משקל, סיפור על קשיי הפרנסה של סופר שהוא גם עקר בית; סיפור מורבידי על מוות פרטי ולאומי. להטעיה הבסטיונרית של הכריכה האחורית (קנית "ספר" בשוק ופתחת בבית והנה כולו סיפורים-סיפורים) מתלווית ההמלצה הפרחית-פקאצית הבאה, הלוקה גם באוקסימורניות מסוימת: "אין מה לומר – קסטל-בלום מפתיעה אותנו שוב, ממש כפי שציפינו ממנה". "אין מה לומר", ל"הספרייה החדשה" אין מה לומר על הספר.

על "עשרת הימים הנוראים", של אהרן מגד, הוצאת "חרגול"

פורסם במוסף לספרות של "מעריב" בספטמבר 2010

מהו סוד כתיבתו של מגד? מדוע היא, נאמר בפשטות, מתוקה לקריאה? מאין נובעות התחושות הביתיות, האינטימיות, החמימות, שאנחנו חשים, לאו דווקא כלפי גיבוריו, אלא כלפי הספר עצמו, כאילו כל זמן שאנחנו בין כריכותיו, אנחנו בטוחים וכמו שוהים באותו מעון חם ואינטימי?

בבוקר ערב ראש השנה 1973 יוצא יודא הרכבי, היסטוריון החוקר את תרבויות המזרח הקדום, למסע לירושלים. אותיות בכתב הכנעני העתיק, זה שקדם לצורות האותיות בהן אנחנו משתמשים כיום, מאז ימי הבית השני, והמכונות "אשוריות", פרחו להן בדרך מופלאה מגיליון הקלף שהניח יודא בצד מיטתו, והוא ראה בכך אות לצאת למסע בעקבותיהן. במשך עשרת הימים הנוראים משוטט יודא בירושלים ופוגש שורה של אנשים וטיפוסים מכל קצוות החברה: חרדים, חוזרים בתשובה, צליינים נוצרים, פלשתינים ועוד. במהלך עשרת הימים הללו משתף אותנו יודא, המספר את סיפורו, בזכרונות מאהבתו ונישואיו לאסנת, סטודנטית צ'רקסית שהתאהב בה ויום אחד עזבה אותו ללא התראה ונסעה לאיסלנד, על יחסיו המרים עם אביו שנפטר ועוד.

רבים מגיבורי מגד עוסקים בכתיבה על כל סוגיה. הדבקות שלהם באות הכתובה, במקרה דנן כמעט פשוטו כמשמעו, יוצרת באופן מתוחכם דבקות דומה של הקורא בספר הנגלל לפניו. תורמים לדבקותנו בספר גם מבנה המסע והחיפוש, צורת נרטיב קלאסית שקשה להרוס את השפעתה המושכת עלינו, וכן הידיעה שלנו, מאחורי גבו של הגיבור, שיום הכיפורים הממשמש ובא לא יהיה כשאר ימי הכיפורים, ידיעה שמוסיפה מצדה למתח הציפייה. הידיעה שהימים ימי הרת עולם, ימים גורליים, מוסיפה לרומן גם תחושת דחיפות המושאלת לו מימינו אנו, מהביוגרפיה שלנו כקוראיו העכשוויים ב-2010. האם ניתן לגשר על ערב רב העממים שמצויים בארץ הקטנה הזו, ושיודא נפגש בהם על כל צעד בירושלים, או שהמלחמה הגדולה הממשמשת ובאה, אז כהיום, בלתי נמנעת?

לרומן הזה יש מבנה עומק, ומבנה העומק הזה מסייע לסגולתו הספרותית, לקוהרנטיות התורמת מצדה לתחושת הביתית שהזכרתי. אם פני השטח הם רב לאומיים ורב דתיים (ערבים, יהודים, נוצרים, צ'רקסים, שוויצרים ועוד; אפילו שמו של יודא היהודי עצמו נטול מהברית החדשה), הרי שמבנה העומק קשור בכנעניות, בתהייה על האפשרות ליצור מכנה משותף לכל יושבי הארץ הזו. כידוע, האידיאולוגיה הכנענית צידדה בזהות עברית ילידית, המתכחשת לעבר היהודי הגלותי. הוורסיה הכנענית של מגד שונה: הכנעניות כמטפורה לפנייה לעבר והכרה בשורש הקדום ובשייכות הוותיקה של כל תושבי ההווה למרחב הגיאוגרפי של "ארץ כנען" תוך קבלת הגוונים וההבדלים ביניהם. הכנעניות גם כאות אזהרה מפני מלחמה שמד נוראה, כדוגמה לעם שנמחק כליל בידי ההיסטוריה ולא הותיר דבר מלבד אותיות: "הכנענים עצמם – שלא כשומרים והאכדים, המצרים והפרסים, או האצטקים והמאיה והאינקה בעברו האחר של כדור הארץ, שהורישו לנו לא רק פירמידות ומקדשים ופסלים וציורים, אלא גם מיתולוגיה ושירה – נמוגו משמי ההיסטוריה ללא הותר לנו דבר לבד מקווי האותיות הכחושות שהורישו".

אבל שורש המתיקות המגדית מצוי, נדמה לי, לא במבנה העומק הקוהרנטי ולא בתבנית המסע, לא ביצירת המתח והציפייה או בעיסוק הארס-פואטי. השורש מצוי במלנכוליות האופיינית לדמויות המגדיות וביחס בינה לבין הריאליזם של מגד. עצבות נובעת מתחושת נפרדות מהעולם וגם יוצרת אותה בחזרה בתורה. העצבות היא תחושה שהעולם אינו מאיר פניו אלינו, שאנחנו מנודים ממנו, שהוא דוחה מעליו את השתלתנו בתוכו. העצבות היא המיילדת של הסובייקטיביות . אך בעקבותיה, מהמקום הכאוב של נפרדותנו, אנחנו גם מוכשרים יותר להתבוננות בעולם האובייקטים. העצבות גורמת לנו לחוש את עצמנו בחריפות בחיכוך עם העולם וכך אף להתענג על קיומנו וקיומו הנפרדים. העצבות מחזירה לסובייקט ולעולם את קיומם המובחן והצלול. לכן כשמגד כותב משפט ריאליסטי פשוט לכאורה, כמו: "רוח שרבית נשבה מול פני, נושאת ריח מוץ, חציר, פרחי בר, זבל בהמות, והגבעות משני צידי הכביש היו מאובכות באבק גיר", אנחנו חשים את העולם בחריפות-מתוקה מיוחדת, כיוון שהוא נצפה מגומחה פרטית שנכרתה בקרקע העולם בסיוע העצבות המוזכרת. לכך קשורים גם החלומות הרבים שחולם גיבורו של מגד. כי מהו החלום אם לא עיבוד של המציאות בתוככי הנפש, נטילת המראות שנחשפנו אליהם במשך היום  וניכוסם לנו בסתרי הנשמה, וכך השבה על כנה של ריבונותנו הסובייקטיבית.

ב

לרומן, כאמור, יש מבנה עומק ואפילו מסר. כתבתי כאן בעבר, שהסלידה ממסרים בספרות מוטעית בעיניי. השאלה היא לא אם רצוי שלספר יהיה מסר, אלא איזה מסר הוא מעביר: עמוק או שטחי. המסר, כתבתי כאן בעבר, יכול גם לשמש כאמצעי אסתטי, ליצירת לכידות ביצירה, כשכל חלקיה המגוונים נרתמים למסירתו ולעיצובו של המסר האחד. אלא שבשימוש האינסטרומנטלי הזה במסר לצרכים אסתטיים, נרמז האיום הגדול על המסר בתרבות העכשווית. בתרבות העכשווית (וזה נכון לא רק לספרות ולתרבות, אלא גם לפובליציסטיקה ואף לאידיאולוגיה) מהווה המסר, פעמים רבות, תירוץ לביטוי עצמי. מה שדחוף, בוער, שורף, הוא הרצון להתבטא, ולצורך כך מיוצרים מסרים או דעות באורח מלאכותי.

על אנתולוגיית הנובלות "מאחורי הכסף יש סיפור", בהוצאת "אחוזת בית"

פורסם במוסף לספרות של "מעריב" בספטמבר 2010

הקובץ די מוצלח (ה"די" השתרבב כמעט בעל כורחי, ולא מקמצנות ביקורתית-רגשית, אופיינית יש שיאמרו, אלא מכיוון שאני מצפה מהספרות, באופן אוטופי ומופרך, להיות מסעירה לפחות כמו המציאות, באותן פעמים נדירות שזו מתערטלת מצעיפיה, ובקריטריון המחמיר הזה, שעם זאת איני יכול להשתחרר ממנו, מעטות היצירות שיכולות לעמוד).

הנובלה הראשונה, של יניב איצקוביץ', כתובה בגוף ראשון רבים, מפי מספרים אנונימיים העובדים במשרד שמאי מקרקעין, ומספרים את סיפור חייו המקצועיים ומותו האישי של אחד מהם, בן-דור. בן-דור פוטר ממשרד שמאות מתחרה בגלל שלא היה מאושר מספיק, ואשתו אף בגדה בו עם הבוס שלו. הנובלה כתובה באירוניה כבדה ומאולצת, אירוניה של הדוברים כלפי סגנונם המליצי ושל הסופר, מאחורי גבם, כלפי הסגנון המנופח הזה. הדמויות מוקצנות ומעט קלישאיות: העובד המסור, האפור והשתקן ואשתו האמנית, הנרקיסיסטית והמפונקת. אך במהלך הסיפור מתגלה כמעניינת דמות צדדית-לכאורה: שמאי שהופקד על תיק בן-דור (שהותיר אחריו דירה לשומה). הסיפור מושך לקריאה וצובר אט אט כוח ואנרגיה ומכיל גם כמה הרהורים קיומיים משמעותיים.

בנובלה השנייה, של המשוררת רחל חלפי, הגיבורה הירושלמית מספרת בבהילות על בית הרוס שניתן לה כסטודנטית לשיפוץ ולמגורים, על מאבקה בפולש אלים שלוטש עיניו לנכס, ועל התחברותה עם עבריין-לשעבר ירושלמי שנחלץ לעזרתה. הבהילות מעניקה לסיפור חיוניות וקצב, הקונקרטיות המודגשת שלו גובלת לפרקים במהוסס באלגוריה קיומית או פסיכולוגית, והמתח הארוטי בין העבריין האביר לסטודנטית הטובה ירושלים מעניין.

הנובלה של ארנה קזין מעניינת לקריאה קודם כל בעוסקה בגומחה ייחודית ונונקונפורמיסטית  במציאות הישראלית: גיבורתה היא פסיכואנליטיקאית לסבית ממוצא יקי, אדריאנה דינר. יש הקבלה בין הפסיכואנליזה לספרות, שתיהן מכוננות סיפור וניצבות באופוזיציה לציוויליזציה העכשווית שבנויה על קיטוע ותזזיתיות. קזין נוגעת מעט באנלוגיה הזו ("את העובדה שאפשר לחיות בתוך סיפורים […] אפשר לזקוף לזכותו של הווינאי המזוקן"). הנובלה, עם זאת, סובלת מפגם מבני, כשאנו עוברים מאדריאנה לגיבורים אחרים והיא נעלמת מהאופק, וכן סובל ההמשך מגלישה מריאליזם נוקב למלודרמה טובת לב. הנובלה של עידו אנג'ל מנסה לתווך בין עולם הפשע והכסף לעולם המילים. יש כאן דיון מסקרן, חשוב וחינני, אך לא מגובש עדיין תיאורטית וספרותית, על היחס בין המציאות המחוספסת לייצוגה המילולי. אסף שור מספר בסגנונו, המדגיש במכוון את מלאכותיות הסיפור, על שני אחים הניצבים לפני חלוקת ירושה. הסגנון הייחודי מוליד קלילות אלגנטית, קלילות-לכאורה, והיעדר-משקל כאחד. מעניינת לקריאה היא הנובלה של אלי ברודרמן הכתובה בגוף ראשון של משורר חיפאי דחוי. חריף וחזק תיאורם של לבטי המשורר ורגשי הנחיתות שיש לו מול העולם המדומיין של הספרות התל-אביבית. הסופר מטופל באם מעורערת. האקסצנטריות של האם אנלוגית לתשוקת הכתיבה של הבן, להיותו אאוטסיידר אפילו בתחום הספרות. באחד הרגעים שותה הגיבור את השתן שלו וקורא בקול את שירו: הסטייה והספרות כמרד בנורמאליות.

חלק מהנובלות, אם כך, עוסקות באמנות. האמנות כביטוי של האינדיבידואליות ואילו הכסף כביטוי של החברתי. עיסוק מכניס כסף הוא עיסוק שיש לו שוק, כך מתגמל הקפיטליזם את הפרט על צייתנותו החברתית בבחירת משלח ידו. בעולמות העבודה והאמנות עוסקת הנובלה הטובה בקובץ, של נגה אלבלך. זו נובלה ישירה ומרגשת, כמעט לא מסוגננת, ולכן גם לא סובלת מתחושה דקה של חיקוי שחשתי אצל קזין (וירג'יניה וולף?), חלפי (נטליה גינצבורג?) ואיצקוביץ' (?). היעדר-הסגנוּן מאפיין גם את הגיבורה המספרת, נירה, שמסרבת ללבוש מגפיים למרות שזה יפה כי "אני רוצה שיהיה לי נוח". הנובלה כולה דנה במתח בין היחיד-כשהוא-לעצמו והיחיד-המופנה-לאחרים. עולם העבודה הופך להיות מנותק ומנוכר ליחיד: "הוא דיבר על קורות החיים שלו כאילו שהן מנותקות ממנו עצמו". נירה נטשה את עבודתה כמעצבת אופנה שאפתנית לטובת איור ספרי ילדים. אבל הנובלה הכנה הזו אינה סנטימנטלית. הבחירה לעסוק במה שמושך את הפרט אינה רק הימור כלכלי, אלא מערערת בניתוקה: "ברחתי מעולם האופנה ובניתי את עצמי מחדש […] באה פתאום התחושה […] שרק אני מייחסת לזה חשיבות […] לגמרי מרוכזת בעצמי". נירה מתאהבת באלי, שבדומה לה נטש את המחקר הספרותי (גם מחקר ספרותי יכול להיות מנוכר) וחולם על עבודה בכבישת זיתים. אבל אלי, הלא יציב, מבטא את החשש שבקצה הסקאלה הנונקונפורמיסטית מצוי הטירוף, הנונקונפורמיזם המושלם.

ב

קובץ הנובלות תוכנן במקור, כך מעידה העורכת דנה אולמרט, להבליט כותבים צעירים (ברובם), מרכזיים לטעמה. אך התגלה שמשותף לכותבים הללו הוא עניינם בכסף. זה מצע משותף רחב מדי לאפיין באמצעותו דור ספרותי. ככלות הכל, ואם להיות אירוניים, בדיוק היותו של הכסף מכנה משותף מאחיד ומשווה-כל היא זו שבוּקרה במסורת המרקסיסטית. אבל כמי שכבר כמה שנים מדגיש את האידיאליזם של הספרות הישראלית, כלומר את התכחשותה למציאות החומרית האפורה (והירוקה), והתעסקותה בנושאים "רוחניים" כמו זהויות לאומיות ופסיכולוגיה, אין לי זכות להתלונן.

על "נתניה", של דרור בורשטיין, הוצאת "כתר"

פורסם במוסף לספרות של "מעריב" בספטמבר 2010

אנשים הולכים לים בגלל היופי וכדי לחשוב. אבל אנשים הולכים לים מעוד סיבה: המשטח האחיד והטורקיזי שלפניהם מסובך פחות ממה שנמצא בגבם. הפשטות של הים מלאה פאתוס ואילו יחסי אנוש אמביוולנטיים וקטנוניים. בקיצור, אנשים הולכים לים כי בים אין אנשים. גם הרומן של בורשטיין מבטא תשוקה להתעלות מעל הבינאישי לטובת יחסי האדם והקוסמוס. ומכיוון שהטבע בפלנטה שלנו מצטמצם והולך, בורשטיין לא יכול סתם ללכת לים, והוא נזקק למרחבי הקוסמוס, לעָבר הפרה-היסטורי ולעתיד הפוסט-היסטורי.

הרומן הוא מונולוג של הגיבור, ששמו דרור בורשטיין, המבלה לילה על ספסל תל אביבי ליד ביתו. המונולוג כולל זיכרונות מילדותו בנתניה בצד הרהורים קוסמולוגיים, קטעי פנטזיה בצד תובנות ניו אייג'יות, התייחסות לתצלומים א-לה זבאלד בצד מחשבות על הספרות.

יש כאן פה ושם רגשנות וקיטש והתחנחנות ומלנכוליות מנייריסטית. דוגמה: סבו של בורשטיין מחפש תרפיסט שפעם שמע עליו. הוא מוצא אלמוני שמכיר את המטפל והלה מספר לו שהמטפל אינו בארץ: "סבי שאל: ואתה, אתה תוכל לעזור לי? והאיש הביט במחבטו ארוכות ואמר בעצב: לא". אתה חש כאן את הסופר מביט לצדדים כדי ליהנות מהרושם שהותיר בקורא ככותב "רגיש". לפעמים רצונו החשוף של הסופר להרשים מתבטא ביצירתיות מופרזת וראוותנית: "יום אחד החל הירח לחוג סביב כדור הארץ בכיוון ההפוך. נפילתו אל כדור הארץ הייתה מעתה בלתי נמנעת …בקושי הספקנו לארוז את חפצינו. בנעלי ריצה קלות, זרחניות, אנו בורחים, זקופים, רצים על פני שדות אור, מנופפים לנמלטים האחרים". הקטעים המתחנחנים הללו, מעטים אמנם, פוגמים בחומרת הספר שדווקא מנסה כאמור להיחלץ מהבינאישי אל מרחבי הקוסמוס.

יש בספר תשוקה לזמן הגדול: "השעה שמונה ועשרה… ואני התחלתי פתאום לשקוע בזמן הגדול". יש בספר תשוקה אל קנה המידה הגדול: "במרכז כדור הארץ יש גלעין, ליבה, מין שמש פנימית, והיא יוצרת את השדה המגנטי של כדור הארץ. ללא הליבה הזאת, מעין דודה עתיקה שיושבת וסורגת שם עשרים וארבע שעות ביממה סוודר חם ועבה, לא היה קיים השדה המגנטי המגונן של כדור הארץ, כלומר אנו לא היינו קיימים. הדודה עוטפת אותנו בשמיכה מגנטית ההכרחית לקיומנו, אך אנו איננו מבקרים את הדודה מפני שאי אפשר להעמיק כל כך אל המקום שבו הדודה מתגוררת. הדודה הזאת היא גם אחד ההסברים העמוקים לספרות, אלא שהספרות מתעלמת ממנה ואינה מעוניינת בה, כפי שרוב הסופרים אינם מבקרים את דודותיהם, ובמקום זה יושבים בבתי קפה ומשחתים שעות ברכילות". זה ספר שמבקש לחלץ את הספרות הישראלית מהפרובינציאליות, אבל לא רק מהפרובינציאליות הישראלית, אלא מהפרובינציאליות האנושית ("אני מעדיף את הזמנים הפרהיסטוריים המתוארים בספרי המדע מפני שהם מוחשיים יותר מזיכרונותיי משנות השבעים").

התשוקה כאן היא להימלט מהאנושי ולכן התשוקה לאינסוף, המתבטאת בהשתאות מגודלו ומורכבותו של הקוסמוס, צמודה לביטויי ייאוש מהרצחנות האנושית (ייאוש מסוגנן מדי משהו). התשוקה להימלט מהאנושי היא גם תשוקה להימלט מהספרות. הספרות היא המקבילה לזיכרונות האוטוביוגרפיים, וכשם שהאנושי טובע בקוסמוס, ההיסטוריה (כלומר הכתיבה) טובעת במרחבי הפרהיסטוריה (העידן שלפני הכתיבה).

ישנו כאן מהלך מפותל יותר: היסודות הקוסמיים ברומן אמנם מבטלים את היסודות האוטוביוגרפיים ואת הספרות, הרי הם כה קטנים ביחס, אך בו זמנית מחשלים אותם, כי הפרט הוא חלק מהמארג הקוסמי: "קצות הרשת שלי מחוברים לרשתות של כל בני האדם ושל כל הדברים ". ועם זאת, התחושה היא שהתשוקה הגדולה שמפעמת כאן היא פוסט-הומניסטית ופוסט-ספרותית (האדם הוא הרי "חי מדבר"): תשוקה לאנאורגאני, לחיים לפני בוא האדם, לדממה של הדומם. זו תשוקה שמזכירה את הקטע המצמרר ב"מעבר לעיקרון העונג" – מקטעי הספרות הגדולים של כל הזמנים – בו מתאר פרויד את תשוקת המוות כתשוקה של האורגני להרפיה ולשקיעה באנאורגאני. הפנתיאיזם של בורשטיין אינו פנתיאיזם של ארוס וליבידו, אינו תשוקת התלכדות עם היקום, אלא פנתיאיזם של ענווה וויתור והפחתת-המתח הבודהיסטיים, פנתיאיזם של תנטוס ("מבחינה זו אין הבדל עקרוני בין מה שאנו מכנים חיים למה שאנו מכנים מוות", מצטט בורשטיין מורה בודהיסטי).

הספר הזה מציג השקפת עולם מתגבשת והולכת, עמקות ומהוקצעות מחשבה נדירות בספרות הישראלית. גם כשהוא מקומם הוא מקומם באופן מעניין, בגלל החיכוך במחשבה חדה, רהוטה ומחפשת דרך.

ב

"נתניה" מציג תפנית מעניינת מאד בספרות הישראלית: עיסוק בהשלכות גילויי המדע (אצל שמעון אדף, בן אותו דור ספרותי, נגלה לאחרונה עיסוק דומה) בלוויית כתיבה מוראלית שמשתמשת בקוסמולוגיה לאלחוש היצר והגאווה האנושיים. ישנו כאן פנתיאיזם שהופך למורליזם (מורליזם מעט אופנתי אמנם): "אבל 'אדם' ו'אטמוספרה' הם אורגניזם אחד, דבר אחד, ואנו איננו מבינים זאת. אנו דומים לצב טיפש המכרסם את שריונו כי נדמה לו שהשריון אינו חלק מגופו". כך נוצרת בישראל כתיבה ניו אייג'ית אינטליגנטית. בורשטיין החליף את המודרניזם של יצירותיו המוקדמות ברעיונות חדשים. אבל העיקרון זהה: המודרניסט והפנתיאיסט תרים כאחד אחר משהו גדול מהיחיד, זה מוצְאו באמנות וזה במרחבי הקוסמוס.

על "אל מקום שהרוח הולך", של חיים באר, הוצאת "עם עובד"

פורסם במוסף לספרות של "מעריב" בספטמבר 2010

אוסקר פלורין הוא מדריך טיולים הולנדי שמנחה את האדמו"ר החסידי הבני ברקי יעקב יצחק הלוי הורביץ, ואת הסנשו פנסה שלו, איש העסקים המפוקפקים, שמחה דנציגר, במסעם המפתיע והחשאי לטיבט. למסע יצאו השלושה, בלוויית זואולוגית אירית בשם סלנה, בעקבות חלום מטריד ונשנה שפקד את האדמו"ר ובו הופיע לנגד עיניו היק הטיבטי. באחד מהרגעים בטיבט משבח דנציגר את מורה הדרך על תכנון וביצוע המסע: "בכל אופן, אוסקר, אולי תגלה לנו את הסוד שלך?' 'תשומת לב לכל פרט, הרי כבר אמרתי לך שאצלי אלוהים שוכן בפרטים הקטנים', הפטיר פלורין בחיוך של ניצחון ורמז לשיחה ששוחחו ביניהם בדרכם שעסקה בשאלה היכן נמצא אלוהים. דנציגר ציטט אז את האמרה השגורה שהאלוהים נמצא בכל, בשמים ממעל ועל הארץ מתחת, שהרי 'לית אתר פנוי מִניה'; הצדיק, לעומתו, אמר שמקובלים עליו דבריו של הרבי מקוצק, שקבע כי אלוהים נמצא בכל מקום שנותנים לו להיכנס לשם". בשיחה אחרת שהתפתחה בין מורה הדרך לצדיק הבני ברקי ומלווהו "אמר דנציגר שהוא מתקנא בפלורין גם על ידיעת השפות שלו וגם על הקלות והמהירות שהוא קונה לו בהן שליטה. 'גם אתה מתקנא בפוליגלוטים?' שאל ההולנדי את הצדיק שישב מכונס בתוך עצמו ושיחק במגבת הרחצה שהביא אתו מהמלון וגלגל אותה לכמין נחש. 'מה זה פוליגלוט?' תמה הצדיק. 'פוליגלוט הוא אדם הדובר לשונות רבות', השיב פלורין. 'ובכן, שאלת לדעתי ודומני שלפי שעה אין לי מה לומר על כך'. אבל לאחר שתיקה קצרה החליט, בכל זאת, להביע את דעתו, וכדרכו עשה זאת על ידי אמרה נאה של אחד מקודמיו. 'כדי לדעת לשון זרה יספיק לו לאדם לימוד של שנה או שנתיים', הביא הצדיק את דברי רבי וולף מסטריקוב, אחד מתלמידיו של הרבי מקוצק, 'ואולם כדי לדעת את לשון עצמו אפילו שבעים שנה אינן מספיקות'". שתי הדוגמאות הללו מבטאות דפוס חוזר ביצירת באר, וחוזר שוב ושוב בייחוד כאן, ואותו ניתן לכנות הרמה עצמית להנחתה. במונח "הרמה להנחתה" אנחנו מתכוונים לניצול שגיאה של היריב, ואילו ברומן של באר הוא עצמו זה ש"שוגה" ואו-אז מזדרז להנחית. במילים אחרות: מה שבאר רצה להביא בפסקאות הנ"ל הוא את שתי השנינויות החסידיות. לצורך כך יצר סיטואציה מלאכותית על מנת שיוכל להנחיתן. כך נוצר היפוך של סיבה ומסובב. המסובב, כלומר התוצאה, היא עילת הסיבה ולא ההיפך; השנינה היא עילת הסיטואציה העלילתית שאפשרה להביא אותה. בדוגמה השנייה חש באר שיש משהו שקוף בהרמה העצמית להנחתה ולכן השהה את ההנחתה ("לפי שעה אין לי מה לומר על כך"), אבל לאחר שהות של כלום מייד נשלפה השנינה, שכל הסיטואציה (הדיון על ידיעת השפות) נוצרה בשבילה מלכתחילה.

זה פגם אמנותי. כי באר מכפיף את הרומן לשנינוֹת, ובכך מרסק את רצף העלילה ומגביל את היכולת שלנו להשעות את חוסר-אמונתנו. ההתמכרות לחטיפת רגע של הנאה מתוקה בעולם-הזה של השנינה על חשבון נצח העולם-הבא של העלילה מתבטאת גם בסיפור האהבה שנרקם בין האדמו"ר לסלנה. אין כאן הכנה הדרגתית של הקוראים למהפך שעובר האדמו"ר למון-אמור. באר מסתמך על האפקט הרגעי של האהבה הסוערת ולא על סבירותה.

הביקורת תכף נגמרת לי ועוד לא אמרתי שזה רומן טוב. כן, למרות. אך גם בגלל. הפגמים המנויים לעיל מומתקים בכך שהשנינות והחוכמה היהודית שמפזר באר כאן בלשון עברית שורשית משובבות נפש. גם סיפור האהבה המוזכר מכיל מתק סתרים של מים גנובים, אדמו"ר שמגלה לראשונה את האהבה, מתיקות של טרנסגרסיה מבלי ליפול לבור השחת הפורנוגראפי. אבל מעל הכל משובב נפש החיבור המקורי והביזארי (במובן הטוב של המילה) בין אדמו"ר חסידי ופסגות טיבט, בין צדיק בני ברקי והעולם הגויי והחילוני של מלוויו. ברב השיח בו פתחנו השמטתי את תשובותיהם של סלנה ופלורין בסוגית מקום משכנו של אלוהים: "סלנה, שהצטרפה גם היא לשיחה, טענה שלטעמה אלוהים מצוי ב'מקרה', ואילו פלורין העיר שעליו נאמנים הדברים המיוחסים לחוקר האמנות אֶבּי ורבורג שאלוהים שוכן בפרטים". ורבורג ובויבריק, טיבט וקוצק בה.  החיכוך הזה מעלה ניצוצות. מענג. ואם תמשיכו אתי לבוקסה הקטנה, כאן למטה משמאל, אוסיף דבר מה.

ב

בחלומו ראה האדמו"ר את היק הטיבטי ועל מצחו בוהקות האותיות יו"ד וקו"ף (יק) בעברית. האדמו"ר, צאצאם של "החוזה מלובלין" ותלמידו-יריבו "היהודי הקדוש" מפשיסחא, דמויות היסטוריות שנחלקו בסוגיה רלוונטית של אליטיזם מול עממיות, ושלשניהם קראו יעקב יצחק כשמו (והנם גם גיבוריה של יצירת המופת של בובר, "גוג ומגוג", שבאר מתייחס אליה; ואם כבר מזכירים אזכורים: יש כאן מחווה ל"מסעות בנימין השלישי" של מנדלי), ובכן האדמו"ר מפענח כי היו"ד והקו"ף הן התחילית והאחרונית בשמות השניים. הטבעת האותיות העבריות במצחו של היק הטיבטי היא מטפורה לסגולת הרומן. השתלה של אדמו"ר חסידי בטיבט, בד בבד לבודהיזציה של היהדות יוצרת יהודיזציה של הטיבטיות.

על "סיפור קטן ומלוכלך", מאת רוני גלבפיש, הוצאת "זמורה ביתן"

פורסם במוסף לספרות של "מעריב" באוגוסט 2010

בסיפור הזה יש יסוד "גרוסמני". הגרוסמניות היא בורגנות שמפלרטטת עם הכאוס; מיינסטרים צייתני שמתפעם מכך שהוא מוצא בתוככי נפשו פרברסיה; מונוגמיה יציבה, שנפרשת על פני עשורים תמימים תרתי משמע, אבל שמתייסרים באיום-לכאורה חיצוני עליה לשם עונג ההתחבטות. מקומה של האמנות בתפיסה הגרוסמנית הוא אנלוגי לאפשרות הבגידה במונוגמיה; האמנות כנוכחות של סדר עולם פרוע ואלטרנטיבי, אבל שמסתבר לבסוף כמבוית ונטול השלכות מעשיות. ניתוח מבני של תפקיד האמן ביצירות "גרוסמניות", כפי שניתן לעשות כאן, יכול להצביע אף על יצירת משוואה בין האמנות "העמוקה" לחיי הרגש המונוגאמיים ו"העמוקים"; האמנות כבת בריתה של המונוגמיה והסדר הטוב. לא שיש עליונות מובנית לאורח חיים לא-בורגני. ממש לא. ולא שאצל גרוסמן המאוחר הגרוסמניות עצמה לא הגיעה לפסגות כמעט-גאוניות. אבל הבורגנות שמשתעשעת באפשרות חורבנה, מתענגת על אפשרות הטרנסגרסיה, מתפעמת מתביעות הנפש שאינן יודעות מוסר ונורמה, נראית מנקודה חוץ-בורגנית לא מסעירה ואף מעט מגוחכת. ההתפעמות העצמית המתנשמת והנרקיסיסטית, בלוויית חוסר המודעות לכך שמנקודת מבט חיצונית כל זה תם מאד, הם אלה שמעוררים את הרתיעה, לא אורח החיים הבורגני עצמו.

הגיבור והמספר הוא איתן, איש מחשבים יפה תואר בן שלושים פלוס הנשוי לנעמי היפה, ציירת, חברת נעוריו מהיישוב עומר, ואב לבת קטנה, עלמא. בצאתו לריצה (מוטיב גרוסמני כשלעצמו) ליד ביתו, בפארק הלאומי ברמת גן, מוצא איתן בשולי הפארק נערה שזה עתה נאנסה. המפגש והסיוע שהוא מגיש לנערה, מחזירים לזיכרונו של איתן פרשייה שהדחיק מנעוריו בעומר. אז, ניהל איתן רומן קצר עם נערה מכיתתו, לא מקובלת ולא יפה, שהוא נהג בה בגסות ואולי אף ביותר מכך. יש משהו מכני ומלאכותי בדילוג לסירוגין בין העבר להווה, ובטריגר לדילוג הזה, האונס-אקס-מכינה. אבל ככלל, הסיפור כתוב היטב ומושך לקריאה. הבעיה היא לא הצד האומנותי שלו, אלא זה האידיאולוגי.

הבעיה הראשונה היא הגרוסמניות, ההתפעמות העצמית של הבורגנות מרגשותיה האפלים: "אני מקנא. אני מקנא בנעמי על הביטחון שבו היא מתהלכת בעולם. ויותר מכולם אני מקנא בעצמי, בנער ההוא שהייתי, על המצפון הנקי שנשאתי". כאן הנרקיסיזם מועלה בריבוע, אם אפשר לומר כך, באמצעות פיצולו של האני לשניים: התייסרות מתענגת על האני האפל הנוכחי והתבשמות מהאני התם של העבר. אבל יותר מהגרוסמניות, אם כי קשורה אליה, הבעיה היא הצדקנות. הספר מציג זעזוע בורגני וצדקני מאד מהאפשרות – לא מהוודאות!– שזיון נעורים הפך בלי משים לאקט אלים ("אולי היא אמרה 'לא'. ואולי לא"). באחד מרגעי השיא בספר איתן מתייעץ בנושא הזה עם מרצה לענייני מגדר, ובעצם ממנה אותה לשופטת, על מנת שתחרוץ את דינו. ואכן רוחם הצדקנית של לימודי מגדר מרחפת על הספר, רוח של חשד עמוק במיניות הגברית ולמעשה במין הגברי ככלל.

נעמי, האישה החוקית, האמנית, היא אישה מוסרית: "'אני לא אוהבת שקרים' אמרה בלהט. 'אולי אני נשמעת לך פוצית כשאני אומרת לך שזה עניין מוסרי, אבל לא אכפת לי. מוסריות היא לא מילה גסה. אני חושבת שלא מוסרי לגנוב, ולא מוסרי לשקר. אני מתכוונת לחנך את עלמא ככה". נעמי מצהירה את ההצהרה הזו בשלהי ויכוח עם איתן על כך שהוא אינו מחזיר עודף שניתן לו שלא כדין: "זה אומר משהו על היחס שלך ליושר. כמו שזה לא סתם שאני מתעקשת להחזיר עודף". נעמי דווקא אינה נרעשת מהאפשרות שבעלה אנס, אלא מעצם המשגל עם הנערה בעבר, בזמן שהיו חברים: "זה לא סיפור של אונס. זה סיפור של בגידה".בצעירותם, איתן החזיר את נעמי אליו, כשבא אליה לאמסטרדם, מקום לימודיה. באמסטרדם תפסה אותו נעמי במפתיע ברגע פגישה בזונה מקומית. בנעוריהם נעמי סירבה לאיתן פעמים רבות עד ששכבו ("'על הדיונה הזאת בדיוק לא נתת לי!' צחקתי. 'זיהוי יפה', אישרה, והייתה יפה כמו ביום ההוא. 'עכשיו יש לך תזכורת למה שהיה פעם, כדי שתוכל להעריך את מה שיש לך במיטה הזאת עכשיו'").

ניתוח מבני של הרומן מעלה את המשוואה הצדקנית שקיימת כאן: אונס שווה ספק אונס שווה זונה שווה בגידה שווה אי החזרת עודף. וכל זה שווה גבריות. ומולה משוואה צדקנית נגדית: אמנות שווה מוסריות מחזירת עודף שווה פוריטניות מינית שווה אישה חוקית.

ב

איתן מהרהר בחטאיו: "הכול היה זר לאיש הזה שהייתי עכשיו, האיש שאנס או לא אנס את שירי, שעמד והתבונן במורן בעת שהוטלה לפניו פצועה וחבולה, שרצה להשתמט מהטיפול בה". זו, בתמצית, העמדה הצדקנית של הספר: יצירת שוויון בין אונס, חרמנות ואי מוסריות כללית. אבל צדקנות מורכבת משני יסודות: קיצוניות ואי-מודעות עצמית לסיבתה. כך גם כאן הצדקנות מכילה אי מודעות: אי מודעות להתחרמנות ממיניותם משולחת הרסן כביכול של הגברים. אי מודעות להתענגות על נקמה בגבר היפה, על ענישתו, שדומה כי חבויה כאן. הבעיה היא לא עצם ההתחרמנות או הזעם על היפה, רגש אפל ומובן. הבעיה היא חוסר המודעות.

על "צימר מתחת לירח", של שמעון צימר, הוצאת "ספריית פועלים"

פורסם במוסף לספרות של "מעריב" באוגוסט 2010

מפגש עם ספר מוליד בקורא הביקורתי מחשבות. לעיתים, המפגש הזה מוליד התפוצצויות- זיקוקין של מחשבות, הנובעות מהחיכוך באחרוּת של הספר. היותה של היצירה הספרותית תחומה היטב בגיאוגרפיה של גבולות הכריכה; העובדה שמאחוריה עומדת כוונת מכוון של סופר, ויומרה שלו, שלעיתים יש לה כיסוי, לתמציתיות ומשמעות ואמירה, הופכות את המפגש עם האחרות של היצירה הספרותית לטעונה יותר, לעיתים, ממפגש עם האחרות של העולם. זאת מכיוון שהאחרות של העולם אינה תחומה אלא כאוטית; מאחוריה לא עומד "מחבר" אלא אקראיות; והעולם אפילו לא מתיימר להכיל משמעות ובטח לא להיות תמציתי. החיכוך ביצירה, שלעיתים מוליד את זיקוקי הדינור של המחשבה בקורא הביקורתי, הוא אחת מהנאות מקצוע הביקורת (בצד חשבון הבנק התופח והערכה גוברת והולכת מצד הוצאות הספרים הגדולות). והמעניין הוא שהתפוצצות המחשבות אינה קשורה בשאלה האם הספר טוב או רע. אין הכוונה בדברים הללו לאידיאולוגיה המתועבת של ה"קאמפ", לפיה מה שממש רע הוא ממש טוב, אלא שלעיתים ספר "רע" מוליד שורה של מחשבות שנובעות, בעיקר, מהניסיון להבין מדוע הוא רע כל כך.

ההקדמה הזו נועדה לחלוק אתכם את הרגשותיי ומחשבותיי בקריאת ספרו של שמעון צימר. הרגשתי שאין הרבה מה לומר על הספר הזה. כמובן, יכול להיות שזה בלק-אאוט ביקורתי, אינני פוסל את האפשרות, אבל ייתכן שזו גם תכונה אסתטית של הספר: הוא זורם וחלק ואין הרבה מה לומר עליו. וזה, אדגיש, בפירוש אינו ספר רע. זהו אפילו בפירוש ספר טוב, או לכל הפחות הגון במילוי התחייבות צד הסופר בחוזה שנכרת בינו לבין הקורא עם תחילת הקריאה, זה ספר המעניק הנאת קריאה פשוטה.

הספר מחולק לשלושה פרקי זמן: חורף, קיץ ושוב חורף, ומספר, בגוף שלישי, על חייהם של כמה דמויות, שהקשר בין חלקן אקראי. בחלק הראשון אנחנו מתוודעים לעיתונאית בת שלושים וחמש מבנימינה, המחליטה להיפרד באחת מבעלה, ולוקחת את ילדה בן העשר, אבנר, לבית מלון בתל אביב על מנת להתרחק ממנו; לזקנה בת שמונים היוצאת למסע לילי שיעדו לא ברור לה מבית האבות בו היא משוכנת; לבנה, גד, כבן שישים, עיתונאי לשעבר וכיום כותב נאומים לראש העיר. במהלך החלק הראשון בורח אבנר מאמו, פוגש בגד, המתאכסן גם הוא במלון בו שוכנים הילד ואמו על מנת להתרכז בעבודתו, ולבסוף נמלט אל הזקנה וחברה הזקן שמארחים אותו ללילה. הוריו מתאחדים לשעה בגלל הדאגה לשלומו. בהמשך נתוודע ליחסיו המעורערים של גד עם אשתו, לבריחותיו התכופות של אבנר מהבית בגין המריבות התכופות בין הוריו, למותה של הזקנה ועוד. הספר בעל קצביות מצוינת, נטול מהמורות ושומן. צימר גם מפגין רגישות רבה, ראויה לציון, ביחס לדמויותיו. למשל, בתיאור מצוקות הילד. ראו את החסכנות במשפט הבא, המתאר את תוצאות המרדף המשטרתי אחר הילד, שגנב תיק באחת מבריחותיו: "כשהוא מגיע סמוך לפתח המנהרה מצליח השוטר להניח יד על כתפו והוא עוצר ומתמסר לחיבוקו". הגניבה, כמו גם הבריחה שקדמה לה, היו אותות מצוקה, קריאה לסמכות הורית ולתשומת לב מחבקת, שמתגלמת כאן בדמות השוטר הרודף-מחבק. בקצה השני של סקאלת החיים, תיאורו של צימר רגיש לא פחות, בלוויית קומיות מעודנת: למשל, תיאור הזקנה היוצאת להרפתקה לילית כשבסל הקניות שלה מרק עוף שהיא מחפשת למי להעניק אותו. השילוב של גרוטסקה, הומור ורגישות, מוליד קטעים כדוגמת אלה, ממחשבות הזקנה: "היא חושבת על בית הקברות ועל חלקת הקבר שממתינה לה מתחת ללוח השיש, ופתאום היא נתקפת דאגה שיהיה לה קר באדמה. על הקור היא לא חשבה". השילוב הנ"ל מוליד גם סאטירה חרמניסטית: תיאור מצוקותיו ועלילותיו הארוטיות של גד, הגבר המזדקן, שהנן מצחיקות, מכמירות לב ומרתיעות בו זמנית. בכלל, ישנה כאן עמימות מוסרית מעניינת ביחס לדמויות, שמאפיינת סאטירה טובה: הגבר המזדקן דוחה ומעורר אהדה; אביו של אבנר חם ואלים בו זמנית; הזקנה מכמירת לב אבל מתברר שהייתה רודנית בחייה ביחס לבנה.

העמימות מאפיינת את הספר באופן כללי, הוא לא חד, וקשה למקם אותו ז'אנרית. יש בו יסוד מקביל לחוסר מוגדרות הטעם שמאפיין משקאות מסוימים. התוצאה בהתאם, כמו שאומרים עמיתנו המבקרים של תעשיית הבירה, היא מרירות נעימה.

ב

בביקורתו החיובית, ב – NRG, ציין עמיתי רן יגיל, ובצדק, את הקשר בין צימר למסורת שנות הששים והשבעים בפרוזה הישראלית, לשבתאי, קנז ולוין. הכתיבה במסורת הזו, כפי שכותב יגיל, מתמקדת באנשים מנוצחים. אולי זו הסיבה לאילמות הביקורתית שהזכרתי למעלה: הכתיבה טובה, אבל לא חורגת מהמסורת ממנה צמחה. ואולי הסיבה לשיתוק הביקורתי עמוקה יותר. לעיתים מבצבצת כאן התחושה המטרידה שבעזרת חיקוי מוצלח כתיבה טובה יכולה להיות "מיוצרת" באופן סדרתי. לאחרונה, התחושה הזו עלתה בחריפות בספר "אנשים טובים" של ניר ברעם. כפי שהתיאורטיקן הצרפתי בודריאר כתב פעם: ברגע שהמתחזה למשוגע מפתח סימפטומים של משוגע, ההבדל בין האמיתי לחיקוי נפרץ ואנחנו מסתחררים והולכים.

על "מלך הציפורים", של דרור דניאל, הוצאת "כרמל"

פורסם ב"מעריב" באוגוסט 2010

א

אני חש בצורך להקדים כמה מילים לטקסט הזה ("טקסט", איזו מילה קרה, טכנית, מודרנית,  נוצצת-כביכול, אבל "ספר", או אפילו "רומן", נשמע מעט אנכרוניסטי, בלה, מצהיב; והנה הדילמה כולה בקליפת מילה). כי, ובכן, טקסטים כאלה, משולים בעיניי לאותם תדרים החתומים לאוזן האנושית ואותם שומעים בעלי חיים, כלבים למשל, שאוזנם עדינה משלנו. השאון של מה שמכונה התרבות העכשווית מקשה עלינו לשומעם. אנחנו צריכים להתנתק, לתפוס מרחק ממה שמכונה התרבות העכשווית, על מנת שנוכל להקשיב להם. סול בלו נשאל בראיון על עתיד הספרות בעידן הטלוויזיה, והשיב שהטלוויזיה היא תקשורת כוזבת, לעומת הספרות שהיא תקשורת אמיתית. למה הוא התכוון? אולי למה שסארטר טען ב"מהי הספרות?" שהספר משמר את החירות של הקורא כי על מנת להתממש, על מנת שאוסף הסימנים חסרי הפשר על גבי הדף הלבן יקבלו משמעות, נדרשת השתתפותו הפעילה של הקורא. הספרות זקוקה לקוראה כסובייקט פעיל ואילו הדימוי הטלוויזיוני לא. הדימוי ההולם ביותר לדימוי הטלוויזיוני הוא בעיניי הדוגמניות בערוץ האופנה, רגע לפני שהן מסתובבות וחוזרות על עקבותיהן, עקביהן. הן נעצרות לרגע, מניחות כף יד על גב מותן מובלטת, מביטות בבוז אדיש לשום נקודה מסוימת בחלל. הן לא זקוקות. הספרות זקוקה לנו כסובייקטים פעילים, הטלוויזיה לא. אולי לכן הספרות נוטה לעסוק באנשים פגומים, בחיים חסרים, כמו בספר (הנה, בכל זאת, "הספר") שלפנינו. הספרות, שמבחינת המדיום זקוקה נואשות לקורא, עוסקת גם מבחינה תמטית, מבחינת המסר, באנשים זקוקים ובקורא שמוכן לצאת ולפוגשם.

זה אינו ספר גדול, גאוני, או "תגלית מרעישה". ניסיון להציגו ככזה אפילו חותר תחת ייחודו כספר זקוק, גם אם אצילי. זה ספר שצריך לכוון לשעה שאינה יום ואינה לילה, מחוץ לזמן, רעשו והמונו, ואז להתכנס בתוכו ולתקשר עם נשמה אחות. כותבו אינו בין החיים, הוא נפטר ב-2003 בהיותו בן 46 ובחייו פורסמו בעיתונים ובכתבי העת רק קטעים מיצירתו.

יש כאן שתי נובלות שזירתן אחת: ירושלים של מטה, ירושלים של עוני, שכרות, אלימות וטירוף. עוני מנַוול ולא רומנטי ומציאות קפוצה, לא נדיבה, לא בממון ולא בחום אנושי. במרכז שתי הנובלות, הראשונה כתובה בגוף ראשון והשנייה בגוף שלישי, גיבור אחד, בן דמותו של הסופר כמדומה, המתאר את ילדותו בנובלה הראשונה ואת מות אביו, השיכור, האלים אך האהוב, בשנייה.

הסגנון פיוטי אך לא כפיוטיות המשולה לקצף קפה המתחזה לקצפת ואינו אלא חלב ממולא באוויר; זו אסתטיות עשירה המפצה כאן על הריאליות הגרומה והמזוותת. הסגנון אנכרוניסטי במפגיע, עירוב של הנטורליזם, הסאטירה וספרות התלושים של מפנה המאה העשרים. השפעות של מנדלי ("עני, ברייה בפני עצמה הוא ואין דעתו כדעת שאר אדם ומקדים העמדת ילדים לדאגת פרנסתם"), פיירברג, ברדיצ'בסקי, גנסין וברנר עולות על הדעת. כמו גיבור "בחורף" של ברנר מפשפש הגיבור בקורות חייו הכאובים: "כאותו אדם הכונס עיתונים בלא סוף ואינו משליך את הראשונים, מחמת האשליה שמא יש בתוכם פיסת מידע שיכולה לגאול אותו, עד אשר צבירי העיתונים קוברים אותו בביתו". "האני" מומשל גם לגניזה שהתגלתה בקהיר, מצבור של תעודות ומסמכים מהעבר שנאטמו לדורות, אבל שיש בהם קדושה, כי הם יסודותיו של "האני". ישנן כאן רמיזות תנ"כיות וחז"ליות וכן ל"ברית החדשה" (המוטיבים הנוצריים מבטאים חולשה, כיוון שהסליחה הנוצרית שמפגין המספר לא תמיד אמינה, ובכלל השימוש במקורות נוצריים  מעט מתבשם מעצמו). המיתוס מגביה את הריאליה (ארגז ממתקים הנו "כארון הברית שעשאו בצלאל") ולעיתים נעשה בו גם שימוש אירוני, לבטא את הפער בין העבר המיתי להווה העלוב. רגישות לעוולות קטנות וצורבות יש כאן, תיאור של מציאות עמומה, של טיפול וניצול בו זמנית. למשל, הגיבור שגדל במשפחה אומנת, בגלל טירופה ואשפוזה של אמו, מקבל אוכל שונה מילדיה הביולוגיים. זה הגיוני, אלה ילדיה והוא לא, אבל – . במקרה אחר, הגיבור מבקש לאחוז בידו של מורה, והלה מפטיר לעברו "אני לא אבא שלך": "תמה אני עליך, המורה פנחס, וכי מה ביקשתי ממך? הלוא רק אשליית ביטחון ביקשתי במגע ידך, וכי איני יודע שאינך אבי?". יש כאן מחאה חנוקה על ילדות גזולה. "שעיקרם של ימי הילדות שאינך דואג אלא דואגים לך", ועיקר זה לא נתקיים בגיבור.

זה ספר שאפשר לקרוא יותר מפעם אחת.

ב

הגיבור מכונה שמעון מאגוס, דמות שולית מהברית החדשה שביקשה לעצמה את יכולת התעופה. בין השוליות לתשוקת התעופה מתנייד גם גיבור הנובלות. דימוי הציפור מופיע כאן שוב ושוב. הציפור כמי שנמלטת מעמק הבכא שהוא העולם הזה. הציפור כאפשרות להתעלות מטפיסית. הציפור כדימוי למי שיכול סוף סוף להבין, להתבונן במכלול ממעוף הציפור. הציפור כביטוי לתשוקות המגלומניות של הסופר, כמו שמעון מאגוס המקורי עליו נכתב ב"ברית החדשה": "באומרו על נפשו כי גדול הוא". אבל, לעיתים, הציפור כרצון להשתחרר מהמילים, מהצורך לכתוב, "וכשם שציפור פורח באוויר ורוח בני-האדם עולה מעלה, מחשבתי מפרכסת לצאת ממלכודת המילים".

על "זה הדברים", של סמי ברדוגו, הוצאת "הספרייה החדשה"

פורסם במוסף לספרות של "מעריב" באוגוסט 2010

בתחילת הקריאה, כמה עשרות דפים בתוך המסע שהוא הקריאה בְרומן, צצו ועלו התהייה והבעיה שהרחיקו אותי מיצירתו של ברדוגו בעבר. התהייה: האם התובענות של הכתיבה הזו, המתאפיינת בשיבוש מכוון של השפה, בעילגות תת-תקנית ועל-תקנית, כלומר מצד אחד ייצוג לשוני של אנשים שהעברית כבדה בפיהם ומצד שני ייצוג לשוני של אנשים שתמהים על כך שאנשים רגילים מתייחסים לשפה בקלות ראש, כאמצעי תקשורת שקוף כביכול שאדם דש בלשונו, ולא בוחנים, לשים או מפרקים כל מילה ומילה בלשון, ובכן, התהייה אם התובענות הזו משתלמת. כלומר, האם היא מוליכה לקרחת יער שבה לפתע אור גדול של הבנה חדשה נוגהַ על המטייל בשבילי הרומן החשוכים. והבעיה, החמורה מהתהייה: היותו של ברדוגו סופר שמעמיד את הספרות בשירותן של מגמות אינטלקטואלית אופנתיות, כתיבתו ספרות המצייתת למגמה אינטלקטואלית המשלבת שני נושאים לוהטים במדעי הרוח בעשורים האחרונים: פוסט-קולוניאליזם והצבת הלשון במרכז ההוויה האנושית. כך, במקום שהספרות תהיה יציאה להרפתקה, שאליה יוצא הסופר בעצמו ומוליך עמו את הקורא, זוהי ספרות "חתרנית" שמסקנותיה ה"חתרניות" ידועות מראש.

כך גם בעשרות הדפים הראשונים ברומן, כשהמספר של "זה הדברים", ספרן חיפאי, מוציא את אמו ילידת מרוקו מבית הזקנים שלה, ונוטל אותה עמו לשבוע חופשה בבית בו חיו בעבר בצוותא חנוקה, על מנת ללמדה לראשונה בחייה לקרוא ולכתוב בעברית, ושם מתנהל ביניהם דיאלוג על-תקני מול תת-תקני, הקורא מוצא את עצמו מרים כפיו לצדעיו באימה: אוי, לא, לא עוד פעם המניירות האלו של העילגות הלשונית ("אני פותח את התריסים בחלון היחיד של הסלון, זה שנוכח כאן לתפקודו המזערי כל כך, סתום כלפינו בגיאומטריה תת-בסיסית […]כל שימושי הבית לרשותי. ההנהגה עלי"), כמו שיש גם אצל רונית מטלון, מניירות של אידיוסינקרטיות, מניירות מתריסות ולמעשה יהירות ותוקפניות ביחסן לקורא במסווה של איזו אמירה חברתית; אוי, לא, לא עוד פעם העיסוק הפטישיסטי הזה בשפה ("מעולם לא הצלחתי להתערות בעומקן של המילים, בבשרן ההיסטורי והלשוני"), לא עוד פעם הכתיבה בשביל המבקרים האינטלקטואליסטיים שיכתבו משהו בסגנון ש"הגיבורה האמיתית כאן היא השפה"; אוי, לא, לא עוד פעם המופשט שמנחה את הכתיבה הזו, למשל מבנה העומק האינטלקטואלי החשוף של ההנגדה בין המודרניות והישראליות של הבן לשבטיות והמרוקאיות של האם, בין תרבות הכתב שמנסה להנחיל הבן לאמו לתרבות האוראלית ממנה באה; אוי, לא, לא עוד פעם הטלת אשמה מרומזת על הציונות הרשעה שהנחילה באלימות את העברית.

אלא שבמרוצת הקריאה, הבעייתיות בכתיבה של ברדוגו התגמדה ואף התנדפה לנוכח סגולותיו של הרומן. קודם כל, המבנה הפשוט של הרומן יוצר מהודקוּת שמפצה על המופקרות הלשונית (המוצדקת וחסרת ההצדקה כאחת). הצבת הבן מול האם, בדו-קרב של משכיל ומי שמוכנה להשכיל בתנאי שסיפורה יישמע באוזניו – השניים מגיעים להסכם שעל כל קבוצת אותיות שילמד הבן את האם ישמע הבן בתמורה חלק נוסף בסיפור חייה של ילדה יהודית-מרוקאית בשם מָחָה – יוצרת דרמה חריפה. עילגותה של האם (בניגוד לעילגות המעושה של הבן, שכיניתי על-תקנית, שגם היא, עם זאת, מכילה כמה רגעים ליריים יפים מאד), המספרת את סיפורה של מָחָה, יוצרת חושניות לשונית מיוחדת במינה (שמזכירה את הישגיה המרשימים של שרה שילה ב"שום גמדים לא יבואו", ואם זכרוני אינו בוגד בי גם את הישגו המרשים של אלברט סוויסה ב"עקוד", משנות התשעים).

אבל מעל הכל חזק בספר הזה הסיפור, הסיפור עצמו של מחה. זהו סיפור אפל, מרטיט וחכם, על ילדה נטושה שאף אחד, ואפילו אמה, לא אשם ממש בנטישתה וכולם, ובייחוד אמה, אשמים. זה סיפור על גרימת רוע בלי כוונות זדון, על עוול שנעשה בהיסח הדעת, על הפקרה שנעשית בלי משים ("וכאילו בלי שהיא שמה-לב ורק עם הכוונה הטובה, פה אמא של מחה עושה את הפירוד מהבת שלה"). זה סיפור קודר על ילדה שלמדה שכוונותיהם הטובות של המבוגרים כלפיה אינן מחזיקות מעמד, ושעליה ללמוד לסמוך על עצמה בלבד. על רקע חיי היהודים במרוקו, בתיאור של החיים שם שאיני זוכר בספרות הישראלית כדוגמתו לפירוט ובו זמנית לחסכוניות אלגנטית, בעברית משובשת באופן חושני, מסופר כאן סיפור מוסר חריף, דיקנסי באופיו, על יתמות, נדודים ובדידות.

ב

האם מצהירה על אי שייכותה באמצעות השפה. ראו למשל את המילה "אתם" במשפט הבא: "חֶזְנָה שזה שמה מַחְסְנים את הסחורה, לא מָזָוֶה שאתם קוראים אותו פה בארץ, לא, זה לא המלה, זה משהו אחר, למה אני יודעת מה זה מזוה שאתם מתכוונים אליו". הנטייה של סופרים להתרכז בשפה כמביעה זרות מובנת. הרי השפה היא כלי הביטוי שלהם עצמם. יש רק צורך לזכור את העובדה הפעוטה-חשובה הזו ולא להתבלבל ולחשוב  שהשפה היא עיקר ההוויה האנושית או אף עיקר המנגנון שבאמצעותו מדיר המיינסטרים את החריגים ממנו ולא נושא חביב על אינטלקטואלים וסופרים פשוט כי הוא קרוב ללבם בהיותם אנשי מילה בעצמם.