ארכיון מחבר: אריק גלסנר

סופר ומבקר ספרות

ביקורת על "שיחות עם המאהב שלי ואשתו", של אלאונורה לב, הוצאת "נ.ב. ספרים"

פורסם ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

יש בכתיבתה של לב יסוד טוטאלי. רצון לומר ה-כ-ו-ל. ברומן הקודם והמרשים מאד שלה, "הבוקר הראשון בגן עדן", שזכה בפרס ברנשטיין, מספרת אישה לעובר שבבטנה את שעבר עליה עד להגעתו. הגעתו של לוח חלק, העובר, היא הזדמנות להציג את הלוח המלא של אמו, הלוח שעל גבו כבר נכתב, הלוח שקושקש, הוכתם, נמחק וחוזר חלילה. גם ב"שיחות עם המאהב שלי ועם אשתו" ניכרת הטוטאליות הזו. חייה של רוזי ריין, הקרובה לחמישים, עורכת בכירה בהוצאת "ספרי עם עולם", מסופרים בגוף שלישי תוך שאיפה להציגם במלואם: את קשריה עם אמה שנטשה אותה ואת אביה לטובת גבר אחר; את יחסיה הצורבים עם אמה החורגת, "מילכה הלוואי-שתמות", שתחת אטימותה וקרתנותה גדלה רוזי; את סיפורו של הדוד מוישה, קרוב משפחתה הזקן, הסמכותי, הנדיב והאוהב; את סיפורה של אחותו של מוישה, רוחלה, שפותתה להגר מוילנה לדרום אמריקה ושם נמכרה לזנות; את מגעיה של רוזי עם הגברים ובמיוחד עם זה המכונה ס, סופר מחונן ואיש ציבור, הנשוי לאחרת; את אהבת הסִפרות והספרים שלה ותחושתה שיְקום הספרים הולך ונעלם. גם כאן, כמו ברומן הקודם, הטוטאליות מלהיבה. התשוקה להכניס הכל לתוך ספר, להפוך את החיים לספרות, היא מטפיסית בבסיסה. היא מבטאת לא רק את התקווה לנצחיות, לנעיצת "חַחִים באפו של הנצח", כמו שניסח גנסין את התקווה (הנואלת, לטעמו) להישארות הנפש באמצעות היצירה הספרותית. היא מטפיסית כי היא מניחה שניתן לארגן את החיים לסיפור, שניתן לַצור מהם צורה, שניתן להפריד בהם עיקר מטפל, שניתן, בקצרה, למצוא בהם משמעות.
מלבד בקשת הטוטאליות, שמעניקה לספר כוח ומחדירה בו תשוקה, כושר החדירה הפסיכולוגי העצמי של רוזי מרשים (למעט "שטח מת", שיובא להלן), הדמויות ויטאליות ומעניינות (במיוחד דמותו של ס), הסצנות, לרוב, בעלות מתח דרמטי ניכר ואילו הסוגיות הרעיוניות והתרבותיות מנוסחות כאן במקוריות ובחדות (סוגיית עתיד הספרים, לדוגמה). מרקם הטקסט ברומן קרנבלי ובארוקי. לא רק שהשפה, השמחה בעצמה ובַּחירות שניתנה לה להתפרע ולשעשע, רב-רובדית, נעה מסלנג והלעגה-על-סלנג ועד לשפה אנינה ולשפעה מענגת במיוחד של ציטוטים ואזכורים תרבותיים, אלא שבטקסט משובצים תמונות ותצלומים של אנשים, חפצים, אתרים ומסמכים הנידונים בו. נוהג שמאז זבאלד הפך לסימן היכר לספרות איכות, או כזו שמשתוקקת להיות כזו. תשוקתה של רוזי לספרות ולספרים מקבלת כך הצדקה והמחשה בשפת הרומן עצמו, שפה מלאת חדווה שששה להפגין את כוחה (אם כי, לעתים רחוקות, שפה עולצת במאולץ).
אבל למרות שהרומן בכללותו בהחלט ראוי לקריאה הרי ששתי בעיות מעיבות עליו. הראשונה נוגעת לאותה טוטאליות שהוזכרה. הרצון לומר הכול יוצר בצד יצירה גדושה כל טוב גם עומס וחוסר מיקוד. הרצון לומר הכול נוכח כאן, למשל, בשילובו של סופר מתנחל נאור, שרוזי קצת מאוהבת בו, וסופרת ערבייה צעירה ופמיניסטית. אלה דמויות משנה מעניינות אך הן תורמות לתחושה של גודש ועודפות. הבעיה השנייה נוגעת לעמדה שהטקסט אוחז בה במודע ובלא-מודע ביחס למיניות הגברית. "גם הוא" מזדעזעת רוזי לגלות ביחס לס, "המצפון הצעיר, סופר החלומות, מתנהג כמי ששייך לזן הזכר הוולגארי-נפוץ" (עמ' 139). האימה מהמיניות הגברית מובילה להטפת מוסר צדקנית: "בעוד הם [הגברים] מצדם עשו פרצוף מנומס כאילו הם מגלים בהן [בנשים] איזה עניין מעבר למה שיש להן בין הרגליים […] מי שבטוח שהכוח אצלו יכול להרשות לעצמו להתפנק בדרמות אגוצנטריות סביב הפופיק של עצמו" (עמ' 75). הזעם על המיניות הגברית מעורב כאן בצורה לא אלגנטית ברגשותיה הפגועים של רוזי על כך שס לא חשק בה בעוצמה מרובה ("אפילו הגוף שלו לא התאהב בה. אפילו את הכבוד הקלוש של להיות זיון מוצלח לא היה לה" – עמ' 113). אני מכנה זאת "לא אלגנטית" כיוון שעולה רושם שהגיבורה והטקסט אינם מודעים מספיק לקשר בין הדחייה הפרטית לבין השקפת העולם הצדקנית, הטהרנית והנזפנית שהם מבטאים. הזעם על הגברים הופך כך לבכיינות ולטינה, מה שניטשה כינה רסנטימנט. בספרות, רסנטימנט, בניגוד לזעם גלוי (כמו, למשל, העוינות הנהדרת שמפגינה הסופרת אלפרידה ילינק ביחס לגברים), היא מיגרעה. זאת כיוון שהקורא חש שדבר מה נסתר מעינו של הסופר – הקשר בין הטפות המוסר למקורן בפגיעות ובעלבון – והוא, הקורא, כמו מביט כך על הסופר מגבו.
לפרקים, הטקסט הזה, בחשדנותו הגורפת כלפי המיניות הגברית, מבטא סוג של פאניקה מוסרית שמאפיינת את תקופתנו. באחד הרגעים ברומן מספר ס לרוזי על כך שבגיל ארבע גבר עשה בו מעשה מגונה. ס אינו מייחס למאורע חשיבות רבה אבל רוזי עטה עליו כמוצאת שלל רב. ולא רק זאת, אלא שהיא כמעט ומשווה את המעשה המגונה שנעשה בס לזניחתו אותה ואת אשתו כאחד: "הוא היה חלש ועצוב וביצע בנו, בשתינו, שוד רגשי מתמשך. גם בו עצמו כשהיה קטן ביצע האיש עם המעיל והמגבעת בגן מאיר שוד נורא הרבה יותר, אבל האם זה תירוץ" (עמ' 514). שכיחותם של תיאורי פגיעות מיניות בילדים ברומנים ישראליים בעשור האחרון גבוהה מאד. פרויד זנח בראשית הקריירה שלו את "תיאוריית הפיתוי", המחשבה שהנוירוזות של מטופליו נגרמו מפיתוי ממשי של ילדים וינאיים בידי הוריהם. והנה הספרות הישראלית כמו חוזרת ל"תיאוריית הפיתוי" הפרוידיאנית שננטשה. החזרה הזו מבטאת סוג של חשיבה פונדמנטליסטית. בעולם מסובך ומבלבל מפתה להסביר את הרוע והסבל והכאוס באופן חד-משמעי וחד-הסברי. יש כאלה שנתלים באלוהים שאין מלבדו ויש כאלה שנאחזים בפגיעה מינית בילדוּת כהסבר שאין בלתו.

ביקורת על "מי מאמין", של אנטוניו מונדה, הוצאת "עם עובד"

פורסם ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

להלן כמה מרגעי השיא בקובץ הזה, בו מפנה הקולנוען (הקתולי), אנטוניו מונדה, שאלות לאינטלקטואלים ואמנים אמריקאיים, נוצרים, יהודים ומוסלמי, הנוגעות לאמונתם באלוהים וליחסם לדת. סול בלו (מאמין) אינו שש להתראיין על אמונתו: "משום שאנחנו יכולים להיות כנים במאה אחוזים רק עם עצמנו ובעצם, עם אלוהים. בראיון מה שקובע בסופו של דבר הם: נרקיסיזם, הרצון לומר משהו אינטליגנטי והדאגה לרושם שנותיר, גם כשברור שהכוונות טובות" (עמ' 28). הסופר מייקל קנינגהאם (לא מאמין) אך "חושב שכל מי שמאמין במשהו, מלבד קניות [צ"ל "בקניות" – א.ג.; על התרגום להלן], הוא גיבור" (עמ' 41). הסופרת פאולה פוקס (לא מאמינה) מוצאת בדת זכות גדולה: "לפני כמה ימים התנגשתי במקרה בשליח שבא למסור משהו. כשהתנצלתי הוא אמר לי: 'לעולם אל תבקשי סליחה. זה סימן לחולשה'. אני לא יודעת אם רצה להיות נחמד ולחסוך לי את המבוכה, אבל אני חושבת שגישה כזאת חושפת היעדר חינוך דתי" (עמ' 63). גרייס פיילי (לא מאמינה), הסופרת היהודייה, אוהבת את התנ"ך אך פחות את הברית החדשה: "נראה לי שמה שהיה עַד לאותה נקודה מסע מופלא של הגדרה והגדרה עצמית הופך למשהו תעמולתי" (עמ' 99). סלמאן רושדי (לא מאמין), מאמין עם זאת בנשמה מסוג מסוים: "אני מאמין בנשמה בת חלוף" (עמ' 112). המשורר בן האיים הקריביים וזוכה הנובל, דרק וולקוט (מייד יוסבר), עונה לשאלה האם הוא מאמין באלוהים באופן הבא: "אני מאמין שאני מאמין" (עמ' 131).
אנחנו ב-213 מילים בתוך הביקורת ומניתי את רוב רגעי השיא בקובץ. חסכתי לכם את קריאתו. הלא תסכימו איתי: ספר שאפשר להביא את רוב רגעיו החשובים בחצי ביקורת – אין טעם לקוראו בשלמותו. זה אינו קובץ גרוע או שטחי, אם כי הוא גם אינו מעמיק במיוחד. הנקודה היא שרוב הרעיונות בראיונות הן וואריאציה על הגדרתו של טולסטוי את הדת. ב"ווידוי" שלו הגדיר טולסטוי את הדת בפשטות: דת היא ביטוי היחס שחש האדם לקוסמוס, ביטוי היחס בין הסופי לאינסופי. זה רעיון עמוק המבוטא בפשטות טולסטויאנית אופיינית. אינני צריך לקרוא חזרות רבות עליו, דוגמת זו של טוני מוריסון (אגנוסטית): "אנחנו חשים שאנחנו יחידי סגולה ואכן אנחנו כאלה בדרכים שונות, אבל אנחנו חשים גם שאנחנו חלק ממשהו גדול יותר שאיננו יכולים לחוש כלפיו אלא נוסטלגיה" (עמ' 95).
יש לטעמי עניין בספר הזה. אבל הוא לא מצריך או מצדיק את קריאתו. עניין אחד הוא עצם הופעתו. אחרי מאות שנים של קרבות מאסף, הדת נמצאת היום באופנסיבה, הדת חזרה ובגדול, אם לנקוט לשון חולין. הניו-אייג', על כל גווניו, יש לזכור, הוא הרי סוג של תחייה דתית. בניגוד לנביאי כפירה כריצ'רד דוקינס, אני (לא מאמין) לא בטוח שזה דבר רע. העולם החילוני-ליברלי-אבולוציוני של דוקינס, על "הישרדות המותאמים ביותר", מזכיר לי יותר מדי את אותו שליח שנזף בפאולה פוקס: "לעולם אל תבקשי סליחה. זה סימן לחולשה".
אבל חזרתה של הדת היא כבר מן המפורסמות. מה שמקורי יותר באשר לקובץ הזה (שוב, בלי צורך לקוראו) הוא הפנייה לאנשי רוח, ובמיוחד לסופרים, המהווים את רוב הנשאלים (12, בצדם ארכיטקט, שלושה בימאי קולנוע, שחקנית והיסטוריון). האם לא רק הדת חוזרת? אלא גם דמות הסופר-האינטלקטואל? מעניין שרבים מהכותבים מציינים את האמנות כדתם. גם זו אמירה שמזמן לא הושמעה, או לא הושמעה בכזה חוסר התנצלות. כך פראנזן: "הדת שלי היא ספרים ובשבילי המאמינים הם אנשים שקוראים, ועובדה עצובה היא שאני פשוט לא מעוניין באנשים שאינם קוראים, אלא אם כן מתחשק להם להמיר את דתם לזו שלי" (עמ' 72). והנה הסופר ריצ'רד פורד, באמירה לא פחות מפתיעה: "הדת שלי והסיבה שלי לחיות מצויות באמנות. אני רוצה לצטט מדבריו של וואלאס סטיוונס: 'בעידן של חוסר אמונה המשורר הוא שצריך להעניק את הסיפוק של אמונה במקצב ובסגנון שלו'" (עמ' 57). האם הקובץ מבטא את חזרתו של הסופר כאוטוריטה רוחנית ואת חזרתה של האמנות כעיסוק רציני? ישעיהו ברלין טען פעם כי ההשפעה האדירה שזכו לה הסופרים ברוסיה של המאה ה-19 נבעה מהצנזורה הצאריסטית. כל הדיונים החשובים – הפוליטיים, הפילוסופיים, הכלכליים, החברתיים – לא יכלו להתנהל בחופשיות והתקבצו אל הספרות. כך הפכה הספרות הרוסית של המאה ה-19 למה שהיא. האם חדירתו המסיבית של השוק לתחומי האמנויות, התמסחרות לה נופלים בעיקר אותן אמנויות שמצריכות סיכון גדול של הון ראשוני (הטלוויזיה והקולנוע, למשל), האם דילול השיח הציבורי (קשייה של העיתונות המודפסת ורדידות החדשות בערוצים המסחריים, למשל), יוצרים אפקט דומה לצנזורה הצאריסטית? האם, לפיכך, בספרות הולכים ומתנקזים הדיונים הרציניים של החברה? והאם, בהתאם לכך, הסופרים חוזרים ומקבלים מעמד שכבר עשרות שנים לא היה להם (מקרה פראנזן, לפחות, מוכיח שכן)? אלה אפשרויות מרחיקות-לכת ולא סבירות אמנם, על רקע המצב התרבותי העכשווי, אבל הקובץ הזה מציע שאולי אלה אפשרויות לא לגמרי מופרכות.
בכל אופן, עדות סותרת לאפשרות ההיפותטית הזו של יחס רציני מחודש לתרבות מספקת הגרסה העברית. התרגום מרושל מאד. ההתרשלות מתחילה ממש בפתיחה. האם הקובץ מתורגם מאנגלית, כפי שמצוין בפתיח, או, כפי שמצוין באותו עמוד ממש, מהקובץ האיטלקי ("Tu Credi?"). חלקים גדולים בספר כתובים באנגלית מעוברתת (השמטת ה"א הידיעה, למשל). בהוצאת "עם עובד", בה במיוחד, רצוי שג'ונתן פראנזן לא ייקרא, בפמיליאריות שאינה במקומה, "יונתן פראנזן".

הערה נוספת על מושג התרבות

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

אני רוצה לדבר על תרבות (כפי שהבטחתי ברשימה הקודמת) ואני רוצה לדבר על המחאה; אני רוצה לדבר על עניינים שאינם תלויי אקטואליה אך לא רוצה להתנתק מהדברים הבוערים.
מה זו בכלל "תרבות", הצבתי את השאלה ברשימה הקודמת. לשאלה זו נתן פרויד תשובה משלו. התרבות הינה "סובלימציה". הכוח המניע אותנו הוא הליבידו המיני, לפי פרויד (ובצדו רגשות תוקפנות והרס-עצמי, שפרויד כינה “יצר המוות”). אבל החיים בחברה אינם מאפשרים לנו לבטא את הליבידו שלנו כפי שהלא-מודע שלנו היה רוצה. כלומר, מלבד יצר השימור העצמי, הבולם גם הוא מצדו את הליבידו (אנחנו צריכים לאכול ולמצוא מחסה מפגעי הטבע; ואם היינו מתמכרים לאהבהבים לא היינו יכולים לשרוד), הרי שגם החיים בחברה מחייבים אותנו לוותר על יצרינו הכמוסים, שהניסיון לבטאם כמות שהם יוביל ל"מלחמת כל בכל”. כך, לפי פרויד, מופנה חלק מהאנרגיה הליבידינאלית שלנו לתחומים אינטלקטואלים או אמנותיים. להפניה זו קרא פרויד "סובלימציה". אך כיוון שלפי פרויד "הסובלימציה" הנה תחליפית בטיבה – חזונו פסימי. מעת לעת יתקוממו בני האדם על הצורך בכיבוש היצר ויצאו להילולות ליבידו ותוקפנות. את מלחמת העולם הראשונה ובואה של השנייה (פרויד נפטר ב-1939) ראה פרויד בדיוק באור הזה: התקוממות בני האדם על עול התרבות שנכפה עליהם, על הוויתור המתמיד על התשוקות הכמוסות, שהחיים בחברה מאלצים את בני האדם לעשות.
ב–1959 ראה אור ספר מוזר אך מבריק, שהשפיע על דור שלם של אינטלקטואלים אמריקאיים, והיום כמעט ונשכח. הספר הוא של מלומד קלאסיציסטי, נורמאן אוליבר בראון שמו, שביקש להוציא את המסקנות המתבקשות מהתאוריה הפרוידיאנית שתומצתה זה עתה. הספר הזה, חשוב לומר, למרות מסקנותיו הפרועות, הוא יצירה אינטלקטואלית מהמדרגה הראשונה, וליונל טרילינג, אולי בכיר מבקרי הספרות האמריקאיים בזמנו, אמר עליו ש"זהו המבוא הטוב ביותר לתיאוריה הפרוידיאנית שאני מכיר". "Life against Death”, שם הספר, הנו התקפה על מושגי ה"הדחקה" וה"סובלימציה" הפרוידיאניים ובעצם התקפה חזיתית על רעיון "התרבות". בראון טען שהסובלימציה גורמת לשלילת האינסטינקטים. הסובלימציה – המתבטאת בשפה, במדע, בדת ובאמנות – בנויה על הפשטה. והפשטה, מצטט בראון את הפילוסוף של המדע אלפרד ווייטהד, הנה הכחשה של החוויה. התהליך ההיסטורי ההרסני שהאנושות עוברת דרכו, לפי בראון, הוא כזה: ההדחקה הולידה את הציביליזציה; הציביליזציה מצדה מובילה לעוד הדחקה; ההדחקה יוצרת הפשטה גוברת והולכת; ההפשטה מובילה למוות-בחיים. הציביליזציה שלנו, מזהיר בראון, צועדת לקראת "תבונה טהורה, שהיא סוג של שיגעון". בראון, לפיכך, מדבר על הצורך הדוחק לבנות "אגו דיוניסי" על מקום ה"אגו האפוליני"; על הצורך לנטוש את "התרבות" לטובת "החיים".
בראון היה סוג של מיסטיקן רדיקלי, הוא היה בעל נטיות רליגיוזיות מובהקות וראה בעצמו נביא המבשר על בואה של חברה חדשה. הוא חזה אפשרות לגן עדן בעולם הזה – גן עדן גופני, וספרו הוא אחד מנקודות הציון האינטלקטואליות הבולטות בדרך ל"מהפכה המינית" של שנות הששים.
העשורים חלפו והתקוות המשיחיות שבראון תלה ב"מהפכה המינית" התבדו בחלקן הגדול. כפי שיצירתו של מישל וולבק טוענת, לא ברור שה"מהפכה המינית" הביאה לאנושות יותר אושר מסבל. גם לא ברור בכלל שהוויתור על "הסובלימציה" הוא בר השגה כחלק ממבנה נפשי בריא.
אבל האתגר של בראון ניצב, לעניות דעתי, בפני כל מי שמבקש לדון בשאלת ה"תרבות". בראון מסב את תשומת לבנו לכך ששאלה יותר חשובה משאלת "התרבות" היא סוגיית אושרנו. סוגיית "התרבות" מקבלת משמעות רק אם היא כפופה לסוגיית האושר. איזו תרבות מסבה לנו אושר? איזו תרבות מסבה אושר נחות ואיזו אושר נעלה ומה פירוש הדבר "נחות" ו"נעלה"? "תרבות" שנתפסת כתחליף בלבד, כ"סובלימציה", לא תוכל לזכות במלוא התלהבותנו.
ואיך זה קשור למחאה? סידור אחר של המבנה החברתי הוא צו השעה; הקלת כמה שיותר סבל ומועקה מכמה שיותר אנשים. אבל אסור לשכוח שחלק מהאושר והסבל שלנו הוא אישי ואישי-גופני. יכולתנו להיות מאושרים או אומללים אינה תלויה רק בסדר חברתי כזה או אחר. היא המאבק האינדיבידואלי היומיומי שלנו. "התרבות" או "החברה" לא יכולות לבוא במקום האני-הבשר-ודמי.

שונות

הקישור מופיע בתגובה הראשונה.

הערה על תרבות (חלק א')

פורסם במגזין "מוצש" של העיתון "מקור ראשון"

על התרבות

מה זו בכלל "תרבות"? אותה מילה שמופיעה בתנ"ך בהקשר שלילי כל כך: "תרבות אנשים חטאים"? ומה, בהקשר הישראלי העכשווי, מחבר, אם משהו מחבר, בין שיר חדש של ברי סחרוף, רומן חדש של יהושע קנז, סרט חדש של דובר קוסאשווילי או תסריט חדש של אסף ציפור?
הסוגיה הזו מעסיקה אותי רבות בשנים האחרונות ועוד אין לי תיאוריה מניחה את הדעת, רק כמה כיווני מחשבה. אגע באחד מהם ברשימה זו ובכמה אחרים באחדות מהרשימות הבאות.

דרך אחת להבין את מושג התרבות הציע מבקר הספרות הוויקטוריאני הדגול, מתיו ארנולד. ארנולד, במסתו המפורסמת מ-1869, "תרבות ואנרכיה" (Culture and Anarchy), ראה בתרבות מכשיר לשיפור מוסרי של החברה. התרבות היא זו שמאפשרת לנו לפגוש את "העצמי הטוב" (best self) שלנו.
מה הכוונה בדיוק ב"עצמי הטוב"? ארנולד מדבר על כך שהחברה מחולקת ומפוצלת ומפורדת. בראש ובראשונה החברה (הבריטית) מחולקת לשלושה מעמדות: הפרולטריון (ארנולד מכנה אותם populace); הבורגנות הנמרצת והחומרנית (ארנולד מכנה את בני המעמד הזה "פיליסטינים"); המעמד הגבוה (ארנולד מכנה אותם "ברברים" ובכמה קטעים סאטיריים שנונים מתאר את דבקותם הפנאטית בספורט ובשעשועים). כעת, "התרבות", לפי ארנולד, מבטאת את היכולת של כל המעמדות להתעלות מעל האינטרסים המעמדיים הצרים שלהם ולהיפגש ביצירות שמבטאות רגשות ומחשבות נעלים, כאלה שאינם נגועים באותם אינטרסים. התרבות מביאה לחיינו את הרגשות והמחשבות בצורתן הנעלה ביותר, מה שארנולד כינה "sweetness" (הרגשות במלוא מתיקותם) ו"light" (התבונה במלוא אורה).

בדורות האחרונים הפך ארנולד מטרה ללעג מצד אינטלקטואלים רבים, שראו בו מי שמבטא את השקפת העולם הצרה-כביכול של "ההשכלה" האירופאית או מי שמבטא תפיסה דוגמאטית בדבר "איכות" אובייקטיבית של יצירות אמנות. ההלעגה הזו הרחיקה אותי מקריאתו שנים ארוכות. אך פגישתי לאחרונה עם המסה הזו הפתיעה אותי מאד. ארנולד, מלבד שהוא כותב ויטאלי ושנון וכלל לא צר אופקים ודוגמטי, רלוונטי באופן יוצא דופן לתקופתנו. לא האחרונה בסיבות לכך היא שקיים דמיון מהמם בין הליברליזם הקלאסי של המאה ה-19, שצמח באקלים חומרני וקדחתני של תעשייה ועשיית-כסף, לאקלים הניאו-ליברלי (הרי ה"ניאו" הוא ביחס לאותו "ליברליזם" קלאסי של המאה ה-19) של העשורים האחרונים. ארנולד נאבק במסתו עם התפיסה הבורגנית של זמנו לפיה רק מה שמביא תועלת וכסף ראוי לתשומת לב. לא זו אף זו: ארנולד מתמודד חזיתית עם הליברליזם של זמנו (ועם נציגיו המפורסמים, כמו ג'ון סטיוארט מיל). התרבות לדידו, כאמור, היא מה שמשותף לכל המעמדות מעבר לאינטרסים הצרים שלהם. תפיסה זו מנוגדת להשקפה הליברלית לפיה אין ערכים משותפים לקהילה או לחברה, לפיה כל איש יכול לעשות כחפצו ("doing as one likes", מכנה זאת ארנולד בקטע סאטירי גדול).
"התרבות", לפיכך, אומר ארנולד, קשורה לרעיון "המדינה". מי שמאמין שישנם ערכים שחשובים יותר מטובת הפרט או המעמד הספציפי, מאמין גם שיש תפקיד חשוב למדינה כמבטאת את החברה בכללותה.

וכאן מתבלטת מסקנה די מדהימה מהמסה הזו: רעיון "התרבות" הוא רעיון בעל משמעות פוליטית! אם "התרבות" היא אותו ביטוי של רגשות ומחשבות נעלים, המתעלים מעל האינטרסים המעמדיים והאינדיבידואלים, הרי ש"התרבות" תומכת גם במבנה פוליטי שבו יש למדינה, כביטוי של החברה בכללותה, השפעה רבה יותר על האזרחים! לא פלא הוא שארנולד נחשב לאחד ממבשריה של "מדינת הרווחה" בבריטניה.

אחד הביטויים המפורסמים של ארנולד במסתו מגדיר את התרבות כחתירה להכרת "הטוב ביותר שנחשב ונאמר בעולם" (the best which has been thought and said in the world). בדרך כלל כשמצטטים את הקטע הזה מתארים אותו כאמונה נאיבית של ארנולד בכך שיש מעשי אמנות שהם "הטובים ביותר" מבחינה אובייקטיבית ושאינם מותני-חברה ויחסי-כוח. אך פרשנות זו מוציאה את הציטוט מהקשרו. ארנולד דווקא כן התעניין בהקשר החברתי של התרבות ולא, כמו המודרניזם, ב"אמנות לשם אמנות". התרבות היא "הטוב ביותר שנחשב ונכתב" ובכך היא מחלצת אותנו מהקטנוניות האישית או המעמדית ומבליטה את המשותף לנו ולעמיתנו. התרבות, לפיכך, היא מה שיוצר את לכידותה של החברה.

על בדיחה אחת של שופנהאואר

הלינק מופיע בתגובה הראשונה.

מכתב גלוי לכלכלנים מאיש מדעי הרוח

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

מכתב לכלכלנים מאיש מדעי הרוח,

מכובדיי,

אני יודע שיוקרת מקצועכם ספגה מכה בעקבות המשבר הכלכלי של 2008, "יום כיפור" של הכלכלנים. אבל אני דווקא רוחש למקצועכם הערכה. כמו הפוליטיקה, כך גם הכלכלה יכולה להיות מקצוע אצילי. הכלכלן, ג'ון מיינארד קיינס, הוא מהאישים הדגולים של המאה ה-20 ומקומו לא נמוך בהרבה ממקומו של צ'רצ'יל. ואני חושב שקיינס היה כלכלן דגול בזכות קרבתו ההדוקה לחוגי אמנים וסופרים, "חוג בלומסברי". קיינס הבין שעל מנת להיות כלכלן גדול צריך להבין בבני אדם ואת ההבנה הזו מספקת התרבות. אולי, לפיכך, המחשבות שלהלן, ממי שאינו כלכלן אלא חניכה של התרבות, תהיינה לכם לתועלת. חלק מהמחשבות שלהלן התחזק בי בעקבות ההתעוררות החברתית המשמחת של הציבור בשבועות האחרונים.
אקדים ואומר, כי אני סבור שבני האדם מונעים על ידי צרכים מגוונים, צורך באחווה ובשוויון אבל גם צורך להצטיין בדברים שהם עושים ולקבל עליהם תגמול נאות וצורך בחירות ובחופש. אי לכך הכלכלן הטוב צריך לדעת לנווט בין קטבים, לאזן ולתקן ללא הרף, על מנת לסייע להביא את מרב האושר למרב האנשים. אלא שבדור האחרון נטה מדע הכלכלה לכיוון קוטב אחד, תוך זניחת הצדדים והצרכים האחרים של החברה.

פערים

סוגיית הפערים בחברה היא גם פסיכולוגית, לא רק כלכלית. גם אם רמת החיים של כל שכבות החברה עולה, אם הפערים בה גדלים הרי שהחברה בבעיה. פערים גדולים יוצרים תחושת חוסר אונים. האזרחים מרגישים דלים לעומת עמיתיהם האמידים בסדרי-גודל ותחושת שותפותם בדמוקרטיה מתכרסמת. גם רגשות קנאה, לנוכח פערי מעמדות אדירים, אינם רק בעייתו של הפרט. רווחת האזרחים הינה גם רווחתם הנפשית ועל המדינאים והכלכלנים לפעול גם למען האחרונה.

מצליחנות ולוזריות א'

הצלחה כלכלית אינה דווקא עדות לכישרון. היא נובעת פעמים רבות מהון ראשוני (ממשפחת המצליחן), ממזל או אף מבינוניות המאפשרת למצליחן לקלוע במוּצרוֹ למכנה משותף רחב.

מצליחנות ולוזריות ב'

הצלחה נובעת גם מהתאמה בין תכונות המצליחן לאופי השוק. כעת, ישנם אנשים שאינם רוצים או מסוגלים להתנכר לטבעם ולעסוק במה שמתאים לשוק ברגע היסטורי נתון. ישנו, למשל, אדם, שטוב בעבודה עם אנשים ורוצה להיות עובד סוציאלי. מה שקורה כיום בפועל הינו שאנחנו מענישים את העובדים הסוציאליים על נטייתם הרעה לעזור לאנשים בגלל שאנחנו יודעים שהם ידבקו בה גם תמורת שכר עלוב. זו דוגמה קלאסית לכשל שוק.

מצליחנות ולוזריות ג'

הצלחה כלכלית הינה, פעמים רבות, פריו של מבנה אישיות מסוים. המצליחן הוא אסרטיבי, תחרותי, זריז, ערמומי, לעתים אגרסיבי ומניפולטיבי. המצליחן, פעמים רבות (בהחלט לא תמיד!), צריך להיות בעל אופי של טורף. כשאנחנו בוחרים בחברה שמתגמלת מצליחנים בלבד אנחנו מעודדים את תכונות האופי הללו ומענישים את בעלי התכונות הנגדיות. אנחנו מענישים את הביישנים, את הענווים, את העדינים, את המתונים והמאופקים. התשובה לשאלה אם אין חשיבות חברתית גם לבעלי תכונות אלו נדמית לי ברורה. כשאנחנו בוחרים בחברה שמתגמלת מצליחנים באופן כמעט אקסקלוסיבי, אנו יוצרים חברה שבה יש תסיסה מתמדת וחוסר-מנוחה מתמיד. אבל החיים אינם רק תחרות ותזזית וטירוף-דעת ושאפתנות, החיים אינם רק "מירוץ עכברים". על מנת שבחברה הנשאפת יהיה גם מקום למנוחה, להתרגעות, להתבוננות, צריך לאפשר לאלה שאינם בוחרים במסלול המהיר חיים בכבוד ובכבוד-עצמי. גם הם תורמים לחברה – בעצם מתינותם.

מקצועות נצרכים ולא נצרכים

השוק, בכלכלה של העשורים האחרונים, הפך לעיקרון מטאפיסי-מוסרי. מה שיש לו שוק – סימן שהוא נצרך ובעל ערך. מקצועות שאין להם שוק – למשל, כתיבת שירה – מזולזלים. אבל כלכלת "הצרכים" (needs), כפי שהעירו כבר מבקרי תרבות וכלכלנים, היא מיתוס. רוב רובם של המוצרים שהחברה שלנו מייצרת אינם הכרחיים. למכונית מהודרת יש "שוק", אבל ה"שוק" הזה נובע מרהבתנות אנושית. חלק גדול מהכלכלה העכשווית הרי אינו מושתת על ייצור לחם ומים אלא על רצון בבידול חברתי סנוביסטי או על שלהוב של צרכים מלאכותיים באמצעות הפרסום. אי לכך, השוק אינו פוסק עליון, אלא צריך לעמוד, בחלקו, לביקורתה של החברה, שתחליט במה ובמי היא רוצה להשקיע: בהקלות מס ליצרני 4 על 4 או בתגמול רופאים.

נדל"ן

בספרו החשוב, "The Last Intellectuals", כותב מבקר התרבות האמריקאי ראסל ג'קובי, שתהליך הג'נטריפיקציה בערי בארה"ב גרם לדלדול כוחם של האינטלקטואלים האמריקאים ולדילול התרבות האמריקאית. בוהמה צריכה מרכז עירוני זול יחסית שבה תוכל לחיות, להידיין, לריב, ליצור ולהעשיר את החברה בכללותה. על כלכלן שעניינו אופייה של החברה בתוכה הוא פועל לקחת בחשבון גם את השיקול הזה.

אני מקווה שחלק מהרעיונות הללו, שהובאו כאן בקיצור נמרץ מאד, יעוררו בחלקם ובחלקכם עניין מסוים.

אסיים באופן מסורתי בלשון הכרזה שראיתי בשדרת רוטשילד: "בבניין הארץ ננוחם"

בכבוד רב,
אריק גלסנר

המלצה: "גן הצבאים" של נורמן מיילר

http://www.mysay.co.il/articles/ShowArticle.aspx?articlePI=aaarit

לצערי איני מצליח ליצור קישור נורמלי לבלוג המקביל שלי באתר MySay.
מי שיש לו רעיון – אשמח לעזרה!

הקישור מופיע בתגובה הראשונה. עם קוראיי הסליחה על הסרבול.

סוֹרי

פורסם במגזין "מוצש" של "מקור ראשון"

סורי

'סוֹרי, חשבתי שאני לפניך בתור'. 'סוֹרי, נראה לי שזה לא ילך בינינו'. '(לקבצן:) אין לי מזומן, סורי'.
השימוש באנגליציזמים, כלומר בביטויים שמקורם בשפה האנגלית, מכוער פעמים רבות, אבל הוא גם תופעה מורכבת. השימוש באנגליציזמים חושף מורכבות בשימושי השפה שאיננו שמים אליה לב בדיבור השוטף. שימוש באנגלית בא לעתים להפגין תחכום ומעודכנות ("היה הייפ מטורף, זה פשוט הטרנד עכשיו"), שמייד אחרי השתרשותו באה התנשאות (מוצדקת!) מצד מי שחשים ששימוש באנגלית על מנת לבטא תחכום הוא פרובינציאלי ובעצם לא ממש מתוחכם. שרבוב מילים באנגלית נובע, כמובן, מהשפעת הגלובליזציה. זו נחלקת להשפעה תת-סיפית ולהשפעה מודעת, כלומר לחדירת האנגלית באופן שפתאום צצה וקופצת המילה האנגלית על לשונו של הדובר וכן לרצון מכוון של דוברים מסוימים להרגיש "אזרחי העולם" באמצעות השימוש באנגלית. אך השימוש הזה מבטא גם את הרעה החולה של הגלובליזציה: ניתוק ממקום וזמן קונקרטיים ותחומים לטובת לימבו חסר זהות, לטובת הוויה שעטנזית. הרי "האנגלית" שבה לא-דוברי-אנגלית-כשפת-אם משתמשים, היא לרוב שטוחה וסטרילית ולא שורשית ורווּיָה. ידיעת האנגלית הזאת אינה, למשל, כזו המאפשרת היכרות אינטימית עם הספרות והשירה האנגלית, כלומר עם השפה בשיא עושרה, חריפותה ודחיסותה. לפעמים, הצורך להתהדר ב"קוסמופוליטיות", באמצעות שימוש באנגלית, מוביל לתופעות משעשעות. כמו כינויו, בקרב מי שרוצים לחוש "אזרחי העולם האינטלקטואלי", של מבקר התרבות והספרות היהודי-גרמני ולטר בנימין בשם "ולטר בנג'מין". "בנג'מין" הנו הרי הנוסח האמריקאי המשובש של השם העברי "בנימין".
המקרה של "סורי" מעניין במיוחד. כשאומרים "סורי" במקום "סליחה", אומרים סליחה בלי ממש להתכוון לבקש אותה. מתנצלים בלי להתנצל. זו דוגמה לדיבור ריק. השימוש ב"סורי" הנו אירוני בלי כוונת מכוון כמעט. הוא אירוני כי איננו, דוברי העברית, רוצים לממש את מלוא מובן המילה, את מלוא ההתנצלות ולכן אנחנו פונים ללעז. אנחנו בסך הכל רוצים לחסוך מעצמנו חיכוך; לסגת, להימנע, להיטשטש. לעתים, השימוש האירוני הלא-מכוון ב"סורי" הוא אחר. אנחנו מבקשים לתחום את האירוע כאירוע לא דרמטי. הוא לא מצריך שימוש במילה כבדה והרת משמעות כל כך כמו "סליחה". "סורי" – כי לא קרה בעצם כלום.
בין אם השימוש ב"סורי" נועד לאפשר לנו להתנצל מהשפה ולחוץ בלבד, בין אם הוא נולד מהצורך לצנן ולהקטין את האירוע שאולי תבע התנצלות, אנחנו לומדים בעקיפין מהשימוש בלעז את כוחה של שפת-האם. "סליחה" היא מילה טעונה, שורשית, גדושה. "סליחה" היא מילה כבדה, היא אינה ניתנת לטלטול קליל ממקום למקום, אינה מטבע לשוני מזוהם ושחוק העובר לסוחר. כשאנחנו מבקשים "סליחה" אנחנו נוכחים במלואנו בפעולת ההתנצלות. איננו מאותתים ב"סורי", על מנת שנוכל לצאת לעקיפת התאונה החברתית ולחזור לאוטוסטראדה במהירות כמו דבר לא אירע.

אמנים בפרסומות

נוכחותם של אמנים (שחקנים וזמרים, בעיקר) בפרסומות שברה כיום את כל השיאים. מעניין היה להשוות את הנוכחות המטרידה הזו בישראל עם המצב המקביל בעולם, באירופה, בארה"ב. לאחרונה, למשל, מוצגת פרסומת מעצבנת במיוחד לחברת הטלוויזיה בלוויין בכיכובה של הזמרת קרן פלס.
מאות בשנים עמדה האמנות מנגד למציאות. או שהאמנות הציגה עולם של יופי שלעומתו נשפטה המציאות המכוערת. או שהאמנות ייצגה את המציאות ובאמצעות הנקודה הארכימדית שסיפק הייצוג ביקרה אותה (הייצוג הנו תהליך מורכב בהרבה מהעתקה מימטית של 1:1; ריאליזם במיטבו הוא מה שברנר כינה "ריאליזם סימבולי", כלומר ריאליזם שחושף את העקרונות הבסיסיים שבהתאם להם פועלת המציאות או שמבליט רגעי תמצית חריפים בה). שילובה של האמנות בשוק, מסחור האמנות, שבאים לידי ביטוי בקלות הדעת שבה אמן הופך ל"פרזנטור", הנם שילובה הממית בנשיקה של האמנות במציאות. האמנות אינה ניצבת יותר מנגד; היא שולבה באופן אינטגראלי בחברה העכשווית, כלומר בשוק ובקפיטליזם.
השילוב הזה הינו חלק מהתהליך שכינה מבקר התרבות המסעיר והמגזימן ז'אן בודריאר (בעקבות מרשל מקלוהן): "קריסה כלפי פנים" (implosion). "קריסה כלפי פנים" פירושה שאין הפרדה בין מציאות לבין ייצוג; אבל פירושה גם שאין הפרדה בין האמנות לבין המציאות. האמנות שהוטבעה במים של המציאות, מאבדת כך את כוחה הביקורתי. אמנים שמופיעים בפרסומות לא רק מוותרים על הילת האמן בעבור בצע כסף, אלא חותרים תחת כוחה של אמנותם.

הערות על דוקטור פאוסטוס – חלק שני ולא אחרון

הנה
http://www.mysay.co.il/articles/ShowArticle.aspx?articlePI=aaarac

לצערי איני מצליח כרגע לתת קישור מוצלח יותר. אני מקווה שאצליח בקרוב. עם קוראיי הסליחה!