ארכיון מחבר: אריק גלסנר

סופר ומבקר ספרות

על "הסיפור האמריקאי הקלאסי", "עם עובד", בחר ותרגם: משה רון

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

באחת מיצירות הביקורת המדהימות ביותר שקראתי מימיי, מסה שמדגימה באופן מופתי את אפשרויותיו הגדולות של הז'אנר הזה, הביקורת, טען מבקר הספרות היהודי-אמריקאי, לסלי פידלר, שהספרות האמריקאית ובפרט הספרות האמריקאית הקלאסית היא במהותה ספרות נוער גברית, כלומר כזו המיועדת לנערים. מארק טווין, הרמן מלוויל, ג'יימס פנימור קופר, סטיבן קריין, ארנסט המינגוויי, נתנאל הותורן ועוד סופרים אמריקאיים רבים מדגימים את התזה של פידלר. הספרות האמריקאית, בניגוד בולט לספרות האירופאית, טוען פידלר, נמנעת מתיאורי אהבה הטרוסקסואלית בוגרת ומתמקדת ביחסים הומו-ארוטיים "תמימים" בין גברים, תמימים כמו תקופת החביון הנערית. יחסים גבריים בתוליים (לכאורה, לפי פידלר) נתפסים בספרות הזו כחוויה הרגשית האולטימטיבית. פעמים רבות אלה יחסים בין-גזעיים בין גברים (ישמעאל וקוויקוג ב"מובי דיק", האקלברי וג'ים הכושי ב"האקלברי פין", יחסי הגבר הלבן והאינדיאני בסיפורי קופר, למשל). ופעמים רבות מלווה האהבה הבין-גברית הזו בבריחה מהציביליזציה, כלומר בבריחה מהנשים. הסיבות לכך שבמרכז המסורת הספרותית האמריקאית עומדים יחסים בין גברים נוגעות בשורשיה הדתיים, ההיסטוריים והגיאוגרפיים של התרבות האמריקאית, תרבות שבה היסוד הגברי קיצוני בה במידה, ולא בלי קשר לכך שגם הפמיניזם שצמח בתוכה הינו רדיקלי במושגים אירופאים.
מאלף לראות כיצד התזה של פידלר ניתנת ליישום בקובץ המשובח של הסיפורים האמריקאיים הקלאסיים מהמאה ה-19 עד תחילת המאה ה-20, שערך משה רון. חלק ניכר מהסיפורים מציג גברים לבדם, או גברים שיחסיהם העמוקים הינם עם גברים כמותם, או גברים שיחסיהם עם נשים מופרעים באופן עמוק או שהם נמלטים מיחסים אלה. אחד הסיפורים המשובחים בקובץ הוא הסיפור "וייקפילד" של נתנאל הות'ורן, סיפור על "הדוגמה התמוהה ביותר שנרשמה מעולם לפגיעה בברית הנישואין", פגיעה שנעשתה בידי אותו וייקפילד, שבפתיחת הסיפור נמסר לנו כי "בתואנה שהוא יוצא למסע, שכר לו האיש דירה ברחוב הסמוך לביתו, ושם, מנותק מכל מגע עם אשתו וידידיו, ובלא אפס קצה של סיבה לגלות שגזר על עצמו, שכן לו למעלה מעשרים שנה". הקומיות העמוקה של הסיפור הזה, על הגבר התימהוני שנמלט מאשתו בלי התראה אך שוכר דירה באותו רחוב, נזהר שאשתו לא תגלה את שכנותו לה ומדירתו הוא צופה איך היא מתאבלת עליו, נובעת לא רק מהאקסצנטריות גופא, אלא מהאקסצנטריות כגילום הפחד העמוק של גברים מנשים שמביא למעשים מוזרים כאלה. סיפור נהדר אחר של הות'ורן, המופיע בקובץ, מדגים את ההפרעה העמוקה הזו ביחסים ההטרוסקסואלים דרך סיפור גותי על מדען שמוטרף מכתם לידה בלחייה של אשתו היפה ומתעקש להסירו בניתוח מסוכן. גם הסיפור הקלאסי של וושינגטון אירווינג, "ריפ ון וינקל", על גבר אמריקאי שנרדם לפני המהפכה האמריקאית וישן במשך שנים ארוכות על מנת לגלות שאמריקה השתנתה כליל (בדומה לסיפור חוני המעגל בספרות חז"ל), הוא ביסודו סיפור בריחה של גבר רך לבב מאשתו הרודנית והסרקסטית: "מצבו של ריפ ון וינקל הידרדר והלך ככל שהתארכו שנות נישואיו; מזג חמוץ [מזגה של אשתו] לעולם לא ימתק ברבות הימים, ולשון שנונה היא המכשיר החד היחיד שהולך ומתחדד מרוב שימוש". סיפור אחר, של ברט הארט, "השותף של טנסי" שמו, מציג חברות בין גברים, ששורדת גם לאחר שאחד מהם גזל את אשת רעהו. ואילו סיפור שגם הוא מן המשובחים בקובץ, "המלון הכחול" של סטיבן קריין, עוסק כולו בגברים בלבד ובאלימות פיזית המתרחשת ביניהם, סיפור שיש בו שילוב בין קשיחות ומחוספסות (קריין, נדמה לי, נחשב לאחד ממקורות ההשפעה של המינגוויי) להכלה פסיכולוגית אמפאטית ו"רכה".
הסיפורים הטובים בקובץ, בצד סיפוריהם המוזכרים של הות'ורן, אירווינג וקריין, הם "המכתב הגנוב" הקלאסי של אדגר אלן פו והנובלה הקלאסית רבת העוצמה של מלוויל, "ברטלבי הלבלר". ברטלבי, הלבלר ש"מעדיף שלא" לעשות עבודות מסוימות, הלבלר שמורד במרד קומי-טראגי ואבסורדי בסדרי עולם המסחר, אך דווקא משום האבסורדיות של מרדו הוא מובן כל כך (על אבסורד הקיום מגיב ברטלבי באבסורדיות משלו).
עוד סיפורים ראויים לציון: שני סיפורים מעודנים של הנרי ג'יימס, שייבא לספרות האמריקאית תפיסות מעודנות ואירופאיות של "אמנות לשם אמנות" ועוסקים שניהם, באופן הולם, באמנים, אך באופן שהולם אף הוא את מזגו של ג'יימס עוסקים באופן אירוני באמנים כושלים ששרויים בהונאה עצמית ביחס לכישרונותיהם. סיפור מעניין נוסף שיש כאן הוא סיפורה של אידית' וורטון על זוג שנמלט מהמוסרנות האמריקאית וחי ללא נישואין באירופה. אך יחסו של הזוג למוסר המקובל, ששופט לחומרה את אורח חייו, מיוסר ודו-משמעי. סיפור פעולה מרשים הוא סיפורו של אמברוז בירס על איש הדרום הנמלט מתלייה בידי חיילי הצפון ("התרחשות בגשר נחל הינשוף"). בנוסף, מצויים כאן סיפורים מעניינים בעלי להט סוציאלי, כמו סיפורה של רבקה הארדינג דייוויס על "החיים במפעלי הברזל", שנושאו מקופל בכותרתו ושני סיפורים על היחס לשחורים, אחד מהם מתוחכם למדי ("התינוק של דזירה", של קייט שופן). דווקא מארק טוויין מיוצג בסיפור חלש לטעמי ("השטר בין 1.000.000 הליש"ט").
זה קובץ שרוב הסיפורים בו משיבים את האימון בצורה הספרותית של הסיפור הקצר.

טכנולוגיה

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

לפני כשבועיים כתבתי כאן על אוכל והיום על טכנולוגיה. מה הקשר? אין, וזו הנקודה. במובנים רבים כל השינויים הטכנולוגיים העצומים, שאנו עדים להם בשנים האחרונות, אינם שינויים אמיתיים כל עוד עובדות הקיום הבסיסיות אינן משתנות: עובדת המוות, הצורך שלנו במזון, זקיקותנו לאהבה, חובתנו לעבוד, רדיפתנו אחר האושר החמקמק. לטעמי, הטכנולוגיה היחידה הדרמטית באמת של השנים האחרונות אינה האינטרנט, אלא התרופות הפסיכיאטריות. זו טכנולוגיה שלפחות מתיימרת לעסוק בדבר מה מהותי: הפחתת סבל. ואילו רוב רובם של שימושי הטכנולוגיה החדשה האחרים הינם אמצעים מוצלחים במקרה הטוב, שאינם משנים את המטרות עצמן, או הסחות דעת במקרה הפחות טוב. אלה האחרונים יכולים להיחשב מהותיים רק אם אוחזים בהשקפה העגומה שאחד הרכיבים הבסיסיים בקיום האנושי, כפי שאכן טען שופנהאואר, הוא השעמום והצורך בהפגתו. אמנם חלק גדול מהטכנולוגיות של העידן שלנו הנן טכנולוגיות תקשורת במהותן (סלולרי, פייסבוק וכד'), ולפיכך כאלה שנוגעות כביכול ביכולותינו המוגברות כעת להשיג אהבה. אבל התוצאה היא אמביוולנטית: ריבוי האפשרויות החדש והסטת הכובד הפנימי לכיוון "האחר", יוצרים מועקות חדשות. ואילו הנוכחות המרכזית של הפורנו באינטרנט, כפי שכתבתי כאן בעבר, מפשיטה את המיניות מהדיאלוגיות שלה, כך שלא ברור מי יוצא בפני מי, השכר בפני ההפסד או ההיפך. זאת מבלי להזכיר כעת את הבעיות האחרות של הפורנו. בכל מקרה, פורנו של אוכל עוד לא הומצא.
הסדרה הבריטית "בלאק מירור", שמשודרת ב"הוט וי.או.די" זה כבר כמה חודשים, נטלה על עצמה לעסוק בהשלכות הטכנולוגיה על חיינו. זו אינה יצירת מופת אבל היא סדרה רצינית ואחד האירועים התרבותיים החשובים של השנה האחרונה. הסדרה בת שלושה פרקים עצמאיים ונגעתי כאן בעבר בפרק הראשון שלה. אני רוצה להעיר כמה הערות על שני הפרקים האחרים. הפרק השני מציג עולם עתידני מסויט שחלק מהסיוטיות שלו נובע מכך שהוא הקצנה, רק הקצנה, של העולם שכולנו מכירים: עולם שבו אנו עובדים קשה מאד, לעתים בעבודה משעממת, בעוד מוחנו מדורדר בבידור נחות, מטומטם בתכנים פרסומיים ומפוטם בפנטזיות הימלטות בדמות הפיכה לסלבריטאים (בעולם העתידני שבפרק, צפייה בתחרות "כוכב נולד" מעסיקה את כלל האוכלוסייה). שני דברים ראויים לציון בפרק הזה. הראשון הוא ההצגה המשכנעת של העתיד (ובמשתמע: חלק מההווה שלנו) כמציאות טוטליטרית. הפרק מתאר מציאות ג'ורג' אורוולית של שליטה מוחלטת על חיי האזרחים ועל תודעתם. אבל מה שמדהים הוא שאת הדיסטופיה של אורוול, שכוונה כלפי חברות טוטאליטריות (הקומוניזם הרוסי, למשל), מתאים הפרק לגרסה מוקצנת של הדמוקרטיות הליברליות והקפיטליסטיות של המערב. ואכן, חשבו רק על התכנים הפרסומיים שאנו מפוטמים בהם ברצון ומאונס בחיי היומיום והמיזוג בין הדיסטופיה האורווליאנית לעולם החופשי והחופשי-כביכול שלנו אינו נראה מופרך. התמה השנייה הראויה לציון היא השימוש במיניות. הפרק מדגים איך צייתנותם של האזרחים מוגשמת, בין השאר, באמצעות סימומם בתכנים מיניים בוטים. אבל השימוש במיניות, טוען הפרק בתבונה בסב-טקסט, לא רק נועד לסימום פשוט של התודעה. המיניות הלא-פרסונאלית היא האויבת של האינדיווידואליזם (ושל האהבה האינדיווידואלית) ולכן משתמשים בה ככלי להאחדה ולמניעת מרי. בנוסף, המיניות, בהיותה כוח עצום, הופכת בתודעת האזרחים לאלגורית לכוח של בעלי העוצמה ולכן מעודדת בדרך נוספת את צייתנותם וכניעתם של הראשונים.
הפרק השלישי מציג עולם שבו פיתוח טכנולוגי מאפשר לנו לתעד את כל הקורה לנו בחיים. בעל החושד שאשתו בוגדת בו מפשפש באובססיביות בתיעוד הזה על מנת למצוא ראיות לבגידתה. הפרק החכם הזה ממחיש דבר מה בסיסי שדפוק בתפיסת העולם של חלק מ"הקדמה" הטכנולוגית: המחשבה ש"יותר" פירושו "יותר טוב". חלק גדול מהמנגנונים הנפשיים שלנו נוצרו על מנת שנסלק מתודעתנו עומס של מידע או רגש. המנגנונים הפסיכולוגיים של "הכחשה" ו"הדחקה", למשל, נוצרו במיוחד בשביל זה. והנה, בעולם שבו הכל מתועד ו"הכחשה" ו"הדחקה" אינן אפשריות עוד, החיים הופכים לגיהינום. יותר זה פחות.

על הרומן הראשון של סול בלו

הנה כאן

קצר על אמונה וכפירה

הנה כאן

על איין ראנד

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

הוצאתם בתרגום חדש של שני ספריה המרכזיים של איין ראנד באה בעיתוי חברתי ופוליטי לא כל כך מוצלח. שיר ההלל של ראנד לקפיטליזם הקיצוני נוגד את הצייטגייסט מלא החרטה על השתוללותו של אותו קפיטליזם עצמו בעשורים האחרונים. להתנערות ממה שראנד מייצגת ניתן אף ביטוי מפורש וקונקרטי בשנים האחרונות: הכלכלן הכריזמטי אלן גרינספאן, יושב הראש לשעבר של הפדרל רזרב, ומי שנתפס כאחד האחראים למשבר הכלכלי שהחל ב-2008 הוא מעריץ מושבע ידוע של ראנד.
האם הוצאתם לאור של הספרים דווקא עכשיו היא סוג של אמירה? של מעין "אף על פי כן"? אני מניח שלא. הספרים הללו היו פופולאריים מאד במשך עשרות שנים והתמריץ המו"לי להוציאם, בתרגום עדכני, מובן.
אבל למרות ההערכה להשקעת-העבודה המו"לית שיש כאן (והתרגום של אינגה מיכאלי ויעל סלע-שפירו), וישנה כאן, את האמת יש לומר: למרות שיש ניצוץ הומניסטי אמיתי ביצירתה של ראנד, בעיקר ב"כמעיין המתגבר", ניצוץ הומניסטי שהנו גם בעל ערך תרפויטי, הרי שאלה ספרים המשלבים ראיית עולם פשטנית וילדותית, ולעתים חולנית ומתועבת ממש, ביכולת ספרותית מוגבלת מאד. למעשה, אזלת היד הספרותית של ראנד קשורה הדוקות במגבלותיה הפילוסופיות.
היצירה החלשה מבין השתיים היא המאוחרת מביניהן, "מרד הנפילים". הרומן עב הכרס הזה, שראה אור ב-1957, שנות השיא של המלחמה הקרה, מתאר באופן דיסטופי אמריקה שנותרה מבודדת בעולם שנפל טרף לאידיאות של שוויון וקומוניזם. רוחות השוויון מנשבות גם בה ולבסוף מנצחות. במקביל הולכים ונעלמים באופן מסתורי יזמים קפיטליסטים מהארץ. היעלמותם מביאה את המדינה לעברי פי-פחת. ללא יחידים אנוכיים המרוכזים בעבודתם וברווחיהם, אומרת ראנד, תתמוטט הציביליזציה. זו, כמובן, אמירה לא חדשה. התפיסה ששגשוג החברה החדשה שצמחה במאות השנים האחרונות באירופה ומשם יוצאה לכלל העולם, קרי שגשוג הקפיטליזם, מושתת על אנוכיותם של הסובייקטים הפועלים בחברה זו קיבלה ביטוי לכל המאוחר ב"משל הדבורים" של ברנרד מאנדוויל, מתחילת המאה ה-18. אך לרעיון הוותיק הזה, שבהחלט אינו מוטעה לחלוטין ואינו משולל יסוד, מעניקה ראנד ביטוי מונומנטאלי בחד צדדיותו, אטימותו ופשטנותו.
הבעיה העיקרית ב"מרד הנפילים" אינה שיר ההלל לוורקוהליזם ולסכיזואידיות שהרומן למעשה הנו, בכך שגיבוריו היזמים רואים בעבודה ערך עליון והם נטולי יכולת למה שאנו מכנים "יחסי אנוש". הבעיה העיקרית אינה שגיבוריו היזמים נראים כמו רובוטים חדורי מטרה, הם מחופצנים כמו המכונות שהם מעריצים ובינאריים כמו מחשבים. הבעיה אינה רק בייצוג הנוח של הקפיטליסטים הנועזים כמי שבעיקר אוהבים לעבוד ולא חלילה כחמדנים ותאבי כוח וכמי שיתרון ההון הראשוני איפשר להם לקבוע את התנאים בהם יעסיקו את שכיריהם (לכן המקום הנרחב ביצירת ראנד ל-"self-made man", שכמו באפולוגטיקות רבות של הקפיטליזם מבקש דרך היוצא מן הכלל, מי שעלה מאשפתות לגדולה, לטשטש את הכלל, הכלל לפיו בהיעדר גב כלכלי ומורשת משפחתית חומרית מעטים מאד עולים לגדולה). הבעיה הראשית גם לא נעוצה בכך שלקרוא על הקפיטליזם הראנדי כיום הנו לקרוא על תופעה אנכרוניסטית, קפיטליזם אינדיבידואליסטי שייצר דברים שאנשים צריכים ולא קפיטליזם תאגידי שחלק מייעודו לשכנע אנשים לקנות דברים שהם אינם צריכים. הבעיה המרכזית בקריאת הספר גם אינה שהוא חוזר על עצמו ללא גבול, שהוא ארוך כאורך הגלות, שאת "המסר" אתה מזהה מקילומטרים ובכל זאת אתה נידון להלך את כל המסע עד אליו.
הבעיה המרכזית, הבסיסית, היא ראיית הדברים באופן בינארי, של שחור מול לבן. אצל ראנד, כל מי שסבור שהאנוכיות הנערצת עליה אינה חזות הכל סבור שהאנוכיות היא כלום ושיש לפיכך למוחקה. ישנן כאן שתי אפשרויות בלבד: או אמונה מוחלטת בערכה של האינדיבידואליות או ביטול ערכה מכל וכל לטובת הכלל. בעולמה של ראנד או שאתה קפיטליסט קיצוני המתפעל מהישגי השכל והרצון של האדם היחיד או שאתה סוציאליסט קיצוני שסבור (בפרשנותה לסוציאליזם) שהאדם היחיד הוא זבל ואפס. האמצעי הפולמוסי הזה, בו אתה מציג את עמדות היריבים האינטלקטואלים שלך בצורה מוקצנת ומגוחכת ולכן ברור שאתה צודק, הוא אמצעי נחות. והפשטנות המחשבתית יוצרת גם פרוזה גרועה. כי גם הדמויות, כמו הפילוסופיה, מעוצבות בדיכוטומיות והנן חד-ממדיות: ישנם טובים וישנם רעים. היזמים הנם כנים ואמיתיים, עשויים ללא חת, מסורים לעבודתם ובזים למה שחושבים עליהם. והיפוכם האחרים.
המצב ב"כמעיין המתגבר", שראה אור ב-1943, מעט טוב יותר. קודם כל, מעט עידון מושג בכך שהגיבור כאן הוא אמן, ארכיטקט, ולא קפיטליסט פאר-אקסלנס (אם כי הארכיטקטורה מעצם טיבה נמצאת על קו התפר בין האמנות לכסף הגדול). ישנה כאן גם שנינות לפרקים, שנינות קשוחה וצינית של אנשי החברה הניו יורקית, שמזכירה את קומדיות הסקרובול האמריקאית בנות התקופה. ישנה כאן גם סאטירה ימנית מוצלחת לפרקים, דבר נדיר, בתיאורם של אינטלקטואלים שמאלנים שדבר לא מעניין אותם מלבד הם עצמם. ישנו גם איזה יסוד דמוקרטי אמיתי, חיבה כלפי בעלי מקצוע טובים בני כל המעמדות, יסוד דמוקרטי שהצטמצם ב"מרד הנפילים" הריאקציונרי בהרבה, ובצדו של יסוד דמוקרטי זה ישנה מחאה מובנת על מחיקת הייחוד של הפרט בחברת ההמונים האמריקאית.
"כמעיין המתגבר", המתרחש באמריקה בשנות העשרים והשלושים, הוא סיפורו של הווארד רורק, ארכיטקט בעל חזון לא מתפשר, שאינו מוכן להקריב את חזונו לא עבור כסף, כבוד או תענוגות. בהווארד מתאהבת דומיניק, בת עשירים יפה ושנונה, קרה ואף פריג'ידית (עד שמגיע רורק). רורק, נהוג להניח, מבוסס בקווים מסוימים על דמותו של הארכיטקט המודרניסטי פרנק לויד רייט. הסגפנות והחומרה של התנועה המודרניסטית בארכיטקטורה – שקיצוניותן היא מן המפורסמות והן שהביאו לכך שהמרד הפוסטמודרני פרץ בראשונה, בשנות הששים והשבעים, דווקא בדיסציפלינה הזו – מתאימות למזגה של ראנד, כפי שהוא נשקף ביצירתה; למרות האתיאיזם שלה והטפתה לאנוכיות הרי שמזג זה הנו דתי-פנאטי למעשה ופוריטאני למדי מבחינה מינית. בניגוד ל"מרד הנפילים", קורא שיקרא את "כמעיין המתגבר" יצא נשכר. אך בתנאי שקורא זה אינו בן למעלה מעשרים. הספר הזה יכול להיות מומלץ לבני הנעורים כי יש בו ניצוץ הומניסטי אמיתי: הדגשת חשיבותו של היחיד שלא נכנע ללחצים חברתיים מסוגים שונים ועומד על שלו. אבל קורא מבוגר יותר, למרות אותן המעלות שיש בספר שהוזכרו לעיל, לא בטוח שיצא נשכר מקריאתו. הדמויות הראשיות מזכירות דמויות קומיקס. הגיבורים השליליים הם חורשי-רעה "שטניים", ממש כמו הרשעים בקרטונז, על אף שהם בינוניים בבסיסם לפי ראנד. בעולמה הפרנואידי של ראנד, וזה עולם פרנואידי למהדרין, שיגעון הרדיפה של "המצליחן" מוצג במסווה של רגשות הטינה של "הבינוניים" כלפיו. ואילו הגיבורים החיוביים, רורק, דומיניק וכמה מעמיתיהם, הם גברי-עשת ואשת-פלדה, המתנהלים והמדברים בנחרצות חותכת, בעמקות מופרזת ובפאתוס מנופח, אנשים היודעים אל-נכון את דרכם ולא רק שספק אם הם נזקקים אי פעם לאחרים אלא ספק אם הם אף נזקקים לצרכיהם. בעולמה הפגוע של ראנד, חולשה והזדקקות לאחר היא פגם מוסרי. אבל מבלי אפילו להתחיל להתווכח ולטעון כי הזדקקות לאחרים אינה פסולה מוסרית, הרי שהיא פשוט בלתי נמנעת והיא חלק מ"המצב האנושי" שנקבע בנו מינקותנו.
הרומן מורכב כך מניגודים עזים, מרגשות עזים, ניגודים עזים שיוצרים דיכוטומיה שטחית וחלוקה ל"טובים" ו"רעים" ורגשות עזים שיוצרים פאתוס שקשה לשאתו וקיטש (בעיקר באהבת דומיניק ורורק).
מלבד הפשטנות, "כמעין התגבר" מציג כתיבה גרועה לא מפני שהיא אינה רצינית אלא מפני שהיא רצינית עד אימה; כתיבה גרועה לא כפרי של חולשה ואוזלת יד אלא כביטוי להשקפת עולם עזה ודוגמאטית שמעוותת את המציאות; כתיבה גרועה לא כפרי של היעדר תחכום אלא כתוצאה של תחכום-יתר, של ייחוס מורכבות-יתר לדמויות מסוימות ושל שנינות אובססיבית ומעייפת של אחרות; רומן שמשלב בין האורך של רומן רוסי (ראנד היא יהודייה רוסייה שהיגרה לארה"ב) לשטחיות אמריקאית, שגם היא כידוע נעדרת גבולות.
אם כך הוא, אם הרומנים הללו כל כך בעייתיים, מדוע הם הצליחו כל כך ונמכרו במיליוני עותקים? התשובה טמונה בגוף התיאור שלעיל. ראשית, יתרון שיווקי תמיד עומד לצידו של המונומאן, המשוגע לדבר אחד, מי שתפיסת העולם שלו שטוחה, חדה וברורה. שנית, ראנד מחניפה ליסוד נפשי שקיים בכולנו. כולנו מפנטזים, במידה כזו או אחרת, על היותנו לא תלויים, על כך שאנו מנווטים את חיינו בכוחותינו אנו ואיננו נזקקים לאחרים, אולי אף על כך שאנו גאונים שהחברה לא מכירה בהם ותוקעת מקל בגלגלינו מתוך רגשות הטינה של הבינוניים. כולנו מפנטזים על זה כי בדיוק כך, כך מלמדת אותנו הפסיכואנליזה, חשנו בינקותנו המוקדמת, עת אנו היינו העולם והעולם היה אנו ושום נוכחות של "אחר" לא הפריעה לתחושת מושלמותנו ומספיקותינו העצמית. ספריה של ראנד, לפיכך, הנם אינפנטיליים באופן המילולי ביותר.
תיאור נבון ושנון של תהליך התאהבות ביצירת ראנד והתפכחות ממנה, מצוי בממואר הנהדר של הסופר האמריקאי טוביאס וולף, "אסכולה ישנה" ("עם עובד"). בזמן לימודיו בפנימייה יוקרתית בתחילת שנות הששים הוזמנה ראנד לשאת דברים באוזני התלמידים, בניגוד לרצונם של אנשי הסגל אך לדרישתו של יושב ראש חבר הנאמנים של הפנימייה. טוביאס הצעיר החל לקרוא לקראת הפגישה את "כמעיין המתגבר" והוקסם. "התחלתי לגלות את עוצמת הרצון שלי. הקריאה ב'כמעיין המתגבר' יצרה תחושה של כוח כלוא […] הבינותי שדבר אינו ניצב ביני ובין הגדולות שבתשוקותיי – ביני ובין הגדולה עצמה – פרט לפיתוי הזה לפקפק ברצון שלי ולהיכנע בפני התביעות לאיפוק, בפני שיקולי הכדאיות ומצוות אנשים מלומדה, ולקמול לתוך המוות האיטי המתמשך של המהוגנות". טוביאס הצעיר נמלא בוז כלפי כל הסובב אותו, גם כלפי סבו ואשתו, אצלם הוא מתארח בשבועות לפני הפגישה עם ראנד, ושנראים לו סמל הבינוניות. התרגשותו לקראת המפגש בראנד כה גדולה עד שהוא נופל למשכב עם חום גבוה ואותו סב ואשתו סועדים אותו בחוליו. כשמגיעה הפגישה, ראנד מעט מאכזבת את טוביאס, שציפה ליפיפייה כמו דומיניק – ולא היא. אך דבריה עצמם, בגנות האלטרואיזם וההקרבה העצמית, מצליחים להרגיז אפילו את יושב-ראש חבר הנאמנים השמרן שהזמין אותה. וכך מהרהר טוביאס הצעיר בעקבות המפגש: "הגיבורים שלה היו נלבבים, בנויים לתלפיות, ופטורים מעולם של זאטוטים. למען האמת ב'כמעיין המתגבר', וגם במעט שקראתי מתוך 'מרד הנפילים', לא היו שום זאטוטים. ככל הנראה, החיים ההרואיים אינם מותירים פנאי לילדים, או לדאגות משפחה, או למאמצים הכרוכים בסימפתיה פשוטה […] לא יכולתי לדמות בנפשי את איין ראנד נוסעת שמונה דקות, שלא לדבר על שמונה שעות, כדי לסעוד קרוב משפחה שנפל למשכב. הוא הדין בדומיניק וברוארק, שנראה כי אין להם קרובי משפחה, או אפילו ידידים – רק נחותים מהם בדרגה […] עכשיו לא יכולתי עוד לקרוא ברומן בלי לנסות לדמיין את הצמד מחליף את הסדינים במיטתי, תומך בי בדרך לשירותים. שום סיכוי. הם לא היו נשארים בחדר החולים אפילו חמש דקות, הם כלל לא היו מראים שם את פרצופם".

לימוד

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

חג השבועות, חג מתן תורה, מעלה בי שוב מחשבה שמעסיקה אותי בשנים האחרונות. וזו נוגעת ללימוד תורה. ליתר דיוק, המחשבה נוגעת להשוואה מטרידה בין ניצול הזמן שלי ללימודים בתקופה בה למדתי בישיבה לבין ניצולו בהווה. בשנתי הראשונה בישיבה הגבוהה קמתי כל בוקר בשש ורבע לתפילת שחרית. אחרי ארוחת בוקר קצרה למדתי משמונה עד אחת תלמוד "בעיון". אחרי ארוחת צהריים, מנוחה של שעה ותפילת מנחה, למדתי תלמוד, בלימודי "בקיאות", משלוש עד שבע וחצי בערך. אחרי תפילת ערבית וארוחת הערב המשכתי בלימודי "בקיאות", ולאחריהם בלימודי "מחשבה" ובקריאה על הסדר בנביאים ובכתובים עד חצות. 13 וחצי שעות נטו הוקדשו כך ללימוד וההספק היה נאה. והיום? היום אינני מצליח לשחזר את ההספק הזה. וזה מטריד. זה מטריד כי ישנן כמה משימות אינטלקטואליות שאני רוצה לעמוד בהן ושתובעות התמסרות ללימוד מהסוג שהיה לי בישיבה. אני רוצה, למשל, לרכוש ידע בהגותם של שלושה הוגים שהגעתי למסקנה שעל כל מי שרוצה להיחשב אינטלקטואל רציני – ובינינו, מי לא? – צריך להכירם: קאנט, הגל ומארקס (מק"ה אני מכנם בראשי תיבות). אך בלי השקעת זמן משמעותית לא אגיע להיכרות מספקת עמם לעולם. אני רוצה, למשל, לרכוש ידיעות מסוימות במדעי הטבע, להבין משהו במדעי המחשב, לרכוש ידיעות נוספות בכלכלה, לחזק את הצרפתית הקלושה שלי, להעמיק את היכרותי עם הפסיכואנליזה, לקרוא כמה מאבות הסוציולוגיה (דורקהיים, ובר, זימל) וכו' וכו'. אבל אני יודע שאם קיים סיכוי קלוש להגשים ולו חלק מהשאיפות האינטלקטואליות הללו אני חייב לשחזר את יכולות הלמידה שלי מתקופת הישיבה. ואת זה אני מתקשה לעשות. מדוע? יש כמה תשובות ברורות. שני גוזלי הזמן הגדולים של הבגרות עומדים לרועץ בניסיון לשחזר את ניצול הזמן המרשים של תקופת הישיבה: האחד פרוזאי, "פרנסה", והשני בעל השם הפיוטי ומלא המסתורין, "נשים", אך שגם הוא פרוזאי במובן זה שהוא חיפוש אחר מילוי הצורך הבסיסי באהבה. בישיבה לא הייתי צריך להתפרנס וסמי מכאן נשים, בלשון התלמוד. אבל יש עוד הסבר: בתקופת הישיבה הצבתי לעצמי מטרה ברורה, והמטרה הייתה סיום הש"ס, סיום התלמוד הבבלי בלימודי "בקיאות" לכל הפחות. היה איזה יעד שתחם את האופק. אבל, כיום, האופק האינטלקטואלי עצמו לא תחום ואף לא ברור כנגד איזו פאה מפאות השמיים להתייצב על מנת לבור את אופקה. מהי המקבילה של סיום הש"ס ברכישת הידע שאני מייחל לה כיום?
אבל מההשוואה המטרידה לתקופת הישיבה יוצאים גם דברים טובים. כיום עלי לשאול את עצמי מהי בעצם תכלית רכישת הידע? אם בישיבה ערכו של לימוד התורה היה ברור, הרי שכיום שום דבר לא ברור. אבל היעדר הוודאות מדרבן למחשבה על תכלית רכישת הידע. לרצון ברכישת ידע יש, כמובן, צדדים פרקטיים ואמביציוזיים. אתה יכול להתפרנס מהידע שרכשת ואתה יכול לקבל תגמול חברתי מכך שאתה נחשב לידען. אך מעל הצרכים הלגיטימיים הללו קיים גם לימוד "לשמה": רכישת ידע מתוך תשוקה, מתוך היצר להבין את עולמנו הגדול, המסובך, הנורא והיפה. אני משתמש במילים "יצר" ו"תשוקה" בכוונה, כי יש כאן גם צורך רגשי להפוך את העולם מלא-מוכר ומנוכר למוכר ולא-מנוכר, מזר לקרוב.
אך ישנן עוד שתי תכליות לידע. את הראשונה מביניהן אני מכנה "ידע כחוויה משחקית". היכולת שלנו לנתח לנתחים רעיונות ואז למזגם, יכולתנו לערוך השוואות ולמצוא הקשרים בין אגפי-ידע ואף דיסציפלינות שונות, יכולתנו להרכיב ידע חדש על ייחור של ידע ישן וכולי, מניבות סיפוק מבוגר שהתפתח מהסיפוק העמוק שהעניקו לנו משחקי הילדות, עת בנינו ופירקנו וחזרנו ובנינו בלבני לגו. הנאה אחרת שמספק הידע אני מכנה "ידע כספורט הנפש". כשאנו מטמיעים בתוכנו ידע חדש אנו מאמצים את "שרירי" שכלנו ולאחר שספגנו לתוכנו את הידע בהצלחה אנו מרגישים כמו אחרי אימון גופני מוצלח: הנאה פשוטה מכוחנו ויכולותינו והתחזקות תחושת הקיום והנוכחות שלנו.

מאמרי ב"ארץ אחרת" על "מזכר פנימי" של אמנון נבות ועל ביקורת הספרות

הנה כאן

על "מה זה פינקלר", של הווארד ג'ייקובסון, הוצאת "כתר" (מאנגלית: יותם בנשלום)

פורסם במדור לספרות ב"שבעה לילות" של "ידיעות אחרונות"

התאכזבתי מעשרות העמודים הראשונים של "מה זה פינקלר". שמעתי שבחים על הרומן הזה, של הסופר היהודי-בריטי הווארד ג'ייקובסון, רומן שזכה בפרס המאן-בוקר ב-2010 וציפיתי לו. אבל עשרות העמודים הראשונים עוררו געגוע לדור הגדול הקודם של הסופרים היהודיים שכתבו באנגלית. הרומן בתחילתו נחווה כמתחנחן, זו המגפה של הפרוזה העולמית העכשווית, בעיקר הגברית. הרומן, היה נדמה בפתיחה, רוצה מאד שיאהבו את גיבוריו והוא אף רוצה שיאהבו אותם כיהודים. איפה ג'ייקובסון ואיפה הביקורתיות הכנה כלפי יהדות ארה"ב ב"הקורבן" של סול בלו? חשבתי. איפה "מה זה פינקלר" ואיפה "גולד שווה זהב" של ג'וזף הלר? רומן שנושאו, כמו רומנו של פינקלר, המיעוט היהודי, רומן שהוא סאטירה חומצתית מזהירה ושחומציותה מופנית כלפי היהודים עצמם. ההשוואה להלר משמעותית יותר כי גם ג'ייקובסון כותב ספרות קומית אבל הוא הרבה פחות מצחיק מהלר (ואולי יש קשר בין רצון לשאת חן לבין היכולת להצחיק, שתובעת שלא יהיה לך אלוהים? והלר היה אתיאיסט במובן זה). מה שהוסיף לאכזבה היא התחנחנות מסוג אחר שקיימת ברומן, ההתחנחנות הגברית: רוב הגברים ברומן הזה הם רומנטיקנים חסרי תקנה, כמו שאומרים, ולמעשה סנטימנטליים להדהים ביחס לנשים. כאן כל הספרות היהודית-אמריקאית של הדור הקודם עומדת מנגד. הגברים של בלו, רות, הלר, מיילר ואפילו מלמוד היו הרבה פעמים שמוקים גדולים, אבל לפחות הם וכותביהם לא רצו כל כך לשאת חן בעיני הקהל הנשי.
זה היה הרושם בעשרות העמודים הראשונים, של ציפייה לשווא. אך למרבה המזל הרושם הזה השתנה מאד בהמשך.
"מה זה פינקלר" הוא סיפור בגוף שלישי על שלושה גברים שיש ביניהם קשרי חברות. ייאמר אגב אורחא שאחת החולשות הנפוצות ברומנים המתארים יחסי חברות כאלה היא התחושה שעולה בקורא שהחברות נכפתה על הדמויות לצורך הרומן. גם כאן יש תחושה דקיקה כזו. החברים הם: ג'וליאן טרלאב, כבן חמישים, פרוד אינספור פעמים, אב פעמיים ונטול קריירה, סאם פינקלר, חברו מימי בית הספר, פילוסוף שעשה את הפילוסופיה קרדום לחפור בה באמצעות רידודה בתקשורת וליבור סבצ'יק, מהגר צ'כי לשעבר, מורם בבית ספר לשעבר, לשעבר מראיין עיתונאי של סלבריטאים, כבן תשעים בהווה. פינקלר וסבצ'יק נימולים. ג'וליאן לא. אבל ג'וליאן מאד רוצה להיות גם. פינקלר וסבצ'יק חלוקים מרה בעניינים רבים, בעיקר כאלה הקשורים בישראל, פינקלר אנטי ציוני ואילו סבצ'יק אנטי אנטי ציוניים. אבל בעיני ג'וליאן זה לא משנה, הוא רוצה להיות גם, להיות כמוהם, מתוך קנאה בפינקלר ואהבה לסבצ'יק. והוא אף ספק הוזה בפתח הרומן תקיפה על רקע אנטישמי שאירעה לו כביכול.
הקומדיה המוצלחת של ג'ייקובסון נשענת על ניסיונותיו של ג'וליאן התם להתייהד, ניסיונות שכוללים בין השאר גם לימודי יידיש. אך הסאטירה שלו מתמקדת בפינקלר. פינקלר רודף הכבוד והשמלות שמייסד, ולא בלי קשר לרדיפת הכבוד שלו, קבוצה של יהודים בריטים המכונה "יהודים מתביישים", כלומר אלה מתביישים בפומבי כיהודים על חטאי ישראל. בקבוצה מגלה פינקלר כי כל אדם בעל דעות יוצאות דופן, אם רק יחפש מעט, ייתקל באנשים קיצוניים הרבה יותר ממנו. הסאטירה של ג'ייקובסון מגיעה לכמה משיאיה כשהוא מתאר כמה דמויות של "יהודים מתביישים" שהאובססיה, היומרנות, הצדקנות והשנאה ביחס ליהדותם הופכים אותם לגרוטסקות מהלכות עד שאפילו פינקלר האנטי ציוני מתחיל לשקשק.
אבל השאפתנות וההישג של הרומן גדולים יותר מהסאטירה והקומדיה המוזכרות. זה רומן שמבקש, ומצליח למדי, לשרטט דיוקן עדכני של אספקטים מרכזיים בחיים היהודים במערב הליברלי בעשור האחרון. זו יצירה על האנטישמיות והפילושמיות החדשות, על האובססיה של העולם המערבי ביחס ליהודים ושל האחרונים ביחס לעצמם ועל המסתורין של כל זה. ג'ייקובסון טוען בין השורות שהביקורת על ישראל והאנטי-ציונות החריפות (חשוב, עם זאת, להבחין בין השתיים ולא פחות חשוב להבחין ביניהן לבין האנטישמיות וג'ייקובסון אכן מפריד ומבחין), תולדת האינתיפאדה השנייה, מעורבות בסיגים אנטישמיים מובהקים. והוא נטל על עצמו לשרטט את המציאות החדשה והטעונה הזאת ברומן שלו. המסתורין שבזהות היהודית, כמו גם באובססיה ביחס ליהודים, הפילושמית והאנטישמית כאחת, מוחשים ביתר חריפות על רקע החברה הליברלית שג'ייקובסון כותב עליה ומתוכה. בריטית יהודייה שג'וליאן מתחיל לצאת איתה מקימה מוזיאון לתיעוד פעילות היהודים בתרבות האנגלית. המוזיאון מוקם באבי רואד, לא רחוק, מציין ג'ייקובסון כמה פעמים, מאולפן ההקלטות המפורסם של הביטלס. יש משהו מסתורי ומביך באנטישמיות, מלבד סכנותיה וכיעורה כמובן, על הרקע הספציפי הזה. האנטישמיות מחזירה-מחדירה חשיבה שבטית לעולם אינדיבידואליסטי וחופשי כביכול, לעולם שבו עודד אותנו ג'ון לנון לדמיין שאין עוד לאומים ודתות.
ברומן משעשע וסאטירי, שמוליד קריאה מהנה ואנרגטית, הצליח ג'ייקובסון להנהיר, עד כמה שניתן, את הסוגיה המסובכת והאפלה שניצבת במרכזו.

אוכל

פורסם ב"מוצש" של "מקור ראשון"

אני מבקר ואני אוהב לאכול. אבל מה אני יותר? חידה היא. ואולי לא לנו, בני תמותה, לפתור את כל מסתורי היקום וישותנו בתוכו. לפעמים ניתן לשלב בין שני התארים, ניתן לשלב בין ביקורת לאכילה, אך לא אפרט כיצד ואניח לקוראיי להשתולל עם דמיונם באפשרויות הקומבינציה השונות. אולם לאחרונה הזדמן לי שילוב נוסף בין ביקורת לאהבת אכילה ובו אני כן רוצה לשתף אתכם.
בשנה האחרונה אני קורא הרבה מבקרי ספרות אמריקאים גדולים על מנת לראות מאסטרים בפעולה ואולי לשאוב מעט השראה מענקי העבר (היו גם מבקרי ספרות עבריים גדולים, כמובן, אבל אותם אני בדרך כלל מכיר). אני קורא את אדמונד וילסון, לסלי פידלר, אירווינג האו ובייחוד אני נהנה מליונל טרילינג. טרילינג (1905-1975) היה מבקר ספרות יהודי-אמריקאי מרכזי ומפורסם בשעתו. הוא ראה את עצמו, במובן מסוים, ממשיכו של המבקר האנגלי בן המאה ה-19, מתיו ארנולד, עליו הוא אף כתב את ספרו הראשון. לפי התפיסה של ארנולד-טרילינג הספרות היא המדיום המועדף להצגת סוגיות מוראליות וחברתיות במלוא מורכבותן. הספרות לא מנותקת מהמציאות, היא אינה אוטונומית כמו בגישות שונות של "אמנות לשם אמנות", אלא מקיימת עם המציאות יחסים הדוקים, אם כמבקרת של המציאות ואם כמבטאת את מלוא סתירותיה ומורכבותה.
והנה, במסה אחת שלו על המשורר ג'ון קיטס, "The Poet as Hero" שמה, נמצא שילוב מעניין מאד בין אכילה לביקורת. קיטס עצמו, מציין טרילינג, אהב לאכול והתייחס באינטנסיביות לתאוות האכילה שלו בכתביו. זה עניין נדיר בקרב משוררים, מדגיש טרילינג. משוררים אינם מתייחסים בהרחבה כזו להעדפותיהם בענייני אכילה. אמנם מטפורות מתחום האכילה משמשות אותנו לציון חוויות מרכזיות בחיים: אנחנו "רעבים" לאהבה; האוהבים "טורפים זה את זה בעיניהם"; אמהות מכריזות שהן היו יכולות "לאכול את ילדיהן" מרוב אהבה; התבוסה "מרה כלענה"; לחם ומלח הם סימבול לשלום ולנאמנות; את הצער אנו שותים מ"כוס הייסורים"; חסד נופל עלינו כ"מן מהשמים" וכו'.
אבל הדוגמה האחרונה מרמזת גם על האמביוולנטיות של התרבות המערבית ביחס לאכול. טרילינג מעיר בחריפות שאנו, אם אנו משתמשים במטפורה האחרונה, לא אומרים שחסד נפל עלינו "כשליו מהשמים" אלא "כמן". והרי גם השליו בא מהשמים לבני ישראל? מדוע נדחק מקומו וזכרונו? זאת, מבאר טרילינג, משום שהשליו הוא גשמי מדי, בשרי מדי, ארצי יותר מאשר המן, ולקשר בין השמים לבין שליו נראה לנו לא הולם, לא כמו הקישור בין המן הלא-ארצי לבין אותם שמים. המשורר ייטס אמר ששירתו של קיטס מזכירה לו "ילד שפרצופו דבוק לחלון ראווה של חנות ממתקים". הוא אמר זאת בחצי-ביקורת, כי אכן, כאמור, ההתעסקות של קיטס באוכל, שימושו, למשל, במילה "מעדנים" (dainties) לתיאור כל סוגי התענוגות, כולל תענוגי הרוח והספרות בכללם, הינם חריגים בקרב משוררים. הרי בדמיוננו משוררים, מוסיף אני, הם אנשים רוחניים, נטולי משקל, כמעט ניתקים מהקרקע בריחוף. הטיפוס האצ"גי בקרב המשוררים, הרזה והסגוף, רווח יותר, כמדומה, מהטיפוס העגלגל, הביאליקי. חשבו על זה: כמה משוררים שמנמנים יש?
החשדנות כלפי האוכל, טוען טרילינג, נובעת מכך שתאוות האוכל היא הפרימיטיבית ביותר מבין תשוקותינו. זוהי התשוקה היחידה של ינקותנו והתעסקות מופרזת באוכל בבגרותנו מרמזת בעיני רבים על התמדת הפסיביות וההתעסקות-העצמית של המצב התינוקי. לכן הזללן ב"תופת" של דאנטה נידון לעונש המבזה ביותר. לכן מבקרי התרבות החומרנית המודרנית כמו ט.ס. אליוט, אלדוס האקסלי וגרהאם גרין, כשהם רוצים לבטא את האינפנטיליות והמטריאליזם של תרבות זו מתארים דמויות בעלות עניין מופרז באוכל.
אבל קיטס לא היה שותף לחששות הללו, לפחד שהתעסקות נפרזת באוכל היא סוג של ילדותיות פסיבית ונרקיסיסטית. אוכל היה עבור קיטס היסוד והמטפורה כאחד לאושר אנושי. לכן, למשל, הוא כותב במכתביו שהלב "הוא הפטמה שממנה התבונה והדעת יונקים את זהותם", לכן, למשל, הוא מדבר בשיריו על "חוש הטעם של האינטלקט שלי".
משורר כלבבי. לאכול אותו.

הערה על הויכוח בין דת למדע

הנה כאן