ארכיון חודשי: ינואר 2024

על דויד גרוסמן במלואת לו שבעים

המאמר פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

דויד גרוסמן, מבכירי סופרינו, בן שבעים. הוא נולד ב-25 לינואר 1954. הוא היה בן שלוש עשרה ב-25 לינואר 1967. פרשת השבוע בשבת הסמוכה ל-25 בינואר באותה שנה הרת גורל (תאריך שנפל אז ביום רביעי) הייתה פרשת "יִתרוֹ". לה נלוותה הפטרה ידועה מהנביאים, חזון ההקדשה של ישעיהו לנבואה, המצוי בישעיהו פרק ו'.

יסוד גדול לי להאמין שדויד הנער קרא את ההפטרה הזו אז, באותה שבת חורפית בינואר 67'. ובכל מקרה, וכאן אין זה עניין של אמונה אלא של ודאות גמורה, ברי שהוא מכיר את הפרק הזה היטב והוא מסמן לו דבר מה תשתיתי. מאין לי זאת? כי זו היא בדיוק ההפטרה שקורא אחד מהגיבורים החקוקים ביותר בזיכרון של גרוסמן, אהרון קליינפלד, גיבור "ספר הדקדוק הפנימי". "ביום חורף נעים, בשבת לפני-הצהריים, עלה אהרון לתורה. כשראה למולו את מגילת הספר, את האותיות המצוייצות, התפוגגה כל המתיחות שלו, והוא שר והריע בכל לבו, 'ויעף אלי אחד מן השרפים, ובידו ריצפה, במלקחיים לקח מעל המיזבח…' אבא עמד לידו, מסורבל בטליתו, פניו אדומים ומתפקעים מתוך עצמם, מגמגם אחר אצבעו של הרבי את פרקי הקריאה שנועדו לו, ואהרון התרונן: 'ויַגַע על פי, ויאמֶר, הנה נָגע זה על שפתיך, וסר עווֹנךָ, וחטאתך תכופר…'" (עמ' 111).

חשוב לומר: אהרון אינו דויד. קליינפלד אינו גרוסמן. גלגולי האוטוביוגרפיה בספרות הבדיונית מפותלים. האָמָן, כמעשה הרקדן בגופו, משתמש בחייו לצרכיו האמנותיים. הוא בורר, מבליט, מצניע, מעצב, הכל לפי הזדקקות אמנותו. למעשה, כשמחשבים, הבר מצווה המתוארת ב"ספר הדקדוק הפנימי" מתרחשת בחורף 1966, לא 1967, ואילו ביוני 1967, בו מסתיים "ספר הדקדוק הפנימי", אהרון בן ארבע עשרה וחצי, בעוד גרוסמן היה אז בן שלוש עשרה וחצי. ואף על פי כן ברור דבר אחד: הטקסט מישעיהו ו' מרכזי ביותר להבנתם העצמית של אהרון וגרוסמן. זאת משום שאי אפשר להפריז בתפקידו המרכזי ב"ספר הדקדוק הפנימי" ואי אפשר להפריז במרכזיות "ספר הדקדוק הפנימי" להבנת גרוסמן הסופר.

אך מה קיבלו אהרון וגרוסמן מישעיהו פרק ו'? אלה, לדעתי, היסודות שקיבלו אהרון וגרוסמן (ביחד וכל אחד לחוד בדרכו) מהטקסט: א. תודעת נבחרוּת ושליחוּת ("את מי אשלח ומי ילך לנו? ואומר: הנני שלחני"). ב. השליחות מופנית אל עם שלם ("לך ואמרתָ לעם הזה"). ג. תודעת טומאה וחטא הן של העם והן של היחיד השליח ("כי איש טמא שפתיים אנוכי ובתוך עם טמא שפתיים אנוכי יושב"). ד. השליחות אל העם חסרת סיכוי מפאת אטימותו ("שמעו שמוע ואל תבינו […] הַשְמֵן לב העם הזה"), אך נזקקת כל כך כי אסון נורא קרֵב אל העם הזה ("ערים מאין יושב, ובתים מאין אדם"). ה. האפשרות של היחיד להיטהר מצויה בהיטהרות המתחוללת בשפתיו, כלומר היא היטהרות שקשורה למילים, בהינתן מיקומה במוצא המילים, השפתיים ("ויאמֶר הנה נגע זה אל שפתיך וסר עונך וחטאתך תכופר"). ו. חשיבותן של המילים והספרים אצל אותו עם בכלל; חשיבות המתבטאת בכך שכל התכנים המוזכרים ניתנים בתוך טקסט שנקרא באופן ריטאולי בבתי הכנסת של העם הזה מזה אלפי שנים ("כשראה למולו את מגילת *הספר*", כותב גרוסמן ובוחר את מילותיו בקפידה, כרגיל אצלו).

*

"ספר הדקדוק הפנימי" ראה אור ב-1991 וחלקים נרחבים ממנו שוכנים לבטח בפסגת יצירתו של גרוסמן. לצידם, לטעמי, שוכנים באותה פסגה חלקים נרחבים ב"אישה בורחת מבשורה" (2008) ו"נופל מחוץ לזמן" (2011) וכן המסה הנהדרת שכתב גרוסמן על שמשון ("דבש אריות", 2005).

אהרון הוא הדמות המפותחת ביותר בשורה של דמויות גרוסמניות אופייניות לו של ילדים, נערים וגברים צעירים, מוכשרים ורגישים, שעוברים משבר נפשי קשה. המשבר קשור בחלק מהמקרים לגילוייה הראשונים של המיניות ולמתח בלתי פתור עם ההורים ואולי בעיקר עם דמות האם. דמות הילד הרגיש הוצגה ככל הנראה לראשונה ביצירת גרוסמן בנובלה "רץ" (ראתה אור לראשונה בְּספר בְּספר בשם זה ב-1983). נובלה זו ראתה כעת אור מחדש ביחד עם נובלה מוקדמת נוספת, "חמורים", בקובץ שהוציא מנחם פרי ב"הספרייה החדשה" לרגל יום הולדתו העגול של גרוסמן.

ב"רץ", הכתוב באופן מעניין בגוף שני בו פונה הגיבור לעצמו, ואשר נטען באנרגיית הריצה, אותה רץ בזמן ההווה של הסיפור הגיבור, חייל בבסיס מצפון לירושלים, מבסיסו לכיוון העיר, כשבמשך הריצה הוא מהרהר בחייו, המשבר הנפשי פרץ בעקבות משגל לא מוצלח של הגיבור. יש לשים לב שהמשבר כרוך ברתיעה מהגוף ומהוולגריות של הגוף: "וכאן רק אתה-עצמך עומד מול המעשה, שיש רק דרך אחת לעשותו, היא הדרך שאותה עושים כולם, וזה הדבר המבעית מכל, וכעת לא חוכמתך הידועה ולא חינך, ולא העתודות שאתה נושא עמך, יכולים לסייע לך, אלא גופך הוא שצריך להיענות לאיזו קריאה רחוקה".  יחסיו של הגיבור עם אמו, כותבת ביוגרפיות מצליחה, טעונים מאד וקשורים לַמשבר שנקלע אליו בגיל ההתבגרות. על אודות המשבר הזה תוהים כולם, פסיכולוגים והורים: "מה קרה פתאום בגיל חמש-עשרה וחצי […] שהותיר אותך תָלוש וקפוץ בפני עולם שהסביר לך פנים יותר מאשר לרוב בני גילך?".   

דמות הילד הרגיש פותחה ב"מומיק", החלק הראשון מ"עיין ערך: אהבה" (1986). "מומיק" הוא כרוניקה, מצמררת לפרקים, של הידרדרות נפשית, המתרחשת בסוף שנות החמישים, של הגיבור, מומיק נוימן, בן "תשע ורבע", שהוריו ניצולי שואה. מומיק, בן יחיד המבודד גם חברתית, מבין ואינו מבין מה שעבר על הוריו וחבריהם "שם" ומחליט, באמצעות "עבודה ריגולית", "להרכיב מחדש כמו בפאזל את ארץ שם, שנעלמה לכולם", "ארץ שם, שעליה אסור לדבר יותר מדי, ומותר רק לחשוב עליה בלב ולהיאנח בקרִעֶכץ ארוך".  "עיין ערך: אהבה" היה ספר חלוצי בעל חשיבות תרבותית רבה. הוא פתח את גל העיסוק בדור השני לשואה והקדים, למשל, בשנתיים את אלבומיהם של יהודה פוליקר ("אפר ואבק") ושלמה ארצי ("חום יולי אוגוסט") שעסקו בנושא.

דמות הילד הרגיש נוכחת גם, נדמה לי, בחלק העוסק בילדותו של הסטנדאפיסט, דובל'ה ג'י, ב"סוס אחד נכנס לבאר" (2014). שם, פחות או יותר לקראת אמצע הרומן, מתכנס הסיפור הקליל על הופעת סטנד-אפ בבאר לסיפור עוצר נשימה שמספר דובל'ה לקהל, סיפור מילדותו. זה סיפור רציני עד אימה, הנוגע ליחסיו עם אמו ניצולת השואה ואביו העניים בירושלים של ראשית שנות השבעים, סיפור שגרוסמן מוליך אותו באופן מיומן ומותח מאד עד לסוף הרומן.

למרבה הפלא, הדמות הזו של הילד המוכשר אך הלא מובן, זה שחש זר ומרגל במשפחתו, מצויה גם בדמותו של שמשון הגיבור, כפי שהיא משורטטת בפרשנותו הווירטואוזית של גרוסמן במסתו.

 גרוסמן, בעיני נץ של מבקר, מבחין כי אשת מנוח אומרת לאישהּ, הלא הוא מנוח, על שמשון כי "נזיר אלוהים יהיה הנער מן-הבטן עד יום מותו". את המילים "עד יום מותו" הרי לא שמעה האישה מהמלאך המבשר! "וזו בלי ספק תוספת מעוררת תמיהה: אשה שזה עתה בישרו לה כי היא עתידה ללדת את ילדהּ לאחר שנים של עקרות, מספרת לבעלה על הצפוי לבנם, ומוסיפה – עד-יום מותו?!". מכאן רוקם גרוסמן טענה מרכזית הנוגעת לשמשון: הטרגדיה שלו היא הזרות שחשה כלפיו משפחתו מלידה ומבטן. הוא שלהם ולא שלהם, הוא שלהם על תנאי, כי הרי ייעודו "להושיע את ישראל". וכל חייו ישאף שמשון להיות איש רגיל, ילד רגיל, ככל האדם ("אם גולחתי וסר ממני כֹחי וחליתי והייתי ככל-האדם", הוא אומר לדלילה!). כל חייו ינסה שמשון לעשות את הבלתי אפשרי בשבילו: להוציא מתוק מעז, אהבה מריחוק, אינטימיות מבנות פלישתים.

ודמות הילד-נער-גבר צעיר הרגיש  נוכחת גם בעוד חלקים ביצירת גרוסמן.  

*

כאמור, דמות זו מפותחת יותר מכל ב"ספר הדקדוק הפנימי". ובכלל, "ספר הדקדוק הפנימי" הוא, לטעמי, מפתח להבנת תפיסותיו הספרותיות, הנפשיות והאידאיות של גרוסמן.

מה נגלה לעינינו בעזרת המפתח הזה?

אהרון, גיבור הרומן, הוא ילד הבורח מבשורה. בשורת בגרותו וגברותו ורִִגְביוּתוֹ, כלומר אדָמִיוּתוֹ האנושית. התימה המרכזית של הרומן היא ההיגעלות והבריחה של אהרון מהמיניות, מהמבוגרים, מהגוף.

התימה מתבטאת, למשל, בחלק הנוגע ללב והקומי בו אהרון מגלה בזעזוע תמונות עירום בבית ותוהה מי הכניס אותן הביתה, כי הרי לא ייתכן שהן שייכות לבית שלו. "אף פעם לא נשמעה אצלם מילה גסה. אף פעם לא נסגרה דלת חדר-השינה של אבא ואמא" (עמ' 39). התימה נוכחת בעוד קטע קומי כשאהרון מתבונן בחתולה מיוחמת ונזכר איך בנעוריה ניסה להפוך אותה לצמחונית, אך לשווא (עמ' 92). היא נוכחת, בדוגמה נוספת, כשאהרון בולש אחר חבריו על מנת לזהות בהם סימני התבגרות לא טהורים ("ולפחות גדעון עוד די טהור, נכון שעם הגֶערגֶעלֶע ועם הקול שלו זה כבר כנראה אבוד" – עמ' 214). והתימה הזו, על הבריחה מבשורת הבגרות, מתגלמת כאשר כמו משמיים נראה שגדילתו של אהרון נעצרת והוא הופך להיות קטן באופן בולט ביחס לבני גילו.

אהרון הוא ילד מוכשר ביותר, עתיר המצאות ונערץ על חבריו, אבל משהו בו נסדק ככל שגילו מתקדם וההתבגרות מאיימת מעבר לפינה. חלק מאימת ההתבגרות נעוץ ביחסו האמביוולנטי כלפי אביו הגברתן. הניגוד בין אהרון שמסרב לגדול לאביו שאוכל שתי ארוחות צהרים בשריות, לפני עבודתו הפיזית המאומצת, שתי ארוחות המוגשות לו בידי שתי הנשים המתחרות על לבו וגופו, האֵם ועדנה בלום השכנה – חשוב ברומן.

*

אבל הניגוד בין אהרון לאביו הוא גם ניגוד בין הרהוט לעילג, בין יודע העברית למי שאינו שולט בה. באחד הרגעים החזקים בספר מכריח האב את הבן הצמחוני לאכול בשר וגם לכנות את המִמְלָחָה באופן בו היא מכונה בפיו שלו: "עכשיו תשמע אותי טִילִיגנַאט: תפתח את האוזניים ותשמע טוב טוב: זה קוראים אותו מהיום 'הזה של המלח', שמעת?" (עמ' 195).

כי כן, "ספר הדקדוק הפנימי" הוא גם ספר על הולדתו של אמן המילים, של סופר (בהנחה שהגיבור ישרוד את ילדותו; דבר לא ודאי לקורא, כשנסגר עליו הדף האחרון על הרומן). "אהרון עוד יהיה לנו א-מן! טיליגנאט!" (עמ' 11), חושש האב בפתח הרומן. הדקדוק הפנימי, המונח עצמו, הוא, למעשה, הנוסחה הייחודית, שמולידה את האמן הנבחר והיא גם מקור אסונו ("בַּדקדוק הפנימי ביותר שלו, של נוסחתו, של הצופן שלו, […] שכשם שאהרון היה קצת נבחר עד שהחלה הצרה שלו, כך הוא נבחר גם כעת, מאותו מקום בוקעים הדברים, ומן הבחינה הזו היה באסון היגיון מחשכים נפתל אך מובן מאוד לאהרון: היה זה האסון שלו" – עמ' 288).

בהקשר זה – היות הרומן רומן חניכה לאמנות – מאלף הקשר בין הציטוט בפתח הרומן, שנלקח מטקסט חניכה לאמנות של רילקה, "מכתבים למשורר צעיר", והמדבר על "הרבים מאוד" שחיים את "הרָז" באופן "מסולף ורע" ומעבירים את הרז הלאה "כִמְסור מיכתב חתום", לבין הופעת הקטע הזה עצמו בגוף הרומן, בעיבוד ייחודי של גרוסמן, כשה"רז" הופך ל"זר". אהרון מסתובב ברחובות ירושלים העולצים ביום העצמאות 1967 ומהרהר בחוגגים הרוקדים ומתענגים על גופם. "היבהב בו, בחוש חריף של ישיש בן ארבע-עשרה וחצי, שגם הם, הרוקדים מולו, כל הרוקדים, אומללים כמותו. שזה שיש לו גוף הוא בעל-מום, שאפילו התענוג הזה שהם מתמסרים לו, וחדוות הייחום הזו […] יהיו להם רק כעין פרס ניחומין נפלא, ובכל זאת זר, לעולם זר ובוסרי […] כך, כמיכתב חתום, יעבירו אותו לזולתם" (עמ' 285). במילים אחרות, משמעות הקטע היא שהחוגגים את הגוף זרים לרז גופם, רז שגלוי אולי לאמן, הרז עליו דיבר רילקה.   

*

אני מבקש להדגיש שיש קשר הדוק ב"ספר הדקדוק הפנימי" בין שנאת הגוף של אהרון לתשוקה למילים. המילים נתפסות על ידי אהרון (והסופר שמאחוריו) כניצבות בצד הטהור של המציאות, הצד הלא גופני. אמנם כשהן כתובות כהלכה וגם אז לעיתים הן זקוקות לטיפול מטהר.

שגיאות הכתיב בתחתית תמונות העירום שהוא מגלה בביתו "קוממו את אהרון וגרמו לו דיכדוך רב יותר משגרמו לו התמונות עצמן" (עמ' 32). ומצד שני, אם יודעים להשתמש במילים נכון, הן "מתערטלות מכל עטיפותיהן הגשמיות" ומטוהרות, מטוהרות כמו ישעיהו מטוהר השפתיים, "ונוגה חם מתפשט, נפוג לאיטו בחלל הפה, הנה נגע זה על שפתיך וסר עוונך, וחטאתך תכופר" (עמ' 217).

כשהוא הולך בחוצות ירושלים, באותו ערב יום העצמאות 1967, בתקופת ההמתנה המתוחה, אהרון שומע את השיר "הורה ממטרה". הוא מהרהר כיצד יטהר את מילותיו של השיר ואו אז יכניסן "פנימה": "רון קילוח בצינור, צינורות עורקי הנגב, קילוח, מילה יפה, אבל מקלחות משותפות, ויש גם קילוח של דם, ובזהירות רבה הוא נוטל את 'קילוח' מתוך בְּליל הרעש, מקלף אותה בעדנה, לוחש לתוך עצמו, חוליק, חוליק חוליק, שבע פעמים בכוונה גדולה,  מן הסוף להתחלה, בפה סגור, שלא יחדור לתוכו ברגע זה אפילו שמץ מזוהמת החוץ, מן הקולות וריח העשן וההמונים, וכך, בטהרה, מפשיט ומערטל את מעטה האבק והזיעה מקילוח […] מצפין בתוכו פנימה" (עמ' 279).

*,

תפיסת העולם של אהרון על "הגוף השנוא", "הגוף התותב" (עמ' 267); על המבוגרים ש"כל מה שהם נוגעים בו  מזדהם" (עמ' 252); מלוּוה בשלל פגיעות עצמיות בגופו לאורך הרומן. עקירת שן בעזרת דלת של מקרר; שבירת יד רצונית; עצירת דם בפרקי ידיים ורגליים; ולבסוף אולי התאבדות, הבנה שאולי "המוות הוא הנכון" (עמ' 255-256). אבל חשוב לשים לב שהרומן אינו רק רומן פסיכולוגי על התמוטטות נפשית של נער, כי אם גם רומן רעיונות, הפורש תפיסת עולם מטפיסית, תפיסת עולם עמוקה ומאתגרת. זו תפיסת עולם דואליסטית, על צמדי ניגודים מקבילים של טהרה  מול טומאה; נפש וגוף; מילים ודברים; אמנות וחיים; ילדות ובגרות; פְּנים וחוץ. "אבל הנשמה זה הרי הוא, זה הוא. וזה המקום הפנימי שלו. התמצית שלו […] כן, אצלו הנשמה היא מה שפעם הוא היה, היא הילדות שלו" (עמ' 300).  

כשחברו הטוב של אהרון, גדעון, שואל את אהרון בקוד האם יעלי, ששניהם מאוהבים בה, "כבר לובשת 'חית'?", אהרון מזדעזע אפילו מלשון נקייה כזו לחזייה. הוא "נצרם מן הגסות שבשאלה". אבל הדבר נובע, יודע אהרון, מכך שגדעון לא חי בפנים, בטוהר, כי אם "בחוץ": "הרי משלמים איזה מחיר כדי להיות שם, בחוץ, ומוכרחים להקריב משהו כדי להיות מסוגלים לומר מישפט כזה" (עמ' 236).

כמובן יש פְּנים שהוא בעצם חוץ, כאלה הן הבלוטות המופקדות על ההתבגרות: "יש אנשים שקיבלו פתאום כשהיו בגיל שלו, פקודה כזאת מבפנים, מאיזו בלוטה, ולך תתווכח ותתחנן. כי הרי גם המבפנים הוא קצת מבחוץ" (עמ' 253).

*

על אף מורכבותו הרעיונית הרבה יש לציין שהרומן ממריא כאשר הוא מוחש כטבעי, בעיקר כשהוא מתאר בשפתו העשירה, הווירטואוזית, בעזרת סמיכותם של פרטים רבים שנבחרו בקפידה ושל הלשון המנופה  המתארת אותם, את המחנק של הילדוּת. חלקים לא קצרים ברומן אינם טבעיים. הם מבריקים, לשונית ותוכנית, הם סופר-אינטליגנטיים ומורכבים לעילא, אך הם מוחשים כמאומצים ושכלתניים, מוכוונים באופן מודגש מדי לעסוק בעמוק, ב"רָז". כך הדבר בעיקר בחלק הארוך שבו סוטה הרומן מהמיקוד באהרון ומתאר את האב הנשכר להרוס את קירותיה של השכנה הארטיסטית עדנה בלום. החלק הגרוטסקי הזה מעט מלאכותי.

*

גרוסמן הוא "צופה לבית ישראל", סופר שמעורבותו הפוליטית מרכזית. הוא הנביא שקרא "הנני שְלָחֵני" וששפתיו טוהרו בריצפת האש ששלח האל ביד השׁרף. מאז "הזמן הצהוב" (1987), לכל המאוחר, דעותיו הפוליטיות של גרוסמן נוכחות במרחב הישראלי. מהו נאום "החלולים" שלו אם לא נאום של נביא בן זמננו?

גם ביחס לכך ניתן ללמוד משהו מ"ספר הדקדוק הפנימי".

גרוסמן בחר לסיים את ספרו סמוך ממש לפרוץ מלחמת ששת הימים. אהרון המיוסר, החושש מהתבגרותו, בקושי ער לאותות הרבים של המלחמה הקרֵבה, שהסופר מפזר בספר מאחורי גבו להגברת האירוניה. האירוניה היא הסערה הפרטית אל מול הסערה הציבורית. אבל אולי יש כאן עוד רובד אירוני? אהרון המסרב להתבגר אולי משול לרצון הפוליטי להישאר בתקופת הילדות של המדינה, המדינה הטהורה שהייתה כאן עד 67. הרי גם הארץ טרום 67 הייתה קטנה מאד, זעירה, ממש כמו אהרון: "מפה גדולה ומקומטת של המזרח-התיכון תלויה על הקיר, ואת ארץ-ישראל כמעט אי אפשר לראות בה: זערורית כל-כך. כאילו הצטמקה עוד יותר, אולי בגלל המיתון, אולי בגלל כל המצרים והסוריה וירדן ולבנון, שמתנפחות כעת מסביב לה" (עמ' 297). ואילו גדעון, החבר הקרוב של אהרון, שפתאום בגד וגידל שפם, שפתאום בגד וגנב ממנו את יעלי, גדעון זה מייחל למלחמה הקרֵבה: "גם מרחוק ידע שגדעון נואם להם על המלחמה, רק זה מעניין אותם עכשיו, שכבר תִקרֶה להם וגמרנו, וגם ניחש מה גדעון אומר, איך צריך להכניס לערבים האלה פעם אחת ולתמיד […] חתימת השפה ההיא נראית מרחוק כהה וצפופה יותר, והגבות שלו כבר כמעט לגמרי מתחברות" (עמ' 303).

אולי "ספר הדקדוק הפנימי" גם מלמד אותנו – ולאו דווקא לכך כיוון הסופר במודע – כי הניסיון להישאר טהור, קטן, מחוץ לתחרות במכוון, עם כל היותו ראוי להערכה, יכול להיות לא הישרדותי לא רק במישור הפרטי.

על ברוך קורצווייל

המאמרים שיוחדו לתיאטרון האירופי וקובצו אחר מותו של קורצווייל ('הדרמה האירופאית – פרקי מחקר ומסה', 1979, בעריכת יעקב אברמסון וחיים שוהם) מכילים כמה תובנות מפתיעות אף יותר באשר לתזת החילון של קורצווייל, כשהיא מיושמת על ספרות העולם (כאמור, ספרות אירופה וארה"ב).

ראשית נכלל בקובץ הזה תרגום לעברית (בידיים אמונות של אברהם כרמל) של הדוקטורט שהגיש קורצווייל בפברואר 1933 לאוניברסיטת יוהאן וולפגנג גתה בפרנקפורט. הנאצים כבר עלו לשלטון וזו, כנראה, כפי שכותב אברמסון באחרית הדבר, אחת העבודות האחרונות שהגיש יהודי באקדמיה הגרמנית. הדוקטורט, שכותרתו "משמעותם של אורח-חיים בורגני ואורח-חיים אמנותי בחייו וביצירתו של גיתה", הוא טקסט מעניין ביותר.

הופעת הבורגנות, טוען קורצווייל הצעיר (באורח מחשבה "אידיאליסטי" שיפותח, כפי שראינו, בהמשך דרכו) אינה בעיקרה עניין כלכלי, אלא הופעתה של מציאות חדשה שבה התערער העולם הרוחני והדתי, ואת מקומו תפס, כביכול, עולם חדש שנשען על "העולם הזה" (עמ' 17). בעקבות חוקר ושמו גרוטהויזן מבקש קורצווייל להרחיב את הגדרת הבורגנות מההגדרה המעמדית להגדרה שמדגישה את הפנייה אל "העולם הזה" עקב התערערות הביטחון המטפיזי הדתי (עמ' 18). התמוטטות "הביטחה הנוצרית" היא רכיב מרכזי בהגדרת הבורגנות (עמ' 20). הבורגני, מנתח קורצווייל מכנה המשותף לכל תפיסות המושג השונות שהוא מקבץ, הוא מי שמבקש ביטחון; ומי שמבקש ביטחון, מיניה וביה, הוא אחד שמחד גיסא מאמין בעולם הזה ומחייב את החיים, אך מאידך גיסא חש בזעזוע ובחוסר ביטחון רוחני לגביהם ולכן הוא זקוק לעצם בקשת הביטחון (עמ' 24).

כלומר, שימו לב איך אליבא דקורצווייל הצעיר, העידן המודרני, עליית הבורגנות והקפיטליזם, מתאפיינים בתו מרכזי אינטלקטואלי: בחילוניותם! לא מדובר רק בספרות המודרנית, כי אם בחברה המודרנית בכללה.

ואילו האמן, ממשיך קורצווייל בדיונו המאלף, נוצר כטיפוס מנוגד לבורגני. אין בו שאיפה לביטחון. אך גם הוא נולד כתוצאה מהתמוטטות העולם הרוחני דתי ומבטא אותה (עמ' 28).

בדיונו בגתה, קורצווייל ממעיט בערך העמדות המפורסמות המדברות על גתה כאדם פוסט-נוצרי או פגאני או "בריא". אם כבר, גתה היה בעל "בריאות מדומה", טוען קורצווייל. לטעמו, השבר הדתי מרכזי להבנת גתה וזמנו. העולם הדתי הידלדל, אבל בד בבד גם האמונה בביטחון הבורגני הליברלי שמייצגים לוק והובס התערערה (עמ' 36). הוא מתייחס לקטעים שבהם פאוסט עורג לעולם הדתי של עברו (עמ' 68). למעשה, גתה ותומס מאן כעבור מאה שנה ויותר דומים בכך שהם מבטאים את הזעזוע מהתערערות תפיסת העולם: "שניהם אמנים מודרניים, שאמנותם מבוססת במידת מה על הנחת יסוד של התערערות תפיסת-העולם ושל זעזוע הקיום" (עמ' 45).

*

בהמשך הקובץ כונסו מאמרים עבריים שבהם דן קורצווייל בטרגדיה.

על פי מאמרים אלה, שאגב קורצווייל פרסם סמוך לפתיחתה של מלחמת השחרור ובמהלכה, מובנו של הטראגי הוא התנגשות ערך בערך. על כן, במציאות של טוב ורע מוחלטים אין מקום לטרגדיה (עמ' 121).

לכן מגיע קורצווייל לעמדה מדהימה: הטראגי רלוונטי בעולם שאינו דתי כבר, בעולם רלטיביסטי! ולכן לא הופיע בימי הביניים! וגם ביוון, הוא הופיע רק כשהתמוטטו אדני האמונה. כי בעולם דתי ברור הרי אין התנגשות ערך בערך. ולכן, לטעמו של קורצווייל, אין בתנ"ך טרגדיה לאמיתה, ולא לחינם שייקספיר הופיע רק אחרי התערערות האמונה.

"אין זה פלא, איפוא, שהתרבות האירופית גילתה את הטרגדיה כאחד מביטוייה האמנותיים רק בתקופה שבה נהפך אובדן התרבות הנוצרית האחידה למציאות שאין לערער עליה, היינו, אחרי הרנסנס והרפורמציה. שקספיר וגם הקתולי קלדרון [המחזאי הספרדי המרכזי] מובנים לנו רק משום שאנו מביאים בחשבון את הפירצה הגורלית בתרבות הנוצרית". (עמ' 125).

"רק תקופה שהשתחררה מחזות האדם הנהוגה בעולם היהודי-הנוצרי היתה מסוגלת לחדש את הטראגדיה, בחינת ביטוי אדאקוואטי לרגש חיים חדש, שתבע לעצמו אפשרויות אסתטיות שהיו סתומות עד כה". (עמ' 132).

זו טענה מהפכנית! לא רק הז'אנר המודרני של הרומן נולד בעקבות החילון, כתוצר מובהק של העידן המודרני. גם הטרגדיה, ז'אנר ותיק כל כך, התחדשה בעידן המודרני כתוצאה מחילון זה.

ומכאן נגזרת ראייה מקורית ביותר של מחדש הטרגדיה המודרנית המובהק ביותר, שייקספיר. גם שייקספיר-של-קורצווייל, כמו גתה-של-קורצווייל, ובניגוד לדרכים מקובלות להציגו כא-נוצרי או א-אינטלקטואלי, הוא יוצר נוצרי לפי קורצווייל! כלומר יוצר שעוסק בשאלות הדתיות מתוך התחבטות וספק וקשור עוד לתמונת העולם הנוצרית. בניגוד מפורש ומלא זעם (מרענן) ביחס לת"ס אליוט, שראה בשייקספיר אמן ולא הוגה, יצירת שייקספיר, לפי קורצווייל, היא יצירה בארוקית, כלומר כזו המעמתת ומפגישה את הארציות של הרנסנס בתהליך דיאלקטי עם הסגפנות הנוצרית של הבארוק (עמ' 201–203). שייקספיר, טוען קורצווייל, שוב בניגוד לדעות מוצקות מוכרות, הוא אמן לא רנסנסי, כלומר כזה המפאר לא את גדולת האדם כי אם את אפסותו. הוא מגלם תפיסת עולם נוצרית, אך כזו שכבר אינה תמימה והיא מלאת ספקות, כלומר "פרובלמאטית" (עמ' 208–209).

*

יוצא שתפיסתו של קורצווייל על מרכזיות סוגיות החילון ואובדן האמונה אינה מוגבלת לתחומיה הפרובינציאליים של הספרות העברית (פרובינציאליים "כמותית", בהחלט לא איכותית). הוא רואה בחילון ובהתמודדות עמו תהליך רוחני מרכזי בתולדות העולם. ובהתאם: תהליך מרכזי בחשיבותו בהבנת ספרות העולם המודרני. ואני סבור שהוא צודק, בכלל ובפרט, גם אם איני מסכים עם פתרונותיו.

(כתבתי על ברוך קורצווייל והחילון ל"השילוח" – למאמר המלא)

היום ב"ידיעות אחרונות" (מאמר פובליציסטי)

הערות (אקטואליה)

1. אם סיפור שהתפרסם כעת בערוץ 12 נכון, ושרה נתניהו פועלת להדחתו של אילון לוי, המסביר הלאומי לתקשורת בחו"ל, שנחשב איש מקצוע מצוין, בגלל שבעבר הוא היה ממתנגדי הממשלה, הרי שיש כאן פגיעה בביטחון הלאומי הישראלי ועל *זה* גנץ ואיזנקוט צריכים לאיים בהתפטרות.

זו לא קטי פרי השנויה במחלוקת.

זו כבר *פגיעה ישירה בביטחון ישראל*.

עד כאן.

2. ג'קי חורי ב"הארץ" מביא את המסמך שפרסם חמאס ובו הוא מסביר מדוע פרץ במעשיו ב7.10.

יש לשים לב למסמך הזה: ראשית, כי הוא מראה שחמאס לחוץ. הוא צריך להסביר לבני עמו מדוע הוא מביא עליהם חורבן (חורבן שיש להעמיק עד שיוחזרו חטופינו).

שנית, המסמך הזה רצוף שקרים ומנסה לבנות נרטיב של חמאס כתנועת חירות לאומית רציונלית, לא כתנועה דתית קנאית, לא כארגון עברייני של רוצחים, אנסים וחוטפים, מה שהינו באמת.

וקל כל כך לחשוף את שקריו. שמתגלים אפילו בעובדה צדדית לכאורה במסמך הזה.

הנה, השקרנים האלה אומרים כך, בדיווחו של ג'קי חורי:

"במסמך מתאר חמאס את המלחמה הנוכחית כחלק מקרב בן 105 שנים של העם הפלסטיני נגד הקולוניאליזם (30 מהן תחת המנדט הבריטי, ו-75 תחת מדינת ישראל, לשון המזכר). הוא טוען בהמשך לכך כי 'ישראל הרסה את היכולת להקים מדינה פלסטינית באמצעות האצת מפעל ההתנחלויות', ומאשים את האו"ם בהיעדר יכולת לעצור תהליך זה. 'האם היה נדרש מעמנו להמשיך לחכות ולהסתמך על מוסדות האו"ם חסרי האונים?', נכתב".

למה, שקרנים, רוצחים ואנסים ארורים, אתם מדברים על 105 שנה? מה עם שלטון האימפריה העותומאנית? הרי אם אתם ארגון שחרור לאומי היה צריך לכלול את 400 השנה שנכבשה בהם פלסטינה תחת התורכים,

האין זאת?

אלא שאתם לא רוצים להרגיז את התורכים, בעלי בריתכם כעת, זה אל"ף. ובי"ת, אתם רוצים לפרוט על רגשות האשם של המערב, בנרטיב החד צדדי לפיו המערב הוא הרע וישראל היא ביטוי שלו וכל מי שאכפת לו מעוולות המערב (חוגי השמאל הפרוגרסיבי) צריך לתמוך, לפיכך, בהחלשת ישראל, זה בי"ת. וכי אתם לא ארגון שחרור לאומי, כמו שאתם מנסים להציג את עצמכם, כי אם ארגון איסלמיסטי שלפי תפיסתו השלטון העותומאני האיסלמיסטי אינו דבר מה נורא.

מ.ש.ל.

3.

צודק, צודק, צודק.

זה אל"ף בי"ת.

אין חזרה של תושבים לצפון הרצועה ללא החזרת החטופים.

ככה ייעשה לאומה שממליכה עליה גוף עברייני של רוצחים ואנסים כמו חמאס.

הקשיבו למכתב הקצינים במיל'.

מהכתבה בynet של יואב זיתון:

"הקצינים הסבירו כי ברגע שיושלם תהליך ביתור הרצועה, יש להכריז באופן רשמי כי תושבי העיר עזה לא יוכלו לשוב לבתיהם כל עוד החטופים לא ישוחרר מהשבי. "משוואה כה פשוטה ומתבקשת", ציינו. "אין שום סיבה שאחמד יחזור לביתו בעזה לפני שזיו וגלי ישובו לבתיהם בכפר עזה".

במכתבם, הקצינים, שבחלקם עדיין נלחמים בשטח שלגביו יש לקבל החלטות, הפצירו בקבינט כי עליו לוודא ש"צה"ל משלים את מלאכת פינוי התושבים מהעיר עזה, אינו מאפשר אספקה הומניטרית והפעלת בתי חולים בתוך העיר עזה ומוודא שהתושבים לא חוזרים לבתיהם עד שהחטופים מוחזרים. מותר, לאחר בירורים שערכנו, לפי החוק הבינלאומי, להטיל מצור על אזור מסוים בתנאי שמאפשרים לאזרחים הנמצאים בו מסדרונות פינוי", הדגישו המפקדים.".

החולייה החסרה

זה הצומת, זו "החולייה החסרה". כאן מתחילה הזליגה של המרקסיזם לתיאוריות קולוניאליסטיות ופוסט-קולוניאליסטיות; של המניכאיות הקומוניסטית, משחק סכום האפס המרקסיסטי, לטוב ולרוע מוחלטים כביכול של משעבדים מול משעבדים שמקדמות התיאוריות הפוסט-קולוניאליסטיות.

דיוויד תומסון, ההיסטוריון הבריטי, בספרו "אירופה מאז נפוליאון" (תרגם היטב אריה חשביה בהוצאת זמורה ביתן), מזכיר את מאמרו המפורסם של לנין מ-1916, שביקש להתאים את המרקסיזם להתגוששות של המעצמות הקולוניאליסטיות במלחמת העולם הראשונה. והוא אירוני כלפיו, כפי שצריך להיות.

ועל זה אומרת אחת הדמויות של פיליפ רות בספרו הגדול "התיאטרון של מיקי שבת" (1995, מאנגלית: דוד שחם, זמורה ביתן):

"הכל אותו הדבר. פאשיזם. קומוניזם. פמיניזם. הכל מכוון להסית קבוצה אחת של בני אדם נגד קבוצה אחרת של בני אדם. הארים הטובים נגד האחרים הרעים המדכאים אותם. העניים הטובים נגד העשירים הרעים המדכאים אותם. הנשים הטובות נגד הגברים הרעים המדכאים אותן. בעל האידאולוגיה הוא טוב וטהור, והאחר הוא רשע. אבל את יודעת מי רשע? מי שמדמה את עצמו כטהור הוא הרשע".

(הבהרה: אני כותב את זה כאיש שאוהד עמדות שמאל כלכלי, אך בהחלט לא מרכסיסטי).

על כתבה ב"אולפן שישי"

הכתבה באולפן שישי השבת על שלוש האימהות השכולות (שרית זוסמן, איריס חיים וגלית ולדמן ששכלו את בן זוסמן, יותם חיים ואריאל בן משה) הייתה מרגשת כל כך בדיוק בגלל ששלוש הנשים המרשימות והאציליות כל כך הללו מקדשות את החיים ורואות בקורבנן תרומה ל*חיי* החברה שלנו.

תאוות החיים, תאוות הבנייה, תאוות האהבה, היא זו שהצילה, מצילה ותציל את החברה שלנו. היא זו שבגללה ננצח.

אויבינו בחרו בהיפוכה. שום תירוץ לא יעזור: ב2005 ניתנה לאויבינו ההזדמנות לבנות את חבל הארץ שלהם, לפתחו לדוגמה לבאות, והם בחרו בדרך ההחרבה, של הזולת ושלהם עצמם. את כל אונם הם השקיעו בניסיון להכאיב, את כל הכוח היצירתי שלהם השקיעו בצבאם בעוד אחיהם חיים בעוני מחפיר. חשוב להם יותר להמית בנו מאשר להציל את בני עמם.

ולכן הם יפסידו.

מים רבים ואף שטפונות לא יכבו את האהבה.

ביקורת שלי על "יוגה" של עמנואל קארר (מצרפתית: ניר רצ'קובסקי, הוצאת "בבל", 336 עמ')

פורסם לראשונה, בשינויים קלים, במוסף "ספרות ותרבות" של "ידיעות אחרונות"

  • להשבת החטופים ולשלום חיילי צה"ל

זו הייתה יכולה להיות יצירת מופת. וכמו כל יצירת מופת אמיתית, כזו שידענו במודע, או חשנו בלא מודע, שאנו זקוקים לה זה מכבר. ונושאה של יצירת המופת הפוטנציאלית שקארר ניצב על סיפּהְ הוא הדין וחשבון הנוקב שמגישה (סוף סוף!) הספרות הנסוגה, ובייחוד ז'אנר הרומן המערבי, לניו אייג' ולפילוסופיות המזרח אסייתיות המנצחות. דין וחשבון ודו קרב.

עמנואל קארר הוא כותב אוטופיקשן מרכזי בספרות זמננו. לא לחינם קנאוסגורד מהלל את כתיבתו. ספרו שקדם ל"יוגה", "המלכות", היה עירוב של דיון מאלף בראשית הנצרות בדין וחשבון אישי של קארר על מקומה של הדת בחייו. דין וחשבון ודו קרב. זה היה אחד מהספרים המשמעותיים ביותר של המאה שלנו. בעצם קארר הציב בו, כפי שהוא עושה גם ברומן הנוכחי, את שתי רגליו הספרותיות בשתי טריטוריות מרכזיות בספרות ותרבות זמננו. רגלו הימנית בטריטוריה האוטוביוגרפית (קנאוסגורד) ואילו רגלו השמאלית בטריטוריה הדתית (וולבק, בו הוא מקנא בגלוי, כולל כאן, או פראנזן, שהצטרף באיחור-מה לעיסוק בנושא). "יוגה" יכול היה להיות "המלכות II", "המלכות" שעוסקת ברוחניות המזרחית, הפופולרית כל כך במערב.

יצירת המופת בהכנה תפחה לה יפה בשליש הראשון של הרומן, כשקארר מדווח על התנסויותיו בסדנת ויפאסנה בבית אחוזה כפרי בצרפת בינואר 2015. כולנו זוכרים מה עוד קרה בצרפת בינואר 2015, כך שמתח אירוני נבנה מההתחלה בין השלווה של הסדנה למה שקרה בפריז באותו זמן (סדרת הפיגועים שהחלו ב"שרלי הבדו"). התיאור הצמוד של התרחשויות הויפאסנה מועשר בסב טקסט ולעיתים בטקסט בניגודיות ובהקבלה הנמתחות בין עבודת הסופר ל"עבודת" המודט. שניהם מתבוננים במתרחש פנימה. שניהם כוללים מידה לא מבוטלת של נרקיסיזם. כי קארר ער לעובדה האירונית שהטכניקה שנועדה להיפטר כביכול מה"אני" היא פרקטיקה נרקיסיסטית להפליא (דבר מה המוחש בחריפות כשהעולם בוער בחוץ). קארר גם ער לעובדה המבדילה בין כותב הרומנים למודט: כותב הרומנים מתעניין בתופעות, בסמסרה, בצעיף המאיה, לא רק באור המסמא או ברִיק שמאחוריהם. וקארר הנבון יודע שאמנם "האני" הקטן לא מספק, אבל גם לא מספקת הרוחניות המופלגת. זה המצב האנושי. וקארר סובב וחג סביב תובנה גדולה כשהוא אומר בסוף השליש הראשון בערך של "יוגה" את המשפט המהמם: "אני סבור למשל ששיעור האמת גבוה יותר אצל דוסטויבסקי מאשר אצל הדלאי–למה". הייתי רוצה להרחיב כאן ולומר שאכן הרומן המערבי הוא תופעה רוחנית שמתנגדת לפילוסופיות המזרחיות בשתי נקודות עקרוניות. הרומן מושתת על עלילה, כלומר הוא מדגיש את יסוד ההתפתחות בזמן, בניגוד להווה הנצחי אליו חותרת המיסטיקה המזרחית. ובנוסף: הרומן מושתת על "האני" האינדיבידואלי ונבחן ביכולת לשרטט "אני" ייחודי כזה. בכך הוא שונה מהותית מהרוחניות המזרחית הגורסת ש"אין אני". קארר חג, כאמור, סביב זה, לא מנסח זאת בדיוק כך. הוא כן מדבר באופן מעורר השראה על מונטיין כמי שממוקד ב"אני" ודווקא מתעניין במחשבות "הקטנות" העוברות בראשו ולכן כמי שמהווה אנטיתזה ליומרה של המדיטציה. כך או כך, קארר מעשיר אותנו מאד בשליש הראשון במחשבה על שתי התופעות הרוחניות הללו, הספרות והפילוסופיה המזרחית, ועל הצמד הזה, המקיים דו שיח ודו קרב, "האני" והדת.

הוא חג, עמנואל, אבל מהשליש הראשון מועד ונופל, אם להיעזר במאיר אריאל. הסיבה לכך אינה קשורה לשערורייה שנלוותה לצאת הספר בצרפת ב-2020, למרות שהיא אליבי מושלם. הסתבר אז שקארר נאלץ להשמיט מהספר את תיאור חיי הנישואין שלו שהגיעו לקיצם בגלל דרישתה החד משמעית של אשתו לשעבר. הוא מתייחס לכך ברמיזה בטקסט שלפנינו. ואכן, ברור לכל קורא שחסר כאן חלק, חלק שמתאר את תוצאותיה הקונקרטיות של בגידה שבגד קארר באשתו. אבל, כאמור, זה אליבי בלבד. הבעיה של הספר הינה הפיזור. קארר מדבר על יוגה ועל טאי צ'י ועל ויפסאנה ומדיטציה ויחסו לכל אלה, ואז על שארלי הבדו, ואז על הדיכאון החמור שפקד אותו בעקבות ה – (אסור לו לומר) ואשפוזו בבית חולים פסיכיאטרי ואז על משבר הפליטים עת הצטרף לארגוני סיוע באיי יוון. קארר תמיד מעניין, כמעט תמיד. והוא מתוחכם ומנסה לתפור את החלקים השונים למכלול לכיד. אבל התחושה בסוף היא של ספר מפורד.

ובהקשר זה אני רוצה לומר משהו על נרקיסיזם. אוטופיקשן מואשם תדיר בנרקיסיזם. קארר המתוחכם יודע גם יודע זאת, והוא סבור בהחלט שזה נכון, והוא אף שש לדבר על זה, כי הוא, ובכן – . אבל הטענה הזו אינה מוטעית כי אם לא רלוונטית. השאלה אינה אם הסופר נרקיסיסט. כל הסופרים נרקיסיסטים. ואולי הגדולים ביותר הם אלה שמסווים זאת יותר מכל (הפרעת אישיות נרקיסיסטית כוללת יכולת ניהול של הרושם שאתה מותיר באחרים). כשדנים ביצירת ספרות השאלה הנכונה אינה אם הסופר נרקיסיסט, אלא אם הספר נרקיסיסטי. כלומר, האם זהו ספר שלוקח יותר מאשר מעניק. במובן זה ספר משעמם הוא ספר נרקיסיסטי. ספר לא אפוי הוא ספר נרקיסיסטי (אכן גם ספר שהנרקיסיזם שלו לא בשליטה – אמנותית! – הוא ספר נרקיסיסטי). בקיצור, ספר שרוצה מאיתנו תשומת לב אך לא מעניק מספיק בתמורה.

הערה בעקבות האג

ההרוגים הגרמנים במלחמת העולם השנייה – 7 מיליון. מתוכם 1,840,000 אזרחים.

ההרוגים הבריטים: 450,000 מתוכם 67,000 אזרחים.

האם ישנה משמעות לאמירה שבריטניה עסקה ב"השמדת עם" במלחמת העולם השנייה?

בהחלט לא. גרמניה הייתה התוקפנית הברורה, היא פתחה במלחמה בפלישתה לפולין (ובכל שרשרת הפעולות התוקפניות שקדמו לה ועליה הבליגו צרפת ואנגליה), וכל התוצאות עליה.

קל וחומר במקרה של ישראל בעזה, שהבדלים רבים יש בין הסיטואציה שהיא נתונה בה לבין הסיטואציה הבריטית במלחמת העולם השנייה – אך לא במצב היסודי: התמודדות מול תוקפנות ברורה של הצד השני.

"וכי אפשר שכּל העולם חייבים והיהודים זכאים?!",

ציטט אחד העם את דוסטוייבסקי האנטישמי, במאמרו הנפלא "חצי נחמה".

והשיב: "אפשר ואפשר, ועלילת־הדם תוכיח".

*

אחד העם, שהיה מבקר חד ביותר של החברה היהודית, ועם זאת אוהב גדול של עמו; ולעומתו, "אינטלקטואל ביקורתי" עכשווי, נרקיסיסט שאין בו אהבה, שיחסו "האובייקטיבי" "הקר" נובע בדיוק מהיעדר אהבה ונרקיסיזם, הוא דבר מה שיש כמו דומן וערכו הסגולי לא רב יותר.

על סדרת הרצאות ב"בית אריאלה"

בחודש מרץ אתחיל בסדרה בת 6 הרצאות ב"בית אריאלה" שתוקדש לקלאסיקות עבריות ולספרות ישראלית עכשווית מומלצת.

ההרצאות יחולו בימי חמישי בעשר וחצי בבוקר וניתן לצפות בהן גם מהבית. ישנה גם אפשרות לצפייה לא בשידור חי.

אשמח לראותכן ולראותכם!

הנה תאריכי המפגשים ונושאיהם:

7.3 שנים טובות / מאיה ערד

21.3 רעש גדול / רועי חן

4.4 ריבועים פתוחים / ערן בר-גיל

18.4 מלחמות אחים, שבטיות ואחדות בעם – קריאה ספרותית בקנון העברי: ספר "שופטים"

2.5 זהות לאומית מול זהות אוניברסלית – המאבק האקזיסטנציאליסטי ב"מסביב לנקודה" של יוסף חיים ברנר (ניתן לקרוא את היצירה בפרויקט בן יהודה ברשת)

16.5 פרידה ממאיר שלו (ההרצאה תעסוק במכלול יצירתו; ניתן להתמקד ב"רומן רוסי")

לפרטים נוספים לחצו כאן

מהארכיון: ביקורת על "מומיק" של דויד גרוסמן

במעמקי הארכיון הממוחשב שלי גיליתי את הביקורת הזו, שכתבתי במעריב בקיץ 2005, ולא העליתי לבלוג (שלא היה קיים עוד). אני מניח שזו אחת הביקורות הראשונות שפרסמתי ב"מעריב", בו כתבתי בין 2005 ל-2011.

*

שני דברים, שרלוונטיים להתרשמות היום מ"מומיק", קרו מאז 1986 (עת ראה אור "עיין ערך אהבה", אשר "מומיק" הוא חלקו הראשון). הסופר הצעיר דויד גרוסמן נהיה ל"גרוסמן", אחד מבכירי הסופרים הישראליים; התֵימה של "הדור השני" לשואה, לא מעט בזכותו, הפכה לתימה מעוּבּדת בתרבות הישראלית.

אני שייך לאותם קוראים שלא צלחו את החלקים הנוספים של "עיין ערך אהבה", אשר היו "אקספרימנטליים" במפגיע. אולם חווית הקריאה בחלק הראשון יחד עם הקריאה במעין-הרחבה שלו ב"ספר הדקדוק הפנימי" זכורות לי כחוויות עזות. המפגש המחודש עם "מומיק" מתגלה כמפגש עם יצירה מורכבת ומענגת אך איכשהו מסעירה פחות מכפי שציפיתי. אולי הציפיות מ"גרוסמן" גדלו עם השנים (הסבר שאולי נשמע לא הוגן במיוחד אבל אי אפשר להתעלם ממנו) ואולי תֵימת "הדור השני" נשחקה.

רגע לפני הדיון ב"מומיק", יש גם לתהות על הוצאתו המחודשת. ספריו של גרוסמן לא פסו מן הארץ בעוד סופרים מצוינים ונידחים משוועים להצגתם מחדש (מפעל שהמו"ל של גרוסמן, פרי, אינו טירון בה. ע"ע פוגל). האם הספרות צועדת בעקבות המנהגים הקלוקלים של "חידוש" שירים ושל הופעות "איחוד" חמדניות שנפוצים במוזיקה הפופולרית? האם "הפירוק" של "עיין ערך אהבה" הוא התשובה הספרותית ל"איחוד" של משינה או למחזור של שלום ושלמה?

מומיק הוא כרוניקה, מצמררת לפרקים, של הידרדרות נפשית, המתרחשת בסוף שנות החמישים, של מומיק נוימן, בן "תשע ורבע" שהוריו ניצולי שואה. מומיק, בן יחיד המבודד גם חברתית, מבין ואינו מבין מה שעבר על הוריו וחבריהם "שם" ומחליט, באמצעות "עבודה ריגולית", "להרכיב מחדש כמו בפאזל את ארץ שם, שנעלמה לכולם" (עמ' 27), "ארץ שם, שעליה אסור לדבר יותר מדי, ומותר רק לחשוב עליה בלב ולהיאנח בקרִעֶכץ ארוך" (עמ' 20). ההתעסקות האובססיבית שלו במה שהוריו מסתירים ממנו גוברת עם המעבר של דוד האם, אנשל, סופר ילדים שדעתו נטרפה עליו בשואה, לביתם.

ההישג הראשוני של גרוסמן, בו נפגש הקורא מייד, הוא לשוני. גרוסמן צמוד לתודעתו של מומיק ומעביר אותה באופן אמין מבחינה לשונית, באופן המתאים הן לגילו של מומיק, הן לתקופה שבה מתרחש הסיפור והן להוויה האנושית הזעיר-בורגנית וה"יידישיסטית" שמוצגת בו.

דרך הלשון מראה גרוסמן איך התודעה הילדית של מומיק "סופחת" אליה את תודעת המבוגרים. "את זה סבתא הֶני סחבה דרך חצי עולם" (עמ' 13); "ובֶּלה דיברה אתם ככה, שכבר נהיה להם מצפון לכל החיים" (עמ' 20); "והיא לבדה, בעשר האצבעות האלה" (עמ' 18). השפה האופיינית למבוגרים ("דרך חצי עולם", "נהיה להם מצפון", "בעשר האצבעות האלה") משתלבת במבע של מומיק באופן טבעי. לעתים ההשתלבות הזו אינה "חלקה" ואירוניה נוצרת בגלל הפער בין שפת המבוגרים למומיק שלא ממש מבין אותה: "היא בעצם אישה מאד די יפה" (עמ' 23); "ויש רק בעיה אחת קטנה, וזה שלא יוצאים להם ילדים, כי איטקה עשתה כל מיני מחקרים כשהיא הייתה שם" (עמ' 37); "מטוסי הסופֶּרמיסטר, שנקבל מירְצֵשֶם מידידנו ובעלי בריתנו הנצחיים הצרפתים" (עמ' 43). אולם הן באופן "החלק" והן באופן "הצורם", שפת המבוגרים שמשתלטת על מומיק משמשת את גרוסמן כמטאפורה רבת עוצמה לתימה המרכזית של הרומן: המחנק שמטיל על מומיק עולם המבוגרים באופן כללי.

מומיק אינו רק מצטט או משבש; גרוסמן מראה איך לעתים, דווקא בגלל תמימותו, מגיע מומיק לתובנות מעמיקות. מומיק, למשל, מהרהר בכך שהמִִסְפָּר על היד של אנשל הוא מספר כספת שצריך לסובב אותו נכון כדי לשחרר את הסב הכלוא בפנים; או שהמספר, בגלל שאינו יורד במים, הוא מספר "שכתבו אותו לא מבחוץ אלא מבפנים, אולי יש מישהו בתוך סבא ואולי גם בתוך האחרים והם קוראים לעזרה" (עמ' 28).

הישג מרכזי של גרוסמן מצוי באופן שבו משורטטות הפאזות השונות בהתמוטטות הנפשית של מומיק דרך המשימה שהוא מציב לעצמו. מומיק, ששומע על "ציידי הנאצים", מדמיין לו "חיה" נאצית שמוטל עליו להורגה על מנת להציל את הוריו. גרוסמן עושה ב"טעות" הילדותית הזו שימושים מגוונים (מלבד השימוש הישיר: המחשת האופן המאיים בו נתפסת השואה בעיני מומיק). מומיק, הילד המבודד, מזדהה בחלוף הזמן עם החיה מבודדת ("הוא ניסה לצייר אותה, והיא יצאה לו כמו איזה דוב קוטב בודד, כועס על כל העולם ושונא אותו" – עמ' 83); או שנוהג כלפיה בסדיזם שאינו קשור לאימי הנאציזם אלא לכעסים שלו כלפי הוריו ("לפוצץ את כל הראשים של החיה הזאת רק בשביל שהיא תרגיש פעם אחת מה שהוא מרגיש" – עמ' 97). בהערה מינורית: תחושתי היא שהטיפול של גרוסמן בסוגיית ההידרדרות של מומיק קוהרנטי מבחינה ספרותית אולם לאו דווקא "נכון" כייצוג ריאליסטי של שיגעון.       

לסיום, לחובבי הפוליטיזציה של הספרות, בהחלט אפשר למצוא ב"מומיק" ייצוג של ניצני הטמעת "מורשת" השואה בתוך עולם הסמלים הציוני; הטמעה שזוכה לביקורת פוליטית בעשורים האחרונים בגין הגישה ה"קורבנית" שהיא מקדמת. מומיק מצייר למשל את ניצולי השואה בתוך בולי המדינה, מצייר את מוטל בן פייסי החזן כצנחן ומחליף באטלס את שמה של תל אביב לבּויבֶּריק (עמ' 86). לטעמי, בהשוואה לחוויה הרגשית החזקה שמעניק "מומיק", זו אמירה שולית.