המאמר כונס בספרי, "מבקר חופשי" (הקיבוץ המאוחד, 2019)
https://www.kibutz-poalim.co.il/a_free_critic
על פוסט-הומניזם וספרות
פורסם ב"ידיעות אחרונות" 2017
הצירוף "פוסט הומניזם" הופך אט-אט לצירוף טרנדי. לשם הדוגמה: לפני חודשים מספר ראה כאן אור קובץ מאמרים שבו השתתפו יותר מעשרים כותבים ששמו "העידן הפוסט-אנושי" (הוצאת "פרדס", בעריכת יוחאי עטריה ועמיחי שלו; גילוי נאות: כתבתי בו מאמר). אבל נדמה שמעבר לאופנתיוּת, שתמיד כדאי ואף רצוי להתעלם משכמותה, מעידה שכיחותו הגוברת והולכת של הצירוף "פוסט-הומניזם" על תחושות חשובות ואמתיות שרוחשות על ומתחת פני השטח של התודעה הקולקטיבית בעידן הנוכחי.
"פוסט הומניזם" מתייחס לשני סוגים של גישות, תחושות, רגשות ומחשבות, שונים ואף סותרים במובן מסוים. הסוג האחד ניתן לכנותו אנטי-מודרני ואילו את הסוג השני היפר מודרני.
"פוסט הומניזם" בגרסתו האנטי מודרנית רואה בהשתלטות האדם על הפלנטה אסון אקולוגי ומוסרי, שפוגע, מלבד באדם עצמו, בבעלי חיים, צמחים, גם בפלנטה גופה. "פוסט הומניזם" במובן זה קשור קשר אמיץ לגל הצמחונות/טבעונות של השנים האחרונות. בצד התעוררות מרשימה מבחינה מוסרית לדאגה לסבלם של בעלי החיים, מציגה, לעתים, הגרסה הזאת, בגלוי ובסתר, גם לא מעט שנאת אדם, שנאת ההומו-סאפיינס.
ואילו "פוסט הומניזם" בגישתו ההיפר מודרנית חוזה שפיתוחים מדעיים הממשמשים ובאים יהפכו את הקיום האנושי בעתיד הקרוב לדבר מה שונה בתכלית השינוי ולמעשה יהפכו אותו לקיום "פוסט אנושי". נציג מובהק של הגישה הזו הוא יובל נוח הררי בספרו "ההיסטוריה של המחר". המאה ה-21, טוען הררי, מסתמנת כמאה שבה תנסה האנושות (וקרוב לוודאי תצליח, משתמע) להביס את הזקנה והמוות, לגלות את המפתח לאושר ולשדרג את בני האדם לאלים. אנחנו מדברים, לפיכך, על לידתו של מין אדם חדש לחלוטין. ולכן: פוסט הומניזם.
אם כך, געגוע לעבר, שבו האדם לא רמס תחת מגפו את כדור הארץ, בצד תקוות וחששות מפני העתיד, הם שניצבים בשורש התחושה ה"פוסט הומניסטית". לא פחות מגעגוע לעבר וחזון לעתיד, תחושות של אי נוחות בהווה (לא תמיד מודעת ומובנת לעצמה) מזינות את הרגישות ה"פוסט הומניסטית". תחושות אי הנוחות גלויות בגל הצמחוני ה"פוסט הומניסטי", שמתייחס לתיעושו של ייצור המזון מהחי בעשורים האחרונים, אכן שינוי דרמטי. אבל מעט מתחת לפני השטח מבעבעים רגשות אי נוחות עמוקים יותר, לדעתי, שמסבירים בתורם גם את עוצמת הגל הצמחוני/טבעוני הזה. במילים אחרות: הנטייה העכשווית לצמחונות נובעת גם מבוז עצמי של האדם שנובע מסיבות שאינן קשורות למצב בעלי החיים תחת שלטון האדם. שוב הררי – בהתלהבותו לבשר לנו על השינוי הממשמש ובא לדעתו, כמו גם ביכולות הסינתזה המרשימות מאוד שלו, אך כאלה שלא נלוות להן תמיד יכולות אנליטיות – הוא מדריך מוצלח בהצבעה על מקורות אי הנוחות מהמצב האנושי בהווה. הררי מצביע לא רק על כך שהטכנולוגיה העכשווית הופכת – ותלך ותהפוך יותר ויותר – מקצועות אנושיים שלמים למיותרים, ובכך היא מפחיתה כבר מערכם של בני האדם, אלא גם על כך שדעות מקובלות ורווחות במדע העכשווי סותרות כמה מאמונותינו העמוקות ביחס לשאלה מה הוא אדם. לפי הררי (וצריך לזכור שהסוגיות הללו שנויות במחלוקת בתוך המדע, הרבה יותר מכפי שהוא מציגן), ביולוגים ותיאורטיקנים של המחשוב מתייחסים ליצור האנושי כ"אלגוריתם", כלומר כמערכת שמטרתה לחשב חישובים, לפתור בעיות ולהגיע להחלטות. ראיית התודעה בדרך כזו (שוב אדגיש, גם מנקודת מבט חילונית לחלוטין, שאינה מאמינה ב"נשמה", זו תפיסה שנויה במחלוקת ויש מבקרים חריפים ומשכנעים של הרדוקטיביות שלה), כמכשיר לפתרון בעיות, גם אם מתוחכם, מובילה הן לתפיסה שהאדם אינו בעל חופש בחירה (כפי שמחשב, גם המתוחכם ביותר, אינו יכול לפעול בניגוד לאלגוריתם שלו), והן לתפיסה שהאינדיבידואל אינו דבר-מה קדוש ומסתורי ובלתי ניתן לפיצוח (להיפך, ייתכן שמחשבים מתוחכמים יבינו אותנו טוב יותר משאנו מבינים את עצמנו). ראיית התודעה באופן כזה מובילה להכרזה שתחושת "האני" היא בדיה שיצרה האבולוציה לצרכיה.
בצד התופעות שהררי מתמקד בהן, כדאי גם להזכיר תופעות נוספות שתורמות לתחושת פיחות בערך האדם. למשל, את הכרסום העז באינדיבידואליות שיוצרות הרשתות החברתיות בהציגן את המרחב הפנימי הכמוס של היחיד פרוש לעין כל ובהגברת התלות של היחיד בקבוצה, תלות נואשת וצְמאת-לייקים. עוד אוסיף שהתחושות "הפוסט הומניסטיות" שואבות לדעתי השראה גם מהריבוי המספרי הפשוט של בני האדם על פני הפלנטה כיום, כמו גם מהעובדה שבחברות ההמונים נראה שקל להחדיר למוחם של רבים עיסוקים בדברי הבל, קל גם לערוך במוחם מניפולציה בעזרת קמפיינים ומסעות פרסום למיניהם. גם משום כך נוצר פיחות בדמות האדם ובחשיבות האינדיבידואל בחברות העכשוויות.
לפי הררי, ההומניזם, "הדת" שכבשה את העולם במרוצת חמש מאות השנים האחרונות, עומדת לפיכך בפני שקיעה, כי היא הושתתה על אמונה במותר האדם בממלכת הטבע כמו גם על חשיבותו הבלתי מעורערת של האינדיבידואל בתוך המין האנושי. במילים אחרות: הדבר שעליו הררי מדבר הוא התחושה שמסתורי "הנפש" פוצחו או עומדים בפני פיצוח, כתוצאה מכך נוצרת התחושה שערכי ההומניזם הקלאסיים מתערערים. האדם הוא מכונה מתוחכמת מאוד, המכונה המתוחכמת בטבע, אבל הוא מכונה, ואילו האינדיבידואל הוא ורסיה של המכונה הזאת, שניתנת אף היא לפיענוח ופיצוח שלמים. הררי מעניק לנו בספרו גרסה חדשה ל"עולם חדש מופלא" של האקסלי מ-1932 (גם אצל האקסלי מוותרים בני האדם על האינדיבידואליות שלהם תמורת עונג ושעשועים), בהבדל מרכזי אחד: הדברים, לפי הררי, לא יקרו בעתיד הרחוק, אלא כבר קורים עתה, או יקרו בעתיד הקרוב.
הררי הוא למעשה אידיאולוג של הפוסט הומניזם. הוא לא רק מתאר את שקיעת ההומניזם, לתפיסתו, אלא, במשתמע, גם מעט מייחל לכך. ניתן לאתר תאוות השפלה של האדם בספרו, שמחה לאידו. אצל הררי מתגלה גם הקשר בין ה"פוסט הומניזם" מהזן האנטי מודרני לזה מהזן ההיפר מודרני. הררי מגלם את הקשר בין התיעוב האידיאולוגי להומו סאפיינס, משעבד החיות, לוויתור הקל מדי, העולץ כמעט, על ההומניזם, וזאת לטובת קיום שונה לחלוטין.
בכל מקרה: הספר של הררי הוא ניסיון מרשים לייצר מטה-נרטיב למאה ה-21, ובמרכז המטה-נרטיב שלו ניצב חזון "פוסט הומניסטי".
האם הספרות העכשווית עוסקת ב"פוסט הומניזם"?
קל לענות בחיוב אם הכוונה היא ל"פוסט הומניזם" מהסוג האנטי מודרני. במאה ה-21 ראו אור כמה וכמה ספרים שמציבים במרכזם לא בני אדם, כי אם בעלי חיים, או שמציגים בני אדם שמבקשים להתערטל מאנושיותם לטובת קיום אנימלי ואף צמחי. אביא דוגמאות לספרים שראו אור בחודשים האחרונים בארץ.
הנובלה "חתולה אורחת" של הסופר היפני טקשי היראידה, שראתה אור במקור ב-2001 ותורגמה לעברית לאחרונה (בהוצאת "כתר", מיפנית: עינת קופר), מציבה במרכזה דמות של חתולה שהופכת להיות בת ביתם של זוג יפנים חשוכי ילדים (לפני כעשור, חביבה פדיה פרסמה את ספרה "בעין החתול" ששמו מסגיר את קרבתו ל"חתולה אורחת").
עוד בחודשים האחרונים ראה אור בעברית הספר "הבז" (הוצאת כרמל, בתרגום עודד וולקשטיין). הספר, שמתאר באופן מדוקדק תצפית בבז במזרח אנגליה, ראה אמנם אור במקור בסוף שנות ה-60, אבל הוא נתגלה מחדש לקהל דוברי האנגלית בשנת 2005 והתגלות שנייה זו, כמו גם תרגומו לעברית לאחרונה, מעידים על רוח התקופה הפוסט הומניסטית שאנו חיים בה. המחבר של "הבז", ג'.א. בייקר, כותב במפורש שתשוקתו הגדולה לעולם הדומם, הצומח והחי נובעת משאיפתו "להניח לכתם האנושיות להימחות בריקות ובשקט". ואילו עידן לנדו, באחרית הדבר שכתב ל"הבז", מקשר בצדק רב את הספר לחזון ה"פוסט הומניסטי".
הסופר א"מ פורסטר בספרו העיוני החשוב "אספקטים של הרומן" מ-1927 כתב שהרומן, בניגוד לשאר האמנויות, מתמקד בבני האדם וחיי הרגש והמחשבה הנסתרים שלהם. אין רומנים שבמרכזם חיות, כתב פורסטר, ואם יש, הרי שאלה אלגוריות לבני אדם. אולי בעתיד, כשנדע יותר על הפסיכולוגיה של החיות, יופיעו רומנים שחיות יעמדו במרכזם, חזה פורסטר. בלי קשר לרמת ידיעותינו בפסיכולוגיה של חיות, הרי שהספרים האלה, שצוינו לעיל, שמעמידים במרכזם חיות ולא בני אדם, מעידים על דבר מה חשוב ברוח התקופה.
"הצמחונית", ספרה של הקוריאנית האן קאנג, שזכה בפרס בוקר הבינלאומי בשנת 2016 וראה אור לאחרונה בעברית (בהוצאת "סאגה", מאנגלית: שרון קרמנר), קשור גם הוא הדוקות לגל ה"פוסט הומניסטי" הזה. זה רומן חריף ובעל עוצמה על אישה קוריאנית מסיאול, אישה שקטה ולא נספרת, שמחליטה יום אחד לא לאכול עוד חיות ונקלעת לעימותים, חלקם אלימים, עם בני משפחתה. זה ספר חזק, מיזנטרופי בבסיסו, שנאת האדם העזה שבו הרתיעה אותי. התשוקה של האישה שבמרכז הרומן היא להתנער מהאנושי. היא, למעשה, שואפת לקיום צמחי, ותשוקתה הגדולה היא להתקלף מאנושיותה ולהיות לעץ. ואילו האנשים אוכלי הבשר בספר הם קריקטורות דוחות של בני אנוש. בעלה של האישה, למשל, הוא גבר בהמי המתעמר בחלשים ממנו. צימחונותה של האישה מונעת ממנה גם לשכב עם בעלה, כלומר האיסור על תאוות הבשרים כפול וכולל גם מגע מיני אנושי, ואילו הבעל מצדו אונס את אשתו, כמו שאביה כופה עליה באלימות לאכול בשר, כך שגם האונס מוכפל, אונס אכילת הבשר מתווסף לאונס המיני.
אולם כמה תופעות מרכזיות בספרות העכשווית קשורות ל"פוסט הומניזם" מהסוג השני, ההיפר מודרני.
מילות הסיום המהדהדות של "החלקיקים האלמנטריים" של מישל וולבק מ-1998 הן: "ספר זה מוקדש לאדם". ואכן, הרומן הגדול הזה, כמו חלקים גדולים ביצירתו של וולבק (כולה ראתה אור בארץ בהוצאת בבל), ספוגים בתחושת תום עידן, תחושה של קץ האנושות. ספריו של וולבק רוויים בתחושות "פוסט הומניסטיות". זה, כאמור, "פוסט הומניזם" במובן השני שלו, ההיפר מודרני. התחושה שמפעמת בכמה מיצירות וולבק היא שהתפתחויות מדעיות הממשמשות ובאות ישנו מן היסוד את המצב האנושי, ישנוהו בעצם למצב "פוסט אנושי". כך, למשל, תתמסמס האינדיבידואליות בקיום קולקטיבי של האנושות, בעתיד המתואר ב"החלקיקים האלמנטריים", וכך יחיו בני האדם לנצח, אך חיי התבוננות נטולי יצרים, ב"אפשרות של אי", מ-2005. זה הפן המשיחי, האוטופי במחשבת וולבק. לעומתו מופיע החזון הדיסטופי של הצמחייה שמכסה את פני האדמה אחרי היעלמות האדם ב"המפה והטריטוריה" (ספר הרבה פחות חשוב ומרשים, יש לציין). ה"פוסט הומניזם" של וולבק נובע לא רק מחזון של התפתחויות טכנולוגיות מרעישות, אלא גם, ואולי בעיקר, משנאת החברה העכשווית. מתחושה שלציוויליזציה האנושית במצבה הנוכחי (על ערכי התחרות הכלכלית והמינית שמניעים אותה) אין זכות קיום מוסרית. ווולבק אף מדבר במפורש על התנגדותו להומניזם שפרח במערב מאז הרנסאנס.
גם מפעלו האוטוביוגרפי המרשים של קארל-אובה קנאסוגרוד בסדרת "המאבק שלי" בת ששת הכרכים (הוצאת מודן, בתרגום דנה כספי) הוא, לדעתי, תגובה לתחושה שאנו חיים בעידן "פוסט הומניסטי". אלא שהפעם זו תגובה הומניסטית לתחושות האלה. אם הררי מדבר על התקופה שלנו כתקופה שמתחוללת בה קריסה באמונה באינדיבידואליות, קריסה בתפיסה ש"אני יודע על עצמי דברים שאף גורם חיצוני לעולם לא יוכל לדעת. רק לי יש גישה לאותו מרחב פנימי של חופש, שהוא ה'אני' האמיתי שלי" – קריסה שנובעת מכך שכבר בהווה ועוד יותר בעתיד ישנן ויהיו מכונות שיכירו את הפנימיות שלנו טוב יותר מאתנו, כמו שכבר כיום הרפואה יודעת על גופנו מה שאין לנו סיכוי לדעת בכוחות עצמנו – הרי שקנאוסגורד כתב שיר הלל ל"אני", שיר הלל למבט האינטרוספקטיבי, למבטו של האינידיבידואל בחייו הפרטיים והחד פעמיים. הסדרה של קנאוסגורד היא הכרזת מרד ומלחמת שחרור, הכרזתו של היחיד שהוא, והוא בלבד, יהיה זה שיספר את סיפור חייו. מונטיין "הואשם" בכך שהוא עוסק בכתביו יותר מדי בעצמו, על כך השיב שזה הנושא שהוא מבין בו יותר מכל והוא מבין בו יותר מכל אחד אחר. כך גם קנאוסגורד מבקש לחלץ את סיפור החיים הפרטי מידי "המומחים" (פסיכולוגים, סוציולוגים וכו') ולהכריז שהיחיד הוא המוסמך ביותר לספר את סיפור חייו הוא. ההתמקדות באינטרוספקציה אצל קנאוסגורד חשובה גם בהציגה חוויית תודעה-מבפנים, חוויה סובייקטיבית, כזו שהמדע לא יכול להתחרות בה, כיוון שהיא אינה חופפת את השינויים המוחיים המטריאליים, שניתן לאתרם בסקירה של פעילות מוחית.
אני חושב שהאקלים הרעיוני-רגשי ה"פוסט הומניסטי" הוא אקלים מסוכן.
ראשית, גם אם צודקות התחזיות על שינוי רדיקלי שצפוי לקיום האנושי במאה הקרובה (ולא בטוח בכלל שהן תתאמתנה) הרי שהתחושה שאנו חיים בתקופת דמדומים, בין עבר אנושי לעתיד "פוסט אנושי", תורמת לאדישות שלנו ביחס לתיקונים "קטנים" אך נדרשים במצב האנושי העכשווי. האקלים ה"פוסט הומניסטי" מביא להלך רוח מעין זה: למה לנו להיאבק נגד אי השוויון בחברות שלנו, או נגד התנהגות לא מוסרית בין אומות, אם מעבר לכותל עומד שינוי כה רדיקלי בקיום האנושי כולו? להיאבק למען דיור הוגן לכל, למשל, נראה מעשה מיותר אם בקרוב כולנו נחיה לנצח את נעורי הנצח שלנו, נבלע גלולות "סומא" לאושר תמידי ו"נשדרג את עצמנו לאלים", כפי שחוזה הררי. הסכנה הגדולה, בקיצור, היא האדישות ביחס לתיקון עולם לא גורף. החזון "הפוסט הומניסטי" יכול לקרוץ בקלות – ואף קורץ – לפוליטיקאים שאין להם הדרייב והחזון לשיפור המצב האנושי והם נתלים לפיכך בתחושה שבקרוב מאד כל הסבל האנושי הרגיל יהפוך ללא רלוונטי כך שאין מה להתאמץ.
אבל, בנוסף, האקלים "הפוסט הומניסטי" גם ניזון, כאמור, מתפיסה רדוקטיבית של בני האדם, מתפיסה מנמיכה של "המצב האנושי". הוא נשען על תחושות של בוז עצמי ושנאה עצמית של בני האדם. מלבד זה שהתמונה המדעית על אופייה של התודעה ושל ייחודו של האדם בטבע רחוקה מלהיות חד משמעית (חד-משמעיות וחד-צדדיות שמציג הררי), הרי שגדולות עד מאוד הסכנות בבוז העצמי הזה גם כשלעצמן. מין שבז לעצמו ומיואש מעצמו אינו מנסה להתעלות על עצמו, לשפר את חייו וחיי הסובבים אותו. מי שלא מכבד את עצמו גם אינו מסוגל למעשים גדולים של נדיבות ואכפתיות. מי שלא מכבד את עצמו שוקע בדיכאון חסר אונים. האקלים "הפוסט הומניסטי" מעודד פסיביות וחיים באינרציה. האדם – אם לעשות פרפרזה על אמרה של חז"ל ביחס לעם ישראל – משול לעפר ומשול לכוכבים; הוא אכן יכול לרדת ואף ירד עד עפר, אך הוא יכול גם לעלות ולהגביה עד הכוכבים.
ה"הומניזם", האמונה באדם ובייחודו, כמו גם האמונה באינדיבידואל ובייחודו, הוא תפיסת עולם שבכוחה לדרבן אותנו למעשים גדולים, מבחינה מוסרית ונפשית, לא רק כלכלית-טכנולוגית. ואילו הבוז והשנאה העצמית הופכים בקלות להיות נבואה שמגשימה את עצמה.