ארכיון חודשי: אפריל 2008

המישור, ההר והעיר

נקודות חן וצלקות; המישור, ההר והעיר

א

בסתיו האחרון, בגיל שלושים ושתיים, נתקפתי לראשונה געגועים לכפר.

גדלתי בכפר בעמק חפר, כפר הרא"ה. בנות צלופחד, נכדותיו של חפר, ביקשו להן נחלה ממשה. מדוע ייגרע חלקנו? הן שאלו. ואילו אני, בשנות העשרים שלי, ביקשתי להימלט מהנחלה אל העיר, מצמוד הקרקע לדירה שכורה, מהמוּכרוּת לאנונימיות.

מגיל עשרים ושש אני גר בתל אביב. תל אביב, למי שניזון ממיתוס "העיר הגדולה", התגלתה בחלוף השנים כעיר קטנה למדי. אחרי כמה שנים בתל אביב התחלתי למדוד תוך כמה זמן מרגע צאתי מהבית אפגוש מישהו מוכר. לא סלבריטאי – זה לוקח הרבה פחות, בעקבות הפיחות שחל במעמד בשנים האחרונות – אלא מישהו מוכר לי. חישבתי שלא יוצאת חצי שעה של שיטוט בעיר ואני פוגש פרצוף כזה. את העיר התחלתי למדוד במידותיו של הכפר. למשפחתי סיפרתי בהשתאות שמעולם לא היו לי כל כך הרבה חברים במרחק הליכה כל כך קטן. יותר מבכפר, אפילו, הבהרתי. ממני לבת דודתי, למשל, שעברה גם היא לתל אביב, זה כמו מהבית שלנו לבית של יגאל, חבר ילדותי, שגר ליד הישיבה, בקצה הכפר, אמרתי. הגילויים הללו היו בתחילה נעימים, לאחר מכן עוררו תהיות.

אבל אני מקדים את המאוחר ואף את המאוחר מאד.

ב

מאחורי בית ילדותי בכפר היה לנו פרדס. שני דונם של קלמנטינות, תפוזים ואשכוליות. אבי ז"ל הפך אותו למטע כשנטע בו "נשירים", שעל פי המקובלות אינם יכולים לגדול כראוי באקלים מתון כמו זה של מישור החוף. המקובלות צדקו: הם גדלו בהצלחה חלקית. האפרסקים, למשל, היו רכים מדי מוקדם מדי ונטו למשוך טפילים.

עבודת האדמה הייתה חשובה לאבי למרות שאת עיקר פרנסתו מצא כמורה, בניגוד להוריהם של רבים מחברי ילדותי שהיו חקלאים אמיתיים ולכן, כנראה, פחות ייחסו לעבודת האדמה ערך רוחני. את ייחוס הערך לעבודת האדמה קיבל אבי מהוריו. אמו עלתה ארצה מליטא בראשית שנות השלושים ופגשה בקבוצת הכשרה של הקיבוץ הדתי את אביו, שעלה מפרנקפורט. השניים נדדו עם ילדיהם ברחבי ארץ ישראל העובדת ונמשכו לקיים את אורח חייהם הדתי דווקא במקומות שאינם דתיים. הם עברו בעמק יזרעאל ומשם לאצבע הגליל ומשם לשיפולי פתח תקווה ולבסוף, בתחילת שנות החמישים, למושב משמר השבעה. שם הקים סבי בית כנסת ופיתח תיאוריה ופרקטיקה של זיבול אורגני לעצים שסביב לביתו. זאת למרות שמצא את פרנסתו, לבסוף, כפקיד בחברת החשמל בבית דגון.

כשהיינו ילדים, אנחנו, הנכדים, עזרנו לסבתי (סבי נפטר ב – 1973, שבועיים לפני שנולדתי, ואני קרוי על שמו) לפזר את שאריות האוכל מסביב לעצים שסביב ביתה והבטנו בתימהון מסוים – עד כמה שאפשר לתמוה על משהו בילדות, בה כל דבר הוא הכלל כי טרם התפתח חוש המידה לבחינת היוצא ממנו – בשקיות הנייר שכיסו את הפֵרות בעצים שלה כאילו הם מתנות הפתעה לימי הולדת. בתימהון גדול יותר הבטנו בשירותים מחוץ לבית, שהיו פתוחים לבור גדול. הרעיון שסבתי הצנומה, האוחזת ספרים בידה, מהדקת את מטפחתה לראשה ושאינה אוכלת בשר מלבד בשבת משתתפת בתהליך הדישון הטבעי היה לא נתפס.

כשסבתי הייתה באה לביתנו בכפר, ראשית מעשיה הייתה "לרדת לפרדס" ולקטוף משהו. סבתי ראתה בפרדס מקום מקודש ובעבודת האדמה התעלות רוחנית. אני שנאתי לרדת לפרדס. זו הייתה עבודה ואני, גיליתי בחרדה מסוימת כבר בילדות, שונא לעבוד. אבל חשתי אשמה על כך ולכן נלוויתי אליה ועקבתי אחר מבטה שליבב את הפרות לפני שקטפה אותם. לעתים, בסיום הקטיף, הייתה סבתי מתיישבת עם ספריה, ספרי קודש וספרי שירה, במרפסת הנשקפת לפרדס ומותחת קו ברור בין עיסוקיה הרוחניים לקטיף. כשבגרתי מעט ונמשכתי לקריאה בספרים הללו ניחמתי את עצמי שבמשיכה הזו אני מכפר על האדישות שלי כלפי "הפרדס" (למעשה, כאמור, המטע).

ג

בחופשות הקיץ נשארנו לעתים, האחים, בביתה של סבתי במשמר השבעה לכמה ימים. לעתים נלוו אלינו כמה בני דודים. בביתה של סבתי, שביקרה באופן עקרוני אך מעורפל את "הטכנולוגיה", לא הייתה טלוויזיה ולא היה טלפון. הימים היו רבי פעילות אבל הערבים היו ארוכים ומעט עצובים. כשרצינו לדבר עם הורינו היינו הולכים למכולת במושב ומטלפנים אליהם.

האדמה במשמר השבעה מגורגרת וחומה-שחורה, על פניה צימחו עשבים סגופים ושורטניים  ובעיקר משכה את עינינו העובדה שהיא חרושה סדקים. הסקנו שרעידות אדמה פוקדות את המושב מדי פעם, ברווחים שבין ביקורינו. הסדקים באדמה התפשטו גם על פני הכבישים המיושנים שבמושב. הם הפחידו אותנו כי רימזו על אי יציבות מתפשטת ומפני שהזכירו את הקמטים בפניה של סבתי. אם לא הייתי חושש מספרותיות יתר הייתי אומר שהסדקים באדמת משמר השבעה היו המפגש הראשון שלנו, הילדים, עם עובדת המוות. בכפר, לעומת זאת, האדמה סמיכה וכבדה ושום סדקים לא מתפשטים על פניה. החזרה הביתה הייתה חזרה אל היציבות של ההורים ושל האדמה.

ד

בקיץ 81' בישרו לנו ההורים שאנחנו עוברים ל"חבל ימית". אבי היה פעיל בתנועת "התחייה" ותכננו "לעצור את הנסיגה מסיני". לא עברנו לימית עצמה אלא, עם עוד כמה עשרות משפחות, למושב ששמו תלמי יוסף. שהינו במקום חצי שנה אבל אני ידעתי שמקומנו האמיתי הוא בכפר. לכן יכולתי ליהנות מהאדמה הצהבהבה, ההדוקה והשטוחה שהקיפה את הבתים הספורים בתלמי יוסף ובטח מהדיונות המרהיבות והבתוליות שהיו בימית, אליה נסענו כל בוקר רבע שעה לבית הספר. המרחבים של האדמה הצהובה, שהתחלפה, עם הקרבה לים, בדיונות הלבנבנות, היו מושכים אך מלאי בדידות. הכפר הירוק בעמק חפר נראה, לעומתם, כלבו של "הסהר הפורה" (עליו למדתי מקריאה ב"אטלס כרטא לתולדות ארץ ישראל"); ארץ נושבת מוקפת ארצות נושבות נוספות, כפרים, מושבים וקיבוצים, וביניהם פרדסים מוריקים. כשפינו אותנו נקרעתי בין האידיאולוגיה לרגש. האידיאולוגיה עצבה על הנסיגה אך הרגש שמח על החזרה לכפר.

ה

בשלבים הראשונים של גיל ההתבגרות התפתחה אצלנו, ילדי הכפר, תחושת הטריטוריה. המשחקים שלנו קיבלו חזון, הפכו לאֶפּיים. התחלנו לחלק את הכפר, לשחק "שני דגלים", להקים חבורות ומחנות סודיים ב"פלחות". ה"פלחות" נראו אז אינסופיות ובתוכן תחנות שמקלות מעט על ההתמצאות: הבאר, המזבלה, בית הקברות, מגדל מים ישן.

כשאני חושב היום על ילדותי אני תמה עד כמה הנוכחות שלי בנוף הייתה טבעית ומוטבעת כל כך עד שלא נתתי את דעתי לתחלופה המהממת של עונות השנה. היום, בתל אביב, עטוית שלמת בטון ומלט, אני דרוך לסתיו ולאביב כמו שלא הייתי מעולם בילדותי. אני דרוך אליהם, אבל, כשבמחשבתי אני מצוי בכפר ואני ממתין לשלוליות – שייקוו במקומות הרגילים כפי שהן נקוות כל חורף בדרך לבית הספר – לקלמנטינות או, לחלופין, לאבק הקמחי של השבילים בפלחות בקיץ. אולי זה טבעה של הילדות שבגלל ראשוניותן של החוויות התחלופה – של עונות השנה במקרה הזה – אינה מעוררת פתיעה מיוחדת.

ו

אם לא הייתי חושש מספרותיות יתר הייתי אומר שאחד הסימנים המוקדמים ביותר לנטייה שלי לתחום הספרות התגלה בטיול השנתי של כיתה ה"א. נסענו לנגב (או למדבר יהודה, אני לא בטוח) וכשחזרנו הכרזתי בפני הורי שהנוף של המדבר הוא הנוף האהוב עלי ביותר. הייתה בהכרזה הזו מהנאת הפרדוקס. דווקא הלא-ירוק, הלא-רך, הלא-רטוב, ובעיקר: הלא-מיושב, אהוב עלי. הייתה בהכרזה הזו, בקצרה, הנאה פיוטית. לא שרציתי לגור במדבר, זכרתי את חבל ימית, אבל כיעד לטיולים העדפתי מדבריות.

ז

בינתיים קרו דברים. שניים מאחיו של אבי עברו להתנחלויות. הנוף בשתיהן, למרות המרחק הרב ביניהן, נראה לי דומה. הרים לא לגמרי ירוקים, הרי טרשים לא לגמרי קרחים, ובדרך יישובים ערביים עם הריח העז שנדמה היה לי שמורכב מתמהיל של שמן זית ונפט. אבי, משום מה, ביכר להישאר בכפר. אולי היו אלה סיבות טכניות (משכנתא וכדומה) ואולי משהו בכפר במישור החוף משך אותו במיוחד, האנשים, זיכרונות ילדותו, אינני יודע. על כל פנים להתנחלות לא עברנו. הנוף בהתנחלות היה, כמובן, "ארץ ישראל" הרבה יותר מאשר הכפר במישור החוף. ההרים השוממים בחלקם, בתיהם הותיקים של הערבים, הזְקָנים של הגברים בהתנחלויות דודי ודודתי. בכפר בעמק חפר היו מעט מאד זקנים. שפמים היו, כמו לאבי, אבל זקנים, כמו לדודי, מעט.

אבל יש לזכור ש"ארץ ישראל", כמו כל מושג, נחוותה כמשהו מעט חיצוני ואילו הכפר, כמו כל מציאות נתונה, היה משהו פנימי, טבוע. הכפר היה בחלקו של שבט מנשה, למדתי, שבט מיוחס הרבה פחות מאפרים, בנימין ויהודה ששכנו בהרים. מחלון ביתנו לימד אותי אבי להבחין ביום צלול, שאחרי הגשם, בקווי המתאר של הר גריזים והר עיבל שנשקפו במזרח וכאילו הקלו עליו את הישיבה במישור החוף, בנחלת מנשה, הבן הבכור ואטום השכל במקצת של יוסף.

אבי, כמובן, תמך בהתנחלויות והתרגש מנוף הקדומים של יהודה ושומרון, אבל דווקא את המילה "נוף" ("תראה איזה נוף, אריק"), שנאמרה ברטט התפעמות והייתה מילה מקודשת כמעט, ייחד לחלקים אחרים בארץ. כשנסענו לכינרת, למשל. אולי גם אצלו, מי שהיה ב – 67' כבר גבר מבוגר למדי, בן 28, "ארץ ישראל" הייתה מושג, מעט שונה מה"נוף" המציאותי של גבולות 49'.

ח

ופעם אחת חל עימות בין "הכפר" ל"התנחלות". זה היה ביום העצמאות 85', אני חושב, במלאות 50 שנה לכפר הרא"ה. החדשות שהסתננו על החגיגות שעומדות להתרחש היו מדהימות. הכפר הלך להיהפך ללונה פארק ענק. אומגות מראשי העצים, קרונות מתפתלים קשורים לטרקטור, קרוסלות ענק, דוכני מזון. הילדים העבירו זה לזה בהתרגשות את החדשות. חלמתי בלילות על שינוי פניו של הכפר. כמו החלום המפעים, החוזר שוב ושוב, על כך שהבית שלנו שקוע עד גגו במים ואני צולל בין החדרים, מתחת לשולחנות, עולה במעלה הספרייה.

כמה ימים לפני יום העצמאות הודיע לי אבי ששנינו נוסעים לשומרון ביום העצמאות. יישוב מוקם בהר גריזים, הר הברכה, שנשקף ביום צלול מביתנו, ושמו בהתאם "ברכה". האם התקוממתי? נראה שלא. התקיים שוויון בין שני הפיתויים. נסענו ועברנו דרך שכם (במקום שבעוד כעשור, בצבא, אקלע בו למארב בקבוקי תבערה). הדרך במעלה ההר התפתלה. בחוץ היה קר. אלפי אנשים עמדו בצדי הדרך. לא הייתי רגיל לכמות כזו של אנשים. אבל לפתע הבחנתי שהם מסוג לא מוכר. בכובעים, כמו יצאו לטיול, לא בכיפות; בבגדים צבעוניים, לא בגוונים חמורים. הם משלום עכשיו, הסביר לי אבי. מפגינים נגד. היה משהו מפחיד באנשים האלה, בכמות שלהם, בזרות שלהם, בשנאה שלהם. לבסוף הגענו לפסגה ושם כבר האנשים מוכרים. הרבה פחות. דגל, כמה קרוואנים, נאומים, רוח סכינית. אחר כך, במשך שנים, העלו חבריי זיכרונות מיום העצמאות ההוא, שנפל חלל בזיכרון שלי.

ט

אבל הניגוד בין "הכפר" ל"הרים" לא היה שלם. לא רק באי-המודעות שמאפיינת את הילדות, שגורמת לילד לא להיטיב להבחין בניגודים או בהקבלות, אלא גם במודעות של אותה תקופה. כי הרי – ידעתי בשלב מוקדם יחסית – מהישיבה שלנו בכפר, "אם ישיבות בני עקיבא", יצאו ישיבות בנות שלבסוף, מדוחק המקום כנראה, העפילו כמה מהן להרים. ואכן – באיזה שהוא רובד תת מודע – היה נכון, לפיכך, שהישיבה בכפר ניצבת על גבעה, "גבעת הישיבה", כאילו מישור החוף התגבע בכמיהה שאחר כך מצאה את ביטויה השלם בהרים האמיתיים שממזרח לו.

באופן מוזר – או אולי לא מוזר כל כך אם נניח שהביטוי "מישור החוף" נתפס כמחייב כל סנטימטר – תפסתי את הכפר שלי כמצוי במישור. גם כשנאלצתי להודות שהישיבה הסמוכה לכפר נמצאת על גבעה, הכפר שמתחתיה נותר במחשבתי עדיין שטוח. אני חושב היום שזה מוזר כי היציאה התדירה לפלחות, ברגל או באופניים, וההתבוננות ממזרח בכפר חשפה בקלות את העובדה שהכפר גם הוא ניצב על גבעה. גבעה קטנה – אבל גבעה.

לקראת בר המצווה שלי קיבלתי מבן דוד חילוני ומשכיל שלי את הספר "מלחמות היהודים" של יוספוס פלאביוס. ההקדשה בספר הסבה את תשומת לבי במרומז ובתקווה לסכנות הקנאות הפוליטית והדתית, שמגולל יוסף בן מתיתיהו, אבל תוכנו המיליטריסטי, תיאורי הקרבות, דווקא הוא שלהב את רוחי. באחד הימים, כשהבטתי על כוורת הבתים של הכפר מהפלחות, נדמה בעיני הכפר להרודיון ולגמלא בו זמנית, כפי שמתאר אותם פלאביוס. בתים על גבי בתים המאיימים לצנוח אל התהום (כך בגמלא). 

י

כשאבי נפטר, ב – 86', הוא נקבר בכפר. בית הקברות בכפר הוא מקום סולידי, אם אפשר לומר כך. מצבותיו פשוטות והוא מישורי ולא מבליט את עצמו, כמו הכפר עצמו. האדמה דשנה וקל לכרות בה קברים. סבי, אביו של אבי, לעומת זאת, נקבר באחד מבתי הקברות היפים בארץ. מעל שדה יעקב (אחת התחנות שעברו הוא וסבתי בשנות נדודיהם), בסמוך לקריית טבעון. בית הקברות הזה מתנשא מעל חלקו המערבי של עמק יזרעאל והתמונה מרהיבה. בית הקברות הזה הפך לתחנה תיירותית מדי פעם כשאני נוסע ל"צפון" ("צפון" פירושו חופשה, כמו ש"דרום" פירושו צבא). הוא בעצם נמצא על סיפּו של "הצפון", מייד אחרי שיוצאים מהמנהרה של ואדי מילק, שאליה נכנסים מהמציאות המשעממת של מישור החוף ויוצאים, הופ!, לנוף החופשה המרהיב של "הצפון". זה קצת היה מוזר לשותפיי השונים למסע ל"צפון" לחנות בראש ובראשונה בבית קברות אבל הנוף המתיק מייד את העיכוב. כשמזכירים את בית הקברות המפורסם בכינרת אני גא על כך שאני מכיר בית קברות יפה לא פחות. כשדודתי נרצחה בפיגוע לפני שנים מספר היא נקברה בעופרה. שם, לעומת בית הקברות בכפר, בית הקברות טרשי וקטן למדי. בית קברות צעיר עדיין.

יא

כשהתחלתי ללמוד בישיבה התיכונית נפל לידי ספר של דרשן חרדי. אני חושב היום שהיה זה ספר של אורי זוהר (שאותו לא הכרתי לא בפועלו החילוני ולא בפועלו הדתי באותה תקופה). בספר ניתן ביטוי למחשבה שהייתה צפה לה במעורפל במוחנו הנעריים: בארץ ישראל יש מגוון של נופים, מעין תמצית של נופי שאר ארצות תבל. באיזה עוד מדינה תמצא מדבר נורא כמו הנגב או מדבר יהודה ופסגות מושלגות כמו החרמון במרחק כל כך קטן ביניהם? איפה עוד תמצא את המקום הכי נמוך בעולם, 300 מטר ויותר מתחת לפני הים, בצד חוף ים ארוך בגובה פני הים עצמו?

אבי, כמו יצחק אבינו, לא יצא מעולם מהארץ, ולא יכול היה להפריך את התפיסה הזו אבל אמי, שעלתה מארגנטינה, לא התרשמה כל כך מהטיעון. היא גדלה לגדותיו של הנהר הרחב בעולם, הריו דה לה פלאטה, שמגדתו האחת לא נראית גדתו השנייה, ואת מפגשה המאכזב עם הירדן תיארה בפני פעם. היא קצת מיתנה את תיאור אכזבתה כשראתה את אכזבתי.

יב

את החורף הגדול של 91' עברתי בגובה 900 מטר מעל פני הים, בישיבה הגבוהה בבית אל. שלג ירד, בגובה חצי מטר, ובחורי הישיבה הרציניים לא נמנעו מלהטיח זה בזה כדורי שלג. לאחר יומיים או שלושה השלג הפך בחלקו לקרח. בהיעדר מגפיים חדרו רסיסי שלג לנעליים והפכו למים קפואים. כוויות קור עלו ברגליים. היה קר, קר נורא ונמאס. המראה הלבן חדגוני ותפל והתגעגעתי במעורפל לרבגוניות של האדמה החומה, הצמחייה הירוקה, הכבישים האפורים, המכוניות הצבעוניות. לכפר. צריך היה להיזהר לא להחליק בחוץ או, במקרה בהם לא התקשה השלג, לא ליפול למלכודת של שלג חצצי. גם השלג עצמו הזדהם ונמלא כתמים שחורים, כמו הריאות המעושנות שראיתי פעם בסרטון תעמולה נגד עישון ביסודי, כאילו שפכו עליו נפט או שמן שרוף. כעת לא רק שהשלג הציק ונמאס, הוא גם לא היה יפה.  

זכרתי שאבי סיפר לי על הפעם היחידה שירד שלג במישור החוף. זה קרה כשהוא היה נער, בשנות החמישים. אבל אפילו בחורף הקשה הזה של 91' לא זכה מישור החוף להתכסות בלבן. אולי השלג במישור החוף ירד אז כחלק ממכלול הקשיים של מדינה צעירה וכיום, כשמקומו של מישור החוף מובטח ומוסדר, לא מופרת הנורמליות האקלימית שלו?

יג

בספסל הראשון של בית המדרש בישיבה הגבוהה למד בנו של ראש הישיבה, שהיה גדול ממני בארבע שנים לפחות. הוא ישב כשרגלו הימנית מונחת תחתיו ומבצבצת ממותן שמאל והתנועע במתיקות על הסטנדר שלו. הוא עילוי אמיתי, אמרו כולם, אך כמו הלל הזקן הוא לא סרב לאף שאלה טיפשית של תלמידי שיעור אל"ף. למעשה, נוצר לעיתים מעין תור של שואלים ליד מקום ישיבתו. עיניו המאירות היו מרוכזות בשואל כאילו בשאלה הנשאלת תלויים חייו של המשיב. הוא התיר את הקושיות בשכל בהיר ועמוק, כשקולו נוהם וכמעט אינו נשמע. גם בלימודי ה"אמונה" הוא היה נחשב למעמיק ביותר. כשעמדתי לעזוב את הישיבה ניהלתי אתו כמה שיחות שאני זוכרן לטובה. הוא לא ניסה להניא אותי מהחלטתי אלא הסתפק בהקשבה אוהדת ובדאגה פרקטית לעתידי. בשיחתנו האחרונה אמרתי לו שנראה לי שההרים האלה, החוויתי בידיי סביבי, מצריכים אישיות קשה ואני רך יותר, כמו האדמה של מישור החוף. הוא צמצם את עיניו והסתפק בנענוע ראש לאות שהבין את כוונתי.

יד

בשנות העשרים שלי, כאמור, רציתי להימלט מהכפר. הרגשתי חנוק בו כמו מדאם בובארי בפרובינציה. ישבתי בבית והזיתי על תל אביב. תל אביב של מעלה. אני זוכר, וסומק, כמו שאומרים, עולה בלחיי, איך ראיתי פעם בכפר, באמצע שנות התשעים, את התוכנית "החמישייה הקאמרית". בסוף התוכנית נכתב שכל מי שרוצה לשלוח רעיונות והערות לתוכנית מוזמן לעשות זאת. בהתלהבות של תמימים ישבתי וחיברתי מערכון. נושאו היה רפתן ממושב בעמק חפר שלא מצליח לשמוע גלגל"צ כי עמק חפר נמצא בדיוק בין אזור הקליטה התל אביבי ואזור הקליטה החיפאי של התחנה (מה שנכון). המערכון עבד על הרעיון של חקלאי מחוספס, שמתגלה כמי שמבין בדקויות המוזיקה הפופולרית. המערכון ניסה להגחיך את הפרובינציאליות אבל שליחתו מלאת התקווה לת"א היא אולי סמל מוצלח יותר לפרובינציאליות הזו.

טו

יש לי תיאוריה על ת"א. אנשים מגיעים אליה בגילאי עשרים בחיפוש אחר היופי ויוצאים ממנה חזרה לפרובינציה בגילאי ארבעים כי היופי הופך כבר למטרד, קשה לשאת אותו, קשה לקיים בצדו משפחה. אני עוד לא שם, בגיל ארבעים, אבל געגועים, כאמור, תוקפים אותי לכפר החל מהסתיו האחרון.

יז

בכפר הרא"ה יש, כמו בכל המושבים בסביבה, מגדל מים. כשהיינו ילדים היינו מטפסים עליו ברטט-התרגשות ומשקיפים על מרחבי הפרדסים שנמתחו לכל עבר והפרידו בין המושבים השונים. כשהייתי נער היה כבר הטיפוס על מגדל המים בחזקת סכנה. אני מניח שכבר לא נעשה בו שימוש ולכן לא טרחו לתקן את מדריגות הבטון החסרות שהובילו לפסגתו. מוטות הברזל, שפרצו מהבטון בשאננות לעבר השלבים החסרים, רחרחו בתדהמה את האוויר שקידם אותם בחללים הפעורים והתעוותו מאימה. על האדמה הונחו המדרגות שנשרו מזקנה כמו שיניים ושאיש לא טרח לפנות אותן. כעת היה הטיפוס לפסגה אתגר של ממש אך מי שהעז לעלות למעלה, כנגד האיסור המפורש של ההורים, יכול היה לראות כתמים צהבהבים ושוממים מתפשטים בתוך הירוק של הפרדסים.

כיום, סביב רוב המושבים בעמק חפר אין פרדסים בכלל. הקרקע הופשרה לבנייה והיישובים מתפשטים ומתחילים להתקרב בחשדנות איש לרעהו. ביום בו עקרו את "הפרדס" מאחורי בית הורי לא הייתי בכפר. כשבאתי לביקור הבטתי בקדרות בשממה שנפרשה בפני. בני משפחה אחרים פרצו בבכי.

גם האוכלוסייה בעמק חפר משתנה. המגורים הכפריים קורצים למעמד הבינוני-הגבוה והוא שש לפרוק את מה שצבר בעיר על אדמת העמק ולהתקין לו עליה דירות נאות. אחרי עשרות שנים של קיפאון יחסי השתנה עמק חפר תוך עשור לבלי הכר והשינוי והתזזיתיות נמשכים והולכים. אבל את מגדלי המים לא הרסו. על מגדל המים של היישוב השכן ליישוב בו גדלתי, שסמוך לכביש הראשי, הוצב שלט ענק ואדמדם של "זוגלובק". גם על הדופן הענקית של אחד המתבּנים במושב שלי נמתחה יריעת ענק כחולה-לבנה של מחלבות "גד". ואילו בכניסה למושב שלי, בשילוט כהה, הזהה לזה שמיועד בדרך כלל לציון אתרים היסטוריים, מתבשרים הבאים על מחלבה מסחרית שפועלת אצלנו במושב בעשור האחרון.

יח

בצעירותי בזתי ללהיטות הנדל"נית של בני האדם וראיתי בה חומרנות שאני נקי ממנה. והיום? אני אולי לא נקי מחומרנות אבל התשוקות הנד"לניות, הבנות צלופחתיות, שאני מגלה בעצמי פתאום, לבית, לנחלה, לאדמה, לעמק חפר, נראות לי קשורות יותר להתבגרות. ואני אומר "התבגרות", אתם מבינים, בלשון נקייה.  

 

 

כיצד נהייתי אחד מהרוב – על חזרה בשאלה ופוליטיקה

א

בבחירות 92' הצבעתי למפד"ל. הייתי אז בן 19 (אני מהילדים של קיץ 73', אלה שלא נכתב עליהם שיר), למדתי בישיבה הגבוהה ב"בית אל", ולמרות שהמפד"ל, בעיניו של בן למקימי "התחייה", נחשדה באי יציבות אידיאולוגית, הרי ש"מי חוץ מהם ידאג לחינוך הדתי". כשחזרתי לישיבה מההצבעה בכפר גידולי, כפר הרא"ה, היה עדיין בית המדרש ריק למדי. רבים עוד לא חזרו מההצבעה בבתיהם. אבל הריקנות הזו הייתה מאיימת במקצת, כאילו ניבאה את תוצאות הבחירות.

לאט לאט הסתננו השמועות לבית המדרש הריק. שמועות מדאיגות. אחד מרבני הישיבה, המפוכחים, אמר בענייניות שכעת לא יהיה מנוס מאוטונומיה לפלשתינאים. תוכן דבריו, אך יותר מכך: הטון הענייני שלו, זעזעו אותי, הרי זו נסיגה ממה שלימדו אותנו! מתהליך הגאולה! אבל הזעזוע לא האריך ימים. לא היה לי פנאי באותם ימים להזדעזעות פוליטית.

 

ב

בסתיו 92', בחודשים שבין "בין הזמנים" של החגים לחנוכה, עברה עלי תקופה רגשית ואינטלקטואלית דחוסה ביותר, שבסיומה מצאתי את עצמי מביט בנרות החג הרועדים ואני כבר אדם לא דתי. בנרקיסיזם משתאה, שמאפיין אולי את כל מי שעובר תמורות נפשיות קיצוניות, ניתחתי ותיעדתי את מה שעבר עלי בחודשיים הרי הגורל הללו. איך בתחילה גיליתי אזורים רגשיים שלא "מכוסים" על ידי אורח החיים וההשקפה הדתיים שגדלתי עליהם. איך התחלתי בעקבות הגילויים הללו לנסות "למפות" את האזורים הרגשיים החדשים הללו באמצעות קריאת שירים ולבסוף באמצעות כתיבתם. איך התגנבה לה המחשבה שאם אזורי נפש רבים כל כך אינם קשורים ל"דת" (תסולח לי ההפשטה ההיפרבולית והשטחית, שאפיינה את אורח המחשבה האפרוחי שלי אז), אולי ה"דת" אינה כל כך חשובה וחיונית. ואם כך – בחלוף עוד מספר ימי הגות טירונית דחוסה וגעש רגשי – אולי גם אלוהים, הקיים עדיין, אינו כל כך משמעותי. הרי החיים פה על פני האדמה כל כך מורכבים, סעורים, מייסרים ומענגים גם בלעדיו, כך שייתכן שאלוהים הוא המחזאי של העולם הזה אך ההצגה שלו יכולה לרוץ כעת בלעדיו (במטאפורה הזו האחרונה הייתי גא מאד באותם ימים).

בכל אופן, ודאי שאלוהים לא יכעס עלי כשאני חושף עוד רבדים של רגש ומחשבה בעולם שהוא עצמו ברא. ולבסוף, כשהחורף בהרי בנימין דופק בפראות בחלוני, חשבתי: אולי אלוהים כלל לא קיים? זה לא משנה בעצם, אמרתי לעצמי, ייתכן שכן וייתכן שלא, אבל ייתכן שלא. ושוב מצאתי דימוי שהייתי גא בו מאד ושביטא את הפקפוק באמונתי ותוצאותיו: זה כמו בן אדם רועד שמזנק קדימה באפילה וחושש שהוא מזנק אל התהום ולבסוף מוצא את עצמו צונח על מדרגה הנמוכה בכמה סנטימטרים בלבד ממקום הזינוק שלו. כן, אפשר לחיות גם בלי אלוהים. 

המעבר היה חד, אם כן. תוך חודשיים מצאתי את עצמי הופך ממאמין ללא מאמין, ממקפיד על מצוות ללא מקיים, מבחור ישיבה ל… למה בעצם?

 

ג

ברבות השנים, כשקראתי בעיתונים על אינספור "חוזרים בשאלה" שהתראיינו בהם (ועיתונים קראתי הרבה באותן שנים שלאחר "המהפך" הפרטי שלי; זו הייתה הדרך לרכוש השכלה אודות העולם החילוני) זלזלתי בגאוותנות בקטע הבלתי נמנע שבו מתאר החוזר בשאלה התורן את הפעם הראשונה שהדליק ברעד אור בשבת. הבחנתי את עצמי באנינות מהאספסוף המתראיין בכך שהתהליך שלי היה פילוסופי ומסקני ולכן, כשהגעתי בסיומו לחלל שבת או לעבור על מצווה אחרת, לא היו לי (כמעט, יש להודות) נקיפות לב. אלוהים לא יכול לכעוס עלי בדרך שאני צועד בה כי לא הייתה לי ברירה אלא לצעוד בה, מה גם שיקשה עליו לכעוס אם הוא אינו קיים. אולם למרות שיצאתי מהתהליך הלא ארוך שעברתי מְנוער ממצוות הרי שמצווה אחת קטנה, לא מצווה אפילו אלא מנהג, נשארה מקוימת. המשכתי ללכת עם כיפה.  

הייתי בחור ישיבה בן 19 וזו, התחלתי במעומעם להבין, לא רק הגדרה אידיאולוגית אלא סוציולוגית. לא הכרתי את העולם החילוני כמעט, פחדתי מהשירות בצבא, מה היו האופציות העומדות בפני? הכיפה השאירה אותי מבחינה סוציולוגית ובמחיר מועט בחברה שלי. החלטתי גם להתגייס עם תלמידי ישיבת הסדר כדי למתן את הצניחה לעולם החיצוני. אחרי פרק השירות המקוצר ביחד אתם (תלמידי ישיבת הסדר משרתים 16 חודשים), חשבתי, אוכל אולי להמשיך כבר לבדי בצבא.

הנרקיסיזם המוזכר לעיל ייסלח אולי אם יובן כי הוא נובע אצל החוזר בשאלה (כמו גם אצל החוזר בתשובה) מהתחושה שהוא נמצא בעיצומה של דרמה קוסמית. הרי בו, בעקיבא צלמאייר או ביהודה גבאי, יוכרע בקרוב גורל היקום! האם יש אדון לבירה או אין? האם מפץ גדול או הקדוש ברוך הוא? האם תפילין או קאנט? מוֹלים או גפילטע? הנחיתה הכאובה מתרחשת במשך השנים שלאחר ההכרעה הקוסמית. או אז מסתבר לעקיבא צלמאייר וליהודה גבאי שמידתם היא מידת אנוש ושהמעבר שהם עשו בחייהם אינו פשוט כלל ועיקר, הוא מעבר סוציולוגי יותר מאשר אידיאולוגי, והמחיר עליו יקר, יקר מאד.

 

ד

בבחירות 96' הצבעתי כבר ל"דרך השלישית" (זוכרים? היה דבר כזה וזה הייתי אני שהצביע לו!). לא הייתי "ימני" כבר אבל גם לא "שמאלני" וחיפשתי…ובכן, חיפשתי דרך שלישית. כמו שבבחירות 99' חיפשתי איזושהי מפלגת מרכז והצבעתי לכן, הפלא ופלא, ל"מפלגת המרכז".

אבל למה בעצם לא נהייתי "שמאלני"? התחלתי לחקור את עצמי. לא יכולתי להכחיש שחל סחף מסוים "שמאלה" בעמדותיי לאורך השנים אבל הוא היה איטי, איטי מאד, והיה לו באופק קו אדום ברור. למה, שאלתי את עצמי, המעבר האידיאולוגי והרוחני שלי ארך אולי 60 יום, חודשיים שהעבירו אותי מקצה לקצה, מפלוס למינוס או ההפך, ואילו המעבר ה"פוליטי", שמשמעותו לכאורה פחותה בהרבה והוא פחות נוגע לחיי האישיים, נעשה בזחלנות כזו? למה הספקנות התהומית שגיליתי כלפי הדת, ובעצם, מאז, כלפי כל אידיאולוגיה, כל טענה ל"רוחניות" מכל סוג שהיא, כולל "רוחניות" חילונית, כולל יומרות ל"רוחניות" בענייני ספרות ואמנות שמצאתי את עצמי נמשך אליהן, למה הספקנות הזו לא מופנית כלפי עמדותיי הפוליטיות? למה, בעצם, אני לא מוצא את עצמי מצביע ל"מרץ" או, מוטב, ל"חד"ש", שהן המפלגות המהוות את המקבילה הפוליטית לעמדות הקיצון הרוחניות שהגעתי אליהן?

 

ה

ואולי אין זה נכון שהמעבר "הרוחני" שעשיתי קיצוני כל כך? אולי הוא בעצם תואם לשינוי הפוליטי המתון יותר?

כשסיימתי סוף סוף את השירות הצבאי הארוך מדי שלי (השתחררתי, בגין לימודיי בישיבה, בגיל 23) חיפשתי עבודה ומצאתי את עצמי עובד במעין "בית מדרש" חילוני, עובד עם בני נוער חילוניים על נושא "הזהות היהודית" (החילונית!) שלהם.

אולם גם בזמן העבודה בבית המדרש החילוני חשתי לא בנוח עם עצמי. הספקנות ניקרה וניקרה. הייתי עסוק בזה. מה פירושה של "זהות יהודית חילונית"? האם הספקנות צריכה להיעצר דווקא כאן? האם החתרנות והפירוק ששימשו אותי כה יפה וכה נורא במיטוט עולמי הרוחני לא יעילות גם כאן? מה מותר הזהות הלאומית מהזהות הדתית? האם, וזו הייתה המחשבה הנוראה מכל לַצעיר מדי ולאידיאליסט מדי שהייתי, רק הביוגרפיה שלי גורמת לי לחנך מתבגרים בדבר חשיבותה של "הזהות היהודית" שלהם? רק יתרוני כבקי מהם בנבכיה של "היהדות" גורם לי לנצל את ידיעותיי על מנת לשכנע אותם ש"הזהות היהודית" היא דבר חשוב ולכן אני, מי שבקי מהם בה, גם כן חשוב קצת? האם הגעתי לעבודה הזו פשוט משום שכישוריי הולמים אותה ולא ממשוכנעות פנימית בערכה?

ניסיתי, באותן שנים, לנסח את העמדה שלי בקשר לזהות הלאומית כעמדה הנובעת מהצרכים האישיים של הפרט, לא כמוכתבת על ידי כוח גדול ממנו, שאותו לא קיבלתי ובו לא האמנתי. השקעתי בזה מאמץ רגשי ואינטלקטואלי רב. הייתי צריך להצדיק את עצמי. כעבור שנים מספר פרסמתי ברומן שלי, "ובזמן הזה", קטע, שבו ניסיתי להסביר את מהות הזהות היהודית שלי באותן שנים.

"בראש הדף רשם בכתב גדול "למה אני יהודי?". כאן שהה, לפתע פחד שכאן באמת גם ייעצר, אבל מייד ידע שכבר באזירת העוז להציב את השאלה ידע, בעצם, שתימצא לו התשובה. אבל העובדה הזו, שביטלה כביכול את הנועזות הספקנית שלו, לא באמת הציקה לו. הוא נשך את העט בשיניו ואחר כך כתב באותיות קטנות "תנ"ך" והעביר קו תחת המילה. הוא נתן למחשבותיו לשוטט בחופשיות, להיעגן רק במה שממגנט אותן מאליו, ללא ניווט הרצון. עכשיו רשם את הספרה אחת והקיף אותה בעיגול. לצדה רשם "אברהם מתמקח עם אלוהים על סדום" ובצד השורה, בסוגריים רבועים, רשם "מוסר". מתחת, בצד הספרה שתיים, רשם "מעשה ידי טובעים בים ואתם אומרים שירה?", למרות שהמשפט המצוטט חרג מהכותרת הקטנה, מהקטגוריה.

עכשיו שטפו המחשבות ביתר קלות. בצד הספרה שלוש רשם "סיפור יוסף ואחיו" ולצד השורה, בסוגריים רבועים, הוסיף "הערך הסיפורי". הוא נדד הלאה וביקש לרשום את שירת "האזינו" אבל נמנע מכך. פתאום לא ידע, לא זכר, האם התחושה הנעימה שעולה בו קשורה לכך שזו פרשיה קצרה, שבישרה תפילת שחרית קצרה יותר בבית הכנסת, או ליופייה. במקום זה, בצד הספרה ארבע, רשם "דוד מסרב לפגוע בשאול, במערה". בחמש רשם שני פסוקים ממלכים שעלו במוחו: "שלנו רבים משלהם", כפי שביקש הנביא שייוודע לנערו, ו"ידענו כי מלכי ישראל מלכי חסד הם". אבל אז היסס לרגע, הושיט את ידו ודפדף בתנ"ך. הוא נזף בעצמו (הציטוטים הנכונים הם "רבים אשר אתנו מאשר אותם" ו"שמענו כי מלכי בית ישראל כי מלכי חסד הם") אבל בכל זאת הותיר את הכתוב כפי שעלה בזיכרונו. בשש רשם "דוד ובת שבע" ובסוגריים רבועים רשם "גם עצם החטא וגם משל כבשת הרש". בשבע רשם, כבר בלי לבדוק אם זכרונו מדייק, את דברי שמואל לאגג, "כאשר שכלה מנשים חרבך כן תשכל מנשים אמך". בשמונה החליט פתאום לסטות מהקטיגוריה, הוא מחק את הכותרת הקטנה "תנ"ך" וכתב בצד הספרה "פירוש הרמב"ן על התורה". בצד רשם, בסוגריים רבועים, "נבל ברשות התורה, ההקדמה לספר בראשית וכו'" (…) בתשע רשם "העברית של הרמב"ם". בעשר "איוב פרק ג'", אבל לא התאפק והוסיף, מחייך לעצמו בהשתאות, בת המפגש הראשוני, "יאבד יום איוולד בו והלילה אמר הורה גבר". באחת עשרה רשם "מדרשי חז"ל", אבל פתאום לא הצליח לזכור אף מדרש ספציפי וחשב, בחרדה קצת, שאולי יש רק כמה עשרות מדרשים ראויים, שכבר נטחנו בסיטואציות שונות, כשבאו לפאר את ערך "היהדות", ולכן, שחוקים ונכלמים על ייצוגיותם הכוזבת, הם חומקים ממנו. (…) הוא נהיה קצת קצר רוח והחליט לדלג מאות שנים קדימה. בשלוש עשרה רשם "חסידות" ובסוגריים רבועים רשם "קוצק, סיפורי חסידים של הרב זווין" וגם "שמחה", אבל מייד מחק את המילה בתיעוב (…) בשש עשרה רשם, לבסוף, "ספרות עברית מודרנית". וכששאל את עצמו האם אפשר להעמיס על כתפיהם של שבעה או שמונה אנשים את האחריות לגאוותו ותחושת השייכות שלו, השיב לעצמו מייד, וכמעט ללא היסוס, שכן (…)ואז חשב, שבעצם כל תמצית העניין הזה, כל עיקר החשיבות של הדברים האלה שכתובים בשפתך, כל "המורשת התרבותית" העשירה שתמיד נמצאת שם, תמיד ניתן לחזור אליה, כל זה אולי אינו יותר, אך גם לא פחות, גם לא פחות, מנסיכה של תמיסה צמיגית, חמה ונעימה, המתערסלת לה בחלל הבטן".

 

ו

אני עומד מאחורי הקטע הזה גם היום. למרות המצועצעות והיהירות המסוימת, אני מודה, שיש בו (האם לא טולסטוי, לא פחות, הוא זה שאמר: "אני שונא את רוסיה אבל אוהב את הספרות הרוסית"?). אבל האם הזהות הלאומית שלי היא אכן זהות טקסטואלית-תרבותית-גופנית בלבד? איזה מין זהות לאומית חיוורת זו? אני לא אוהב במיוחד את העממיות וה"פולקלור" הישראליים, יש לי סלידה מצדדים רבים של ה"אליטות" הישראליות, אני לא מקבל שום גרסה, מחולנת ומתוחכמת ככל שתהיה, של "אור לגויים" ורואה בה יוהרה מגוחכת ואסונית. ומה עם המורשת האקזיסטנציאליסטית שאני כל כך מעריך? ההדגשה וההתהדרות בתובנה על היותו של האדם בודד ביקום? וחוץ מזה, חוזרת השאלה למקומה, למה זהות אנינה כזו לא יכולה להלום השקפות עולם פוסט-ציוניות או שמאל ציוני רדיקלי יותר? 

במרוצת השנים חשבתי על כמה פתרונות לפער הזה בין המהפך האידיאולוגי הדתי שעברתי לשינוי האטי הפוליטי. קופץ בראש, כמובן, הפתרון הפחות מחמיא מכולם, הפתרון התועלתני. קיום מצוות הוא אורח חיים תובעני לעומת "קיום מצוות" פוליטי. ולכן, בהישארות בגבולות המחנה הפוליטי אני יכול, במחיר זניח, להישאר בחיק החברה בה גדלתי. פעם בכמה שנים אני מצביע למפלגה קונצנזוסואלית, "לאומית", מפליט כמה אמרי שפר הולמים במפגשים חברתיים ומשפחתיים, וזכיתי להיות חלק מהמחנה.

הפתרון הזה לחידה יכול היה להיות בעל תוקף בשנים הראשונות למעבר שעשיתי. בשנים הללו הייתי ממילא אדיש למדי ל"פוליטיקה" ומרוכז בחיי המתהפכים מול עיניי ולכן במס זעום יכולתי לייצר לי "שקט תעשייתי" לפחות בגזרה הזו. בשנים של ההתנתקות הקשה מהעולם שגדלתי בו זה נראה הסבר מתאים.

אבל ברבות השנים, כשנכנסתי כבר לעולם חדש, לאוניברסיטת תל אביב, לעיר תל אביב, הפתרון הזה נראה קלוש מכדי למצות את הבעיה. בשנים הללו הייתה, לעתים, ל"מרכזיות" הפוליטית מחיר מהצד השני של המפה הפוליטית-חברתית. כרטיס כניסה למועדון שסירבתי לשלם את מחירו בכסף קשה של הקצנה פוליטית.

 

ז

לפני שנתיים ישבתי עם חברים בדירה תל אביבית. היה מוצאי שבת והחברים התארגנו לצאת להפגנת ענק של השמאל, שהתקיימה בכיכר רבין, והציעו לי להתלוות אליהם. מטרות ההפגנה המוצהרות לא היו רחוקות כל כך מעמדותיי הפוליטיות אבל היססתי בכל זאת. מעולם לא הייתי בהפגנה של "השמאל" קודם לכן. כשהצטרפתי לבסוף אליהם חמקתי מייד כשיכולתי. זו הייתה הפגנה המונית באמת. עשרות אלפים. והרגשתי לא שייך. אחר. הרגשתי האויב. זו הייתה הרגשה לא-רציונלית בעליל. ראשית, אידיאולוגית, כאמור, אני לא רחוק ממטרות ההפגנה המוצהרות. שנית, אני תל אביבי די ותיק כבר, שמקיים אורח חיים תל אביבי. אז למה הזרות?

הזרות נבעה כמובן מהתחושה השבטית הסמיכה שהייתה בהפגנה הזו. החברה הישראלית, כידוע, הפכה לחברה שבטית והתהליך הזה, מה שפחות ידוע, לא פסח גם על השמאל "הרציונלי", "האוניברסליסטי", כביכול. השבט שפגשתי בכיכר נלחם בשבט שבו גדלתי ואני לא יכולתי לשאת את הנוכחות שלי שם. השעה המוקדמת, יחסית ליציאת השבת, חרצה גם שלא אפגוש דתיים, בני "השבט" שלי השמאלניים, בהפגנה.

אירוע נוסף: לפני שבע שנים, הנסיעה הארוכה הראשונה לחו"ל. ערב יום כיפור ואנחנו בפריז. אני לא צם, בעיקרון (אני לא יכול לסלוח על המועקה והאשמה שהונחו בנעוריי על כתפי הצנומות לקראת ובמשך "יום הדין"), אבל לבקשת אמי הלכנו לבית הכנסת ל"כל נדרי" ואחר כך הזמנו מקום במסעדה. התפילה מתחילה ואני מתחיל לבכות. למה? מה קורה לי? אבל אני לא יכול לעצור בעצמי, בוכה ובוכה. אני נזכר באבי ז"ל, אני נזכר בי ובו בבית הכנסת, אני נזכר, לבסוף, בי בלבד בבית הכנסת. זה חזק ממני. הבכי נפסק, התפילה נפסקת. כן, הלכנו לאכול. אבל כמו שהראה יפה קוסאשווילי ב"חתונה מאוחרת", יש בנו כנראה כוחות נסתרים עצומים, משפחתיים ושבטיים, שגדולים מאתנו, מהאינדיבידואל האוטרקי שאנחנו מתדמים ביהירותנו להיות.

האם זהו הפתרון לחידה? האם העמדות הפוליטיות הממורכזות-יחסית שלי נובעות מכך שאני לא יכול לעבור שבט בקלות כזו? כלומר, הן אינן נובעות מניתוח "רציונלי" של המציאות הישראלית אלא מתחושת שייכות שבטית שאינני יכול לעקור מתוכי ושגם השבט הקולט לא יכול להקל עלי את המעבר אליו?

זה ודאי פתרון חלקי. תהליך "החזרה בשאלה" הוא תהליך הגירה שאורך שנים רבות ואולי אפילו חיים שלמים. אולם, עדיין, עומדת בעינה העובדה שויתרתי כבר בממדים רבים על השבט שלי, ואם כך הוא מה מונע בעדי מלקרוס אל זרועותיו המושטות של שבט חדש? לתלות את הסירוב שלי במניעים אציליים של מי שאינו רוצה לבגוד בכור מחצבתו יהיה הסבר מחמיא מדי לעצמי ולא מדויק.

 

ח

אחת הביקורות שיש לי על הציבור הציוני-דתי קשורה לאידיאליזם המופרז שלו. הרצון הזה "להיות בסדר", להיות "טוב", להיות "מצוין". הגישה הסופר-אגו-אית הזו מטילה לחץ בלתי נסבל על חלק מבניו של הציבור הזה, ודווקא על הרגישים והמעולים שבהם, ומלבד התעוקה הזו היא גם לא מציאותית, אינה הולמת את טבע האדם. אולם ברבות השנים הבנתי שמקורה של התפיסה הזו אינו דווקא "אידיאולוגי", הוא אינו נובע דווקא מהמעיינות הרוחניים הספציפיים שמזינים את הציבור הדתי. הבנתי, בעצם, שכדאי לנתח את היחסים בין הציונות-הדתית לרוב החילוני בכלים "סטרוקטורליים", כלים "מבניים", שאינם קשורים לתוכן הספציפי של האידיאולוגיה הציונית-דתית. הבנתי, בקיצור, שהצורך הזה "להיות בסדר" נובע בעיקרו מיחסי רוב-מיעוט קלאסיים. המיעוט, כדי להצדיק את אורח חייו בעיני עצמו וכן כדי לשאת חן בעיני הרוב בעל הכוח, צריך להיות תמיד "ייצוגי", תמיד "אידיאליסט", תמיד בעל כוונות "טהורות", תמיד "מוצלח" ו"יותר טוב מכולם".

חלק מהאידיאליזם הזה, שחונכתי על ברכיו, גרם לי בעבר לזלזל ב"חוזרים בשאלה" שסתם רצו להיות "כמו כולם". לא כאלה שחזרו בשאלה ממניעים רגשיים ופילוסופיים מורכבים-כביכול, כמוני, אלא אנשים "פשוטים" שהתקשו לשאת את שונותם בצבא או בעבודה ולכן התחלנו.

אולם ההתבוננות בתופעה הזו בלוויית הבנת יחסי הרוב-מיעוט בין הדתיים לחילוניים בישראל הביאה אותי לפתרון החידה האישית שהטרידה אותי באשר לעמדותיי הפוליטיות והלאומיות.

 

ט

המחשבה על כך שהיחס לדתיים בישראל מקביל, לעתים, ליחס לו זכו היהודים בתפוצות מרפרפת בתודעה של כל אדם דתי כמעט ובשנים האחרונות נאמרת גם בקול רם ובבמות ציבוריות. הטענה הזו לעתים צדקנית ומתחסדת אבל לעתים קרובות יותר מחטיאה את הסיבה להרגשה הזו. היחס בין שנאת הדתיים האנטישמיות דומה לעתים (כמובן, אני מדבר על הגילויים המתונים-מאד של האנטישמיות ולא על גילומיה הקשים ובטח שלא הרצחניים, שכאן אין מקום להשוואה כזו) לא בגלל השנאה ליהדות או לתכנים הדתיים הספציפיים אלא בגלל שזה טיבם של יחסי רוב-מיעוט, זה טיבו של "טבע האדם". השונות יוצרת סקרנות, משיכה אך גם ניכור, זרות ולעתים עוינות והרוב, מטבע הדברים, נתפס כמאיים בגינה.

ברצוני לטעון, לפיכך, ועל עצמי אני מעיד, שאדם דתי או מי שהיה דתי בשל יותר להבין, ובאופן אינסטינקטיבי, את אבות הציונות החילוניים (בעיקר: הרצל, פינסקר וברנר) שדיברו על הפתולוגיה הקיימת מעצם מהותם ביחסי היהודים-נוצרים ושאינה קשורה לתוכן הספציפי של הדת היהודית אלא היא "סטרוקטורלית" ונובעת משונותם של היהודים, מהיותם מיעוט במקומות מושבותיהם. הוא בשל להבין אותם כמו שהוא בשל להבין גם את פרנץ פאנון, שניתח באופן דומה מאד, כחמישים שנה אחרי הניתוח של הרצל, את היחסים הפתולוגיים בין שחורים ללבנים בספרו "עור שחור, מסכות לבנות".

אגב אורחא: "החוזר בשאלה" בשל גם יותר לא להתלהב מההצעה הקיומית הפוסט-מודרנית. "החוזר בשאלה" הוא כבר "סובייקט" "מפורק" ושסוע והוא מודע למחיר שהוא משלם על כך ולכן הוא ספקני מאד ביחס למערבולת הזהויות הצבעונית והמתרוננת כביכול שמבשרים עליה כמה הוגים פוסט מודרניים.

 

י

בבחירות 2006 אני מתעתד להצביע לפרץ. בבחירות הקודמות גם הצבעתי ל"עם אחד" בראשותו, כך שהסחף "שמאלה" הגיע כנראה לסיומו. לולי היה פרץ עומד בראש "העבודה" ייתכן ולא הייתי מצביע בבחירות הקרובות. למרות שמבחינה מדינית אני "שמאל", ל"שבט" של "העבודה" ובטח של "יחד" אני לא מרגיש שייך, ולעמדות הכלכליות שאני תומך בהן לא היה פֶּה בלעדיו. אבל ההסתייגות שלי מהשמאל הפוסט-ציוני אינה רק שבטית. כבן למיעוט אני כשיר להבין טוב יותר מה פירושו של דבר להיות מיעוט, איזה פתולוגיות הסיטואציה הזו יוצרת. פתרונות של "מדינת כל אזרחיה", פתרונות "רב-תרבותיים" למיניהם, נראים לי נאיביים, חגיגת המיעוּטיות הפוסט-מודרנית נראית לי ילדותית. אני רוצה לחיות ברוב ולכן אני "ציוני".

 

יא

"יש עולמות", כתב ברנר בסרקזם מר ב – 1908, "שהדומיה הגמורה שלטת בהם. מפני הכרת הצער האין-סופי, האי-תיקון שעד לאין קץ, או בגלל איזו התלהבות שעתית בלתי-מצויה, שדא ודא, בעיקר, אחת היא (…) באותו עולם אין מדברים ואין מתווכחים לא על מוסר היהדות הלאומית (…) ואפילו לא על זה שניתנה לנו ארץ ישראל!".

ואכן, בסיומו של דיון אישי על "פוליטיקה" ו"לאומיות" אני מזכיר לעצמי שיש שעות לא מעטות שהזהות הלאומית והפוליטית משנית מאד לחוויית הקיום שלי. כן. אולם, מאידך גיסא, יש רגעים שבהם הזהות הלאומית שלי, הן זו שנובעת מהרובד הרגשי, מתחושת השייכות; הן זו הנובעת מהרובד התרבותי-גופני, מהתרבות העברית; והן זו שמבקשת לצאת ממלכוד המיעוּטיות היא חיונית מאד. בדברים שלעיל ניסיתי לתאר מסע של אדם אחד בחברה הישראלית. נדמה לי, עם זאת, שבשנים האחרונות, הולכים ורבים הצועדים בדרך ששורטטה לעיל.

קצרים ורעילים

1. אבל מי זאת יונית לוי? מי זאת? מי זאת האישה הזאת?! מה היא עושה אצלנו בסלון?! מי זאת, מי זאת הריבה הזאת שהוצנחה כך ללב חיינו חתומת מבט וחטובת תווים?!

 

יונית לוי (הפרסונה!), זו סמל הריקנות והחלילוּת הישראלית, שבמסווה של רצינות וכובד-ראש ה"אקטואליה", מוכרת לנו את השואו הבידורי שנקרא "חדשות" ערוץ שתיים; זו, שבמחושבות של מנחה בקרקס, יורדת מישלב מאהרון ברנע, בפתיח, ל"אהרל'ה" בשיחה, על מנת לשדר "פאמיליאריות"; יונית לוי (הפרסונה!!), זו אנדרטת הטפלון הנוצצת הישראלית, שביום בו אזרחי ישראל הערבים מוחים ומפגינים ב"יום האדמה" – כאב של חמישית מהאוכלוסייה שחייב להעסיק אותנו היהודים-הישראלים, גם הציונים הגאים שביננו – פותחת את המהדורה שלה בסנסציות המיניות התורניות של השבוע; זו סמל הבורות הישראלית (כן, כן, היא יודעת אנגלית), שלא יודעת לתקן את הכתב שלה משה נוסבאום (טיפוס ופרסונה טלוויזיוניים, שראוי לעיון נפרד) שמספר ללא סייג ופקפוק על "האגדה התנ"כית" לפיה הכתה בת-שבע את דוד בשוט, אגדה שלחושכה נהגה אותה אישה מופרעת מבית שמש שגנבה חצי-מהדורה-כמעט; יונית לוי (הפרסונה!!!), זו תלמידת התיכון הרהוטה, שברור לך שהרצינות שכופה עליה תפקידה מעוותת לגילה, ושהשרטוט המבריק ביותר של מה שעושה עיוות כזה לטיפוס כזה, אישה שבגרות נכפתה עליה מוקדם מדי, על ידי כוחות גדולים ממנה, מצוי ברומן של יזהר הר-לב, "מיקסי גריל", בו מתגלה דוגמנית-קרח, הנערצת על ידי גברים מבוגרים בעשורים רבים ממנה – וכך נכפית עליה בגרות מוקדמת – כילדה פותה, התקועה (כמרד נואש בבגרות המוקדמת) בשלב האנאלי (ואני מדבר על הפרסונה יונית לוי, כמובן).

 

ועדיין, אניגמה! מי זאת? מי זאת יונית לוי?

מי את? מי את?

 

למה? למה היא חלק מחיינו?  

 

2. כיוון שהטלביזיה היא המדיום האופורטוניסטי ביותר, חסר חוט השדרה ביותר, וכיוון ש"ארץ נהדרת" היא סמל אמירת מה שכולם ממילא חושבים, אני מוצא עידוד רב בקו החברתי המובהק שהתוכנית אוחזת בזמן האחרון. בחוש הריח הכלבי של הטלביזיה, ייתכן והם מריחים משהו שאחרים עוד תתרנים אליו.

(ואולי זה נובע רק מההצטרפות של דרור רפאל לצוות הכותבים?)

 

3. ה"אינטרטקסטואליות" של הטלביזיה, בה תוכנית כמו "ארץ נהדרת" "מרפררת", בלשון העם, ליקום הטלביזיוני (הישרדות, גיא זוהר, התוכנית ההיא עם עזרא ההוא), היא אחד ממנגנוני הלכידה הדוחים שהמדיום הזה מפעיל עלינו על מנת שלא נמצא את דרכנו מחוצה לו.

 

4. יש אנשים שיש להם את המומחיות להתייתם, את חוסר היכולת למצוא להם אבות (ממשיים וסימבוליים), את הכישרון לאבד אבות אם נמצאו. לעתים, האנשים הללו חזקים, והיתמות מסייעת להם לשמור על האינדיבידואליות שלהם. לעתים קרובות, אולי תמיד, גם החזקים, סובלים מיתמותם.

 

5. אני עושה כאן דבר שאינני נוהג לעשות. אבל זה מקרה חירום. אני משתדל לא להעלות כאן ביקורות קטלניות מהעבר הרחוק. לאדם לא מגיע, בדרך כלל, להיקטל פעמיים. אבל לעתים אתה נתקל בתופעות שאתה חייב להגיב עליהן.

ב"דה-מארקר קפה" הוכרז על תחרות ביקורות לספרה החדש של יוכי ברנדס. "מלכים ג'", שמו הצנוע. הזוכה בתחרות הביקורות יזכה לפרסום ביקורתו במוסף "הארץ – ספרים". אסתי העירה גם על ההזניה הזאת כאן (זו הזנייה מורכבת, ברמה של בית-זונות פריזאי במחזה ובדימיון של גיבור חנוך לויני, והיא כורכת שיווקיות אגרסיבית בד בבד עם הענקת גושפנקה "מכובדת": "ספרים", אחרית דבר של פרופסור).

את הספר טרם קראתי, אולם רב-המכר הקודם של הסופרת היה אחד הספרים הגרועים ביותר שיצא לי לבקר ואולי אחד הגרועים שיצא לי לקרוא מעולם (ויצא לי). לפיכך, אני מצרף כאן את הביקורת שכתבתי על ספרה הקודם של היוצרת הנמרצת, "וידוי"

הנה

 

6. צעירים בני המעמד הבינוני ומטה אינם יכולים להרשות לעצמם להיות פובליציסטים כי בפובליציסטיקה הישראלית משלמים פרוטות (300 ש"ח לכותב מתחיל, גילה לי פעם בעצב עורך מדור דעות מכובד, באחד העיתונים היומיים הגדולים) – אי לכך הפובליציסטיקה הישראלית חסרה קולות מעניינים וחשובים – אי לכך הפובליציסטיקה הישראלית בכללותה אינה מגוונת ומעניינת מספיק – אי לכך אנשים מתחילים לפקפק אם יש בכלל ערך לדיעות ולרעיונות, כי אולי ההבדלים היחידים שיש בעולם הם סכומי כסף ולא דיעות ורעיונות? – אי לכך מוגלים ומקוצצים עמודי הדעות – אי לכך מה שבאמת הופך להיות האמצעי המבדיל היחידי בין בני האדם הוא כספם (או היעדרו) – אי לכך יקוצצו או יבוטלו כליל עמודי הפובליציסטיקה בעיתונים?

יוכי ברנדס

למי מאתנו לא יצא להיתקל בזקנה בת 101 שנולדה ממש ביום הפרעות בקישינב ב – 1903, שרדה את הפוגרום ואומצה על ידי ביאליק, עלתה לארץ ב – 1919 באוניית העולים המפורסמת "רוסלאן" עם אהובהּ, זנחה אותו רגע לפני העלייה לחוף יפו וגרמה, על ידי הפללתו כקומוניסט, לשילוחו חזרה באוניה לרוסיה בגלל שהציצה בציור דיוקן שלה שצויר על ידו ושנראה לה עוין, התאהבה סמוך לרדתה לחוף בסגן מנהל גימנסיה "הרצליה" הצעיר והמצודד, יקיר תל אביב הקטנה, אך דחתה את אהבתו בגלל שהוריו לא נרצחו בפוגרום כמו הוריה, ולאחר פרעות תרפ"א (1921), בהן נרצח סוף כל סוף אביו, נעתרה לו אך השיבה שוב את פניו ריקם כיוון שגילתה שתמונת הדיוקן שצייר אהובהּ הראשון בעצם מחמיאה לה וחושפת את נפשה המיוסרת, ולכן, אכולת אשמה, נשארה בודדה עד לימינו אלה וכעת היא פורשת בפנינו את סיפור חייה בשפה עיתונאית-טֶפלונית עכשווית?

 

ולמי מאתנו, בינינו, לא יצא להיוולד כנכדה לסבתא ילידת "מאה שערים", שיצאה לתרבות רעה והרתה לקצין בריטי שזנח אותה לאנחות, נישאה ליהודי פשוט ואחר כך התגרשה ממנו וגידלה את הילד החצי-בריטי בעצמה עד שאותו יהודי פשוט חטף את ילדהּ ממנה ומסר אותו לבית יתומים באנגליה ולימים הילד הפך להיות מנצח התזמורת הפילהרמונית בלונדון, ואילו היא הפכה להיות בעלת בית-אופנה משגשג, ונכדתה, העובדת כיום במוזיאון, נתקלת בציורהּ של הזקנה מהסיפור הראשון?

 

לא יצא לכם להיתקל בזקנה כזו? לא יצא לכם להיוולד לסבתא כזו? הסירו דאגה מלבכם כי ליוכי ברנדס יצא. תמר, גיבורת סיפור המסגרת ברומן "וידוי", היא עוזרת-אוצרת במוזיאון שעומדת בפני הסיכוי לאצור לראשונה בעצמה תערוכה שנושאה הוא "ציירים ישראליים גאוניים שהקדימו את זמנם". בחיפושיה אחר ציורים היא נפגשת בציונה, בת המאה ואחת, שבביתה מצוי ציור דיוקן, שתמר מכתירה, באנדרסטייטמנט אופייני, כ"גאוני". הזקנה אינה מוכנה להיפרד מהציור, ויחסית לגילה המתקדם-משהו מתגלה כאישה חיונית ורהוטה, שמסוגלת ללא ליאות ועל פני מאות עמודים לספר את סיפורו של הציור, סיפור שמשתרע מצדו על פני עשרות שנים. "הוידוי", העומד במרכז סיפורה, שנוגע לאהובהּ הראשון של הזקנה עליו גזרה בצעירותה שילוח חזרה לגיא ההריגה הרוסי של מלחמת האזרחים, סודק את עולמה של תמר. עולם זה, הסנסציוני בפני עצמו, כאמור, והאופנתי עד דכא (הסבתא ה"מצליחה" שונאת גברים, ומייעצת לנכדתה הרווקה איך לנהוג עמם), מסתבר כמכיל גם הוא אירועים שיש להתוודות עליהם.

 

קשה להחליט מה מרגיז יותר בספרה של ברנדס, קשה להחליט מאיפה להתחיל. האם להתחיל בסנסציוניות, באי-הסבירות הטלנובלית, במסננת הגסה אִתה עובדת ברנדס ואשר מותירה אחרי הסינון רק את האירועים "הגדולים מהחיים" ברומן, בעוד החיים עצמם מרוקנים מתוכו?

או אולי נתחיל במרקם הלשוני של הרומן? במופרכות על פיה זקנה בת 101, המספרת על אירועים מראשית המאה הקודמת, מתנסחת כך: "החשיפה התקשורתית האגרסיבית שליוותה את תוכנית האימוץ של ביאליק סגרה את חלון ההזדמנויות שנפתח בפני" (עמ' 80)? או בדימוי האווילי הבא: "המועקה והאימה נשרו ממני בגלים רכים, כמו פיסות שלג הצונחות מגגות הבתים בתחילת האביב" (פיסות שלג נמסות בתחילת האביב, כמובן, ולא "צונחות" – עמ' 96)? או בשימוש התדיר, המאוס, הקישוטי, המתהדר, ובעיקר: המיותר לגמרי, בביטויים מ"המקורות": "ואולי אותה קללה רדפה אחרי עד לאונייה והמיטה עלי את אסוני. ארור אפי כי עז ועברתי כי קשתה" (עמ' 100)?

ואולי נתחיל משוד הקברים הנלוז שעורכת ברנדס בהיסטוריה הציונית – במקבילה ספרותית לקאבֶרים מ"כוכב נולד" – בשימוש בחומרי היסטוריה "קלאסיים" ובאישים בעלי מוניטין לצורך שדרוגו של הרומן למשרתות-טיפשות שלה? ביאליק, רטוש, קלויזנר וברנר, כולם כולם נגררים מקברם כדי לשמש "דמויות משנה" ולהעניק ל"וידוי" שמץ מיוקרתם, ולולי היו כבר מוּצאים מקברם ודאי היו מתהפכים בו לו קראו את הרומן.

 

ואולי נתחיל במגושמות שבה מתנהל הרומן ? באופן השקוף בו מרימים גיבוריה זה לזה להנחתה על מנת שיוכלו לנאום את נאומיהם ההיסטוריים, הדידקטיים והמשעממים ("'שמעת על גלות החרש והמסגר?', 'תנ"ך הוא התחום שלי', אני מדגישה בהנאה את המילה 'שלי', 'לפני שהבבלים החריבו את בית המקדש" וכו' וכו' – עמ' 295)? או בזלזול בקורא שניכר במיוחד באי-הנמקת ההתרחשויות המכריעות ביותר ברומן, כמו זניחת האהוב הראשון לתמיד בגלל שציור שלו לא נראה לציונה (אולי שיחה קצרה קודם לכן הייתה עוזרת?), או זניחת האהוב השני בגלל ייסורי המצפון על האהוב הראשון (אולי מגיע לו הסבר?), או התאהבותה של תמר, סתם כך לקראת סוף הרומן, במורה הדרך האוקראיני שלה, או האופן השרירותי הלא מנומק לפיו בוחרת הזקנה בתמר לשמוע את וידויה?

ואולי נתחיל במשפטים "העמוקים" ששזורים כמוטיב חוזר לכל אורך הרומן? משפטים כבדי הגות כמו "מאחורי ההתרחשויות הרות הגורל החורצות את חיינו עומדות בחירות קטנות ומקריות" (עמ' 395)? או אולי נתחיל בעירוב השעטנזי, הוולגרי, של ז'אנר "סקס והעיר" ברומן ההיסטורי ("זכרים נתפשים בעיניה כאובייקט ראוי יותר לשנאה מאשר אנטישמיים" – עמ' 101)? או בדחיפתה בכוח של אג'נדה פמיניסטית מרודדת, קלישאית וצעקנית ("אני לא קראתי לך בשמה של תמר הנאנסת, אלא בשמה של תמר האחרת, זו שנטלה את גורלה בידיה והכתה את החברה הפטריארכלית בנשקה שלה" – עמ' 113)?

 

בקיצור, קשה לבחור מהיכן להתחיל.

אלמנט חיובי אחד יש ברומן הזה וזה המנוע הנרטיבי, כוח סיפורי בעל עוצמה מסוימת. אולם המנוע הזה אינו מחובר לציר, לגלגלים, לשילדה, שלא לדבר על הגימורים. לא כל אחד יכול וצריך להיות פרוסט, אבל גם בז'אנר הפופולרי שבו כותבת ברנדס יש מינימום של דרישות ומקסימום של פגמים שאפשר לשאת.